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持世經

持世經卷第三

[10]持世經十二入品第四

佛告持世「何謂菩薩摩訶薩善知十二入菩薩摩訶薩正觀擇十二入時作是念『眼中眼入不可得眼中眼入無決定又眼入根本不可得』何以故眼入從眾緣生顛倒起以緣色故繫在於色二法合故有因色有眼入因色說眼入二法相依故說名眼色所謂眼色色是眼入門與緣故眼是色入門與見故是故說入[11]色緣故說眼入以眼見故說色入但以世諦故說其實眼不依色色不依眼眼不依眼色不依色但從眾緣起色作緣故說名眼入又從眾因緣起眼所知見[12]相故說名色入云何為說隨世俗顛倒法故說第一義中眼入不可得色入不可得智者求諸入不見有實[13]但以凡夫顛倒相應以二相說是眼入是色入是眼入是色入[14]即示虛妄入欲令眾生如實知諸法實相故說是諸入皆從眾因緣生顛倒相應行此中諸入[15]實相不可得何以故若眼入若色入不在內不在外不[16]在中間眼入色入亦非過去非未來非現在但現在因緣知色故說眼入如凡夫所行智者通達諸入皆是虛妄無所有從憶想顛倒分別起知見非入是入不說諸入性諸入無決定相但以眾因緣生故說

「如來說是諸入知見相所謂是諸入虛妄無所有屬諸因緣顛倒相應行諸入無有作者無使作者眼入不知不分別色入色入亦不知不分別眼入二俱離相若法離相此中不可分別說是入相皆從因緣生如凡夫顛倒如賢聖所通達是眼入色入無生無滅不來不去相眼不知眼眼不分別眼色不知色色不分別色何以故二俱空故二皆離故眼不知眼性色亦不知色性眼色皆無性無法此中無一決定相眼不自作眼亦不自知[17]亦不自作色亦不自知二俱無所有故眼不作是念我是眼色亦不作是念我是色眼色性如幻性以虛妄假名故說是眼是色諸菩薩[1]摩訶薩觀擇眼入色入如是耳聲鼻香舌味身觸亦如是

「持世何謂菩薩摩訶薩觀擇意入[2]菩薩摩訶薩觀擇意入時作是念『意入中意入不可得意無決定入相意入無[3]根本何以故意入即是眾因緣生從顛倒起繫法入緣二法和合能有所作是意入因法入起因法入可分別說是二相依意是法入處意是法入門法入是意[4]入門是故說名法入緣法入門故說是意入[5]示意相門故說是法入以世諦故說其實意不依法法不依意因緣生故以諸法為緣故說意入因緣生故示意相故說法入隨世諦顛倒故說第一義中意入不可得法入亦不可得智者求諸入不見有實但凡夫顛倒相應以二相說是意入[6]是法入』是意入法入虛妄無所有如來如實通達故示是諸入如是諸入從因緣生顛倒相應行此中意入法入實不可得又意入法入不在內不在外不在中間又意入非過去非未來非現在但能覺現在[7]因緣故說意入法入隨凡夫心故說智者通達是意入法入虛妄無所有從憶想顛倒分別起非入是入何以故諸入中無決定入相智者通達是諸入虛妄無所有意入法入自性不可得亦不得是意入法入所起實相是意入法入但因緣生

「如來說是諸入知見相是諸入虛妄無所有顛倒相應行屬諸因緣意入法入無有作者無使作者意入不知不分別法入法入[8]亦不知不分別意入何以故二俱離故若法離相此中無可分別是諸入皆從因緣生隨凡夫顛倒心故說

「如賢聖所通達意入法入不生不滅不來不去[9]入不知意不分別意法入不知法不分別法二俱空故二俱離故意不知意性法不知法性是二性無所有此中無一決定法意不能[10][11]意不能壞意法不能成[12]法不能壞法二俱無所有故意入不作是念我是意入法入不作是念我是法入是二俱空皆如幻相但假名字故分別說菩薩摩訶薩觀擇意入法入如是

「持世何謂菩薩摩訶薩正觀擇內六入外六入所謂是十二入皆虛妄從眾緣生顛倒相應以二相故有內外用凡夫不聞真法不知十二入如實相故貪著眼入我是眼入我所是眼入貪著色入我是色入我所是色入耳聲鼻香舌味身觸意法亦如是我是意入我所是意入我是法入我所是法入[13]貪著故為十二入所縛馳走往來五道生死不知出道

「菩薩摩訶薩於此中正觀十二入時見是十二入虛誑不[14]牢堅空如幻相不貪著眼入若我若我所乃至不貪著法入若我若我所以不貪著故不憶念分別菩薩如是善知十二入

「持世菩薩摩訶薩得如是諸入方便於一切十二入中不繫不縛亦證諸[15]入而能分別諸入亦以眾緣生法通達十二入亦以無相相壞十二入亦不[16]墮是諸入所依道中亦知諸入性則是無性亦知諸入方便究竟到邊

「持世譬如機關出水四面俱灑十二入亦如是內外因緣能有所作此中實事不可得是十二入先業機關所繫故能有所作

「持世所謂入者是諸凡夫無知見者煩惱所入門眼是色門以生愛恚故色是眼門以生愛恚故耳鼻舌身[17]意是法門以生愛恚故法是意門以生愛恚故如是十二入與愛恚[18]共合故不知實相持世菩薩摩訶薩於此中善知諸入性知是諸入實相故不為愛恚所制持世菩薩摩訶薩善知諸入如是

[19]持世經十二因緣品第五

「持世何謂菩薩摩訶薩善觀擇十二因緣菩薩摩訶薩觀擇十二因緣所謂無有故說名無明於無明中無法故說名無明不知明故說名無明云何不知明不知無[20]明決定法不可得是名無明[21]以故說無明因緣諸行諸行無所有而凡夫起[22]作故說無明因緣諸行從行起故有識生是故說諸行因緣[23]名色二相是故說識因緣名色從名色生六入是故說名色因緣六入從六入生觸是故說六入因緣觸從觸生受是故說觸因緣受從受生愛是故說受因緣愛從愛生取是故說愛因緣取從取生有是故說取因緣有從有生生是故說有因緣生從生有老死憂悲苦惱聚集是故說生因緣老死憂悲苦惱聚集[24]是大苦惱聚於此中為集何法但知顛倒與明相違無明聚為後身愛依止喜染求處處生則是愛集

「持世世間如是為十二因緣所繫縛盲無眼故入無明網墮黑闇中無明為首故具足起十二因緣諸菩薩如是思惟觀無明實相知無明空故本際不可得何以故無明無故本際無智者觀非際是本際則不分別本際斷憶想分別故不貪著無明知一切法無所有是法不爾如所說若說一切法無所有即是說知見[1]不明能通達一切法無所有是為即得明於此中更無餘明但知見無明是名為明云何為知見無明所謂一切法無所有一切法無所得一切法虛妄顛倒一切法不爾如所說是名知見無明知見無明即為是明何以故明無所有故

「無明因緣諸行者諸法無所有凡夫[2]入無明闇冥中[3]狂惑作諸行業是行業無形無處是無明不能生行業無法而起作故說無明因緣[4]諸行業諸行業無有聚集若是處若彼處來諸行業亦非過去亦非未來亦非現在無明無明性空行業行業性空諸行業無所依但依無明起[5]諸行業[6]諸行業不依無明無明不依行業無明不知無明行業不知行業如是無明[7]諸行業以顛倒故從無明生此中不得無明不得諸行[8]不得無明性不得諸行業[9][10]但以闇冥數名闇冥以是無明闇冥故分別說行業從無所有法[11]而起作故無明行業[12]皆無所有

[13]行業因緣識[14]識不依行業亦不離行業生識行業亦不生識何以故行業不知行業行業亦無持來者但顛倒眾生從行業生識是識不在行業內不在行業外亦不在中間是識無有生者亦無使生者但緣行業相續不斷故有識生智者求識相不可得亦不得識生識亦不知識識亦不見識識不依識

「識因緣名色者名色不依識亦不離識生名色是名色亦不從識中來但緣識故凡夫闇冥貪著名色識亦不至名色智者於此求名色不可得不可見是名色無形無方從憶想分別起是名色相識因緣故有識性尚不可得何況從識緣生名色若決定得[15]是名色性者無有是處

「名色因緣六入者是六入因名色起[16]名在身中故有[17]出入息利益身及心心數法是六入皆虛誑無所有從分別起有顛倒用

「六入因緣觸者是觸依色而有觸不觸色何以故色無所知與草[A1]木瓦石無異但從六入起故分別[18]說觸何以故六入尚虛妄無所有何況從六入生觸觸空無所有從憶想顛倒起是觸無方無處觸空以無觸性故觸不知六入六入亦不知觸

「觸因緣受者[19]受不在觸內不在觸外不在中間是觸亦不餘處持受來而從觸起受是觸尚虛妄無所有何況從觸生受諸受無一決定相諸受皆無所有從顛倒起有顛倒用

「受因緣愛者是受不於餘處持愛來受亦不與愛合受亦不知愛不分別愛愛亦不知受不分別受愛不與受合是愛亦不依受亦不離受有愛受中尚無受相何況受因緣生愛愛不在受內不在受外不在中間愛亦不在愛內亦不在愛外亦不在中間愛中愛相不可得是愛但從虛妄[20]憶想顛倒相應故名為愛是愛非過去未來現在是愛非以縛相故起是愛亦非縛相[21]但以因緣相續不斷故說受因緣愛智者知[22]見是愛無處無方空無牢堅虛妄無所有

「愛因緣取者愛不於餘處持取來愛不與取合愛亦不能生取有愛故說名取隨因緣和合故說取不與愛合亦不散愛不與取合亦不散取不在愛內不在愛外亦不在中間愛尚無有何況愛因緣生取諸取決定相不可得智者知見是取虛妄無所有取中無取相是取非過去未來現在取不在取內不在取外不在中間[23]是取但從顛倒起因本緣生[24]今眾緣故有取無有法若合若[25]是取無有根本無一定法可得凡夫[26]受是虛妄取是諸行皆虛妄故世間為取所繫縛智者通達是取虛妄空無牢堅無有根本無一定法可得

「取因緣有者是取不持有來[27]是取不能生有而說取因緣有是有不在取內不在取外不在中間有不依止取取不與有合亦不散但以眾緣和合故說取因緣有取不能生有取不分別有取尚虛妄無所有何況從取因緣生有有無有持來者有中有不可得有不在[28]內有不在[29]外有不在中間是有非過去未來現在智者通達是有虛妄顛倒相應無合無散有無所知無所分別是有無處無方是有無前際無後際無中際是有非有故非無故但隨順十二因緣故說是有智者通達有相空無牢堅

「有因緣生者是有不持生來生亦不與有合亦不散[30]是生不在有內不在有外不在中間有不能生生亦不離有[1]有生但示十二因緣相續說有因緣生有與生非緣非不緣有尚不可得何況從有生生智者通達是生不依於有生[2]生中無生相生中無自性生中無根本無一定法可得智者通達是生無性無所有但示十二因緣和合相續故說有因緣生生無有法若合若散生不在有內不在有外亦不在中間是生非過去非未來非現在是生前際後際中際不可得是生根本不可得智者通達從眾因緣生顛倒相應虛妄無所有如幻化相

「生因緣老死憂悲苦惱者是生不持老死憂悲苦惱來生亦不能生老死憂悲苦惱老死憂悲苦惱不在生內不在生外不在中間老死憂悲苦惱亦不[3]依生以生故老死憂悲苦惱可說但示眾因緣生法故生不與老死憂悲苦惱合亦不散生中生尚不可得何況生因緣老死苦惱老死苦惱中老死苦惱不可得何以故老死苦惱不在老死苦惱內亦不在外亦不在中間老死苦惱非過去[4]非未來非現在老死苦惱不與老死合亦不散但顛倒相應眾緣和合具足十二因緣故說生因緣老死苦惱老死苦惱無所依止老死苦惱決定相不可得老死苦惱前[5]際後際中際不可得智者通達老死苦惱虛妄無所有顛倒相應無有根本不作不起不生

「如是觀十二因緣法不見因緣法若過去若未來若現在亦不見[6]因緣相但知因緣是無緣無生無相無作無起無根本從本[7]已來一切法無所有故通達是十二因緣[8]見是十二因緣[9]無有作者受者若法所從因生是因無故是法亦無菩薩隨無明義故一切法不可得入如是觀中無緣即是十二因緣此中無所生菩薩觀十二因緣是虛妄生隨順無明義通達十二因緣若法無者是法亦無是故說隨順無明義通達十二因緣無明是不生不作不起無根本無一定法無緣無所有菩薩爾時不分別是明是無明無明實相即是明因無明故一切法無所有一切法無緣無憶想分別是故隨順無明義通達十二因緣

「持世是名菩薩摩訶薩十二因緣方便智慧若菩薩能如是通達十二因緣合散是名菩薩善得無生智慧何以故以生滅觀則不能善知十二因緣若觀[10]十二因緣集散是名得無生智慧若得無生智慧是名通達十二因緣

「持世是故菩薩摩訶薩欲入通達欲證無生智慧[11]當如是勤行修[12]集是十二因緣智慧則能觀證十二因緣無生相

「持世若菩薩摩訶薩知無生即是十二因緣者[13]即能得如是十二因緣方便是人以無生相知見三界疾得無生法忍當知是菩薩於諸現在佛得近受阿耨多羅三藐三菩提記是菩薩不久當得受記次第受記

「持世如是善人因與受記得安隱心於一切法旨趣方便中得智慧光明是人通達十二因緣是無生是人得近現在諸佛是人於諸惡魔無所怖畏是人[14]度生死流得到陸地是人得度無明淤泥是人得到安隱之處

「持世[15]我今世若我滅後若聞若信若讀誦若修習是十二因緣方便者我與是人[16]授記不久當得無生法忍我亦記是人不久當於[17]現在諸佛所得受阿耨多羅三藐三菩提記

持世經四念處品第六

佛告持世「何謂菩薩摩訶薩善知[18]四念處菩薩摩訶薩觀擇四念處[19]順身觀身順受觀受順心觀心順法觀法

「何謂為順身觀身順受心法觀受心法

「持世菩薩摩訶薩順身觀身時如實觀身相所謂是身無常苦如病如瘡苦惱憂[20]衰動壞之相是身不淨[21]可惡惡露[22]身中種種充滿其內九瘡孔中常流[23]臭穢[24]身之不淨猶如行廁如是正觀身時不得是身一毫清淨無不可惡者知是身骨[25]體筋纏皮肉所裹從本業因緣果報所起集取所縛何等為集何等為取從先因緣起是身是名為取今以沐浴飲食衣[26]被床臥被[27]蓐醫藥是名為集如是現在因緣為集取所縛本業果報力故有用又是身四大所造無決定實色陰所攝數名為身

「何故說名為身能有所作故說名為身貪著依止處故說名為身隨意有用故說名為身從憶想分別起故說名為身假合作故說名為身與業合故說名為身是身不久終歸壞敗無常無定變異之相是身不在身內不在身外不在中間是身不知身[28]亦不見身是身無作無動無有願求亦無有心與草木瓦石等無有異身中無有決定身相

「如是正觀擇身知是無有作者亦無使作者是身無前際無後際無中際是身無一常定堅牢[1]之相如水沫聚不可撮摩是身八萬虫之所住處是身百種諸病之所侵惱以三苦故是身為苦無有救者所謂行苦壞苦苦苦是身眾苦之器

「如是正觀身[2]時又復思惟『是身非我非彼不得自在不得隨意作是不作是是身無根本無一定法可得是身性空無[3]一決定相是身虛妄所起繫於機關作法從本業因緣起不應於身中生我我所想我等不應惜身壽命

「菩薩如是觀時不得身若合若散不見有所從來去有所至有所住處不分別是身若過去若未來若現在則不依止身命不貪惜身若我若我所常離身受是菩薩觀身空無我無我所是身中我我所不可得故是身相不可得是菩薩若不得身相即不願身入[4]不起作道云何為入是身無有作者無有起者是身不作不起相從眾因緣生是因緣能和合身而是因緣亦虛誑無所有顛倒相應空無牢堅亦以是因緣故是身得生是因緣亦無生無相如是觀身即入身無生相中入已觀身無相以無相[5]相觀身知是身無相相不可得故無生是身過去相未來相現在相不可得何以故是身無根本無一定法可得是身[6]若此若彼不可得如是觀時知身無所從來[7]亦無所去即入身不生不滅道

「持世菩薩摩訶薩如是[8]順身觀[9]身入如實相於身欲染則能除斷疾令其念正住身中是名順身觀身

「持世何謂菩薩摩訶薩順受觀受菩薩摩訶薩觀苦受樂受不苦不樂受見是三受無所從來亦無所去但虛妄緣合本業果報所持顛倒相應知諸受虛妄從憶想分別起菩薩如是觀諸受不得過去受不得未來受不得現在受是菩薩見過去諸受空無我無我所無常無牢堅無不變異相[10]如是觀是過去諸受空相寂滅相無相相觀未來諸受空無我無我所無常[11]無牢無堅無不變異相觀未來諸受空相寂滅相無相相

「是菩薩如是觀時作是念『諸受無決定相無有根本無一定法不相似故新新生[12]滅無有住時』菩薩作是念『是諸受無作亦無作者但凡夫顛倒相應心中起三種受屬本業因今世緣合故有是諸受是諸受皆空無有[13]牢固虛妄之法猶如空拳』如是[14]觀受心住一處

「菩薩爾時得[15]通達諸受集沒滅相見諸受不合不散又受中不見受作是念『諸受空性空故』即通達諸受無生相此諸受無生無滅無有成相是諸受皆無相無成相如是思惟受諸受時皆能不著如實知見諸受相離諸所受於此諸受亦無所依於諸受中心皆放捨則疾得捨三昧持世菩薩摩訶薩[16]如是順受觀受

「持世何謂菩薩摩訶薩順心觀心菩薩摩訶薩觀心生滅住異相如是觀時作是念『是心無所從來亦無所去但識緣相故生無有根本無一定法可得是心無來無去無住異可得是心非過去未來現在是心識緣故從憶念起是心不在內不在外不在中間是心無一生相是心無性無定無有生者無使生者起雜業故說名為心能識雜緣故說名為心念念生滅相續不斷故說名為心但令眾生通達心緣相故心中無心相是心從本已來不生不起性常清淨客塵煩惱染故有分別心不知心亦不見心何以故是心空性自空故根本無所有[17]是心[18]無一定法定法不可得故是心無法若合若散是心前際不可得後際不可得中際不可得是心無形無能見者心不自見不知自性但凡夫顛倒相應以虛妄緣識相故起是心空無我無我所無常無牢無堅無不變異相』如是思惟得順心念處是人爾時不分別是心是非心但善知心無生相通達是心無生性何以故心無決定性亦無決定相智者通達是心無生無相爾時如實觀心生集[19]沒滅相如是觀時不得心若集相若滅相不復分別心滅不滅而能得心真清淨相

「菩薩以是清淨心客塵所不能惱何以故菩薩見知心清淨相亦知眾生心清淨相作是念『心垢故眾生垢心淨故眾生淨』如是思惟時不得心垢相不得心淨相但知是心常清淨相持世菩薩摩訶薩[20]如是順心觀心

「持世何謂菩薩摩訶薩順法觀法菩薩觀一切法不見內不見外不[21]見中間亦不得諸法若過去若未來若現在但知諸法從眾緣生顛倒起諸法無有決定相所謂是諸法屬是人[22]諸法本體於諸法中無諸法諸法不在諸法內不在諸法外不在中間諸法不與諸法合亦不散一切法無根本無一定相諸法無所有故不動不作一切法如虛空無所有故一切法虛誑如幻幻相無所有故一切法常淨相俱不污故一切法是不受相諸受無所有故一切法如夢夢性無所有故一切法無形形無所有故一切法如像性常無故一切法無名無相名相無所有故一切法如響虛妄所作無所有故一切法無性性不可得故一切法如焰知無所有故

「菩薩如是觀一切法時不見諸法若一相若異相亦不見法與法若合若散亦不見法依止於法如是觀時見一切法無所從來亦不見一切法住處何以故一切法無住無依無起一切法無住處住處無所有故住處不可得故

「持世諸法無有差別一切法無分別相[1]眾生顛倒故有用是諸法無處無方智者得諸法非一相非二相非異相何以故持世一切法不生不作不起無能作者一切法離根本一切法無自性[2]諸性故一切法無歸處諸歸處無所有故如是觀諸法善知諸法無我無人觀擇諸法性空是諸法皆空性自空故諸法無相不見相故於諸法中不起願即時觀擇一切法無生作是念『此中實無有法若生若滅』如是觀時心[3]住一處爾時便得通達一切法無生亦知見一切法集盡滅亦能入一切法離相離性何以故持世一切法無決定性智者通達諸法無相離相

「持世菩薩摩訶薩順法觀法如是觀者於法無所得無所受於法不為生不為住不為滅故行而見一切法盡滅相寂滅相

「持世是名菩薩摩訶薩善觀四念處何故說名念處[4]念處者即是一切法無處無起處無所有處能如是入一切法則念不亂名為念處又念處是一切法不住不生不取如實知見處名為念處

持世經五根品第七

「持世何謂菩薩摩訶薩善知諸根菩薩摩訶薩正觀出世間五根何等五所謂信根精進根念根定根慧根菩薩修習五根時信一切法皆從眾因緣生顛倒所起虛妄緣合似如火輪又如夢性信一切法無常苦不淨無我如病如瘡無有堅牢虛偽不實[5]敗壞之相又信一切法虛妄無所有猶如空拳如虹雜色誑於小兒憶想分別假借而有無有本體無一定法又信一切法非過去非未來非現在信一切法無所從來亦無所去信一切法空無相無作信一切法無生無作無起無相離諸相而信持戒清淨禪定清淨智慧清淨解脫清淨解脫知見清淨

「菩薩如是成就信根得不退轉以信為首故能[6]信持戒是信常不退不失成就不退法安住不動信中常隨業果報成就信人斷一切邪見不離法求師但以諸佛為師常隨諸法實相知僧行正道住清淨戒成就忍辱得如是不動不壞信增上信故名為成就信根

「持世何謂菩薩摩訶薩正觀精進根成就精進根善知精進根菩薩摩訶薩行精進不休不息常欲除五蓋故勤行精進乃至為聽如是等深法名為精進是菩薩求法不休不息精進不退亦欲斷諸障礙法故勤行精進而不怯弱亦為斷種種惡不善衰惱法故勤行精進又為增長種種善法故勤行精進是菩薩決定成就精進不貪著是精進而入[7]是平等精進成就不退精進是人為正方便通達一切法故發行精進於精進中不隨他人於精進中得智慧明成不退相能得如是不退精進增上精進故得名成就精進根

「持世何謂菩薩摩訶薩能得念根善修習念根菩薩摩訶薩常攝[8]念一處布施柔和具足梵行持畢竟清淨戒眾定眾慧眾解脫眾解脫知見眾常思念淨身口意業常思念究竟其事常思念一切法生滅住異相方便常思念知見苦集滅道諦[9]思念諸根力覺道禪定解脫諸三昧方便常思念一切法不生不滅不作不起不可說相常思念欲得無生智慧常思念欲得具足忍智[10]常思念離智滅智常思念欲得具足佛法常思念不使聲聞辟支佛法入心常思念無礙智慧常不忘不失不退是念入如是觀中而不隨他是人得如是堅牢增上念故名為成就念根

「持世何謂菩薩摩訶薩能得定根能得定根方便菩薩摩訶薩於[11]聖地中常行禪定不依禪定不貪禪定善取禪定相善得禪定方便[12]善生禪定亦能行無緣禪定悉知諸禪定門善知入禪定善知住禪定善知起禪定而於禪定無所依止善知所緣相善知緣真相亦不貪受[13]禪味於諸定中自在遊戲而不隨他亦不隨禪生於諸定中得自在力於諸定中不以為難不以為少隨意所欲是人得如是增上禪定故名得定根[14]得定根方便

「持世何謂菩薩摩訶薩成就慧根得慧根方便菩薩摩訶薩能成就通達慧根所謂能正滅諸苦是人成就是通達慧處處所用皆得離觀捨觀成就隨涅槃智慧成就是慧根故善知三界皆悉熾然善知三界[1]皆是苦以是智慧不處三界是人觀擇三界一切皆空皆無相無願無生無作無起見出一切有為法道為具足諸佛法故勤行精進如救頭然是菩薩智慧無能沮壞以是通達智慧能出三界亦不依止三界[2]斷一切有為法中喜一切可染可著繫縛法中心不貪嗜於諸五欲心皆厭離心亦不住色無色界成就增上智慧成就無量功德猶如大海[3]以是智慧於一切法方便中無有疑難是人以是智慧通達三界於三界中心無所繫得是增上慧故說名[4]度慧根得慧根方便

「持世何故名之為根增上[5]義故說名為根不動義故說名為根無能壞故說名為根無能[6]退故說名為根不隨他故說名為根不退轉故說名為根無能牽故說名為根隨順正法故說名為根不貪著故說名為根不雜故說名為根

[7]持世菩薩摩訶薩善知眾生諸根亦能善學分別諸根菩薩知染欲眾生諸根知離染欲眾生諸根知瞋恚眾生諸根知離瞋恚眾生諸根知愚癡眾生諸根知離愚癡眾生諸根知欲墮惡道眾生諸根知欲生人中[8]眾生諸根知欲生天上眾生諸根知軟心眾生諸根知上眾生知中眾生知下眾生諸根知壞[9]敗不壞敗眾生諸根知勤修不勤修眾生諸根知巧不巧眾生諸根

「知有罪無罪有垢無垢知瞋礙不瞋礙知隨順不隨順知障礙不障礙眾生諸根知欲界行[10]知色界無色界行眾生諸根知厚善根薄善根知畢定不畢定邪定眾生諸根知慳貪離慳貪知戲調不戲調知狂惑不狂惑知輕躁不輕躁知瞋恚不忍知柔軟能忍知深厚慳知具足施眾生諸根

「知信者知不信者知恭敬者知不恭敬者知具足持戒知清淨持戒知具足忍辱知懈怠知精進知散心知得定知無智慧知有智慧知闇鈍知不闇鈍知增上慢知不增上慢知行正道知行邪道[A2]忘念知得念安慧知散根知攝根知壞根不壞根知淨根不淨根知明根知發小乘根知發辟支佛乘根知諸菩薩根知發[11]佛乘根是菩薩得度如是諸根分別方便於如是等眾生分別諸根智慧中[12]方便不隨他故說名得諸根方便亦名不為他[13]所牽亦名不可破壞亦名不退轉亦名得方便力亦名得人根亦名得諸天龍神夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等根亦名得最自在亦名得不壞不動亦名到彼岸者成就如是功德者於一切法中疾得自在力

持世經卷第三


校注

[0654010] 持世經【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0654011] 色緣故【大】緣色入門故【宋】【元】【明】【宮】 [0654012] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0654013] 入【大】〔-〕【宋】【明】【宮】 [0654014] 即【大】即是【宋】【元】【明】【宮】 [0654015] 實相【大】相實【宋】【明】 [0654016] 在【大】*在兩【宋】【元】【明】【宮】* [0654017] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0655001] 摩訶薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0655002] 菩薩【大】*諸菩薩【宋】【元】【明】【宮】* [0655003] 根【大】相【元】 [0655004] 入【大】〔-〕【宋】【宮】 [0655005] 示【大】示知【宋】【元】【明】【宮】 [0655006] 是【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0655007] 因緣【大】緣【宋】【元】【明】【宮】 [0655008] 亦【大】〔-〕【宮】 [0655009] 入【大】*〔-〕【宋】【明】【宮】* [0655010] 成【大】*成就【宋】*【元】*【明】* [0655011] 意【大】意意【宮】 [0655012] 法【大】法法【宋】【宮】 [0655013] 貪【CB】【宮】食【大】 [0655014] 牢堅【大】堅牢【宋】【元】【明】【宮】 [0655015] 入【大】入知見【宋】【元】【明】【宮】 [0655016] 墮【大】隨【元】【明】 [0655017] 意【大】意意【宋】【元】【明】【宮】 [0655018] 共【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0655019] 持世經【大】*〔-〕【明】* [0655020] 明【大】明中【宋】【元】【明】【宮】 [0655021] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0655022] 作【大】作是【宋】【元】【明】【宮】 [0655023] 識【大】識從識生【宋】【元】【明】【宮】 [0655024] 是【大】是但是【宋】【元】【明】【宮】 [0656001] 不明【大】無明【宋】【元】【明】【宮】 [0656002] 入【大】人【宮】 [0656003] 狂惑【大】誑惑【宋】【元】【明】【宮】 [0656004] 諸【大】*〔-〕【宋】【明】【宮】* [0656005] 諸【大】*〔-〕【宋】【宮】* [0656006] 諸行業【大】〔-〕【宋】【宮】行業【明】 [0656007] 諸【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0656008] 業【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0656009] 性【大】〔-〕【宋】【宮】 [0656010] 但【大】不得行業性但【宮】 [0656011] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0656012] 皆【大】皆是【宋】【元】【明】【宮】 [0656013] 行業因緣【大】諸行因緣【宋】【宮】諸行業因緣【元】【明】 [0656014] 者【大】者是【宋】【元】【明】【宮】 [0656015] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0656016] 名【大】名色【宋】【元】【明】【宮】 [0656017] 出入【大】入出【宋】【元】【明】【宮】 [0656018] 說【大】說是【宋】【元】【明】【宮】 [0656019] 受【大】諸受【宋】【元】【明】【宮】 [0656020] 憶【大】〔-〕【宮】 [0656021] 但以因緣【大】故住以因緣【宋】【元】【明】【宮】 [0656022] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0656023] 是取【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0656024] 今【大】合【宮】 [0656025] 散【大】取【宮】 [0656026] 受【大】愛【宮】 [0656027] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0656028] 內有【大】有內【宋】【元】【明】【宮】 [0656029] 外有【大】有外【宋】【元】【明】【宮】 [0656030] 是【大】〔-〕【宮】 [0657001] 有【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0657002] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0657003] 依【大】依止【宋】【元】【明】【宮】 [0657004] 非【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0657005] 際【大】〔-〕【宮】 [0657006] 因緣相【大】十二因緣法相【宋】【元】【明】【宮】 [0657007] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0657008] 見【大】不見【宋】【元】【明】【宮】 [0657009] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0657010] 十二因緣【大】眾緣【宋】【元】【明】【宮】 [0657011] 當【大】當知【宋】【元】【明】【宮】 [0657012] 集【大】習【宋】【元】【明】【宮】 [0657013] 即【大】則【宋】【元】【明】【宮】 [0657014] 度【大】渡【宮】 [0657015] 我【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0657016] 授【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0657017] 現在【大】現世【宋】【元】【明】【宮】 [0657018] 四【大】諸【宮】 [0657019] 順【大】*循【宋】【元】【明】【宮】* [0657020] 衰【大】哀【宮】 [0657021] 可惡惡露【大】惡露可惡【元】【明】 [0657022] 身中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0657023] 臭穢【大】不淨【宋】【元】【明】【宮】 [0657024] 身之不淨【大】是身臭穢【宋】【元】【明】【宮】 [0657025] 體【大】幹【宋】【元】【明】【宮】 [0657026] 被【大】服【宋】【元】【明】【宮】 [0657027] 蓐【CB】【麗-CB】辱【大】褥【宮】 [0657028] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0658001] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0658002] 時【大】是【宋】〔-〕【宮】 [0658003] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0658004] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0658005] 相【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0658006] 若此若彼【大】若彼若此【宋】【元】【明】【宮】 [0658007] 亦無所去【大】*去無所至【宋】【元】【明】【宮】* [0658008] 順【CB】【麗-CB】願【大】循【宋】【元】【明】【宮】 [0658009] 身入【大】入身【宋】【宮】 [0658010] 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0658011] 無牢無堅【大】*無堅牢【宋】【元】【明】【宮】* [0658012] 滅【大】滅諸受【宋】【元】【明】【宮】 [0658013] 牢固【大】堅牢【宋】【元】【明】【宮】 [0658014] 觀【大】觀時因此諸【宋】【元】【明】【宮】 [0658015] 通【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0658016] 如是順受觀受【大】循諸受觀諸受如是【宋】【元】【明】【宮】 [0658017] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0658018] 無【大】無有【宋】【元】【明】【宮】 [0658019] 沒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0658020] 如是順心觀心【大】循心觀心如是【宋】【元】【明】【宮】 [0658021] 見【大】*見兩【宋】【元】【明】【宮】* [0658022] 諸法【大】是法【宋】【元】【明】【宮】 [0659001] 眾【大】眾緣【宋】【元】【明】【宮】 [0659002] 諸性【大】諸法性【宋】【元】【明】【宮】 [0659003] 住一處【大】一處住【宋】【元】【明】【宮】 [0659004] 念處【大】〔-〕【宋】【宮】 [0659005] 敗壞【大】壞敗【宋】【元】【明】【宮】 [0659006] 信【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0659007] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0659008] 念【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0659009] 思念【大】思惟【宋】【元】【明】 [0659010] 常思念【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0659011] 聖地【大】定地【宋】【元】【明】【宮】 [0659012] 解善【大】善能【宋】【元】【明】【宮】 [0659013] 禪【大】諸禪【宋】【元】【明】【宮】 [0659014] 得【大】名得【宋】【元】【明】【宮】 [0660001] 皆【大】皆為【宋】【元】【明】【宮】 [0660002] 事斷【大】斷事【宋】【元】【明】【宮】 [0660003] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0660004] 度【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0660005] 義【大】〔-〕【宮】 [0660006] 退【大】退却【宋】【元】【明】【宮】 [0660007] 又【大】又復【宋】【元】【明】【宮】 [0660008] 眾生諸根【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0660009] 敗【大】敗眾生【宋】【元】【明】【宮】 [0660010] 知【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0660011] 佛乘【大】佛道【宋】【元】【明】【宮】 [0660012] 方便【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0660013] 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 木【CB】本【大】
[A2] 忘【CB】【麗-CB】妄【大】(cf. K10n0146_p0569a21)
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