文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

持世經

持世經卷第二

持世經五陰品第二之二

[27]持世何謂[28]菩薩摩訶薩正觀[29]察選擇識陰菩薩摩訶薩觀非陰是識陰顛倒陰是識陰虛妄陰是識陰何以故持世是識陰從顛倒起虛妄緣所繫從先業有現在緣所繫屬眾因緣虛妄無所有憶想分別起從識而生有所識故名之為識從憶想分別覺觀生假借而有有所識故數名為識以識諸物故以起心業故以思惟故眾緣生相故起種種思惟故數名識陰從有所識有識像出示心業故攝思惟故數名識陰或名為心或名為意或名為識皆是意業分別故識陰所攝識相識行識性示故數名識陰如是非陰是識陰不生不起不作但以顛倒相應緣虛妄[30]識故數名識陰何以故是識陰從眾因緣生無自性次第相續生念念生滅是識[31]緣不生陰相何以故是識陰生相不可得決定相亦不可得生相不可得故決定相不可得故根本無所有故自相無故[32]牢堅不可得故智者正觀察選擇通達非陰是識陰

「凡夫於非識陰生識陰[33]以覺觀分別憶想顛倒相應虛妄[34]所縛強名為識陰貪著是識陰依止所識依止識種[1]種示思惟故生起識陰是人種種分別貪著內識貪著外識貪著內外識貪著遠識貪著近識以識相故分別起識陰是人以憶想分別若心若意若識假借強名是心是意是識如是知種種心相生是凡夫貪著識陰為識陰所縛心意識合故起種種識陰分別虛妄事故以一相故以決定相故能得是心是意是識能得分別愛著是人依止識陰深貪識故亦得過去識陰貪著念有亦得未來識陰貪著念有亦得現在識陰貪著念有

「諸凡夫於見聞覺知法中計得識陰貪著念有是人貪著見聞覺知法為識陰所縛貴其所知以心意識合繫故馳走往來所謂從此世至彼世從彼世至此世皆識陰所縛故不能如實知識陰識陰是虛妄不實顛倒相應因見聞覺知法起此中無有實識者若不能如是實觀或起善識或起不善識或起善不善識是人常隨識行不知識所生處不知識如實相

「持世菩薩摩訶薩於此中如是正觀知識陰從虛妄識起所謂見聞覺知法中眾因緣生無法生法想故貪著識陰我等不應隨凡夫學[2]我等當如實正觀察選擇識如實正觀察選擇識陰是諸菩薩如實觀時知識陰虛妄不實從本已來常不生相知非陰是識陰像陰是識陰幻陰是識陰譬如幻所化人識不在內亦不在外[3]亦不在中間識性亦如是如幻性虛妄緣生從憶想分別起無有實事如機關木人識亦如是從顛倒起虛妄因緣和合故有如是觀時知識皆無常苦不淨無我知識相如幻觀識性如幻

「菩薩爾時作是念『世間甚為狂癡所謂從憶想分別識起於世間與心意識合三界[4]但皆是識是心意識亦無形無方不在法內不在法外凡夫為虛妄相應所縛故於識陰中貪著若我若我所是人貪著識陰在內貪著識陰在外貪著識陰在內外貪著識陰在彼我是人貴此識陰為識陰所縛受識陰味說識陰相所謂若心若意若識隨味行故貪受識陰是人為識所縛識陰合故為心意識所[5]以心意識因緣力故生是凡夫若起下思得下身若起上思得上身若起中思得中身是人隨心意識力故生依止諸入貪著識陰故不脫生老病死憂悲苦惱

「菩薩於此中如實正觀[6]選擇識陰如實[7]正觀識陰無常相故過去識陰不貪不著不念知非陰是識陰未來世識陰亦不貪不著不念知非陰是識陰現在識陰亦不依止如實知識陰無常相如實知識陰生滅相若如是思惟正觀識陰是名正觀入識陰道所謂如實知識如實知識集如實知識滅如實知識滅道是人如實觀識陰集滅相能壞識陰能斷一[8]切相知識陰集滅相亦通達識陰集滅相菩薩爾時亦不生識陰亦不滅識陰是識陰從本已來無生如是觀時不分別識滅相通達識陰無生相何以故持世是識陰無生無相無成是識陰生性虛妄故入在無生相中持世識陰終不有[9]生成相是識陰相從眾因緣生

「持世菩薩摩訶薩如是觀因緣法非陰是識陰觀察選擇信解證知通達諸所有識悉皆知實菩薩知識[10]陰實故如是一切所緣知皆破壞

「持世菩薩摩訶薩如是觀識陰知是識陰無生者無作者無起者無受者無[11]所受者但以眾緣生眾緣合故有緣見聞覺識法故繫有從本已來常畢竟空如是觀識陰時即知識陰是無作無起相[12]貴不著

「持世菩薩摩訶薩如是正觀察選擇入識陰若菩薩能如是方便入五陰能如是方便正[13]觀五陰是名通達入五陰集滅道皆能斷諸陰相真知五陰方便以是方便故[14]五受陰中不貪不著不縛不繫如實知[15]色無常相是菩薩若於色有欲染則能除斷亦如實知受想行識亦如實知受想行識無常相若於受想行識中有欲染則能除斷菩薩於五受陰中除斷欲染故隨順通達決定五陰方便如是觀時能知五受陰[16]細微生滅相

「持世何謂菩薩摩訶薩能觀察選擇五受陰細微生滅[17]菩薩摩訶薩觀眾生初入胎歌羅[18]羅時先五陰滅即更有五陰生從是已來觀五陰生滅相雖先識滅亦知五陰非斷滅相識雖依止歌羅羅亦知五陰不至不常如是觀初入胎一念五受陰生滅相從歌羅羅乃至出生及後增長乃至死時觀此五受陰念念生滅[19]如是觀察選擇五受陰微細生滅相

「持世是五受陰微細生滅相[20]所謂先五受陰滅次第無物[21]有至胎識初合時五陰即有生滅因歌羅羅五受陰假名為人所以者何持世識無所依則不能住識所依者五受陰是持世又無色界[1]中諸天五受陰細微生滅相亦應如是知

「持世如是細微五受陰生滅相辟支佛智慧所不能及何況聲聞智慧惟諸佛如來善知五受陰從初入胎細微生滅相及無色天諸陰念念生滅所謂一切智慧出一切世間智慧菩薩摩訶薩得無生法忍至佛慧境界是人雖如是觀察選擇五受陰細微相從初入胎乃至無色天亦不能究盡如諸佛所知

「持世諸佛如來無有隨他智慧自然得一切智慧方便得阿耨多羅三藐三菩提諸佛智慧無所不達諸佛無礙智慧於一切法中得決定慧於一切法中得自在力何以故於無量[2]無數千萬億阿僧祇劫行於深法故

「持世一切凡夫不能如是方便觀五受陰何況觀五受陰細微生滅相何以故諸凡夫人不能知五受[3]陰如實凡夫不知取不知受陰

「持世何謂為取取名我取眾生取見取戒取五陰取十八性取十二因緣取是名為取乃至所有法若內若外所謂欲取有取見聞覺識取我我所取

「持世凡夫於此虛妄取不知不見顛倒因緣而取諸法是人為取所繫無明因緣取諸行諸行因緣取識識因緣取名色名色麁相眾生染著歸趣所謂色取色合色縛及取四無色陰受想行識分別為名

「持世若無諸佛眾生則無所知無所見不能正觀五受陰諸佛出於世間壞眾生依止色壞依止受想行識壞和合一相故諸佛如來作如是分別[4]『汝等所依所歸是名為色是色但以四大和合受想行識但有名字名色相成就故說五受陰汝等眾生莫貪歸此不[5]牢堅五受陰

「持世如來何故說五受陰持世是凡夫人從顛倒生入無明網馳走往來何所歸趣貪受五受陰相作是念『我依止此當以得樂』是人以是樂[6]想貪歸五陰以苦想以不苦不樂[7]想貪歸五陰凡夫人所歸所依止處是名五陰

「持世諸凡夫人從生[8]以來盲不知五陰為是何等不知五陰從何所來不知五陰如實故貪受五陰是故說名受陰於此中誰有[9]受者此中受者不可得但以顛倒貪著分別虛妄自縛無明癡闇故取我取我所取此[10]是故說受陰是五陰無有取者亦無決定相是故智者知非陰是五受陰顛倒陰是五受陰無明陰是五受陰凡夫於此為所繫縛貪歸五取陰以貪歸故不知何等是取何等是取陰但為貪著所歸五陰往來生死貪著是五陰故馳走諸趣

「貪歸何等貪歸見貪歸聞貪歸覺貪歸識貪歸愛貪歸無明是諸凡夫為愛縛所縛貪愛五受陰為諸蓋所覆入無明闇冥不知不覺我等今為貪歸何處繫縛何處以不知故往來地獄畜生餓鬼人天道中生死所縛貪歸生死不放不捨不斷五陰亦不能知五陰如實相不如實知故為種種苦惱所害墮虛空獄不知出處是人不見出道故於無始生死道中受諸生死是故不能得脫生老病死憂悲苦惱亦不得度無量生死險道亦不得脫諸大苦聚還復歸趣於苦貪著於苦為苦所使何等為苦五受陰是生時但苦生滅時但苦滅

「持世我以是因緣故為弟子說法汝等比丘當正觀色陰亦當如實知色無常相汝等若於色中有欲染者當疾除斷汝等當正觀受想行識亦當如實知受想行識無常相若於受想行識中有欲染者當疾除斷除斷欲染故心得正解脫

「持世若有人知我所說法義如是能如說修行當得脫生老病死憂悲苦惱若人不能如說修行為色縛所縛為愛繫所繫入無明闇冥貪取五陰是人貪取五陰故不能得脫生死險道

「持世以是義故[11]我說世間與我諍我不與世間諍何等為世間所謂貪著五受陰者為世間所攝是人貪歸五陰為五陰所縛不知五陰性不知五陰空相而與我諍是人違逆佛語與佛共諍故墮大衰惱若有人於佛在世若佛滅後能如是觀虛妄五受陰空無所有從顛倒無明闇冥起虛誑妄想但誑凡夫非五陰[12]似五陰如是之人不與佛諍不逆佛語故得脫地獄畜生餓鬼苦惱

「持世諸佛不與人諍斷一切諍訟名之為佛但為眾生演說實法作是言『汝等先所取者皆是顛倒一切眾生顛倒力故貪歸五陰往來世間』是人貪歸五陰已[13]起種種邪見貪歸種種名字貪歸種種憂悲苦惱是人為種種邪見煩惱種種憂悲苦惱之所殘害無有能為作救作舍作歸作趣[14]唯佛能救凡夫小心[15]小智慧故貪嗜五欲依止多過五陰是凡夫人與救者歸者依者脫一切苦惱者而共諍訟

「持世我今舉手其有見五陰者[1]陰相者貪五陰者我則不與是人為師[2]是人亦非我弟子不隨我出家不隨我行不歸依我是人入於邪道入虛妄道取不實者是為顛倒不知佛意不知佛隨宜說五陰不知佛第一義是人不受佛教不應受供養而受是人我尚不聽出家何況當得受人供養何以故如是之人是外道徒黨所謂生五陰相者貪著歸趣五陰者

「持世當來之世後五百歲法欲滅時於我法中出家多是生五陰相者決定說五陰相[3]著五陰入虛妄邪道於我法中而得出家袈裟繞[4]常樂往來白衣居家當知是人與外道無異亦以我法多為[5]眾人恭敬供養

「持世我說是見五陰者決定說五陰[6]貪著五陰者不聽受人一[7]㮎之水所以者何是人於我法中乃至無有柔順法忍是人違逆我法背捨[8]聖行

「持世是故菩薩摩訶薩於後惡世應如是發大誓願於我如是甚深經典當共護持亦斷眾生五陰見故而為說法

「持世我是經中說破一切陰相離貪著陰相爾時多有在家出家聞如是等經起於諍訟不生實相菩薩摩訶薩於此中應發大誓願『我等於後惡世貪著五陰邪見眾生作大利益所謂度脫貪著見五陰眾生隨宜方便以法利益』是故持世菩薩摩訶薩若欲得善知諸法實相亦善分別[9]諸法章句欲得念[10]欲得轉身成就不斷念乃至得阿耨多羅三藐三菩提應常觀是[11]五陰無常相苦相無我相虛妄[12]不堅牢相畢竟空相從本已來不生相常正觀時五受陰中所有欲染則能除斷亦得如是等深法中方便

「持世過去無量阿僧祇劫爾時有佛名大意山王如來[13]正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊持世是大意山王佛有八十億那由他聲聞眾皆是阿羅漢諸漏已盡及八十億那由他學地阿那含[14]謂菩薩摩訶薩[15]眾四十億那由他[16]是大意山王佛壽八萬歲

「持世爾時有王名為[17]德益是德益王有二萬大城具足豐樂人民充滿其城七重縱廣十二由旬四寶合成有七重塹皆有欄楯七重行樹諸寶羅網遍覆其上城塹諸樹及上羅網皆以黃金琉璃車渠馬瑙四寶合成一一大城各有五百園林皆有七寶衣樹充滿其中一一園林各有五百寶池八功德水皆滿其中

「持世是德益王有八萬婇女其大夫人有二子一名無量意二名無量力持世是二王子各年十六夢中見佛端正無比如閻浮檀金幢見大歡喜覺已各說偈曰其一人言

「『我今夢見二足尊  金色百福相莊嚴
成就無量諸功德  見已心得大歡喜

「第二人言

「『我夢見佛明如日  端正[18]姝妙第一尊
猶如須彌眾山王  巍巍高顯見歡喜

「持世即時無量意無量力二子詣父母所具說是事白父母言『今我二人於夢中見佛惟願父母當聽我等[19]俱詣佛所佛久出世我等放[20]逸不能覺知沒五欲泥為色縛所縛為受想行識縛所縛我等在家以放逸故不能見佛

「持世是二[21]王子為父母說是事已即詣大意山王佛所到已頭面禮佛足請佛及僧三月四事供養衣服飲食臥具醫藥於大城邊莊嚴德益王所遊園林懸繒幡蓋寶華覆地奉佛及僧令止其中其二王子三月之中以一切樂具供佛及僧供養已畢於佛法中俱共出家

「持世其大意山王佛知此二王子深心所願而為廣說是五陰十二入十八性菩薩方便經於四萬歲中終不睡眠常不滿[22]腹食亦不傾臥若坐若經行又於四萬歲中不念餘事但念五受陰虛妄空相知是五[23]受陰從顛倒起通達是五[24]受陰相畢其年壽常修梵行命終即生兜率天上於佛滅後還生閻浮提大居士家至年十六復夢見佛[25]說五陰十八性菩薩[26]從方便經聞是法已即覺[27]驚怖復於佛法滿萬歲中常修梵行亦復方便深觀[28]五陰十二入十八性菩薩所行方便經命終生於忉利天上畢天之壽生閻浮提大姓婆羅門家大意山王佛法末後千歲之中其二人以本因緣故復得出家學問廣博其智如海亦善觀察選擇是五陰性入法如實通了於其世中教化二萬人[29]及二十億天於阿耨多羅三藐三菩提

「持世是二菩薩從是已後世世同心共值[30]十億那由他佛然後乃得無生法忍得法忍已復值一億那由他佛然後得阿耨多羅三藐三菩提二人[31]共劫次第作佛一名無量音二名無量光

「持世是故菩薩摩訶薩若欲疾得阿耨多羅三藐三菩提當於是清淨無染法中勤行[1]修集此陰入性及餘有為法中說實知見相

持世經十八性品第三

「持世何謂[2]菩薩摩訶薩善知十八性[3]菩薩摩訶薩方便正觀十八性作是念『眼性眼性中不可得是眼性無我無我所無常無[4]堅自性空故眼性中眼[5]性不可得故眼性虛妄無所有從憶想分別起眼性無有決定相虛空性是眼性譬如虛空無決定相無根本故眼性亦如是無決定相亦無根本故何以故眼性中實事不可得故眼性無處無方不在內不在外不在中間眼性無決定相以無事故眼性事不可得眾因緣生故眼性不過去不未來不現在眼性眼相不可得眼性[6]但以先業果[7]屬現在緣故數名眼性眼性者即是無性眼性中眼性不可得識行處故數名眼性

「『若眼根清淨色在可見處意根相應以三事因緣[8]說名為眼性眼性中無決定眼性相智者通達無眼性是眼性[9]

「持世[10]菩薩摩訶薩若能如是觀察選擇眼性即通達無性是色性何以故色性中色性不可得是色性不合不散色無決定相故說名色性色無根本無分別何況色性色性則是[11]亦無根本色性不在色內不在色外不在中間但以憶想分別色在可見處眼根清淨以意識相應見現在色故數名色性譬如鏡中面像若鏡明淨則生色相鏡中色無決定相鏡中無人而見色像但以外有鏡內起色相如是眼性清淨所緣[12]之色在可見處如鏡中像數名色性色無性相無形性無決定性是名色性諸色相無我故數名色性隨眾生所知故說名色性

「若[13]菩薩知是色性即知無性是色性無生性是色性無作性是色性何以故是色性不過去不未來不現在[14]示無所有性示虛妄性[15]示假名性名為色性如是觀察選擇色性是菩薩正觀察選擇眼識性

「所謂眼識中無眼識無眼識性無有常性眼識性無有根本無決定法眼識性無所示是眼識性非合非散無有根本但以先業因緣起屬現在緣繫色緣故數名眼識性隨凡夫顛倒心故數名眼識性賢聖通達眼識性即是非性何以故眼識性無決定故從眾[16]因緣生屬諸因緣故數名眼識性識所行處是眼識性是識無決定故說無決定相無生故示虛妄故能分別色相故能示緣故

「說是眼識性隨眾生所知如來方便分別破壞和合一相故[17]是十八性示識無決定相但眼清淨能知色相二法和合故說眼識性示眼識實相故說眼識性眼識性者示眼所行處能識色是眼識性即是說無性何以故智者眼識性中求眼識性相不可得眼識性中亦不得眼識性根本所以者何無決定性是眼識性眼識性者以假名說所說性者即是說不取義能有所見處是眼識意業起是眼識相故名為眼[18]

「眼性色性眼識性[19]以是性門說三事和合以知諸緣相故即是離諸性義所謂是眼性是色性是眼識性有如是數得令眾生入於實道此中實無眼性色性眼識性諸如來說是知見諸性相方便分別說是諸性若人通達是諸性方便者則知三性無性何以故諸性中無性相故諸性中相不可得故耳性聲性耳識性鼻性香性鼻識性舌性味性舌識性身性觸性身識性皆亦如是

「持世何謂菩薩摩訶薩觀擇意性菩薩作是念『意性無決定根本無所有故意性中無意性無決定性是意性』譬如諸種子種於大地因於水潤得日得風漸漸芽出芽不從種子出種子亦不與芽和合芽生則種子壞種子不離芽芽不離種子芽中無種子意性亦如是能起意業故示意識故如種示芽得名意性離意性則無意意性不能知意假名字故說為意性是意性不在意內不在意外[20]在中間但以先業因緣故起識是意業故知所緣故諸性名字合故現在緣起故數名意性即是不決定意業相即是眾緣和合相亦說意性從和合起隨眾生所知於第一義中無有意性何以故根本無所有故無生是意性生無所有故意性即是世俗語第一義中決定無意性過去未來現在不可得智者通達無性是意性

「諸菩薩觀擇法性無性是法性法性無自性自性不可得無決定性是法性法性根本不可得故決定事亦不可得故但為起顛倒眾生虛妄結縛有所知故說言法性欲令眾生入無性故[21]故說是法性何以故法性中無法性相是法性從眾緣生[1]眾緣生法即無自性諸因緣中無有自性諸因緣皆從眾緣和合[2]顛倒故相續而生如來於此欲教化眾生說是法性以世俗語言示無性法是法性不在內不在外不在中間但令眾生知見善不善法以法性說離一切法相知見畢竟空相故說畢竟空即是法性何以故無所有是法性法性中無決定有相譬如虛空無決定相而數名虛空法性亦如是無決定相破法相故說名法性法性即是無性何以故是法性不在過去不在未來不在現在但屬眾緣與緣合故數名法性說名法性如眾生所知故智者證知無性是法性法性非合非散法性中無法性相無多無少以示性方便故說法性名為性

「若行者實通達是法性相即知見無性是三界法性中無分別相眾因緣[3]和合故分別諸法故說是法[4]示無決定性是法性智者非以法性相故見法性法性是無生相何以故法性中無有相智者通達無相是[5]法性法性中無分別相無相無分別故說名法性法性中無有住處無處無起無住無依止是法性從本已來不生故是法性無有生者何以故法性中無性故又法性不以合故有無合無散無作無決定名為法性菩薩摩訶薩觀擇法性如是所謂無性是法性

「持世何謂菩薩摩訶薩觀擇意識性菩薩摩訶薩作是念『不生性是意識性不決定性是意識性意識性無根本無有定法以意識性示無[6]性相何以故意識性中意識性不可得是意識性虛妄無所有顛倒相應以意為首識諸法故名為意識隨凡夫所行故說意識性』賢聖觀知非性是意識性虛妄無所有是意識性但示因緣法故以意為首故識諸緣合故說為意識性隨眾生所知故如是說

「智者知非性是意識性從眾因緣生憶想分別起無有性相即是第一義中無性相義世俗法中為引導眾生故說是意識性欲令眾生知無性是意識性但以小法壞離諸性故[7]是意識性何以故聖人求之不可得意識性不在意識性內不在意識性外不在中間智者通達不合性是意[8]意識[9]不知意性意性不知意識但眾因緣生從顛倒起以意為首[10]於諸緣二事和合故著虛妄故從覺觀起示眾生識相故說名意識性是意識不在過去不在未來不在現在是意識無所從來[11]亦無所去無有住處從本已來不生相意識中無根本定法何以故是意識性相即是無二相即是無相是相不以二相故有無所示性是意識性

「智者通達意識[12]是意識性不在一切法中無處無方不與法若合若散聖人通達不生相是意識性是意識性無來無去無緣何以故第一義中意識性無緣不可得不可示故智者通達意識性是不作是意識性作者不可得故無生是意識性生相無所有故

「持世菩薩摩訶薩如是觀擇意識性諸菩薩作是觀時觀擇欲界色界無色界皆是無生性無所有性云何為觀所謂欲界中無欲界色界中無色界無色界中無無色界以界示無界法為取欲界相者示是欲界為取色界相者示是色界為取無色界相者示是無色界以界寄說無界如智者所知無所有界是欲界色界無色界智者不得欲界色界無色界是三界皆無根本無有定法從眾[13]緣起是故智者知見無界是三界此中無有界相是三界皆虛妄合顛倒行何以故智者不[14]得三界[15]說三界若過去若未來若現在賢聖通達是三界虛妄無所有無自性離諸法[16]是顛倒起為斷眾生顛倒故知見三界故如來分別說三界相欲令眾生知無界義故說三界非以性相有智者知見三界相是無界相

「持世菩薩摩訶薩如是觀時觀眾生性我性即是虛空性無所有性無生性何以故眾生性我性虛空性無別無異如是諸性[17]皆虛空出但從眾緣生故名之為性此中決定無性相何以故虛空中無一定性[18]是諸性相皆入虛空是無所有義譬如虛空無性是法畢竟離相無所有相一切[19]諸性亦如是離性相諸性中無性相性相不在內不在外不在中間性中無有性性中不攝性性不依止性一切性無所依止一切性不生智者於[20]諸性中不得生性不得滅性不得住性一切諸性不生不起不住從本已來不可得智者不貪不著諸性假名不受不念是故智者通達知見一切諸性皆是無生相若是無生相即無有滅第一義中一切諸性不可得世俗法故分別說諸性第一義中不說諸性智者知見通達一切諸性如第一義

「持世菩薩摩訶薩如是觀擇通達十八性及三界眾生性我性虛空性諸菩薩如是觀擇通達時不得性不見性亦通達一切諸性假名字亦信解[1]諸入[2]一切性是無性亦知分別諸性以世俗[3]故分別說諸性令一切諸性入第一義中亦善通達無性方便亦為眾生分別說諸性亦令眾生善住諸[4]以世俗語言為眾生說無性法亦不以二相示諸性雖知一切諸性無二亦以方便說諸性從因緣起雖以世俗言說引導眾生而示眾生第一義雖善知分別諸性而信解通達一切諸性無所有何以故持世如來以第一義故於性無所得亦不得諸性相

「持世我於[5]諸性無所斷無所壞得阿耨多羅三藐三菩提何以故第一義中無諸性一切[6]諸性無所有無決定一切性同虛空一切性入虛空一切性無生相如來通達一切性如是

「持世如來不說諸性相亦不說諸法力勢何以故若法無所有不應更說無所有性相持世如來亦說無所有性相此中實無所說性相持世是名善分別諸性菩薩摩訶薩得是善分別能知一切諸性假名能知世俗相能知第一義相能知諸性決定能知世諦能分別諸相能知隨宜能知諸相合能知諸相旨趣能知諸相所入能分別諸相能知諸相無性能令一切諸性同虛空性亦於諸性不作差別於諸性中不得差別不說差別亦為眾生善說破壞諸性

「持世譬如[7]工幻師能示眾生種種幻事令知種種幻相若有知識親友語言是幻說幻實事是幻虛妄示顛倒眾生若有智者則知是幻

「持世世間性如幻諸菩薩摩訶薩入此幻法中知世間是幻性世間所行如幻是人以方便力示眾生世間如幻若有知此世間如實相為說世間虛妄如幻若有深智利根[8]不開示之自能得知[9]知諸法空如幻無實無有根本知一切法皆誑凡夫一切法皆繫虛妄緣中

「持世是故諸菩薩摩訶薩若欲入如是諸性方便於如是等深經無染無得說一切諸性知見相說一切諸性無文字無和合亦說諸性方便智慧亦說因緣所作旨趣亦說一切諸法如實相所謂世間出世間有為無為繫不繫善知方便旨趣說第一義世俗義了義經未了義經種種因緣解說於是甚深經中應勤精進

持世經卷第二


校注

[0648027] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [0648028] 菩薩【大】*諸菩薩【宋】【元】【明】【宮】* [0648029] 察選【大】下同〔-〕【宋】【元】【明】【宮】下同 [0648030] 識【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0648031] 緣【大】終【宋】【元】【明】【宮】 [0648032] 牢堅【大】堅牢【宋】【元】【明】【宮】 [0648033] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宮】* [0648034] 所縛【大】所縛故【宋】【元】【明】【宮】 [0649001] 種【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0649002] 人【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0649003] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0649004] 但【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0649005] 牽【大】制【宮】 [0649006] 選擇【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0649007] 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0649008] 切【大】〔-〕【宮】 [0649009] 生成【大】生滅【宋】【元】【明】【宮】 [0649010] 陰實故如是一切所緣知皆破壞【大】實故皆破一切所緣所知【宋】【元】【明】【宮】 [0649011] 所受【大】使受【宋】【元】【明】【宮】 [0649012] 貴【大】貪【元】【明】 [0649013] 觀【大】觀擇【宋】【宮】 [0649014] 五受陰【大】下同五取陰【宋】【元】【明】【宮】下同 [0649015] 色【大】色如實知色【宋】【元】【明】【宮】 [0649016] 細微【大】微細【宋】【元】【明】【宮】 [0649017] 相【大】相者【宋】【元】【明】【宮】 [0649018] 羅【大】*邏【宮】* [0649019] 相【大】相是五取陰念念生滅【宋】【元】【明】【宮】 [0649020] 者【大】〔-〕【宮】 [0649021] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0650001] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0650002] 無數【大】無邊【宋】【元】【明】【宮】 [0650003] 陰【大】陰不能知五取陰【宋】【元】【明】【宮】 [0650004] 說【大】〔-〕【宋】【宮】 [0650005] 牢堅【大】堅牢【宮】 [0650006] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宮】* [0650007] 想【大】相【宮】 [0650008] 以來盲不【大】而盲不【宋】【元】【宮】不不【明】 [0650009] 受【大】*取【宮】* [0650010] 彼【大】取彼【宋】【元】【明】【宮】 [0650011] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0650012] 似【大】以【宮】 [0650013] 起【大】貪起【宋】【元】【明】【宮】 [0650014] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0650015] 小【大】少【宋】【元】【明】【宮】 [0651001] 陰【大】五陰【宋】【元】【明】【宮】 [0651002] 是人亦【大】如是之人【宋】【元】【明】【宮】 [0651003] 著【大】貪著【宋】【元】【明】【宮】 [0651004] 咽【大】胭【宋】【元】【明】【宮】 [0651005] 眾人【大】人眾【宮】 [0651006] 者【大】相【宮】 [0651007] 㮎【大】杯【宋】【元】【明】【宮】 [0651008] 聖行【大】聖法【宋】【宮】 [0651009] 諸法章句【大】諸法之相【宋】【元】【明】【宮】 [0651010] 力【大】力欲分別一切法章句慧【宋】【元】【明】【宮】 [0651011] 五陰【大】五取陰【宋】【元】【明】【宮】 [0651012] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0651013] 供【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0651014] 謂【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0651015] 眾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0651016] 是【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0651017] 德益【大】*得益【宋】【元】【明】【宮】* [0651018] 姝【大】殊【宋】【元】【明】【宮】 [0651019] 俱詣【大】便詣【宋】【宮】 [0651020] 逸【大】逸故【宋】【元】【明】【宮】 [0651021] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0651022] 腹【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0651023] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0651024] 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】取【宮】 [0651025] 說【大】說是【宋】【元】【明】【宮】 [0651026] 從【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0651027] 驚怖【大】驚懼【宋】【元】【明】【宮】 [0651028] 五【大】是五【宋】【元】【明】【宮】 [0651029] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0651030] 十【大】千【宮】 [0651031] 共【大】同【宋】【元】【明】【宮】 [0652001] 修集【大】修習【宋】【元】【明】【宮】 [0652002] 菩【大】諸菩【宋】【元】【明】 [0652003] 菩【大】諸菩【宮】 [0652004] 堅【大】堅牢【宋】【元】【明】【宮】 [0652005] 性【大】性相【宋】【元】【明】【宮】 [0652006] 但【大】不【宋】 [0652007] 報【大】報故【宋】【元】【明】【宮】 [0652008] 合【大】合故【宋】【元】【明】【宮】 [0652009] 性【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0652010] 菩【大】*諸菩【宋】*【元】*【明】* [0652011] 亦【大】示【宋】【元】【明】【宮】 [0652012] 之色【大】色性【宋】【元】【明】【宮】 [0652013] 菩薩【大】人【宋】【宮】 [0652014] 示【大】*亦【元】【明】* [0652015] 示【大】*亦【宮】* [0652016] 因【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0652017] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0652018] 識【大】識以【宋】【元】【明】【宮】 [0652019] 以是性門【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0652020] 在【大】*在兩【宋】【元】【明】【宮】* [0652021] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0653001] 眾【大】從眾【宋】【元】【明】【宮】 [0653002] 顛倒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0653003] 和合【大】合【宋】【元】【明】【宮】 [0653004] 性【大】性分別諸法【宋】【元】【明】【宮】 [0653005] 法性【大】法相【宋】【元】【明】【宮】 [0653006] 性相【大】法相【宋】【宮】 [0653007] 是【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0653008] 識【大】*識性【宋】【元】【明】【宮】* [0653009] 不【大】*不能【宋】【元】【明】【宮】* [0653010] 於【大】〔-〕【宮】 [0653011] 亦無所去【大】去無所至【宋】【元】【明】【宮】 [0653012] 性【大】性如是【宋】【元】【明】【宮】 [0653013] 緣【大】因緣【宋】【元】【明】【宮】 [0653014] 得【大】得是【宋】【元】【明】【宮】 [0653015] 說【大】*說是【宋】【元】【明】【宮】* [0653016] 是【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0653017] 皆【大】皆從【宋】【元】【明】【宮】 [0653018] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0653019] 諸性【大】諸法【宋】【元】【明】【宮】 [0653020] 諸性【大】*諸法性【宋】【元】【明】【宮】* [0654001] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0654002] 一切性【大】一切諸性【宋】【元】【明】【宮】 [0654003] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0654004] 性【大】性方便【宋】【元】【明】【宮】 [0654005] 諸性【大】諸法【宋】【元】【明】【宮】 [0654006] 諸性【大】法性【宋】【元】【明】相性【宮】 [0654007] 工【大】巧【宮】 [0654008] 不【大】而【元】【明】 [0654009] 知【大】如【宋】【元】【明】【宮】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?