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說無垢稱經

說無垢稱經卷第二

聲聞品第三

時無垢稱作是思惟「我[2]嬰斯疾寢頓于床世尊大悲寧不垂愍而不遣人來問我疾

爾時世尊知其所念哀愍彼故告舍利子「汝應往詣無垢稱所問安其疾

時舍利子白言「世尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於一時間在大林中宴坐樹下時無垢稱來到彼所稽首我足而作是言『唯舍利子不必是坐為宴坐也夫宴坐者不於三界而現身心是為宴坐不起滅定而現諸威儀是為宴坐不捨一切所證得相而現一切異生諸法是為宴坐心不住內亦不行外是為宴坐住三十七菩提分法而不離於一切見趣是為宴坐不捨生死而無煩惱雖證涅槃而無所住是為宴坐若能如是而宴坐者佛所印可

「時我世尊聞是語已默然而住不能加報故我不任詣彼問疾

爾時世尊告大目連「汝應往詣無垢稱所問安其疾

時大目連白言「世尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於一時間入廣嚴城在四衢[3]道為諸居士演說法要時無垢稱來到彼所稽首我足而作是言『唯大目連為諸白衣居士說法不當應如尊者所說夫說法者應如法說』時我問言『云何名為如法說耶』彼即答言『法無有我離我垢故法無有情離情塵故法無命者離生死故法無補特伽羅前後際斷故法常寂然滅諸相故法離貪[4]無所緣故法無文字言語斷故法無譬說遠離一切波浪思故法遍一切如虛空故法無有顯無相無形遠離一切行動事故法無我所離我所故法無了別離心識故法無有比無相待故法不屬因不在緣故法同法界等入一切真法界故法隨於如無所隨故法住實際畢竟不動故法無動搖不依六境故法無去來無所住故法順空隨無相應無願遠離一切增減思故法無取捨離生滅故法無執藏超過一切眼意道故法無高下常住不動故法離一切分別所行一切戲論畢竟斷故大目連法相如是豈可說乎夫說法者一切皆是增益損減其聽法者亦復皆是增益損減若於是處無增無減即於是處都無可說亦無可聞無所了別尊者目連譬如幻士為幻化者宣說諸法住如是心乃可說法應善了知一切有情根性差別妙慧觀見無所罣礙大悲現前讚說大乘念報佛恩意樂清淨法詞善巧為三寶種永不斷絕乃應說法

「世尊彼大居士說此法時於彼眾中八百居士皆發無上正等覺心時我世尊默無能辯故我不任詣彼問疾

爾時世尊告迦葉波「汝應往詣無垢稱所問安其疾

大迦葉波白言「世尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於一時間入廣嚴城遊貧陋巷而[1]巡乞食時無垢稱來到彼所稽首我足而作是言『唯大迦葉雖有慈悲而不能普[2]捨豪富[3]從貧乞尊者迦葉住平等法應次行乞食為不食故應行乞食為欲壞彼於食執故應行乞食為欲受他所施食故應行乞食以空聚想入於聚落為欲成熟男女大小入諸城邑趣佛家想詣乞食家為不受故應受彼食所見色與盲等所聞聲與[4]嚮等所嗅香與風等所食味不分別受諸觸如智證知諸法如幻相[5]無自性無他性無熾然無寂滅尊者迦葉若能不捨八邪入八解脫以邪平等入正平等以一[A1]摶食施于一切供養諸佛及眾賢聖然後可食如是食者非有雜染非離雜染非入靜定非出靜定非住生死非住涅槃爾乃可食諸有施於尊者之食無小果無大果無損[A2]無增益趣入佛趣不趣聲聞尊者迦葉若能如是而食於食為不空食他所施食

「時我世尊聞說是語得未曾有即於一切諸菩薩等深起敬心甚奇世尊斯有家士辯才智慧乃能如是誰有智者得聞斯說而不發於阿耨多羅三藐三菩提心我從是來不勸有情求諸聲聞[A3]獨覺等乘[6]唯教發心趣求無上正等菩提故我不任詣彼問疾

爾時世尊告大善現「汝應往詣無垢稱所問安其疾

時大善現白言「世尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於一時間入廣嚴城而行乞食次入其舍時無垢稱為我作禮取我手鉢盛滿美食而謂我言『尊者善現若能於食以平等性而入一切法平等性以一切法平等之性入于一切佛平等性其能如是乃可取食尊者善現若能不斷貪恚愚癡亦不與俱不壞薩迦耶見入一趣道不滅無明并諸有愛而起慧明及以解脫能以無間平等法性而入解脫平等法性——無脫無縛不見四諦非不見諦非得果非異生非離異生法非聖非不聖——雖成就一切法而離諸法想乃可取食尊者善現不見佛不聞法不事僧彼外道六師——滿迦葉波末薩羯離瞿舍離子想吠多子無勝髮[7]䅥犎迦[8]衍那離繫親子——是尊者師依之出家彼六師墮尊者亦墮乃可取食尊者善現墮諸見趣而不至中邊入八無暇不得有暇同諸雜染離於清淨若諸有情所得無諍尊者亦得而不名為清淨福田諸有布施尊者之食墮諸惡趣而以尊者為與眾魔共連一手將諸煩惱作其伴侶一切煩惱自性即是尊者自性——於諸有情起怨害想謗于諸佛毀一切法不預僧數畢竟無有般涅槃時——若如是者乃可取食

「時我世尊得聞斯語猶拘重闇迷失諸方不識是何言不知以何答便捨自鉢欲出其舍時無垢稱即謂我言『尊者善現取鉢勿懼於意云何若諸如來所作化者以是事詰寧有懼不』我言『不也』無垢稱言『諸法性相皆如幻化一切有情及諸言說性相亦爾諸有智者於文字中不應執著亦無怖畏所以者何一切言說皆離性相何以故一切文字性相亦離都非文字是則解脫解脫相者即一切法

「世尊彼大居士說是法時二萬天子遠塵離垢於諸法中得法眼淨五百天子得順法忍時我默然頓喪言辯不能加對故我不任詣彼問疾

爾時世尊告滿慈子「汝應往詣無垢稱所問安其疾

時滿慈子白言「世尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於一時間在大林中為諸新學苾芻說法時無垢稱來到彼所稽首我足而作是言『唯滿慈子先當入定觀苾芻心然後乃應為其說法無以穢食置於寶器應先了知是諸苾芻有何意樂勿以無價吠琉璃寶同諸危脆賤水精珠尊者滿慈勿不觀察諸有情類根性差別授以少分根所受法彼自無瘡勿傷之也欲行大道莫示小徑無以日光等彼螢火無以大海內於牛跡無以妙高山王內於芥子無以大師子吼同野干鳴尊者滿慈[9]是諸苾芻皆於往昔發趣大乘心祈菩提中忘是意如何示以聲聞乘法我觀聲聞智慧微淺過於生盲無有大乘觀諸有情根性妙智不能分別一切有情根之利鈍

「時無垢稱便以如是勝三摩地令諸苾芻隨憶無量宿住差別——曾於過去五百佛所種諸善根積習無量殊勝功德迴向無上正等[1]覺心——隨憶如是宿住事已求菩提心還現在前即便稽首彼大士足時無垢稱因為說法令於無上正等菩提不復退轉

「時我世尊作如是念『諸聲聞人不知有情根性差別不白如來不應輒爾為他說法』所以者何諸聲聞人不知有情諸根勝劣非常在定如佛世尊故我不任詣彼問疾

爾時世尊告彼摩訶迦多衍那「汝應往詣無垢稱所問安其疾

迦多衍那白言「世尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於一時間佛為苾芻略說法已便入靜住我即於後分別決擇契經句義謂無常義苦義空義無我義寂滅義時無垢稱來到彼所稽首我足而作是言[2]大尊者迦多衍那無以生滅分別心行說實相法所以者何諸法畢竟非已生非今生非當生非已滅非今滅非當滅義是無常義洞達五蘊畢竟性空無所由起是苦義諸法究竟無所有是空義知我無我無有二是無我義無有自性亦無他性本無熾然今無息滅無有寂靜畢竟寂靜究竟寂靜是寂滅義』說是法時彼諸苾芻諸漏永盡心得解脫

「時我世尊默然無辯故我不任詣彼問疾

爾時世尊告大無滅「汝應往詣無垢稱所問安其疾

時大無滅白言「世尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於一時間在大林中一處經行時有梵王名曰嚴淨與萬梵俱放大光明來詣我所稽首作禮而問我言『尊者無滅所得天眼能見幾何』時我答言『大仙當知我能見此釋迦牟尼三千大千佛之世界如觀掌中阿摩洛果』時無垢稱來到彼所稽首我足而作是言『尊者無滅所得天眼為有行相為無行相若有行相即與外道五神通等若無行相即是無為不應有見云何尊者所得天眼能有見耶』時我世尊默無能對然彼諸梵聞其所說得未曾有即為作禮而問彼言『世[3]孰有得真天眼者』無垢稱言『有佛世尊得真天眼不捨寂定見諸佛國不作二相及種種相』時彼梵王五百眷屬皆發無上正等覺心禮無垢稱歘然不現故我不任詣彼問疾

爾時世尊告優波離「汝應往詣無垢稱所問安其疾

時優波離白言「世尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於一時間有二苾芻犯所受戒深懷媿恥不敢詣佛來至我所稽首我足而謂我言『唯優波離今我二人違越律行誠以為恥不敢詣佛願解憂悔得免斯咎』我即為其如法解說令除憂悔得清所犯示現勸導讚勵慶慰時無垢稱來到彼所稽首我足而作是言『唯優波離無重增此二苾芻罪當直除滅憂悔所犯勿擾其心所以者何彼罪性不住內不出外不在兩間如佛所說「心雜染故有情雜染心清淨故有情清淨」如是心者亦不住內亦不出外不在兩間如其心然罪垢亦然如罪垢然諸法亦然不出於如優波離汝心本淨得解脫時此本淨心曾有染不』我言『不也』無垢稱言『一切有情心性本淨曾無有[4]亦復如是優波離若有分別有異分別即有煩惱若無分別無異分別即性清淨若有顛倒即有煩惱若無顛倒即性清淨若有取我即成雜染若不取我即性[5]清淨優波離一切法性生滅不住如幻如化如電如雲一切法性不相顧待乃至一念亦不暫住一切法性皆虛妄見如夢如焰如健達婆城一切法性皆分別心所起影像如水中月如鏡中像如是知者名善持律如是知者名善調伏

「時二苾芻聞說是已得未曾有咸作是言『奇哉居士乃有如是殊勝慧辯是優波離所不能及佛說持律最為其上而不能說』我即告言『汝勿於彼起居士想所以者何唯除如來未有聲聞及餘菩薩而能制此大士慧辯其慧辯明殊勝如是』時二苾芻憂悔即除皆發無上正等覺心便為作禮而發願言『當令有情皆得如是殊勝慧辯

「時我默然不能加對故我不任詣彼問疾

爾時世尊告羅怙羅「汝應往詣無垢稱所問安其疾

時羅怙羅白言「世尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於一時間有諸童子——離呫毘種——來詣我所稽首作禮而問我言『唯羅怙羅汝佛之子[6]輪王位出家為道其出家者為有何等功德勝利』我即如法為說出家功德勝利時無垢稱來到彼所稽首我足而作是言『唯羅怙羅不應如是宣說出家功德勝利所以者何無有功德無有勝利是為出家羅怙羅有為法中可得說有功德勝利夫出家者為無為法無為法中不可說有功德勝利羅怙羅夫出家者無彼無此亦無中間遠離諸見無色非色是涅槃路智者稱讚聖所攝受降伏眾魔超越五趣淨修五眼安立五根證獲五力不惱於彼離諸惡法摧眾外道超越假名出欲[1]淤泥無所繫著無所攝受離我我所無有諸取已斷諸取無有擾亂已斷擾亂善調自心善護他心隨順寂止勤修勝觀離一切惡修一切善若能如是名真出家

「時無垢稱告諸童子『汝等今者於善說法毘奈耶中宜共出家所以者何佛出世難離無暇難得人身難具足有暇第一最難』諸童子言『唯大居士我聞佛說父母不聽不得出家』無垢稱言『汝等童子但發無上正等覺心勤修正行是即出家是即受具成苾芻性』時三十二離呫童子皆發無上正等覺心誓修正行

「時我默然不能加辯故我不任詣彼問疾

爾時世尊告阿難陀「汝應往詣無垢稱所問安其疾

時阿難陀白言「世尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於一時間世尊身現少有所疾當用牛乳我於晨朝整理常服執持衣鉢詣廣嚴城婆羅門家[2]竚立門下從乞牛乳時無垢稱來到彼所稽首我足而作是言『唯阿難陀何為晨朝持鉢在此』我言『居士為世尊身少有所疾當用牛乳故來至此』時無垢稱而謂我言『止止尊者莫作是語勿謗世尊無以虛事誹[3]謗如來所以者何如來身者金剛合成一切惡法并習永斷一切善法圓滿成就當有何疾當有何惱阿難陀默還所止莫使異人聞此麁言無令大威德諸天及餘佛土諸來菩薩得聞斯語阿難陀轉輪聖王成就少分所集善根尚得無[4]豈況如來無量善根福智圓滿而當有疾定無是處阿難陀可速默往勿使我等受斯鄙恥若諸外道婆羅門等聞此麁言當作是念「何名[5]為師自身有[6]病尚不能救云何能救[7]諸有疾乎」可密速去勿使人聞阿難陀如來身者即是法身非雜穢身是出世身世法不染是無漏身離一切漏是無為身離諸有為出過眾數諸數永寂如此佛身當有何疾

「時我世尊聞是語已實懷慚愧『得無近佛而謬聽耶』即聞空中聲曰[8][9]阿難陀如居士言世尊真身實無[10]有病但以如來出五濁世為欲化導貧窮苦惱惡行有情示現斯事行矣阿難陀取乳勿慚

「時我世尊聞彼大士辯說如[11]不知所云默無酬對故我不任詣彼問疾

如是世尊一一別告五百聲聞諸大弟子「汝應往詣無垢稱所問安其疾」是諸聲聞各各向佛說其本緣讚述大士無垢稱言皆曰「不任詣彼問疾

[12]說無垢稱經菩薩品第四

爾時世尊告慈氏菩薩摩訶薩言「汝應往詣無垢稱所問安其疾

慈氏菩薩白言「世尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於一時間為覩史多天王及其眷屬說諸菩薩摩訶薩等不退轉地所有法要時無垢稱來到彼所稽首我足而作是言『尊者慈氏唯佛世尊授仁者記一生所繫當得無上正等菩提為用何生得[13]授記乎過去耶未來耶現在耶若過去生過去生已滅若未來生未來生未至若現在生現在生無住如世尊說「汝等苾芻剎那剎那具生即沒即生」若以無生得授記者無生即是所入正性於此無生所入性中無有授記亦無證得正等菩提云何慈氏得授記耶為依如生得授記耶為依如滅得授記耶若依如生得授記者如無有生若依如滅得授記者如無有滅無生無滅真如理中無有授記一切有情皆如也一切法亦如也一切聖賢亦如也至於慈氏亦如也若尊者慈氏得授記者一切有情亦應如是而得授記所以者何夫真如者非二所顯亦非種種異性所顯若尊者慈氏當證無上正等菩提一切有情亦應如是當有所證所以者何夫菩提者一切有情等所隨覺若尊者慈氏當般涅槃一切有情亦應如是當有[14]涅槃所以者何非一切有情不般涅槃佛說真如為般涅槃以佛觀見一切有情本性寂[A4]滅即涅槃相故說真如為般涅槃是故慈氏勿以此法誘諸天子勿以此法滯諸天子夫菩提者無有趣求亦無退轉

「『尊者慈氏當令此諸天子捨於分別菩提之見所以者何夫菩提者非身能證非心能證寂滅是菩提一切有情一切法相皆寂滅故不增是菩提一切所緣不增益故不行是菩提一切戲論一切作意皆不行故永斷是菩提一切見趣皆永斷故捨離是菩提一切取著皆捨離故離繫是菩提永離一切動亂法故寂靜是菩提一切分別永寂靜故廣大是菩提一切弘願不測量故[1]諍是菩提一切執著一切諍論皆遠離故安住是菩提住法界故隨至是菩提隨真如故不二是菩提差別法性皆遠離故建立是菩提實際所立故平等是菩提一切眼色乃至意法皆悉平等如虛空故無為是菩提生住異滅畢竟離故遍知是菩提一切有情所有心行皆遍知故[2]間是菩提內六處等所不[3]雜故無雜是菩提一切煩惱相續習氣永遠離故無處是菩提於真如中一切方處所遠離故無住是菩提於一切處不可見故唯名是菩提此菩提名無作用故無浪是菩提一切取捨永遠離故無亂是菩提常自靜故善寂是菩提本性淨故明顯是菩提自性無雜故無取是菩提離攀緣故無異是菩提隨覺諸法平等性故無喻是菩提一切比況永遠離故[4]妙是菩提極難覺故遍行是菩提自性[5]周遍如虛空故至頂是菩提至一切法最上首故無染是菩提一切世法不能染故如是菩提非身能證非心能證

「世尊彼大居士說此法時於天眾中二百天子得無生法忍時我默然不能加辯故我不任詣彼問疾

爾時世尊告光嚴童子「汝應往詣無垢稱所問安其疾

光嚴童子白言「世尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於一時間出廣嚴城時無垢稱方入彼城我為作禮問言『居士[6]從何所來』彼答我言『從妙菩提來』我問『居士妙菩提者為何所是』即答我言『淳直意樂是妙菩提由此意樂不虛假故發起加行是妙菩提諸所施為能成辦故增上意樂是妙菩提究竟證會殊勝法故大菩提心是妙菩提於一切法無忘失故清淨布施是妙菩提不悕世間異熟果故固守淨戒是妙菩提諸所願求皆圓滿故忍辱柔和是妙菩提於諸有情心無恚故勇猛精進是妙菩提熾然勤修無懈退故寂止靜慮是妙菩提其心調順有堪能故殊勝般若是妙菩提現見一切法性相故慈是妙菩提於諸有情心平等故悲是妙菩提於諸疲苦能忍受故喜是妙菩提恒常領受法苑樂故捨是妙菩提永斷一切愛恚等故神通是妙菩提具六神通故解脫是妙菩提離分別動故方便是妙菩提成熟有情故攝事是妙菩提攝諸有情故多聞是妙菩提起真實行故調伏是妙菩提如理觀察故三十七種菩提分法是妙菩提棄捨一切有為法故一切諦實是妙菩提於諸有情不虛誑故十二緣起是妙菩提無明不盡乃至老憂苦熱惱皆不盡故息諸煩惱是妙菩提如實現證真法性故一切有情是妙菩提皆用無我為自性故一切諸法是[7]妙菩提[8]覺一切皆性空故降伏魔怨是妙菩提一切魔怨不傾動故不離三界是妙菩提遠離一切發趣事故大師子吼是妙菩提能善決擇無所畏故諸力無畏不共佛法是妙菩提普於一切無訶厭故三明鑒照是妙菩提離諸煩惱獲得究竟無餘智故一剎那心覺一切法究竟無餘是妙菩提一切智智圓滿證故如是善男子若諸菩薩真實發[9]趣具足相應波羅蜜多具足相應成熟有情具足相應一切善根具足相應攝受正法具足相應供養如來具足相應諸有所作——往來進止舉足下足——一切皆從妙菩提來一切皆從諸佛法來安住一切諸佛妙法

「世尊彼大居士說是法時五百天[10]子皆發無上正等覺心時我默然不能加辯故我不任詣彼問疾

爾時世尊告持世菩薩「汝應往詣無垢稱所問安其疾

持世菩薩白言「世尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔於一時間在自住處時惡魔怨從萬二千諸天女等——狀如帝釋——鼓樂絃歌來[11]到我所與其眷屬稽首我足作諸天樂供養於我合掌恭敬在一面立我時意謂真是帝釋而語之言『善來憍尸迦雖福應有不當自恣當勤觀察諸欲戲樂皆悉無常於身命財當勤修習證堅實法』即語我言『唯大正士可受此女以備供侍』我即答言『止憍尸迦無以如是非法之物而要施我沙門釋子此非我宜

「所言未訖時無垢稱來到彼所稽首我足而謂我言『非帝釋也是惡魔怨嬈汝故耳』時無垢稱語惡魔言『汝今可以此諸天女迴施於我是我在家白衣所宜非諸沙門釋子應受』時惡魔怨即便驚怖『無垢稱將無惱我』欲隱形去為無垢稱神力所持而不能隱盡其神力種種方便亦不能去即聞空中聲曰『汝惡魔怨應以天女施此居士乃可得還自所天宮』是惡魔怨以怖畏故俛仰而與

「時無垢稱語諸女言『是惡魔怨以汝施我今諸姊等當發無上正等覺心』即隨所應為說種種隨順成熟妙菩提法令其趣向正等菩提復言『姊等已發無上正等覺心有大法苑樂可以自娛不應復樂五欲樂也』諸天女言『唯大居士云何名為大法苑樂』無垢稱言『法苑樂者謂於諸佛不壞淨樂於正法中常聽聞樂於和合眾勤敬事樂於其三界永出離樂於諸所緣無依住樂於諸蘊中觀察無常如怨害樂於諸界中無倒觀察如毒蛇樂於諸處中無倒觀察如空聚樂於菩提心堅守護樂於諸有情饒益事樂於諸師長勤供侍樂於惠施中離慳貪樂於淨戒中無慢緩樂於忍辱中堪調順樂於精進中習善根樂於靜慮中知無亂樂於般若中離惑明樂於菩提中廣大妙樂於眾魔怨能摧伏樂於諸煩惱能遍知樂於諸佛土遍修治樂於相隨好莊嚴身中極圓滿樂於其福智二種資糧正修習樂於妙菩提具莊嚴樂[1]甚深法無驚怖樂於三脫門正觀察樂於般涅槃正攀緣樂不於非時而觀察樂於同類生見其功德常親近樂於異類生不見過失無憎恚樂於諸善友樂親近樂於諸惡友樂將護樂於巧方便善攝受樂於諸法中歡喜信樂於不放逸修習一切菩提分法最上妙樂如是諸姊是為菩薩大法苑樂此法苑樂諸大菩薩常住其中汝等當樂勿樂欲樂

「時惡魔怨告天女曰『汝等可來今欲與汝俱還天宮』諸女答言『惡魔汝去我等不復與汝俱還所以者何汝以我等施此居士云何更得與汝等還我等今者樂法苑樂不樂欲樂汝可獨還』時惡魔怨白無垢稱『唯大居士可捨此女一切所有心不耽著而惠施者是為菩薩摩訶薩也』無垢稱言『吾[2]以捨矣汝可將去當令汝等一切有情法願滿足

「時諸天女禮無垢稱而問之言『唯大居士我等諸女還[3]至魔宮云何修行』無垢稱言『諸姊當知有妙法門名無盡燈汝等當學』天女復問『云何名為無盡燈耶』答言『諸姊譬如一燈然百千燈[4]暝者皆明明終不盡亦無退減如是諸姊夫一菩薩勸發建立百千俱胝那庾多眾趣求無上正等菩提而此菩薩菩提之心終無有盡亦無退減轉更增益如是為他方便善巧宣說正法於諸善法轉更增長終無有盡亦無退減諸姊當知此妙法門名無盡燈汝等當學雖住魔宮當勸無量天子天女發菩提心汝等即名知如來恩真實酬報亦是饒益一切有情』是諸天女恭敬頂禮無垢稱足時無垢稱捨先制持惡魔神力令惡魔怨與諸眷屬忽然不現還於本宮

「世尊是無垢稱有如是等自在神力智慧辯才變現說法故我不任詣彼問疾

爾時世尊告長者子蘇達多言「汝應往詣無垢稱所問安其疾

時蘇達多白言「世尊我不堪任詣彼問疾所以者何憶念我昔自於父舍七日七夜作大祠會供養一切沙門婆羅門及諸外道貧窮下賤孤獨乞人而此大祠期滿七日時無垢稱來入會中而謂我言『唯長者子夫祠會者不應如汝今此所設汝今應設法施祠會何用如是財施祠為』我言『居士何等名為法施祠會』彼答我言『法施祠者無前無後一時供養一切有情是名圓滿法施祠會其事云何謂以無上菩提行相引發大慈以諸有情解脫行相引發大悲以諸有情隨喜行相引發大喜以攝正法攝智行相引發大捨以善寂靜調伏行相引發布施波羅蜜多以化犯禁有情行相引發淨戒波羅蜜多以一切法無我行相引發堪忍波羅蜜多以善遠離身心行相引發精進波羅蜜多以其最勝覺支行相引發靜慮波羅蜜多以聞一切智智行相引發般若波羅蜜多以化一切眾生行相引發修空以治一切有為行相引[1]修無相以故作意受生行相引修無願以善攝受正法行相引發大力以善修習攝事行相引發命根以如一切有情僕[2]隸敬事行相引發無慢以不堅實貿易一切[A5]堅實行相引發證得堅身命財以其六種隨念行相引發正念以修淨妙諸法行相引發意樂以勤修習正行行相引發淨命以淨歡喜親近行相引發親近承事聖賢以不憎恚非聖行相引調伏心以善清淨出家行相引發清淨增上意樂以常修習中道行相引發方便善巧多聞以無諍法通達行相引發[3]常居阿練若處以正趣求佛智行相引發宴坐以正息除一切有情煩惱行相引發善修瑜伽師地以具相好成熟有情莊嚴清淨佛土行相引發廣大妙福資糧以知一切有情心行隨其所應說法行相引發廣大妙智資[4]以於諸法無取無捨一正理門悟入行相引發廣大妙慧資糧以斷一切煩惱習氣諸不善法障礙行相引發證得一切善法以隨覺悟一切智智一切善法資糧行相引發證[5]行一切所修菩提分法汝善男子如是名為法施祠會若諸菩薩安住如是法施祠會名大施主普為世間天人[6]供養

「世尊彼大居士說此法時梵志眾中二百梵志皆發無上正等覺心我於爾時歎未曾有得淨歡喜恭敬頂禮彼大士足解寶瓔珞價直百千慇懃奉施彼不肯取我言『大士哀愍我故願必納受若自不須心所信處隨意施與』時無垢稱乃受瓔珞分作二分一分施此大祠會中最可厭毀貧賤乞人一分奉彼難勝如來以神通力令諸大眾皆見他方陽焰世界難勝如來又見所施一分珠瓔在彼佛上成妙寶臺四方四臺等分間飾種種莊嚴甚可愛樂現如是等神變事已復作是言『若有施主以平等心施此會中最下乞人猶如如來福[7]田之想——無所分別其心平等大慈大悲——普施一切不求果報是名圓滿法施祠祀』時此乞人見彼神變聞其所說得不退轉增上意樂便發無上正等覺心

「世尊彼大居士具如是等自在神變無礙辯才故我不任詣彼問疾

如是世尊一一別告諸大菩薩「令往居士無垢稱所問安其疾」是諸菩薩各各向佛說其本緣讚述大士無垢稱言皆曰「不任詣彼問疾

說無垢稱經卷第二


校注

[0561001] 譯【大】奉詔譯【宋】【元】【明】【宮】 [0561002] 嬰【大】嬰經【宋】【元】【明】【宮】 [0561003] 道【大】首【宋】【元】【明】【宮】 [0561004] 著【大】者【元】 [0562001] 巡【大】循【宋】【元】【明】【宮】 [0562002] 捨【大】捨於【宋】【元】【明】【宮】 [0562003] 從【大】從于【宋】【元】【明】【宮】 [0562004] 嚮【大】響【宋】【元】【明】【宮】 [0562005] 無【大】*無有【宋】【元】【明】【宮】* [0562006] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0562007] 䅥【大】褐【宮】 [0562008] 衍【大】行【宮】 [0562009] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0563001] 覺【大】學【聖】 [0563002] 唯【大】下同惟【宋】【宮】下同 [0563003] 孰【大】熟【聖】 [0563004] 染【大】深【聖】 [0563005] 清淨【大】淨淨【聖】 [0563006] 輪【大】轉輪【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0564001] 淤【大】於【宋】【宮】 [0564002] 竚【大】佇【宋】【元】【明】【宮】 [0564003] 謗【大】毀【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0564004] 病【大】疾【宋】【元】【明】【宮】 [0564005] 為【CB】【麗-CB】【宮】【聖】於【大】 [0564006] 病【大】疾【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0564007] 諸有疾【大】疾人【聖】 [0564008] 汝【大】〔-〕【聖】 [0564009] 阿難陀【大】*阿難【聖】* [0564010] 有病【大】諸疾【宋】【元】【明】【宮】 [0564011] 是【大】來【宋】【元】【明】【宮】 [0564012] 說無垢稱經【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0564013] 授【大】下同受【宋】【元】【明】【聖】混用【宮】下同 [0564014] 涅【大】所【聖】 [0565001] 諍【大】證【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0565002] 間【大】門【宋】【宮】〔-〕【聖】 [0565003] 雜【大】離【聖】 [0565004] 妙【大】如【聖】 [0565005] 周【大】用【聖】 [0565006] 從【大】彼【聖】 [0565007] 妙【大】〔-〕【聖】 [0565008] 覺【大】覺覺【聖】 [0565009] 趣【大】起【聖】 [0565010] 子【大】人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0565011] 到【大】至【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0566001] 甚【大】其【元】 [0566002] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0566003] 至【大】止【聖】 [0566004] 暝【大】冥【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0567001] 修【大】*發【宋】【元】【明】【宮】* [0567002] 隸【大】那【宮】 [0567003] 常【大】當【元】【明】 [0567004] 糧【大】精【聖】 [0567005] 行【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0567006] 供養【大】所供【聖】 [0567007] 田【大】〔-〕【聖】
[A1] 摶【CB】搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)
[A2] 減【CB】滅【大】
[A3] 獨【CB】觸【大】
[A4] 滅【CB】【麗-CB】【磧-CB】靜【大】(cf. K09n0121_p1036b18; Q09_p0348c27)
[A5] 堅【CB】賢【大】
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