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佛說藥師如來本願經

No. 449 [Nos. 450, 451; 灌頂經卷第十二]

[1]藥師如來本願[2]功德經[3]

藥師如來本願經者致福消災之要法也曼殊以慈悲之力請說尊號如來以利物之心盛陳功業十二大願彰因行之弘遠七寶莊嚴顯果德之純淨憶念稱名則眾苦咸脫祈請供養則諸願皆滿至於病士求救應死更生王者[4]攘災轉禍為福信是消百怪之神符除九橫之妙術矣

昔宋孝武之世鹿野寺沙門慧簡已曾譯出在世流行但以梵宋不融文辭雜糅致令轉讀之輩多生疑惑矩早學梵書恒披葉典思遇此經驗其紕謬開皇[5]十七年初獲一本猶恐脫誤未敢即翻至大業十一年復得二本更相讎比方為揩定遂與三藏法師達磨笈多并大隋翻經沙門法行明則長順海馭等於東都洛水南上林園翻經舘重譯此本深鑑前非方懲後失故一言出口必三覆乃書傳度幽旨差無大過其年十二月八日翻勘方了仍為一卷

所願此經深義人人共解彼佛名號處處遍聞十二夜叉念佛恩而護國七千眷屬承經力以利民帝祚遐永群生安樂式貽來世序云爾

[6]

佛說藥師如來本願經

新翻藥師經大業十二年十二月八日沙門慧矩等六人於東都洛水南上林園譯出此本最定諸讀誦者願莫更疑得罪不輕

佛說藥師如來本願經

如是我聞

一時婆伽婆遊行人間至毘舍離國住[9]樂音樹下與大比丘眾八千人俱菩薩三萬六千國王大臣婆羅門居士阿修羅[10]揵達婆伽樓茶緊那羅摩呼羅伽等大眾圍遶於前說法

爾時曼殊室利法王子承佛威神即從座起偏露一髆右膝著地向婆伽婆合掌曲躬白言「世尊[11]唯願演說諸佛名號及本昔所發殊勝大願令眾生聞已業障消除攝受來世[12]正法壞時諸眾生故

爾時婆伽婆讚曼殊室利童子言「善哉善哉曼殊室利大慈悲者起無量悲勸請我說為欲義利種種業障所纏眾生饒益安樂諸天人故曼殊室利當善憶念聽我所說

時曼殊室利童子樂聽佛說白言「唯然世尊

佛告曼殊室利「東方過此佛土十恒河沙等佛土之外有世界名淨琉璃彼土有佛藥師琉璃光如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊

「曼殊室利彼世尊藥師琉璃光如來本行菩薩行時發十二大願何者十二

「第一大願願我來世於佛菩提得正覺時自身光明熾然照曜無量無數無邊世界三十二[13]丈夫大相及八十[14]小好以為莊嚴我身既爾令一切眾生如我無異

「第二大願願我來世得菩提時身如琉璃內外清淨無復瑕垢光明曠大威德熾然身善安住焰網莊嚴過於日月若有眾生生世界之間或復人中昏暗及夜莫知方所以我光故隨意所趣作諸事業

「第三大願願我來世得菩提時以無邊無限智慧方便令無量眾生界受用無盡莫令一人有所少乏

「第四大願願我來世得菩提時諸有眾生行異道者一切安立菩提道中行聲聞道行辟支佛道者皆以大乘而安立之

「第五大願願我來世得菩提時若有眾生於我法中修行梵行此諸眾生無量無邊一切皆得不缺減戒具三聚戒無有破戒[15]趣惡道者

「第六大願願我來世得菩[16]提時若有眾生其身下劣諸根不具醜陋頑愚聾盲跛躄[17]攣背傴白癩癲狂若復有餘種種身病聞我名已一切皆得諸根具足身分成滿

「第七大願願我來世得菩提時若有眾生諸患逼切無護無依無有住處遠離一切資生醫藥又無親屬貧窮可愍此人若得聞我名號眾患悉除無諸痛惱乃至究竟無上菩提

「第八大願願我來世得菩提時若有女人為婦人百惡所逼惱故厭離女身願捨女形聞我名已轉女人身成丈夫相乃至究竟無上菩提

「第九大願願我來世得菩提時令一切眾生解脫魔網[1]墮種種異見稠林悉當安立置於正見次第示以菩薩行門

「第十大願願我來世得菩提時若有眾生種種王法繫縛鞭撻牢獄應死無量災難悲憂煎迫身心受苦此等眾生以我福力皆得解脫一切苦惱

「十一大願願我來世得菩提時若有眾生飢火燒身為求食故作諸惡業我於彼所先以[2]最妙色香味食飽足其身後以法味畢竟安樂而建立之

「十二大願願我來世得菩提時若有眾生貧無衣服[3]熱蚊虻日夜逼惱我當施彼隨用[A1]衣服種種雜色如其所好亦以一切寶莊嚴具花鬘塗香鼓樂眾伎隨諸眾生所須之具皆令滿足

「此十二大願是彼世尊藥師琉璃光如來正遍知行菩薩時本昔所作

「復次曼殊室利藥師琉璃光如來所有諸願及彼佛土功德莊嚴乃至窮劫說不可盡彼佛國土一向清淨無女人形離諸欲惡亦無一切惡道苦聲琉璃為地城闕垣墻門窓堂閣[4]斗拱周匝羅網皆七寶成如極樂國淨琉璃界莊嚴如是

「於其國中有二菩薩摩訶薩一名日光二名月光於彼無量無數諸菩薩眾最為上首持彼世尊藥師琉璃光如來正法之藏

「是故曼殊室利信心善男子善女人應當願生彼佛國土

爾時世尊復告曼殊室利童子言「曼殊室利或有眾生不識善惡多貪無厭不知布施及施果報愚癡無智闕於信根聚財護惜不欲分施此等眾生無施心故見乞者來其心不喜如割身肉復有無量慳貪眾生自不受用亦不欲與父母妻子況奴婢作使及餘乞人此等眾生人間命終生餓鬼道或畜生道由昔人間曾得聞彼藥師琉璃光如來名號故或在鬼道或畜生道如來名號暫得現前即於念時彼處命終還生人道得宿命智怖畏惡趣不樂欲樂好行慧施讚歎施者一切所有悉能捨施漸以頭目手足血肉身分皆與求者況餘財物

「復次曼殊室利有諸眾生雖奉如來受持學句然破戒[5]破行破於正見或受學句護持禁戒然不求多聞不解如來所說修多羅中甚深之義或復多聞而增上慢自是非他嫌謗正法為魔伴黨此等癡人及餘無量百千俱[6]胝那由他眾生行邪道者當墮地獄此等眾生應於地獄流轉無期以得聞彼世尊藥師琉璃光如來名號故於地獄處彼佛威力如來名號暫得現前即時捨命還生人道正見精進淳善淨心便能捨家於如來教中出家學道[7]漸次修行菩薩諸行

「復次曼殊室利或有眾生以妬忌故但自稱讚不讚他人此諸眾生以自高輕他故[8]三惡道無量千歲受諸苦毒過無量千歲已於彼命終生畜生趣作牛馬駝驢鞭杖捶擊飢渴逼惱身負重擔隨路而行若生人道常居下賤為人奴婢受他驅役若昔人中聞彼世尊藥師琉璃光如來名號者以此善根眾苦解脫諸根猛利聰慧博識恒求善本得與良友常相隨逐能斷魔羂破無明㲉竭煩惱河解脫一切生老病死憂悲苦惱

「復次曼殊室利有諸眾生好喜乖離更相鬪訟此等互起惡心眾生身口及意恒作諸惡為欲相損各各常以無益相加或告林神樹神山神塚神種種別神殺諸畜生取其血肉祭祀一切夜叉羅剎食血肉者書怨人字并作其形成就種種毒害呪術厭魅蠱道起屍鬼呪欲斷彼命及壞其身由聞世尊藥師琉璃光如來名號故此諸惡事不能傷損皆得互起慈心益心無嫌恨心各各歡悅更相攝受

「復次曼殊室利此諸四眾——比丘比丘尼[9]婆塞[10]婆私——及餘信心善男子善女人等受八分齋或復一年或復三月受持諸戒以此善根隨所憙樂隨所願求若欲往生西方極樂世界阿彌陀如來所者由得聞彼世尊藥師琉璃光如來名號故於命終時有八菩薩乘空而來示其道徑即於彼界種種異色波頭摩華中自然化生若復此人欲生天上即得往生本昔善根無有窮盡不復更生諸餘惡趣天上命盡當生人間為轉輪王四洲自在安立無量百千俱胝那由他眾生於十善業道或復生於剎利大族婆羅門大族居士大家金銀粟帛倉庫盈滿形色具足自在具足眷屬具足勇健多力如大力士若有女人得聞說此如來名號至心受持此人於後永離女身

爾時曼殊室利童子白佛言「世尊我於後時以彼世尊藥師琉璃光如來名號於信心善男子善女人所種種方便流布令聞乃至睡中亦以佛名覺寤其耳若受持此經讀誦宣說或復為他分別開解若自書若令人書若取經卷五色淨綵以盛裹之灑掃淨處以安置之持種種華種種香塗香華鬘寶幢幡蓋而用供養爾時四大天王與其眷屬并餘百千俱胝那由他諸天皆詣其所若此經卷流行之處若復有人誦持此經以得聞彼世尊藥師琉璃光如來名號及本昔所發殊勝大願故當知是處無復橫死亦復不為諸鬼所持奪其魂魄設已奪者還復如故

佛言「如是如是曼殊室利如汝所說曼殊室利信心善男子善女人若欲供養彼如來者此人應作如來形像七日七夜受八分齋食清淨食於清淨處散種種華燒種種香以種種繒[A2]種種幡幢莊嚴其處澡浴清潔著新淨衣應生無垢濁心無怒害心於一切眾生起利益心慈悲喜捨平等之心鼓樂歌讚右遶佛像應念彼如來本昔大願并解釋此經如所思念如所願求一切所欲皆得圓滿——求長壽得長壽求福報得福報求自在得自在求男女得男女

「或復有人忽得惡夢或見諸惡相或怪鳥來集於其住所百怪出現此人若能以種種眾具供養恭敬彼藥師琉璃光如來者一切惡夢惡相不吉祥事皆悉隱沒或有水怖火怖刀怖毒怖懸嶮之怖惡象師子虎狼熊羆毒蛇惡蝎蜈蚣蚰蜒如是等怖憶念供養彼如來者一切怖畏皆得解脫若他國侵擾賊盜反亂如是等怖亦應念彼如來恭敬尊重

「復次曼殊室利若有信心善男子善女人乃至盡形受三歸依不事餘天或持五戒或持十戒或持菩薩一百四戒或復出家受持比丘二百五十戒若比丘尼受持五百戒於隨所受中毀犯禁戒畏墮惡道若能供養彼世尊藥師琉璃光如來者決定不受三惡道報或有女人臨當產時受於極苦若能稱名供養彼世尊藥師琉璃光如來者速得解脫所生之子身分具足形色端正見者歡喜利根聰明安隱少病無有非人奪其魂魄

爾時世尊告慧命阿難言「阿難如我稱揚彼世尊藥師琉璃光如來所有功德汝信受耶汝於如是諸佛如來甚深境界多生疑惑

慧命阿難白佛言「大德世尊我於如來所說法中無復疑惑何以故一切如來身口意行無不清淨世尊此日月有如是大神通有如是大威力可令墮落須彌山王可得移動諸佛所言無有差異大德世尊或有眾生信根不具聞說如來佛境界已作是思惟『云何但念彼如來名獲爾許功德』心不信受生於誹謗此等長夜無義饒益當墮苦趣

佛言「阿難若彼如來所有名號入其耳中此人墮惡道者無有是處阿難諸佛境界誠為難信汝今信受應知皆是如來威力非一切聲聞辟支佛地所能信受唯除一生補處菩薩摩訶薩阿難人身難得於三寶中信敬尊重亦難可得聞彼如來名號[1]倍難於此阿難彼世尊藥師琉璃光如來無量菩薩行無量諸巧便無量曠大願我欲一劫若過一[2]劫說彼如來菩薩行願乃至窮[3]彼世尊藥師琉璃光如來本昔所行及殊勝大願亦不究盡

爾時眾中有菩薩摩訶薩名曰救脫即從座起偏露一[A3]右膝著地向婆伽婆合掌曲躬白言「大德世尊於未來世當有眾生身嬰重病長患羸瘦不食飢渴喉脣乾燥死相現前目無所見父母親眷朋友知識啼泣圍遶其人屍形臥在本處閻摩使人引其神識置於閻摩法王之前此人背後有同生神隨其所作若罪若福一切皆書盡持授與閻摩法王時閻摩法王推問其人算計所作隨善隨惡而處分之若能為此病人歸依彼世尊藥師琉璃光如來如法供養即得還復此人神識得迴還時如從夢覺皆自憶知或經七日或二十一日或三十五日或四十九日神識還已具憶所有善惡業報由自證故乃至失命不造惡業是故信心善男子善女人應當供養藥師如來

爾時慧命阿難問救脫菩薩言「善男子應云何供養彼世尊藥師琉璃光如來也

救脫菩薩言「大德阿難若有患人欲脫重病當為此人七日七夜受八分齋當以飲食及種種眾具隨力所辦供養比丘僧晝夜六時禮拜供養彼世尊藥師琉璃光如來四十九遍讀誦此經然四十九燈應造七軀彼如來像一一像前各置七燈一一燈量大如車輪或復乃至四十九日光明不絕當造五色綵幡長四十九尺

「復次大德阿難灌頂剎利王等若災難起時——所謂人民疾疫難他方侵逼難自界反逆難星宿變怪難日月薄蝕難非時風雨難過時不雨難——爾時此灌頂剎利王當於一切眾生起慈愍心赦諸繫閉依前所說供養法式供養彼世尊藥師琉璃光如來時灌頂剎利王用此善根由彼世尊藥師琉璃光如來本昔勝願故其王境界即得安隱風雨以時禾稼成就國土豐熟一切國界所有眾生無病安樂多生歡喜於其國界亦無夜叉羅剎毘舍闍等諸惡鬼神擾亂眾生所有惡相皆即不現彼灌頂剎利王壽命色力無病自在並得增益

爾時慧命阿難問救脫菩薩言「善男子云何已盡之命而可更延

救脫菩薩言「阿難汝豈不聞如來所說九橫死耶是故教以呪藥方便或有眾生得病非重然無醫藥及看病人或復醫人療治失所非時而死是為初橫第二橫者王法所殺第三橫者遊獵放逸婬醉無度為諸非人害其魂魄第四橫者為火所燒第五橫者為水所溺第六橫者[A4]師子虎豹諸惡獸中第七橫者飢渴所困不得飲食因此致死第八橫者厭禱毒藥起屍鬼等之所損害第九橫者投巖取死是名如來略說大橫有此九種其餘復有無量諸橫

爾時眾中有十二夜叉大將俱在會坐所謂

宮毘羅大將  跋折羅大將
迷佉羅大將  安捺羅大將
[1]怛羅大將  摩涅羅大將
因陀羅大將  波異羅大將
摩呼羅大將  真達羅大將
招度羅大將  鼻羯羅大將

此等十二夜叉大將一一各有七千夜叉以為眷屬皆同一聲白世尊言「我等今者蒙佛威力得聞世尊藥師琉璃光如來名號已不復更有惡道之怖我今相與皆同一心乃至壽盡歸依佛歸依法歸依僧皆當荷負一切眾生為作義利饒益安樂隨於何等村城聚落阿蘭拏處若流布此經若復持彼世尊藥師琉璃光如來名號[2]近供養者我等眷屬衛護是人皆使解脫一切苦難諸有所求悉令滿足

爾時世尊讚諸夜叉大將言「善哉善哉大夜叉將汝等若念彼世尊藥師琉璃光如來恩德者當念饒益一切眾生

爾時慧命阿難白佛言「世尊此經何名云何奉持

佛言「阿難此法門者名為『藥師琉璃光如來本昔所發殊勝大願』當如是持名為『十二夜叉大將自誓』當如是持名為『淨一切業障』當如是持

時婆伽婆說是語已諸菩薩摩訶薩諸大聲聞國王大臣婆羅門居士及一切大眾阿修羅揵達婆等聞佛所說歡喜奉行

佛說藥師如來本願經


校注

[0401001] 此序【麗】缺今依【宋】對校【元】【明】【宮】 [0401002] 功德【大】〔-〕【元】 [0401003] 序+(翻經沙門釋行矩製)別行【元】 [0401004] 攘【大】禳【元】【明】 [0401005] 十【大】千【宮】 [0401006] (佛說不輕)五十八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0401007] 藏【大】藏法師【宋】【元】【明】【宮】 [0401008] 多【大】多第三【元】 [0401009] 樂音【大】音樂【宋】【元】【明】【宮】 [0401010] 揵【CB】【麗-CB】【宮】犍【大】楗【明】 [0401011] 唯【大】*惟【宋】【元】【明】【宮】* [0401012] 正【大】止【宋】 [0401013] 丈夫大【大】大丈夫【宋】【元】【明】【宮】 [0401014] 小【大】隨【明】 [0401015] 趣【大】起【宋】【明】【宮】 [0401016] 提【大】薩【明】 [0401017] 攣【大】癮【元】 [0402001] 墮【大】隨【宮】 [0402002] 最【大】置【宮】 [0402003] 熱【大】暑【明】 [0402004] 樑【大】架【宋】【元】【明】【宮】 [0402005] 破【大】欲【明】 [0402006] 胝【大】*知【宋】【明】【宮】* [0402007] 漸【CB】【麗-CB】【宮】滿【大】 [0402008] 三【大】王【元】 [0402009] 婆【大】波【元】 [0402010] 婆【大】波【宋】【元】【明】【宮】 [0403001] 倍【大】信【宮】 [0403002] 劫【大】切【明】 [0403003] 劫【大】劫說【宋】【元】【明】【宮】 [0404001] 怛【大】涅【宋】【元】【明】【宮】 [0404002] 近【大】覲【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 衣【CB】【麗-CB】亦【大】(cf. K10n0176_p1342a16)
[A2] 綵【CB】婇【大】
[A3] 髆【CB】【麗-CB】𮪴【大】(cf. K10n0176_p1344b20)
[A4] 師【CB】【麗-CB】獅【大】(cf. K10n0176_p1345b04)
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