請佛品第十

[20]跋陀和菩薩[21]政衣服，長跪叉手白佛言：「我欲請佛及比丘僧明日於舍食，願佛哀受請。」佛及比丘僧默然悉受請。

跋陀和菩薩知佛已受請，起至摩訶波喻提比丘尼所，白比丘尼言：「願受我請，明日與比丘尼俱於舍小飯。」摩訶波[22]喻提比丘尼即受請。

跋陀和菩薩語羅隣那竭菩薩：「舍第！諸郡國其有新來人，悉請會佛所。」

羅隣那竭菩薩前至佛所，為佛作禮，長跪叉手白佛言：「我兄請佛、所有新來人悉欲請於舍食，願哀受之。」

跋陀和菩薩、羅隣那竭菩薩、憍曰兜菩薩、那羅達菩薩、須深菩薩、摩訶須薩和菩薩、因坻達菩薩、和[23]倫調菩薩悉與宗親俱前，以頭面著佛足，及為比丘僧作禮。作禮已[24]竟從佛所去，歸到羅閱祇國，至跋陀和菩薩家，共相佐助作諸飯具。

四天王、釋提桓因、梵三鉢皆共疾來，佐助跋陀和菩薩作眾飯具。

爾時，跋陀和菩薩宗親共莊嚴羅閱祇國，持若干種雜繒帳覆一國中，其街巷市里皆懸繒幡，舉一國中悉散華、燒香，作百種味飯具，用佛故，比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸貧窮乞匃者，其飯具適等。何以故？不有偏施，於人民及蜎飛蠕動之類悉平等。

跋陀和與八菩薩與諸宗親，以飯時俱往詣佛前，以頭面著佛足，却白佛言：「飯食具以辦，願佛可行。」

時佛與比丘僧皆著衣持鉢，俱詣來會者皆隨行。佛入羅閱祇國中到跋陀和菩薩家。跋陀和菩薩作是念：「今佛威神故，[25]令我舍極廣大，悉作[26]琉璃，表裏悉相見——城外悉見我舍中，我舍中悉見城外。」佛即知跋陀和心所念，佛便放威神令跋陀和舍極廣大，舉一國中人民悉見於舍中。

佛前入跋陀和菩薩家坐，比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷各各異部悉坐於舍中。跋陀和菩薩見佛、比丘僧坐已，自供養佛、比丘僧，若干百種飯手自斟酌。佛及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷皆已乃飯，諸貧窮者悉等與、悉各平足，皆[1]持佛威神恩使之足。跋陀和菩薩見佛諸弟子悉飯已，前行澡水，畢竟持一小机，於佛前坐聽[2]經。為跋陀和菩薩及四輩弟子說經，莫不歡喜者、莫不樂聞者、莫不欲聞者。佛以經請比丘僧及諸弟子，佛起與比丘僧俱去。

跋陀和菩薩飯已，與宗親俱出羅閱祇國到佛所，前為佛作禮，皆却坐一面。及羅隣那竭菩薩、[3]橋曰兜菩薩、那羅達菩薩、須深菩薩、摩訶須薩和菩薩、因坻達菩薩、和[4]倫調菩薩、跋陀和菩薩見人眾皆安坐已，前問佛：「菩薩用幾事得見現在佛悉在前立三昧？」

佛告跋陀和菩薩：「菩薩有五事疾得見現在佛悉在前立三昧，學、持、諦行心不轉。何等為五？一者、樂於深經無有盡時，不可得極，悉脫於眾災變去、以脫諸垢中、以去冥入明，諸[5]矇矓悉消盡。」

佛告跋陀和：「是菩薩逮得無所從來生法樂、逮得是三昧。復次，跋陀和！不復樂所向生是為二；不復樂喜於餘道是為三；不復樂於愛欲中是為四；自守行無有極是為五。

「菩薩復有五事疾得是三昧。何等為五？一者、布施心不得悔、無所貪、無所惜，從是不得有所[6]悕望，施人已後[7]不復恨。復次，跋陀和！菩薩持經布施，為他人說經，所語者安諦無有疑、無所愛惜，說佛深語身自行立是中。復次，跋陀和！菩薩不嫉妬，所作無有疑，却睡臥、却五所欲、不自說身善、亦不說他人惡。若有罵者、若有[8]刑者，亦不得恚、亦不得恨、亦不得[9]懈。何以故？入空行故。復次，跋陀和！菩薩是三[10]昧自學復教他人，書是經著好疋素上使久在。復次，跋陀和！菩薩所信多樂，敬長老及知識。於新學[11]人若得所施，當念報恩、常有[12]識信。受人小施念報大，何況於多者？菩薩常樂重於經，棄捐無反復之意，常念有[13]反復，如是者得三昧疾。」

佛爾時頌偈言：

佛告跋陀和菩薩：「往昔無數劫提和竭羅佛時，我於提和竭羅佛所聞是三昧，即受持是三昧，見十方無央數佛，悉從聞經、悉受持。爾時，諸佛悉語我言：『却後無央數劫，汝當作佛名釋迦[20]文。』」

佛告跋陀和菩薩：「我故語[21]汝，今自致作佛，是三昧若[22]曹當學，為知內法第一眾所不能及，出眾想去，其有於是三昧中立者念得佛道。」

佛爾時頌偈言：

跋陀和菩薩白佛：「當云何守是三昧？天中天！」

佛告跋陀和菩薩：「色不當著、不當有所向生、當行空，是三昧當守。何等為三昧？當隨是法行。

「復次，跋陀和！菩薩自觀身無身，亦無所觀、亦無[24]所見、亦無所著。本亦無所盲、亦無所聾，如經中法，視住亦無所見、亦無所著，無所著為守道者。於法中無所疑，不疑者為見佛；見佛者為疑斷。諸法無所從來生。何以故？菩薩有法疑想[1]便為著。何等為著？有人、有壽命、有德、有陰、有人、有對、有想、有根、有欲，是為著。何以故？菩薩見諸法無所著，是[2]法亦不念、亦不見。何等為不見？譬如愚人學餘道自用，有人謂有身，菩薩不作是見。菩薩何等為見？譬如怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛、阿惟越致、辟支佛、阿羅漢所見，不喜、不憂；菩薩如是見，亦不喜，亦不憂；守是三昧[3]者亦不喜、亦不憂。

「譬如虛空，無色、無想、清淨無瑕穢。菩薩見諸法[4]如是，眼無所罣礙見諸法，用是故見諸佛。見諸佛如以明月珠持著琉璃上、如日初出時、如月十五日在眾星中央時、如遮迦越王與諸群臣相隨時、如忉利天王釋提桓因在諸天中央時、如梵天王在眾梵天中央最高坐、如炬火在高山頂燒、如醫王持藥行愈人[5]病、如師子出獨步、如眾野鴈飛行虛空中[6]前有導、如冬月高山上積雪四面皆見、如天地大界金剛山却臭穢、如下水持地、如風持水諸穢濁悉清淨、如虛空等、如須彌山上忉利天為莊嚴。諸佛如是，佛持戒、佛威神、佛功德，無央數國土悉極明。是菩薩見十方佛如是，聞經悉受得。」

佛爾時頌[7]偈言：

無想品第十一

佛告跋陀和菩薩：「若有菩薩欲學是三昧、疾得[14]是，當先斷色思想、當棄自貢高。已斷思想、已不自貢高，已却當學是三昧，不當諍。何等為諍？誹謗於空。是故，不當共諍，不當誹謗空却誦是三昧。」

佛告跋陀和：「若有菩薩學誦是三昧者，有十事於其中立。何等為十？一者、其有他人若饋遺鉢、震越、衣服者不嫉妬；二者、悉當愛敬人，孝順於長老；三者、當有反復念報恩；四者、不妄語，遠離非法；五者、常行乞食，不受請；六者、當精進經行；七者、晝夜不得臥出；八者、常欲布施天上、天下無所惜、終不悔；九者、深入慧中無所著；十者、先當敬事善師視如佛；乃當却誦是三昧，是為十事。

「當如法作是行者，便得八事。何等為八事？一者、於戒清淨至究竟；二者、不與餘道從事、出入智慧中；三者、於智慧中清淨，無所復貪生；四者、眼清淨，不復欲生死；五者、高明無所著；六者、清淨於精進自致[15]得佛；七者、若有人供養者不用故喜；八者、正在阿耨多羅三[16]藐三菩提不復動；是為八事。」

佛爾時頌偈言：

十八不共十種力品第十二

佛言：「得是上八事者便獲佛十八事。何等為十八事？一者、用[3]某日得佛、用某日般泥洹，從初得佛日至般泥洹日佛無難；二者、無短；三者、無忘；四者、[4]無不定時；五者、終無生法想言我所；六者、無有不能忍時；七者、無有不樂時；八者、無有不精進時；九者、無有不念時；十者、無有不三昧時；十一者、無有不知時；十二者、無有不脫見慧時；十三者、過去無央數世事，無有能止佛無所罣礙所見慧時；十四者、當來無央數世事，無有能止佛無所罣礙所見慧時；十五者、今現在十方無央數世事，無有能止佛無所罣礙所見慧時；十六者、身所行事智慧是本常與智慧俱；十七者、口所言事智慧是本常與智慧俱；十八者、心所念事智慧是本常與智慧俱；是為佛十八事。」

佛告跋陀和：「若有菩薩無所復著求法悉護，學是三昧者有十法護。何等為十法護？佛十種[5]力。何等為十種力？一者、有限、無限悉知；二者、過去、當來、今現在本末悉知；三者、棄脫定清淨悉知；四者、諸根精進，種種各異所念悉知；五者、種種所信悉知；六者、若干種變無央數事悉知；七者、悉曉、[6]悉了、悉知；八者、眼所視無所罣礙悉知；九者、本末無極悉知；十者、過去、當來、今現在悉平等，無所適著。」

佛告跋陀和：「若有菩薩無所從生法悉護，是菩薩得佛十種力。」

佛爾時頌偈言：

勸助品第十三

佛告跋陀和：「是菩薩持有四事，於是三昧中助其歡喜，過去佛時持是三昧助歡喜；學是經者自致阿耨多羅三[7]耶三菩阿惟三佛，其智悉具足，我助歡喜如是。復次，跋陀和！當來諸佛，求菩薩道者於是三昧中助歡喜，學是三昧者自致阿耨多羅三耶三菩[8]阿惟三佛，其智悉具足，其皆助歡喜如是。復次，跋陀和！今現在十方無央數佛，本求菩薩道時於是三昧中者助歡喜，學是三昧者自致得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，其智悉具足，其皆助歡喜福。令其與十方人民及蜎飛蠕動之類共得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，持是三昧助歡喜功德令其疾得是三昧，作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛得不久。」

佛告跋陀和：「是菩薩功德於是三昧中四事助歡喜，我於是中說少所譬喻。譬如人壽百歲，墮地行至百歲無有休息時，其人行使過疾風，周匝四方上下。云何，跋陀和！寧有能計其道[9]里[10]者不？」

跋陀和言：「無有能計其道里者。天中天！獨佛弟子舍利弗羅、阿惟越致菩薩乃能計之耳。」

佛告跋陀和：「我故語諸菩薩，若有善男子、善女人取是四方上下諸國土其人所行處滿中珍寶布施與佛，不如聞是三昧。若有菩薩聞是三昧，於是四事中助歡喜，其福出過布施佛者百倍、千[11]倍、萬倍、億倍。若見不？跋陀和！是菩薩助歡喜，其福寧多不？用是故當知之，是菩薩助歡喜[12]其福甚尊大。」

佛爾時頌偈言：

師子意佛品第十四

佛爾時告跋陀和：「乃去久遠世時，其劫阿僧祇不可計、不可數、不可量、不可極阿僧祇，乃爾時有佛名私訶摩提怛薩阿竭、阿羅[15]訶、三耶三佛——其威神無有與等者，安隱於世間，於經中之尊，天上天下號曰天中天——於是國土空閑之處。是閻浮利國土豐熟，人民熾盛樂。是時閻浮利內[16]廣縱十八萬拘利那術[17]踰旬。是時閻浮利內凡有六百四十萬國。爾時，閻浮利有大國名跋[18]登加，其國中有六十億人。私訶摩提佛在是國中。有遮迦越王名惟斯芩王，往到私訶摩提佛所，為佛作禮却坐一面。時，私訶摩提佛即知其王心所念，便為說是三昧。其王聞是三昧助歡喜，即[1]持珍寶散佛上，其心即念：『持是功德令十方人民皆安隱。』

「時私訶摩提佛般泥洹後，惟斯芩遮迦越王其壽終已後還生王家作太子，名梵摩達。爾時，閻浮[2]提有比丘高明名珍寶，是時為四部弟子——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——說是三昧。梵摩達太子聞是三昧助歡喜，心踊躍樂喜聞是經，持珍寶直百億散是比丘上，復持好衣供養之，以發意求佛道。時與千人俱，於是比丘所[3]剃頭[4]鬚作沙門，即於是比丘所從索學是三昧。與千比丘共承事師，八千歲不休懈，前後一反得聞是三昧。是比丘輩聞是三昧四事助歡喜，入高明之智。持是助歡喜功德，却後更見六萬八千佛，輒於一一佛所聞是三昧，自[5]守、學、復教他人學。其人持是助歡喜功德其後得作佛，名坻羅惟是逮怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛。時是千比丘從得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，皆名坻羅首羅欝沈怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，教不可計人民皆求佛道。」

佛告跋陀和：「何人聞是三昧不助歡喜者？何人不學者？何人不為他人說者？何人不守者？」

佛告跋陀和：「若有菩薩守是三昧者疾逮得佛。跋陀和！若有菩薩在四十里外聞有持是三昧者，菩薩聞之便當行求往到其所。但[6]得聞[7]知有是三昧常當求之，何況乃得聞學者？若去百里者、若遠四千里，聞有持是三昧者當行學到其所，但得聞知，何況乃得聞學者？」

佛言：「去人遠者常當自行求，何況去人十里、二十里，聞有持是三昧者不行求學？跋陀和！若有菩薩聞是三昧，欲行至彼聞求是三昧者，當承事其師十歲、百歲，悉具足供養[8]占視。是菩薩不得自用，當隨其師教，常當念[9]師恩。」

佛言：「我故相為說之，[10]若菩薩[11]聞有是三昧處去四千里者欲往到其所，設不得聞是三昧者。」

佛言：「我告若曹，其人用精進行求故終不復失佛道，會自致作佛。見不？跋陀和！菩薩聞是三昧，念欲求不離，其得利甚尊。」

佛爾時頌偈言：

至誠佛品第十五

佛言：「乃往昔時復有佛，名薩遮那摩怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛。時有比丘名和輪，其佛般[21]泥洹後，是比丘持是三昧。我爾時作國王剎利種，於夢中聞是三昧，覺已便行求持是三昧比丘，即從作沙門欲得。於是比丘所一反聞是三昧，承事師三萬六千歲，魔事數數起不得一反聞。」

佛告比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：「我故語若曹，若曹當疾取是三昧，無得忘失。善承事其師，持是三昧至一劫，若百劫、若[22]千劫，莫得[23]有懈惓，趣當得是三昧。守善師不離，若飲食、資用、[24]衣被、床臥、千萬珍寶以用上師，供養於師無所愛惜；設無有者當行乞食給[25]師，趣當得是三昧莫厭。」

佛言：「置是所供養者，此不足言耳，常當自割其肌供養於善師，常不愛惜身，何況其餘？當承事善師如奴事大夫，求是三昧者當[A1]如是。得是三昧已當堅持，常當念師恩。」

佛言：「是三昧難得值，正使求是三昧至百億劫，但欲得聞其名聲不能得聞，何況得學者、轉復行教人？正使如恒邊沙佛剎，滿其中珍寶持用布施，其福寧多不？不如書是三昧持經卷者，其福極不可計。」

佛爾時頌偈言：

佛印品第十六

佛於是語跋陀和：「若有菩薩聞是三昧，聞者當助歡喜、當學、得學者持佛威神使得學、當好書是三昧著素上、當得佛印印、當善供養。何等為佛印？所識不當行，無所貪、無所求、無所想、無所著、無所願、無所向生、無所適、無所生、無所有、無所取、無所顧、無所往、無所礙、無所有、無所結、所有盡、所欲盡、無所從生、無所滅、無所壞、無所敗。道要道本是印中，阿羅漢、辟支佛不能壞、[9]不能敗、不能缺；愚癡者便疑是印，[10]是印是為佛印。」

佛言：「今我說是三昧時，千八百億諸天、阿須[11]輪、鬼神、龍、人民皆得須陀洹道；八百比丘皆得阿羅漢道；五百比丘尼皆得阿羅漢道；萬菩薩皆逮得是三昧、皆逮得無所從生法樂、於中[12]立；萬二千菩薩不復還。」

佛語舍利弗羅、摩目[13]犍連、比丘阿難、跋陀和菩薩、羅隣那竭菩薩、憍曰兜菩薩、[14]那羅達菩薩、須深菩薩、摩訶須薩和菩薩、因坻達菩薩、和[15]輪調菩薩。佛言：「我從無央數劫求佛道以來，今以得作佛，持是經囑累若曹，學、誦、持守無得忘失。若有，跋陀和！菩薩學是三昧者，當具足安諦學。[16]其欲聞者當具聞，為他人說者當具說。」

佛說經已，跋陀和菩薩等，舍利弗羅、摩目犍連、比丘阿難等，諸天、阿須[17]輪、龍、[18]鬼神、人民皆大歡喜，前為佛作禮而去。