無著品第五

佛告[23]颰陀和：「是菩薩三昧當云何？譬如佛今於若前說經，菩薩當作是念：『諸佛悉在前立。』當具足念諸佛端正，悉欲逮見一一[24]想；當想識無有能見諸佛頂上者，悉具足作是想見諸佛。當作是念：『我身亦當逮得如是、亦當逮得身想如是、亦當逮得持戒三昧如是。』當作是念：『我當從心得、從身得？』[25]復更作念：『佛亦不用心得、亦不用身得；亦不用心得佛、亦不用色得佛。何以故？心者，佛無心；色者，佛無色。不用是心、色得阿耨多羅三[26]藐三菩提。何以故？佛色以盡，佛痛[27]痒、思想、生死、識了盡。佛所說盡者，愚癡不見、不知，智者曉了之。』作是念：『當持何等念得佛？當持身得佛、當持智慧得佛？』復作是念：『亦不用身得佛、亦不用智慧得佛。何以故？智慧索不[28]能得，自復索我了不可得，亦無所得、亦無所見。一切法本無所有，念有因著，無有反言有亦著，是兩者亦不念，亦不復適得其中。但用是故，亦不在邊、亦不在中，亦不有、亦不無。何以故？諸法空。[29]如是泥洹，亦不壞、亦不腐、亦不堅，亦不在是間、亦不在彼邊，無有想、不動搖。何等為不動搖？智者不計，是故不動搖。』如是，颰陀和！菩薩見佛，[30]以菩薩心念無所著。何以故說無所有？經說無所有中，不著、壞本、絕本是為無所著。

「如是，颰陀和！是菩薩守是三昧，當作是見佛，不當著佛。何以故？設有所著為自燒。譬如大叚鐵著火中燒正赤，有智者不當以手持。何以故？燒人手。如是，颰陀和！菩薩見佛不當著，色、痛痒、思想、生死、識不當著。何以故？著者為燒身。見佛但當念其功德，當索摩訶衍。」

佛告颰陀和：「是菩薩於三昧中不當有所著，不著者疾得是三昧。」

佛爾時頌偈言：

[12]般舟經四輩品第六

颰陀和菩薩白佛：「難及，天中天說三昧者。若有菩薩棄愛欲作比丘，聞是三昧已當云何學？云何持？云何行？」

佛言：「若有菩薩棄愛欲作比丘，意欲學是三昧者、誦是三昧者、持是三昧者，當清淨持戒，不得缺戒大如毛髮。何等為菩薩不缺戒？一切悉護禁法，出入行法悉當護，不得犯戒大如毛髮。常當怖畏、遠離於[13]諛諂，悉當護禁，作是護者是為清淨持戒。何等為菩薩缺戒者？是菩薩求色。何等為求色？其人意念：『[14]持是功德使我後世生若作天、若作遮迦越王。』」

佛言：「用是比，[15]此菩薩為缺戒。其人久持是行、持是戒，持是自守福，欲所生處樂於愛欲中，是為毀戒。」

佛告颰陀和：「是菩薩比丘欲學是三昧者，清淨持戒，完具持戒不諛諂。持戒當為智者所稱譽、為羅漢所稱譽。於經中當布施、當精進所念強、當多信勸樂。[16]常承事於和[17]上，當承事於善師。所從聞是三昧者、所可聞是三昧處，當視其人[18]如佛。」

佛告颰陀和：「是菩薩視師如視佛者，得三昧疾。設不恭敬[A1]善師、輕易於善師、欺調於善師，[19]正使久學是三昧，[20]久持、久行，設不[21]恭敬師者，疾[22]亡之。」

佛告[23]颰陀和：「是菩薩若從比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所得聞是三昧，當視如佛，所[24]聞三昧處當尊敬。」

佛告颰陀和：「菩薩所聞是三昧處，不當持諂意向是。菩薩不[25]得諂意，常當樂獨處止。不惜身命，不得悕望人有所索，常行乞食，不受請。不嫉妬，自守節度如法住，所有趣足而已，經行不得懈、不得臥出。如是，颰陀和！如是經中教，其棄愛欲作比丘學是三昧者，當如是守如是。」

颰陀和菩薩白佛：「難及，天中天所說法。若有後世懈怠菩薩，聞是三昧已不肯精進，其人自念：『我當於[26]後當來佛所索是三昧耳。云[27]何言我曹身羸極、有病瘦恐不能求，聞是經已懈怠不精進？』若復有菩薩精進者欲學是經，當教之隨是經中法教。用是經故，不惜軀命、不望人有所得者、有人稱譽者不[28]用喜、不大貪鉢、震越，無所愛[29]慕、常無所欲。聞是經不懈怠，常精進，其人不念：『我當於後當來佛所乃求索。』自念：『使我筋、[30]骨、髓、肉皆使枯腐，學是三昧終不懈怠。』自念：『我終不懈怠死[31]也，聞是經已無不[32]歡樂。』」

時佛言：「善哉善哉！颰陀和！所說者無有異，我助其歡喜，過去、[1]當來、今現在佛[2]悉助歡喜。」

佛爾時頌偈言：

颰陀和菩薩白佛：「比丘尼求菩薩道，欲學是三昧、欲守是三昧，當持何等法住、學、守是三昧？」

佛告颰陀和：「比丘尼求摩訶衍三[6]拔致，是三昧學、守者，當謙敬，不當嫉妬、不得瞋恚。去自貢高、去自貴大，却於懈怠，[7]當精進，棄於睡眠，不得臥出。悉却財利，悉當淨潔護，不得惜軀命。常[A2]樂於經、當求多學，當棄婬、恚、癡，出魔羅網去。當棄所好服飾、珠環，不得惡口，不得貪愛好鉢、震越。當為人所稱譽，不得有諛諂。學是三昧時當敬善師視如佛，當承是經中教，守是三昧。」

佛爾時頌偈言：

颰陀和菩薩白佛：「若有白衣菩薩居家修道，聞是三昧已欲學者、欲守者，當云何於法中立、學、守是三昧？」

佛告颰陀和：「白衣菩薩聞是三昧已欲學、守者，當持五戒堅淨潔住；酒不得飲，亦不得飲他人；不得與女人交通，不得自為，亦不得教他人為；不得有恩愛於妻子，不得念男女；不得念財產。常念：『欲棄妻子，行作沙門。』常持八關齋，齋時常當於佛寺齋；常當念布施，不念我當自得其福，當用萬民[11]故施；常當大慈於善師，見持戒比丘不得輕易說其惡。作是行已，當學、當守是三昧。」

佛爾時頌偈言：

颰陀和菩薩白佛：「若有優婆夷求摩訶衍三拔致，聞是三昧已欲學、守者，當行何等法學、守是三昧？」

佛告颰陀和：「[16]若優婆夷求摩訶衍三拔致，聞是三昧已欲學、守者，當持五戒，自歸於三。何等為三？自歸於佛、歸命於法、歸命於比丘僧。不得事餘道、不得拜於天、不得示吉良日、不得調戲、不得慢恣、不得有貪心。優婆夷常當念布施，[17]歡樂欲聞經，力多學問。優婆夷常當敬重於善師，心常[18]不倦不懈。若比丘、比丘尼過者，常以坐席、賓主飲食待之。」

佛爾時頌偈言：

[1]般舟經授決品第[2]七

颰陀和菩薩問佛：「少有及者，天中天！怛薩阿竭乃說是三昧，諸菩薩所樂精進行，無有懈怠於阿耨多羅三藐三菩[3]提。佛般泥洹後，是三昧者當在閻浮利內不？」

佛告颰陀和菩薩：「我般泥洹後，是三昧者當現在四十歲，其後不復現。却後亂世佛經[4]且欲斷時，諸比丘不復承用佛教。然後亂世時，國國相伐，於是時是三昧當復現閻浮利[5]內。用佛威神故，是三昧經復為出。」

颰陀和菩薩、羅隣那竭菩薩從坐起，[6]正衣服，叉手於佛前，白佛：「佛般泥洹後亂世時，我曹共護是三昧、持是三昧，具足為人說之，聞是經卷無有厭極時。」

摩訶須薩和菩薩、憍曰兜菩薩、那羅達菩薩、須深菩薩、因坻達菩薩、和輪調菩薩共白佛言：「佛般泥洹去却後[7]亂世時，是經卷者我輩自共[8]護持，使佛道久在。其有未聞者，我輩當共為說，教授是深經；世間少有信者，我曹悉受之。」

時五百人從坐起——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——皆叉手於佛前[9]住，白佛：「佛般泥洹後亂世時，聞是三昧悉自持、護願持，我五百人囑累是八菩薩。」

時佛笑，口中金色光出，至十方不可計佛國悉照明，還遶身三匝從[10]頭上入。阿難從坐起，更被袈裟，前至佛所為佛作禮，却住叉手以偈讚曰：

佛爾時為阿難[16]說偈言：

般舟經擁護品第八

颰陀和菩薩、羅隣那竭菩薩、憍曰兜菩薩、那羅達菩薩、須深菩薩、摩訶須薩和菩薩、因坻達菩薩、[18]和倫調菩薩見佛所說，是八菩薩皆大歡喜，持五百劫波育錦衣、持珍寶布施、持身自歸供養佛。

佛語阿難：「是颰陀和等於五百菩薩人中之師，常持中正法，合會隨順教莫不歡喜者——歡樂心、隨時心、清淨心、却欲心。」

是時五百人皆叉手立佛前，颰陀和菩薩白佛言：「菩薩持幾事得是三昧？天中天！」

佛言：「菩薩有四事疾得是三昧。何等為四？一者、不信餘道，二者、斷愛欲，三者、如法行，四者、無所貪生。是為四，菩薩疾得是三昧。」

佛告颰陀和：「若有菩薩學是三昧者，若持、若誦、若守，今世即自得五百功德。譬如，颰陀和！慈心比丘終不中毒、終不中兵、火不能燒、入水不死、帝王不能得其便。如是，菩薩守是三昧者，終不中毒、終不中兵、終不為火所燒、終不為水所沒、終不為帝王得其便。譬如，颰陀和！劫盡壞燒時，持是三昧菩薩者正使墮是火中，火即為滅，譬如大甖水滅小火。」

佛告颰陀和：「我所語無有異。是菩薩持是三昧者，若帝王、若賊、[19]若水、若火、若龍、若蛇、若閱叉鬼神、若猛[20]獸、若大蟒、若蛟龍、若師子、若虎、若狼、若狗、若人、若非人、若[21]㹢玃、若薜荔、若鳩洹鬼神，若欲嬈人、若欲殺人、若欲奪人鉢震越、若壞人禪奪人念，設欲中是菩薩[22]者，終不能中。」

佛言：「如我所語無有異，除其宿命[23]所請，其餘無有能中者。」

佛言：「我所語無有異。若有菩薩持是三昧[24]者，終不病目，若耳、鼻、口，身體無病，其心終不憂、終不厄。是菩薩若死、若近死，設有是患者，佛語為有異；除其宿命所作。

「復次，颰陀和！是菩薩諸天皆稱譽、諸龍皆稱譽、諸閱叉鬼神皆稱譽、諸[25]阿須輪皆稱譽，迦留羅鬼神、真陀羅鬼神、摩睺勒鬼神、若人非人皆稱譽是菩薩，諸佛天中天皆稱譽是菩薩。

「復次，颰陀和！是菩薩為諸天所護、為諸龍所護，四天王、釋提桓因、梵三鉢天皆護是菩薩，閱叉鬼神、乾陀羅鬼神、阿須倫鬼神、迦留羅鬼神、真陀羅鬼神、摩睺勒鬼神、若人非人皆共擁護是菩薩，諸佛天中天皆共擁護是菩薩。

「復次，颰陀和！是菩薩為諸天所敬愛，諸龍閱叉鬼神、乾陀羅鬼神、阿須倫鬼神、迦留羅鬼神、真陀羅鬼神、摩睺勒鬼神、若人非人皆共敬愛[A4]是菩薩，諸佛天中天——皆無有愛欲——以道德故皆復敬愛是菩薩。

「復次，颰陀和！是菩薩諸天皆欲見之，諸龍、閱叉鬼神、乾陀羅鬼神、阿須倫鬼神、迦留羅鬼神、真陀羅鬼神、摩睺勒鬼神、若人非人皆思樂欲見是菩薩，諸佛天中天皆各各欲使是菩薩往到其所——用人民故欲使往。

「復次，颰陀和！是菩薩諸天皆來至其所，諸龍、閱叉鬼神、乾陀羅鬼神、阿須輪鬼神、迦留羅鬼神、真陀羅鬼神、摩睺勒鬼神、若人非人皆來至是菩薩所，與共相見。諸佛天中天，菩薩不但晝日見，夜於夢中若見諸佛[1]身、若諸佛各各自說其名字。

「復次，颰陀和！是菩薩所未誦經、前所不聞經卷，是菩薩持是三昧威神，夢中悉自得其經卷名，各各[2]悉見悉聞經聲——若晝日不得者，若夜於夢中悉見得。」

佛告颰陀和：「若一劫、若復過一劫，我說是菩薩持[3]是三昧者，說其功德不可盡[4]竟，何況[5]力求得是三昧[6]者？」

佛爾時頌偈言：

般舟經羼羅[18]耶佛品第九

佛告颰陀和：「乃往昔時不可計阿僧祇劫，爾時有佛名羼羅耶佛、怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，於世間極尊，安定於世間；於經中大明，天上天下號曰天中天。爾時，有長者子名須達，與二萬人俱來至羼羅耶佛所，為佛作禮却坐一面。須達長者子問羼羅耶佛是三昧。羼羅耶佛知須達長者子心所念，便為說是三昧。須達長者子聞是三昧已[19]大歡喜，即悉諷受[20]得作沙門，求是三昧八萬歲。時長者子須達從佛聞經甚眾多——悉從無央數佛聞經——其智[21]慧甚高明。長者子須達其後壽終生忉利天上，以後復從天上來下生世間。爾時，故劫中復有佛，名術闍波提怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三[22]菩。時佛在剎利家生，爾時長者子須達復於佛所聞是三昧，復求之。時長者子須達其後復於故劫中復有佛，名賴毘羅耶怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，婆羅門種。時長者子須達復於佛所受是三昧，求守八萬四千歲。」

佛告颰陀和：「長者子須達却後八萬劫得作佛，名[23]提和竭羅。爾時，長者子須達為人高明勇猛，智慧甚廣。」

佛言：「見是三昧不？颰陀和！饒益乃爾，使人成就得佛道。若有菩薩得是三昧者，當學誦、當持、[24]當教人、當守，如是者得佛不久。[25]若曹知不？颰陀和！是三昧者是菩薩眼、諸菩薩母、諸菩薩所歸仰、諸菩薩所出生。若知不？颰陀和！是[26]三昧者破去於冥，明於天上天下。若知不？颰陀和！是菩薩三昧者，是諸佛之藏、諸佛之地，是珍寶淵海之泉、[27]是無量功德之鎮益；明哲之經當作是知。三昧所出如是，從是中出佛、聞經、正立於四意止中。何等為四意止中？一者，自觀身、觀他人身、自觀身觀他人身者本無身；二者，自觀痛痒、觀他人痛痒、自觀痛痒觀他人痛痒者本無痛痒；三者，自觀意、觀他人意、自觀意觀他人意者本無意；四者，自觀法、觀他人法、自觀法觀他人法者本無法。」

佛告颰陀和：「是三昧誰當信者？獨怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、阿惟越致、阿羅漢乃信之耳。有愚癡迷惑心者，離是現在佛前[1]立三昧遠。何以故？是法當念[2]佛、當見佛。」

佛告颰陀和：「是菩薩當念佛、當見佛、當聞經，不當有著。何以故？佛本無是、法無所因。何以故？本空無所有，各各行[3]法念。是法中無所取、是法無所著，如空等甚清淨，是法人所想了無所[4]有。無所有[5]是法，假所因者空[6]寂耳，如泥洹。是法無所有，本無是法，無所從來、亦無所從去。人本無是法，不著者近、有著者遠。」

佛告颰陀和：「若有守是三昧者，因想入無想中見佛、念佛。守覺聞經念法，守覺不得念我、不得著法。何以故？有守覺，颰陀和！有守覺不見佛，有所著如毛髮不得法。施[7]他人有所悕望為不施、持戒有所悕望為不淨、貪於法不得泥洹、於經中有[8]諛諂不得為高明。樂於眾會中、喜[9]於餘道，[10]終不能得一行。於欲中念[11]難，有瞋恚不能忍辱、有所憎惡不[12]得說他人。善求阿羅漢道者不得於是見現在佛悉在前立三昧中，不逮無所從來生法，樂於中立，有所著不得空。菩薩終不得慳貪，有懈怠不得道、有婬[13]妷不入觀、有所念不入三昧。」

佛爾時頌偈言：