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寶女所問經

寶女所問經卷第四

三十二相品第九

於是寶女問世尊曰「唯然大聖今所[11]可謂如來至真[12]三十有二大人之相前世宿命行何功德而致逮得三十有二大人之相遍布[13]在體

佛告寶女「吾往古世行無量德合集眾行如來由是逮得三十有二大人之相遍布于體今粗舉要如來之相足安平立大人[1]之相者乃往古世堅固勸助而不退轉未曾覆蔽他人[2]功故如來手足而有法輪大人相者乃往古世興設若干種種施故如來至真指纖長好大人相者乃往古世則說經義救護眾生令無患故如來手足生網[3]幔理大人相者乃往古世未曾破壞他人眷屬故如來手足柔軟微妙大人相者乃往古世而以惠施若干種衣細軟服故如來而有七合充滿大人相者乃往古世廣設眾施供諸乏故如來之膝平正無節[4]𨄔腸如鹿大人相者乃往古世奉受經典不違失故如來之身其陰馬藏大人相者乃往古世謹慎己身[5]遠欲法故如來之身頰車充滿猶如師子大人相者乃往古世廣修淨業修行備故如來至真常於胸前自然[6]卍字大人相者乃往古世蠲除穢濁不善行故如來[7]肢體具足成就大人相者乃往古世施以無畏安慰人故如來手臂長出於膝大人相者乃往古世人有所作佐助勸故如來身淨而無瑕[8]玼大人相者乃往古世奉行十善無厭足故如來腦戶充滿弘備大人相者乃往古世其有病者[A1]若干種藥瞻視療故如來師子步大人相者乃往古世[9]殖眾德本具足備故如來四十齒白大人相者乃往古世志性等仁於眾生故如來牙齒無有間[10]䟽大人相者乃往古世設人諍鬪令合和故如來頷牙大人相者乃往古世則以微妙可意之物而[11]興施故如來清白美好髮眉大人相者乃往古世善自護己身口心故如來廣長舌大人相者乃往古世所言至誠護口之過故如來舋舋大人相者以無量福供養究竟心行仁和與眾生願使得覆[12]如來梵聲哀鸞之音大人相者乃往古世言語柔和與眾人言護口節辭無央數人聞其所語無不悅故如來瞳子紺青色大人相者乃往古世常以慈目察眾人故如來之眼如月初生大人相者乃往古世無麁暴志心性和順故如來眉間白毫大人相者乃往古世咨嗟歌誦閑居之德眾人行故如來頂上肉髻自然大人相者乃往古世[13]敬奉賢聖禮尊長故如來肌體柔軟妙好大人相者乃往古世心念[14]念集法[15]品藏故如來身形紫磨金色大人相者乃往古世多施衣服臥具床故如來之體一一毛生大人相者乃往古世離於集會眾閙之故如來之毛上向右旋大人相者乃往古世尊敬於師受善友教稽首從故如來頭髮紺青色大人相者乃往古世愍傷群黎不以刀杖而加害故如來之身平正方圓無有阿曲大人相者乃往古世己身眾生勸化安之令定意故如來之脊如大鉤鎖[16]普有威曜巍巍之德大人相者乃往古世為諸正覺興立形像繕修壞寺其離散者勸使和合施無畏懼其諍訟者化令相順故[17]女欲知之吾往世時行於無量不可計會眾德之本如來宿世奉行如斯乃能致此三十[18]有二大人之[19]

爾時寶女白世尊曰「至未曾有[20]中天如來往古所造德本誠不可及而分別說諸佛之法」佛告寶女「如是如是如汝所言如來則為分別解說諸佛之法若有菩薩逮得聞此如來往古所[21]殖德本諸佛所講則獲善利無極之慶即當歸趣於真諦行咸能具足諸佛之法

佛說於斯如來十力四無所畏十八不共諸佛之法及三十二大人之相法門品時十方世界六[22]反震動甚大光明普照佛土不可計[23]量眾生之類皆發無上正真道意二萬五千菩薩得不起法忍天於虛空百千之眾而雨天華皷天上樂琴笛簫瑟舉聲歎曰「其有眾人逮得聞此如來十力四無所畏十八不共諸佛之法三十二大人之相功德具足無有罪咎信樂不疑行如上教則於大眾天上世間天人之前演師子吼猶如今日如來至真等正覺矣天人之前而師子[24]所以者何斯正典者終不歸趣下劣少信處於小乘眾人之[25]當歸清淨遵修法者其人得此經典之要愛敬可意欣悅踊躍

[26]法行品第十

於是寶女白世尊曰「至未曾有天中之天如來乃講往古去世一切德本諸佛正典何謂世尊菩薩所行遵修經典為行法乎善哉世尊願說菩薩所行之法

佛告寶女「志性清淨則為菩薩所行法也堅固親友則為行法[7a][7b]反覆者則為行法能修加恩則為行法[28]忍罵詈則為行法又歸命者而不棄[A2]捐則為行法其羸劣者能為忍辱則為行法所難致者而能施與則為行法慈哀諸身則為行法志性愍傷則為行法[29]護於犯戒則為行法思惟經典則為行法將順道教則為行法好樂正典則為行法將御諸經則為行法而順寂然則為行法而樂獨一則為行法不厭閑居則為行法等於屏處則為行法捨於眾會則為行法護於眾生則為行法所覩無損則為行法專修慈心則為行法[1]于大哀則為行法歡喜[2]愛法則為行法觀於禪思則為行法興顯道心則為行法嘆大乘法則為行法棄捐重[3]擔則為行法心不怯弱則為行法思惟止足則為行法棄捐貪[4]餘多欲之慳則為行法知節賢聖有足之德而少言辭則為行法無有諍訟鬪亂怨恚忍辱仁和則為行法信知報應罪福之業則為行法[5]順此七財則為行法奉敬尊長順從善友恭禮受命則為行法心常謙卑恭順自損則為行法不自毀身不呰他人不歎己德不蔽他功則為行法蠲除塵欲棄捐瞋恚及愚戇冥離於憍慢則為行法威儀禮節所遵具足則為行法善聽經典歡喜悅豫則為行法不離於佛篤信正典敬從聖眾則為行法布施調意智慧出家淨修梵行則為行法得利無利若譽若謗有名無名若苦若樂不以動搖以過世間之所有法則為行法若見親友及與怨敵先人問訊面色和悅而無愁悴則為行法無有調戲離於闇昧而無諛諂不為邪性而無瑕[6]志性本末究竟清淨則為行法而行四恩[7]惠施仁愛利仁等利一切合集救濟眾生則為行法行堅固法則為行法念佛念法念於聖眾思念布施念奉禁戒思念諸天則為行法施度無極精進一心[8]住慧所度無極則為行法善權方便勸助一切眾德之本為諸菩薩則為行法身口意淨護於十善則為行法非常而無有身無人無我無壽無命信解如此則為行法分別空行建立無[9]曉了無願在於三界而無所著則為行法意止[10]意斷遵修神足覺意而入徑路觀[11]乎寂寞則為行法

佛告寶女「其行法者謂無有眼[12]亦無眼行無色想行無有耳行亦無聲行不想響行無有鼻行亦無香行不想香行無有舌行亦無味行不想味行無有身行無細滑行不想細[13]而無意行亦無法行不想法行亦無色行則為[14]法行無色想行無色苦想無我色行不寂色行則為行法[15]不空色行非色無[16]想行則為行法非色無願行非色無造行亦復非色恬怕之行亦復非色清淨之行亦復非色如審之行亦復非[17]色無生之行亦復非色無起之行亦復非色無著之行亦不究竟色之所行亦非於色無本為行是則行[18]如是痛痒思想生死識行則為行法

「非識無常行非識苦行非識無我行非識寂行非識空行非識無想行非識無願行[19]非識[20]非無造行亦復非識恬怕之行亦復非識清淨之行亦復非識如審之行亦復非識無所生行亦復非識無起之行亦復非識無著之行亦復非識究竟盡行亦復非識無本之行則為行法亦復非識覩空之行亦復非識無[21]想之行亦復非識無願之行是則行法亦非四種行亦非諸入行亦非欲色無色之行是則行法亦非有行亦非不行[22]復無行是則行法亦非往至亦非不行亦無處所亦無所住則為行法無心意識之所行者則為行法[23]是名曰為行法矣

「其無有見不聞不知之所行者是為行法若使無身口心之[24]是為行法其不行法不行非法是為行法若無二行無若干行是為行法無過去[25]無當來行無現在行是為行法其無陰行無諸種行無眾入行是為行法無欲塵行無有結恨無所念行是為行法若無合行無財業行無我人壽命行無有含血若有所受同像之行是為行法其無發起分數之行是為行法其無吾我無己所行是為行法無斷滅行不計常行不得諸見[26]崖底之行不倚中行是為行法諸法若住若無所住吾我之法處所自然其處非處清淨法處一切法處皆無有處空無之處究本末處至竟無處一切諸法無動無著不可盡極亦無所有亦無所行[27]無輕戲亦無所依亦無不依亦無所住亦無所受其於是法曉了慧者慧無所念是曰諦真諦無本則法之慧

「設使寶女菩薩如是曉了諸法遊在生死開化眾生亦不違失滅度之法斯為菩薩等造法行」世尊說此行法之時八千菩薩逮得法忍

[28]不退轉品第十一

[29]時寶女即以十億百千貴價珠瓔貢上大聖口宣斯言「唯然世尊其有菩薩遵修[30]奉順此法行者則具佛法悉能普備如茲受決處佛道場降伏眾魔怨敵之讎以不退轉[1]印而印之當造斯觀

舍利弗謂寶女曰「汝豈能知諸菩薩行不退轉印所可印乎

於時寶女[2]答舍利弗以偈頌曰

「人界及法界  審諦解平等
了斯無二際  則不退轉印
其過去諸佛  當來并現在
法界皆平等  逮成不退轉
諸所有[3]境界  并無為之界
寂寞轉空[4]  覺成不退轉
本際無[5]崖底  不得[A3]及邊畔
一時等能解  覺了不退轉
其有方俗法  如行之所趣
智慧觀平夷  覺了不退轉
如魔之境界  佛界則平等
相應為一類  以是印見印
其婬怒癡者  欲塵不可限
覺了諸想著  達解不退轉
生死及無為  道教則寂然
等解於滅度  覺了不退轉
五陰道如之  [6]有二分別慧
[7]猶如幻貌像  明哲無思想
計於四種者  猶如虛空界
曉了無可取  真印而見印
覺眼則為道  解空無所著
若眼道如[8]  以等上平等
[9]諸入皆如是  道[10]空常平均
當作是了知  以此印見印
眾生之所念  一心悉知之
則無所罣礙  斯故不退轉
一切群萌根  卑劣妙中間
于彼度無極  逮成不退轉
辯才無罣礙  無[11]逝無所住
億劫中誦說  其法不可盡
虛空尚可盡  風[12]可尚執持
彼明辯才慧  則不可盡極
總持行如[13]  攬攝一切法
名德不違心  不失[14]于博聞
其十方諸佛  導師所說法
皆得于總持  慧心念不忘
於過去千劫  所聞大聖法
[15]諮問真諦教  善學於總持
斯等總持然  辯才亦如[16]
智惠及諸根  逮成不退轉
以空印諸法  無著無所拔
以印印於空  故曰不退轉
虛空印諸法  清淨無所有
曉了此本際  以印不退轉
諸因緣法無  因緣其惟行
因緣則非真  諦相一切法
諸法相猶幻  猶如虛空相
以是相印之  印於不退轉
一切眾生行  色聲之禮節
一時普能現  覺了不退轉
[17]施捨無量  功德常無盡
供養虛空界  至誠命為一
禁戒[18]高無極  懷來致佛戒
無限無有量  等遊若虛空
一切眾生禁  學不學緣覺
及不退轉戒  十六分無倫
忍辱悉盡極  遵修無所生
成就此忍辱  逮成不退轉
精進無限量  方便不可極
悅可群萌類  精進為大仙
常為專志定  無亂善謹慎
普見一切[19]  無[20]諍定三昧
逮無礙智惠  淨除所覩處
得佛之尊行  淨土[21]令成就
慧飛度無極  善學於善權
以佛印見印  遵修[22]于道行
其行不可知  志性何所療
積行無邊際  開化于眾生
諸聲聞緣覺  一切魔異學
[23]緣不能及知  大人之所行
彼不著諸行  感動神足定
解空無所有  皆[24]讀逮所興
來過而出生  示現佛形像
坐於佛樹下  則轉于法輪
普現諸國土  面見十方佛
譬若如日月  等遊[25]于虛空
示現取滅度  隨[26]大信樂乘
不違[27]示斯印  其印不退轉
[28]無限如虛空  智慧普若斯
不退轉之法  曉了道如[29]

於是寶女說此頌已不退轉印時三千大千世界為大震動五千菩薩得不退轉受[30]別之印世尊則[1]讚彼寶女曰「善哉善哉快說斯言能演菩薩不退轉印」

大乘品第十二

於是賢者須菩提白世尊曰「唯然大聖如今斯女不退轉印而見印矣不復疑也乃能有斯如此像類上妙辯才也設不爾者無緣講說若茲深法

佛言「如是須菩提誠如所云如斯寶女不退轉印而見印矣以逮法忍乃得入斯大乘之行

於時寶女前問佛言「所云大乘為何謂乎

佛告寶女「所謂大乘弘廣之乘慰撫一切眾生之類故無有陰蓋示現一切眾德異惠故離垢之乘捨諸塵勞窈冥事故普照之乘一切所解脫門相故顯曜之乘無欲著故隨因緣乘脫所罣礙故清淨之乘護戒品故等善住乘而諦慎護定品之故無漏之乘選惠品故解脫乘者照解品故[2]現一切諸法乘者曉了度知見品之故不進退乘[3]攝十力故無懼乘者四無所畏師子吼故無所往至離處乘者攝受諸佛十八不共殊勝法故普平乘者等行慈心加眾生故無害乘者則以正法抑制一切諸外學故消除乘者降伏一切魔官屬故寂滅乘者壞塵勞故降化乘者伏陰魔故離限乘者越死魔故殊勝乘者棄天魔故豪富乘者則能具足施度無極故無熱乘者戒度無極則具足故棄怨乘者忍度無極則具足故堅無壞乘者進度無極則具足故斷除一切諸所自在瑕玼之乘者心離陰[4]蓋故所修乘者寂度無極則具足故一切善德一切智惠世俗之事度世之法所遭乘者[5]度無極則具足故普御隨行一切乘者權度無極則具足故至無至乘趣滅度故歸安乘者建八路故其所至到無處乘者遵修奉行觀寂之故根力覺意[6]具志乘者一切諸魔及諸異學無瞻顏故四神足[7]則能普現諸佛國故等能超度正諦住乘蠲除一切諸不善法遵修眾行德善法故善修謹慎意止乘者無內怨故假使不著三界乘者奉無漏故不著有為諸界乘者逮得無為顯曜界故不捨道心御善住[8]不樂一切聲聞緣覺所行惠故超越乘者則能施以無見頂故莊嚴乘者功德成故選擇眾生志性乘者究竟慧故闡門乘者所可[A4]祠祀無所逆故一味乘者等佛惠故洪音乘者十方聞故一切諸天普禮乘者善修業故釋梵四王所歎乘者德無量故其有慳貪能施乘者為元首故若有犯禁施惠戒乘者謂大乘故志懷瞋怒施忍乘者不加害心於眾生故其懈怠者施精進乘被堅固鎧未曾捨故其亂心者施禪定乘令心調定業仁賢故其邪智者施正惠乘博聞解故[9]惠施眾安除苦患乘不造一切眾惡之故佛之聖道無罣礙智無等倫惠所示現者皆處一切諸乘頂故以是之故為大乘也

佛講說此大乘[10]議時萬二千人發無上正真道意口說斯言「吾等亦當乘斯大乘令無數人眾生之類皆使得立於此大乘

於是寶女白世尊曰「唯然大聖其大乘者有何塹路而不疾歸諸通之惠

佛告寶女「行大乘者有三十二罣礙塹路以此塹故不疾得成諸通之慧何謂三十二樂聲聞乘(一)志緣覺乘(二)求釋梵處(三)倚著所生淨修梵行(四)專一德本言是我所(五)若得財寶慳貪愛悋(六)以偏黨心而施眾生(七)輕易戒[11](八)不念道心[12]專精之行(九)瞋恚之事以為名聞(十)其心廢逸(十一)而心馳騁(十二)不求博聞(十三)不察所造(十四)貢高自大(十五)不能清淨身口心行(十六)不護正法(十七)背捨師恩(十八)棄捨四恩(十九)離堅要法(二十)習諸惡友(二十一)隨諸陰種(二十二)不勸助道(二十三)念不善本(二十四)所發道意無權方便(二十五)不以慇懃咨嗟三寶(二十六)憎諸菩薩(二十七)所未聞法聞之誹謗(二十八)不覺魔事(二十九)[13]恃俗典(三十)[14]肯勸化於眾生類(三十一)厭於生死(三十二)是為三十二事違失大乘墮于塹路其墮塹路不能疾成諸通之惠

「又復寶女其學大乘之威神德以此之乘墮于塹路所以者何其於斯乘有為之穢不如所乘為大乘者則墮塹路若以於彼無為之德如斯行乘為大乘者名聞之德計於彼乘於如來心即為塵勞一切不順於斯大乘悉墮塹路其於斯乘著如來覺德稱之故如是乘者大乘之德故墮塹路是故寶女菩薩大乘當棄塵勞所慕法[15]以斯之法致淨大乘當習此法思惟奉行[A5]令斯恢弘

「何所是法淨致大乘有三十二法致淨大乘何謂三十二於諸眾生無請之友故真諦究竟為他人故志性堅強遵修眾德行不以厭至德成故心無憒亂志性淨故其身清淨威儀禮節無想念故口言清淨言行相副故其心清淨不捨道心故布施清淨不望報故戒行[1]鮮潔護犯禁故忍清淨者不惜身命故精進清淨十力無畏具足故禪定清淨一切塵勞無雜錯故智惠清淨蠲除一切罣礙之故清淨心者降伏一切眾魔之故堅固行者度諸願故習諸四恩不捨眾生故於佛反覆護正法故以不懈惓則能具足道品法故所聞無厭具聖智故其歡喜者轉加勝故無慢善[2]聖以能致到無見頂故於一切法無諍訟者因緣報應所見和故無貧匱者獲七財故所以不[3]僕由自在故德慧成就不失通故滅除眾生之塵勞者定於寂然成就之故如來惠解所變化者具足觀故覩三脫門所示覩者遵修於空無[4]想願故澹泊內者令諸眾生覺了分別寂然惠故興盡惠者不起法忍故修行一切諸法要者致受[5]別故」佛言寶女「是為三十二法淨致大乘

說此三十二事法品典時七萬二千天與人皆發無上正真道意萬二千菩薩得不起法忍天於虛空百萬之眾諮嗟歎吒雨於天華鼓諸伎樂各各舉聲而歌頌曰「其有逮聞於此大乘名德之稱斯等眾生[6]振救建立諸佛之德其聞信樂篤信以後若執持者審諦奉行復超此功

[7]囑累品第十三

於是天帝釋忍跡天王四大天王白世尊曰「至未曾有天中之天乃能善說深奧應[8]講斯經典多所導利滅諸陰蓋及眾塵勞化不順議示導正義以降魔怨棄捐一切諸外異學總攝一切諸佛之法是故世尊吾當受持於斯法典諷誦講說若諸法師攬受奉[9]持此經卷歸身手執若在其舍書著竹帛宣布遠近諸天神及揵沓惒若信是經欲奉持者當令斯袖寬弘無役其不悅樂而察陰蓋者當令諦受而使斯等不犯法師不有所嬈

於是世尊告天帝釋忍跡[10]四大天王「善哉善哉諸仁者等汝等乃欲將護法師曉了志願已能將護於法師者諸仁者等則為擁護於正法矣已能擁護於正法者則為擁護一切群萌

爾時世尊告賢者阿難「汝當受此經卷之品寶女所問正法之典受持諷誦為他人說假使菩薩於百千劫而行布施忍辱者設有菩薩取是經法受則上口而諷誦者為他人說建立大哀欲度眾生具足大慈思惟經法立於忍辱斯之獲德出彼福上速疾得歸於此大乘

賢者阿難白世尊曰「吾尋奉受斯法典已唯然大聖斯之經法名曰何等云何奉行

佛告阿難「斯之經法名曰『真諦曉了義律達門之品』當持又名『無量之德發意所說』當持『如來十力四無所畏十八不共諸佛之法分別諸相菩薩應時遵修法行』『說不退轉輪印講演大乘』當奉持之『聚會之品寶女所問』當奉持之阿難汝若[11]能持此法門品為他人說便獲無量名德諸法法之光曜則為眾生建立佛事所以者何是為去來今現諸佛世尊究竟之法

佛說如是寶女阿難一切眾會諸天人民阿須倫世間人[12]經莫不歡喜

寶女所問經卷第四


校注

[0468011] 可【大】何【宋】【元】【明】【宮】 [0468012] 三十有【大】有三十【宋】【元】【明】【宮】 [0468013] 在【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0469001] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0469002] 功【大】功德【宋】【元】【明】【宮】 [0469003] 幔【大】縵【宋】【元】【明】曼【宮】 [0469004] 𨄔【大】腨【宋】【元】【明】【宮】 [0469005] 遠【大】遠色【宋】【元】【明】【宮】 [0469006] 卍【大】萬【宋】【元】【宮】 [0469007] 肢【大】支【宮】 [0469008] 玼【大】庛【宋】【元】【明】【宮】 [0469009] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0469010] 䟽【大】踈【宋】【元】【明】【宮】 [0469011] 興【大】與【宋】【元】【明】【宮】 [0469012] 蓋【大】蓋故【宋】【元】【明】【宮】 [0469013] 敬奉【大】奉敬【宋】【元】【明】【宮】 [0469014] 念【大】合【宋】【元】【明】【宮】 [0469015] 品【大】器【宋】【元】【明】【宮】 [0469016] 普【大】善【宋】【元】【明】【宮】 [0469017] 女【大】汝【宋】【元】【明】【宮】 [0469018] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0469019] 相【大】相也【宋】【元】【明】【宮】 [0469020] 中【大】中之【宋】【元】【明】【宮】 [0469021] 殖【大】植【明】 [0469022] 反【大】返【宋】【元】【明】 [0469023] 量【大】量不可計會【宋】【元】【明】【宮】 [0469024] 吼【大】吼矣【宋】【元】【明】【宮】 [0469025] 首【大】手【宋】【元】【明】【宮】 [0469026] 法【大】寶女所問經法【宋】【元】 [0469027] 反=返【三】(反覆忍)十七字=不【宮】 [0469027a] 反覆者則為行法能修加恩則為行法能忍【大】不【宮】 [0469027b] 反【大】返【宋】【元】【明】 [0469028] 忍【大】忍不【宋】 [0469029] (護於法)八字【大】〔-〕【宮】 [0470001] 于【大】於【明】 [0470002] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0470003] 擔【大】檐【宋】【明】 [0470004] 餘【大】饕【元】【明】𩜶【宮】 [0470005] 惠【大】慧【宋】【元】【明】 [0470006] 玼【大】*庛【宋】*【元】*【明】* [0470007] 惠【大】重【宋】【宮】 [0470008] 住【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0470009] 想【大】相【宮】 [0470010] 意【大】音【宋】 [0470011] 乎【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0470012] 亦無眼【大】行亦無色【元】【明】 [0470013] 滑【大】滑行【宋】【元】【明】【宮】 [0470014] 法行【大】行法【宋】【明】 [0470015] 不空色【大】非色空【宋】【元】【明】【宮】 [0470016] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0470017] 色【大】色無色【宋】【元】【明】【宮】 [0470018] 法【大】法如是行法【宋】【元】【明】【宮】 [0470019] 非【大】亦復非【宋】【元】【明】【宮】 [0470020] 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0470021] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0470022] 復無【大】無復【宮】 [0470023] 是【大】是者【宋】【元】【明】【宮】 [0470024] 行【大】所行【宋】【元】【明】【宮】 [0470025] 行【大】行是為行法無過去行【宮】 [0470026] 崖【大】涯【元】【明】 [0470027] 無【大】無所【宋】【元】【明】 [0470028] 不【大】賣女所問經不【宋】【元】 [0470029] 時【大】是【明】 [0470030] 奉【大】奉行【宋】【元】【明】【宮】 [0471001] 印【大】*取【宮】* [0471002] 答舍利弗以偈頌曰【大】則以頌偈答舍利弗曰【宋】【元】【明】【宮】 [0471003] 境【大】現【宮】 [0471004] 議【大】義【宋】【元】【明】 [0471005] 崖【大】涯【元】【明】 [0471006] 有二分別慧【大】道陰無有二【宋】【元】【明】【宮】 [0471007] 猶如幻貌像【大】分別猶如幻【宋】【元】【明】【宮】 [0471008] 之【大】*是【宋】【元】【明】【宮】* [0471009] 諸【大】法【宮】 [0471010] 空【大】虛【宋】【元】【明】【宮】 [0471011] 逝【大】斷【宋】【元】【明】【宮】 [0471012] 可尚【大】尚可【宋】【元】【明】 [0471013] 斯【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0471014] 于【大】於【明】 [0471015] 諮【大】次【宋】【元】【明】【宮】 [0471016] 之【大】是【宋】【元】【明】 [0471017] 施捨【大】捨施【宋】【元】【明】【宮】 [0471018] 高【大】最【元】【明】 [0471019] 法【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0471020] 諍【大】請【宋】【元】【明】【宮】 [0471021] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0471022] 于【大】於【明】 [0471023] 緣【大】終【元】【明】 [0471024] 讀【大】講【宋】【元】【明】【宮】 [0471025] 于【大】於【明】 [0471026] 大信樂【大】信樂大【宋】【元】【明】【宮】 [0471027] 示【大】失【宋】【元】【明】【宮】 [0471028] 無限如虛空【大】〔-〕【宮】 [0471029] 斯【大】斯無限如虛空【宮】 [0471030] 別【大】莂【宋】【元】【明】【宮】 [0472001] 讚【大】歎【宋】【元】【明】【宮】 [0472002] 現【大】視【宋】【元】【明】【宮】 [0472003] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0472004] 蓋【大】衰【宮】 [0472005] 度【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0472006] 具【大】具足【宋】【元】【明】【宮】 [0472007] 乘【大】*乘者【宋】*【元】*【明】* [0472008] 乘【大】乘者【宋】【元】【明】【宮】 [0472009] 惠【大】悉【宮】 [0472010] 議【大】義【宋】【元】【明】 [0472011] 禁【大】梵【宋】【宮】 [0472012] 專【大】轉【明】 [0472013] 恃【大】持【宋】【元】【明】【宮】 [0472014] 肯【大】旨【宮】 [0472015] 乘【大】業【宮】 [0473001] 鮮【大】解【宮】 [0473002] 聖【大】聽【宋】【元】【明】【宮】 [0473003] 僕【大】貧【宋】【元】【明】【宮】 [0473004] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0473005] 別【大】莂【宋】【元】【明】 [0473006] 振救【大】護持【宋】【元】【明】【宮】 [0473007] 囑【大】寶女所問經囑【宋】【元】 [0473008] 議【大】義【宋】【元】【明】 [0473009] 持【大】持如【宋】【元】【明】【宮】 [0473010] 天【大】天王【宋】【元】【明】【宮】 [0473011] 能【大】奉【宋】【元】【明】【宮】 [0473012] 經【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 若【CB】【麗-CB】苦【大】(cf. K07n0074_p1154b16)
[A2] 捐【CB】【麗-CB】【磧-CB】損【大】(cf. K07n0074_p1155a19; Q07_p0265c01)
[A3] 及【CB】【麗-CB】其【大】(cf. K07n0074_p1157a23)
[A4] 祠【CB】【麗-CB】詞【大】(cf. K07n0074_p1158c10)
[A5] 令【CB】【麗-CB】合【大】(cf. K07n0074_p1159b11)
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