寶女所問經卷第二
發意三十二寶品第二
爾時,賢者舍利弗問寶女曰:「今者女身豈能[2]脩於至誠之法、誼律行乎?」寶女答曰:「唯,舍利弗!其至誠者無有言辭,法者無欲誼不可獲,計於律者身心寂然;又如彼者不可發遣、亦無所受。唯,舍利弗!其至誠者,則滅盡相、法憺[3]怕相,[4]儀離嚴飾律解脫相。以是之故,不有言辭亦不可說。唯,舍利弗!至誠無本法無差特,議無有二律無造誼,以是之故不有所說,亦無言辭不可讚詠。」
時,舍利弗復問寶女:「女所執寶為何等類,而爾名曰為寶[5]女也?」
於是寶女答舍利弗:「菩薩則以三十二事,而現目前興發寶心,一切聲聞緣覺之乘所不能及。何謂三十二事?救濟一切黎庶之類,皆令興發諸通慧心。不斷佛教則發寶心。將護法教則發寶心。亦不斷絕聖眾之令,則發寶心。勸導眾生立賢聖安,無極之珍,則發寶心。蠲除黎庶塵勞之欲,去諸惱患至于大哀,則發寶心。一切所有琦珍異寶悉能捨施,內外所有璝琦之物無所貪惜,則發寶心。自能護己禁戒善行,能以救濟毀戒之人,則發寶心。忍辱之力和雅安詳,精進合集,令諸瞋諍、患厭怒害、貢高自大,懷結之眾群黎之類,恃怙力勢欲有所加,使興忍辱,而令眾生觀于道法,忍辱之力,則發寶心。不[6]怯不弱、亦無懈怠,堅固慇懃永不迴還,於大乘行而不懈[7]倦,開化懈怠眾生朋黨令大精進,則發寶心。心意專精而修一行,同等禪定三昧正受,所歸差特開化眾生,令於欲界而無所著,以權方便退還於禪,則發寶心。智慧分別,破壞一切諸窈冥法,猶如真正而無有二,入[8]施一品感動聖達,則發寶心。等心一切而無加害,道無若干,尋以一味為諸通慧,則發寶心。離諸結滯而以[9]平等,有為無為有形無形,亦無歡欣不離寂然,[10]無心熙怡善住安諦,意不動搖苦樂不移,將護群黎,則發寶心。離於恐懼,於深緣起十二相連,奧妙之誼而無所畏,所[11]當度者曉了超越,不取諸見,則發寶心。積累功德而無厭足周滿相好,則發寶心。常志好樂欲見正覺而不違遠,恒覩諸佛,則發寶心。求聞經法聽省典籍,稱量誼趣,則發寶心。如所聞法,可講說者發無量心,所興諸法無所師受,則發寶心。建立所行,覩毀戒者而以恩濟,則發寶心。其無所學,志存新學而不輕慢,則發寶心。捨于貢高自大、[12]甚慢邪憍之心,卑下謙順而受教命,自屈稽首一切眾生,則發寶心。志存微妙諸根明達,蠲除卑賤下劣之乘,信樂大乘直心向道,則發寶心。離於魔事除去[13]勞塵,潔淨清白而無垢濁[14]便無瑕疵,貪欲染污乃以永除,樂處所有不以懈厭,則發寶心。而常專精行在澹泊,[15]秉閑居德身心寂然,澹虛之行亦不污穢,生死之難志于大哀,則發寶心。
「於是菩薩捨於己身一切之安,欲安天人開化眾生,遭苦患者於眾惱熱不以懈[16]惓,則發寶心。斯菩薩者光明寂然,而如勢力逮無漏法,觀於解脫如察己[17]事,假使欲令而不遠捨所有之事,悉欲具足十方諸佛之法,則發寶心。斯為菩薩非常苦空無我非身,觀斯諸法則無有厭,不染塵欲樂志無欲道品之法,則發寶心。斯為菩薩空無[18]想無願,於一切法而無所行,則以觀察覩見眾生,便於諸法而不造證,則發寶心。斯為菩薩覩於諸趣恐懼之難,忽如失火燒其頭髮,精進具足不可計會,無央數劫遊於生死,而不懈廢諸通之慧,則發寶心。是為菩薩設使親近於佛道者,漸漸加增微妙之身聖慧之業,彼時行者不捨大法,伏意樂順隨諸窮匱,不[19]增穢之不以懈厭,則發寶心。是為菩薩假使勸化群黎之黨,第一精懃樂于道誼,不計吾我堅固志性至于大哀,則發寶心。
「唯,舍利弗!斯為菩薩三十二事而發寶心,則為名曰無極妙珍[20]寶,一切菩薩之寶心也。」
於時,世尊讚寶女曰:「善哉善哉!甚快說此菩薩之行,所發寶心而得入道。又復寶女!斯諸正士有無量德所可歎詠,發於無上正真道意。所以者何?非聲聞寶、非緣覺寶,斯則名曰為佛道寶、為菩薩寶。加復興隆佛道之寶,因而生出聲聞、緣覺。菩薩發心所興之寶,皆悉出生一切諸寶。」
[21]聰明品第三
於是賢者舍利弗白世尊曰:「至未曾有,天中天!此寶女身所問辯才,分別解說如所了慧聰明之慧,本豈達乎演暢要事?」
世尊問曰:「於舍利弗所念云何?斯寶女者,不以聰明慧演說[1]法要。莫造斯觀。此寶女者,已得聰明無斷辯才。」
於時,耆年舍利弗問寶女曰:「女樂堪任分別聰慧解[A1]說緣便?」
寶女報曰:「唯,舍利弗!一切諸法悉而應說,皆歸聰明所造之業。唯,舍利弗!菩薩意者分別解說為聰明慧。所以者何?攝取一切諸誼之要故發道心,是為於誼聰明之慧;等御法界故發道心,是則名曰辯才之慧;彼所說者皆歸滅除,是為滅盡辯才哲慧;一切順旨為聰明慧,發此心已至無礙頌無斷辯才,是為辯才聰明之慧。」
寶女復謂:「舍利弗!無所行誼無所著誼,心志大誼聰明了誼,而常善思法如幻誼。計其心者則為法事,聰達之[2]心心了諸門,有所歸者歸於明哲,不[3]倚六情心無所著,辯才無礙分別聰辯,所有誼者則為非誼。見法澹泊,所謂順趣假音聲耳!其辯才者託於言辭,所云佛者無不覺誼,由是法生,緣斯順應分別法矣!有辯才者,分別自恣法誼為誼。無[4]恣之法乃為法矣!應順之法乃為順矣!法之辯才乃為辯才。無所有誼無為之誼,合會之誼為聰明誼,合會法者一法味誼,聖眾順滅乃為順滅,有所分別乃為辯才。是為,舍利弗![5]諸法講說章句,常觀此法則為聰明誼也。」
問寶女品第四
爾時,賢者舍利弗問世尊曰:「其寶女者,發無上正真道意以來久如?為於何佛而志大道?」
佛告舍利弗:「乃往過去久遠世,不可計會無央數劫,爾時有佛,號曰維衛如來、至真、等正覺,興出于世,明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,為佛、眾祐。世界曰清淨佛土,衣被飲食、居宅遊觀,皆如第四兜術天上諸菩薩眾。又彼佛時,純悉一類唯菩薩眾,菩薩[6]之會七十六億皆不退轉,得諸總持出于辯才。」
佛言舍利弗:「時維衛如來至真,有轉輪王名曰福報清淨,主千世界,帑藏珍寶不可稱計。福報清淨中宮之內,夫人綵女八萬四千,皆國中上真人玉女,王有千子悉皆力士威勢難論。其王供養維衛大聖,三十六億歲一切施安,而諸菩薩[7]奉衣食、床臥之具、病瘦醫藥。」
舍利弗問曰:「唯然大聖!維衛如來壽命幾何?」
世尊告曰:「壽十中劫。福報清淨王供養維衛如來不可稱限,中宮諸子眷屬枝黨九十二姟,侍從圍繞詣維衛佛,稽首足下,明月珠瓔其價百千奉上世尊,則而叉手白維衛佛:『唯然大聖!吾身所有供養眾備,寧有供養超過此者進如來乎?』」
佛告舍利弗:「維衛如來答福報清淨王曰:『大王!欲知有異供養,為尊為上、為無儔匹。王所未[8]施設,百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍,超勝於王前所施與供養之具。』」
又問:「何謂維衛如來見彼大王心之所念?」
則說頌曰:
佛告舍利弗:「福報清淨王者從維衛如來聞發道意,咨嗟功德不可限量,歡喜踊躍不能自勝,則發無上正真道意。時王中宮太子、官屬群臣百官,及諸小王眷屬翼從,說此頌曰:
「爾時,福報清淨大王適說此偈,九十二姟民人之眾及王後宮并千子,則發無上[3]正真道意,三千大千世界六反震動,十四億天演勸助[4]音發大道心。然後彼王轉輪聖帝,則更恭肅[5]十億載供養維衛如來之尊,一切施安[6]淨修梵行清淨之戒,常聽如來所說經典,眷屬俱[7]往啟受法教,則立長子而為國主,便下鬚髮[8]以家之信,離家為道行作沙門。作沙門已!尋則學是四無盡句,次第咨嗟稱限求趣。何謂為四?至誠章句、法典章句、妙誼章句、律令章句。具億千歲入權方便。其王出家學此以後,於千世界三昧正受超度眾生,悉於維衛如來之所而作沙門。」
佛告舍利弗:「欲知爾時轉輪聖王福報清淨者,豈異人乎?莫造斯觀,則是寶女!斯寶女者於維衛佛初,發無上正真道意。」
時,舍利弗問世尊曰:「以何罪蓋受女人身?」
佛告舍利弗:「菩薩大士不以罪蓋受女身也。所以者何?菩薩大士以慧神通,善權方便聖明之故,現女人身開化群黎。於舍利弗意趣云何?斯寶女者為女人乎?莫造斯觀,承聖通力而有所變,則真菩薩也;當造斯觀,無男子法無女人法,具足一切諸法之要,無來無去。此寶女者處閻浮提,開化教授九萬二千諸童女眾,皆發無上正真道意。」
於[9]時寶女謂舍利弗:「耆年豈能現女人身,而為眾生講說法乎?」
舍利弗曰:「如今吾者則不好樂男子之身,況當復受女人之像?」
寶女問曰:「卿為穢厭於己身乎?」
便答女曰:「實患厭之。」
寶女答曰:「是故菩薩超越一切眾生之類而無有侶。」
舍利弗曰:「以何等故?」
其女答曰:「唯,舍利弗!聲聞之家所可穢厭,其諸菩薩不以患難。」
「聲聞之家何所穢厭?」
「五陰、四大、衰入之事,聲聞所患;菩薩執持五陰、四大、六入之事,不以為患。聲聞穢厭所生周旋及受吾我;菩薩受身無所患厭。諸聲聞眾惡受生死;菩薩遊入無量終始不以患厭。聲聞穢厭所生眾難;菩薩所生而無患難。聲聞懈厭功德之業;菩薩積累眾德,不以厭足亦無患難。聲聞惡厭在於眾會;菩薩開化群黎之黨不以患難。聲聞穢厭郡國、縣邑;菩薩普入郡國、縣邑、州域大邦不以惡厭。聲聞穢厭己身塵勞;菩薩不患一切眾生塵勞之欲。唯,舍利弗!聲聞之家所可穢厭,菩薩大士無所患難。」
八力品第五
於是舍利弗問寶女曰:「菩薩大士承何威力無所穢厭?」
寶女答曰:「唯,舍利弗!菩薩八力無所患厭。何謂為八?一曰、慈力無所加害。二曰、哀力不捨群黎。三曰、和性之力不為下劣。四曰、慧力離於塵勞。五曰、權力心無所厭。六曰、德力行無所著。七曰、聖力則無愚戇。八曰、進力本志上願。是為八力。菩薩周旋之所建立,道德之力無所患厭。」
耆年舍利弗問寶女曰:「汝豈具足如斯力乎,若能平等往來周旋耶?」
寶女答曰:「若以平等平等住者,設能如斯行諸平等,彼則無力亦不羸劣。其平等者,彼則不有亦復不無,無無所造不造所行,斯謂平等。平等猶空,一切諸法亦如虛空,其如空者則無虛空,空虛曰寂,便無言說若如[10]曠野,一切諸法亦復如是!猶如虛空慌[11]惚無形亦無言辭,如是平等則無羸劣亦無力勢。
「唯,舍利弗!菩薩羸劣則有[1]勢力。所以者何?假使若以塵勞、愛欲而羸劣者,則以智慧而有力勢。若慳貪劣,則用布施致於堅強。設以犯戒而羸劣者,則以戒禁而堅強矣!設以瞋恚而羸劣者,則以忍辱為力勢矣!其以懈怠為羸劣者,則以精進為力勢矣!其以亂意為羸劣者,則以禪定為力勢矣!設以邪智為羸劣者,則以正智為力勢矣!斯一切法設使菩薩於不善德而羸劣者,則以德本為力勢矣!」
於時,世尊讚寶女曰:「善哉善哉!若有欲言,當作斯說。」說是語時,五百菩薩逮得法忍。
十種力品第六
寶女白佛:「所可謂言如來十力,以何等力為十力乎而得成就?」佛告寶女:「假令菩薩行菩薩道,未曾歸于成立下乘也,終不興造不善之業,彼則以斯堅固之力遵詣道場。」
寶女又問:「何謂十力?」
佛告寶女曰:「力達處處,以處處力審如有知;有限無限審如有知。設令,寶女!如來處處非處處事,有限無限審如有知,是為如來第一之力也。如來以斯,於眾會中而師子吼,解無著要轉淨法輪,沙門、梵志、天龍、魔王、梵天、世人,巍巍之德莫能當焉,常如法故。
「復次寶女!行菩薩道,欲令餘殃罪福之報未之有也,彼以得蒙遵修力勢,[2]逮成佛道,過去、當來、現在罪福悉知其原。設使如來知去來今罪福報應,善惡所趣審如有知,是為如來第二之力也。如來之力而於眾會則師子吼,解無著處轉淨法輪,沙門、梵志、天龍、魔王、梵天、世人,巍巍之德莫能當焉!
「復次寶女!行菩薩道,觀眾生根而為說法,知其原已而度脫之,若使應于眾人之根,以此具足逮成佛道,為諸眾生以精進根[3]限了黎庶審如有知。假令,寶女!如來現知眾人根本而師子吼,是為如來第三之力,應如法故。
「復次寶女!行菩薩道,入于眾生人物之界,隨人所好如其黎庶而建立之,彼入斯界究竟之力,逮成佛道,而曉世間無數之形若干種體。假令如來入眾生界,各從信喜而開導之,是為如來第四之力,應如法故。
「復次寶女!行菩薩道,群萌之類志若欲脫,因其所信而得勉濟,求于慧見,覩如[4]慈信而不惡穢,彼則以是信解脫力究竟之事,逮成佛道,而知黎庶若干種信,無量之樂審如有知。假使,寶女!如來了知仙人眾生若干種信,所樂無量審如有知,是為如來第五之力。而於眾中則師子吼,沙門、梵志、天龍、魔王、梵天,巍巍之德莫能當焉!
「復次寶女!行菩薩道顯發遣慧,有為無為、有形無形之所有法,求聲聞乘緣覺之乘若復大乘,彼以斯慧具足之力逮[A3]成佛道,一切盡入究竟之慧審如有知。假使,寶女!如來普入眾慧,靡不周達審如有知。獨步眾中而師子吼,天上世間巍巍之德莫能當焉,常應如法。是為如來第六之力也。
「復次寶女!行菩薩道,未[A4]曾廢失往古德本,而不放逸超越本願。彼則以斯往古本德不忘失力,具足究竟逮成佛道,心念過去無數劫事審如有知。假使,寶女!如來知己及他眾生,不可計量往古之事,悉[5]誠念之審如有知,而於大眾師子之吼,是為第七之力。沙門、梵志、天龍、魔王、梵天,莫能當焉!常如應法故。
「復次寶女!行菩薩道,遵修禪定三昧正受心無所生,離于欲塵調隱柔仁。彼則以斯柔仁之力,具足究竟逮成佛道。了於黎庶一切禪思脫門、定意正受之行,塵勞懷結審如有知。假令,寶女!如來曉於黎庶一切禪思脫門、三昧正受,塵勞懷結審如有知,是為如來第八之力。而於大眾師子之吼,沙門、梵志、天龍、魔王、梵天,巍巍之德莫能當焉!
「復次寶女!行菩薩道,未曾覆蔽眾生之功,不輕未學不慢不及,逮致顯明照於眾生。彼則以斯弘大光耀,究竟具足逮成佛道,天眼徹視如有悉知。假使,寶女!如來至真道眼徹視,靡不覩見,是為如來第九之力。獨遊大眾而師子吼,沙門、梵志、天龍、魔王、梵天,巍巍之德莫能當焉!
「復次寶女!行菩薩道,不御眾生至有漏法,則為黎庶說[6]漏盡法不長諸漏,以無漏道求于眾生顯示正路。彼此無漏篤信之力,具足究竟逮成佛道,普達一切盡諸漏慧審如有知。假使,寶女!如來悉盡諸漏慧者,開示一切無漏之慧,是為如來第十之力。如來以致斯真力者,則於眾會而師子吼,了無著處轉淨法輪,沙門、梵志、天龍、魔王、梵天、世人莫能當焉!是為,寶女!如來十力。如來以是十種之力具足成就,乃[1]得謂正覺。假使菩薩逮聞此力,以斯菩薩十種之力,而逮成就如來十力。」
四無所畏品第七
寶女白佛:「斯所可謂如來至尊四無所畏、十八不共諸佛之法?又彼菩薩則以何行致四無畏、十八不共諸佛之法?」
世尊告曰:「行菩薩道,未曾於法違失師命,了[2]知是像,常以等心愍于眾生,一切所有施而不悋,等奉[3]行法觀察所歸,無若干想以離眾著,適成佛道則師子吼,吾以逮成平等之覺。汝等當知,吾以曉了於此之法無不覺達。假使若有沙門、梵志、天龍、鬼神、魔王、梵天及與世人,不能覩見如來瑞應弘雅威曜。設不能覩現應之德欲求佛短,都不覩見而敢生意,心自念言:『佛不得成平等正覺。』設有言爾,佛無恐懼、行無所畏,獨步大眾而師子吼,[4]知無著處轉淨法輪,沙門、梵志、天龍、鬼神、魔王、梵天及與世人,巍巍之德莫能當焉!是為如來第一無畏。
「復次寶女!行菩薩道,知於內行別內外法,又復曉了罣礙之法,亦不習行廢退之法,亦不順從亦不自行,不以化人亦不宣布,見諸罣礙悉棄捐之。逮成佛道為師子吼,永不覩見沙門、梵志、天龍、鬼神、魔王、梵天及餘世人而訟理言:『如來講說罣礙之法而令人行。』雖有斯言,不以恐懼、行無所畏,轉弘法輪於大眾中而師子吼,是為如來第二無畏。
「復次寶女!行菩薩道而常奉行清白之法,無諍訟路講說經典,淨化一切眾生之類,現在歸趣超異之德,無數重[5]擔無為之業,則普得入淨除結恨,而自積累無為之業,其佛勸化黎庶之原,逮成佛道則師子吼,吾以淨除諸結恨事,而講說法遵修此行,悉得嚴淨。永不覩見,沙門、梵志、天龍、鬼神、魔王、梵天及餘世人而訟理言:『如來講說結恨之法。』雖有斯言,不以恐懼、行無所畏,轉大法輪於大眾中而師子吼,是為如來第三無畏。
「復次寶女!行菩薩道,未曾處於甚重憍慢,吾有所知吾有所見,餘人無知而無所見。志常謙遜而不自大,覺了眾事不著惡行。彼遵此法悉令具足,逮成佛道則師子吼,當知我身以盡諸漏,如是蠲除生死之患。復為眾生廣說經典,蠲除諸漏。永不覩見,沙門、梵志、天龍、鬼神、魔王、梵天及餘世人而訟理言:『如來講[6]說不除諸漏[7]諸漏未盡。』雖有斯言,不以恐懼、行無所畏,轉大法輪於大眾中而師子吼,是為如來第四無畏。
寶女所問經卷第二
校注
[0458001] 月支【CB】【麗-CB】,月氏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0458002] 脩【大】,修【宋】【元】【明】【宮】 [0458003] 怕【大】,泊【宋】 [0458004] 儀【大】,誼【元】【明】 [0458005] 女【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0458006] 怯【大】,悋【宮】 [0458007] 倦【大】,惓【宋】【元】 [0458008] 施【大】,於【宋】【元】【明】【宮】 [0458009] 平【大】,本【宋】【元】【明】【宮】 [0458010] 無心【大】,心無【宋】【元】【明】【宮】 [0458011] 當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】 [0458012] 甚【大】,其【宋】【宮】 [0458013] 勞塵【大】,塵勞【明】 [0458014] 便【大】,使【宋】【元】【明】【宮】 [0458015] 秉【大】,康【宮】 [0458016] 惓【大】,倦【明】 [0458017] 事【大】,掌【元】【明】 [0458018] 想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0458019] 增【大】,憎【宋】【元】【明】【宮】 [0458020] 寶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0458021] 聰【大】,寶女所問經聰【宋】【元】【宮】 [0459001] 法要【大】,要乎【宮】 [0459002] 心【大】,法【宋】【元】【明】【宮】 [0459003] 倚【大】,猗【宮】 [0459004] 恣【大】,慾【宋】【元】【明】【宮】 [0459005] 諸【大】,誼【明】 [0459006] 之【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0459007] 奉【大】,奉施【宋】【元】【明】【宮】 [0459008] 施【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0459009] 妙【大】,勝【元】【明】 [0459010] 獲【大】,猨【元】【明】 [0459011] 斷【大】,逝【宋】【宮】 [0459012] 錠鐐【大】,庭燎【元】【明】 [0460001] 達【大】,逮【宮】 [0460002] 慧慈【大】,想慧【宋】【元】【明】【宮】 [0460003] 正【大】,王【元】 [0460004] 音【大】,意【宮】 [0460005] 十【大】,歷十【宋】【元】【明】【宮】 [0460006] 淨【大】,而【宋】【元】【明】【宮】 [0460007] 往【大】,住【宮】 [0460008] 以【大】,已出【宋】【元】【明】【宮】 [0460009] 時【大】,是【宋】【元】【明】【宮】 [0460010] 曠【大】,矌【宋】【元】 [0460011] 惚【大】,忽【宋】【宮】 [0461001] 勢力【大】,力勢【明】 [0461002] 逮【大】,建【宋】 [0461003] 限【大】,曉【宋】【元】【明】【宮】 [0461004] 慈【大】,茲【宋】【元】【明】,斯【宮】 [0461005] 誠【大】,識【元】【明】【宮】 [0461006] 漏盡法【大】,法漏盡【宮】 [0462001] 得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0462002] 知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】 [0462003] 行【大】,行妙【宮】 [0462004] 知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】 [0462005] 擔【大】,誓【宮】 [0462006] 說【大】,說憍慢【宋】【元】【明】【宮】 [0462007] 諸漏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 13 冊 No. 399 寶女所問經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-07
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
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