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寶女所問經

寶女所問經卷第三

十八不共法品第八

「復次寶女行菩薩道諸有眾生常失路者導示其路溝坑[9]嶮地高下邪徑治令平等而設橋梁窈冥之處邊曠之地則立佛寺高曠彌弘[10]令有人處狐疑罪為無央數群萌之類蠲猶豫罪[11]令不[12]墮殃而有處所亦不興盛他人狐疑不說人短言[13]某有罪知無央數群黎志性滅除一切眾生願行而說經法無有狐疑亦不猶豫則為興顯法之弘曜而以授與大智慧明勸助諸佛一切菩薩令說經典以法施恩而無諛諂造立善業轉相勸化未曾輕人亦不調戲亦不易弈不施加害亦不毀[14]國土所習亦不自大一切[15]言辭[16]唯信佛言隨文字教而得自在知文字空於諸言辭所有之事不覩瑕穢不求其短不瞻其缺設使菩薩行如是法逮成佛道斯則名曰無有瑕缺以無瑕缺則能具足一切智慧若有問事分別解說靡不通達普悉照曜善修三昧善能曉了咸入一切音聲總持常歎如來無缺之辭而說經法皆於文字而無所造是為寶女如來第一不共之[17]

「復次寶女行菩薩道棄捐一切口之惡辭所言至誠以法為本[18]議為主教化為業不為虛妄無所傷害而悉捨離非賢聖辭遵修賢聖寂寞之事無有諍訟順從沙門所造[19]立法若聞經典所求得議為他人說皆為己身及與他人志求精修滅定之事未曾與人鬪結懷怨無所訟理不求口舌亦不著空信解空行則無所著度法名號篤信如來無[20]業道慧勸化餘人眾生之類使入此法遵斯法已逮成佛道謂無諍訟彼無音聲不以一字而有言辭亦無所說不處諸業勸化他人於斯正法修是法已逮成佛道則無言辭[21]以無[22]音辭不以一字而有所演亦無所說無俗之業為諸會者善說議理可眾人意所說音辭順而應時感動國[1]善修三昧分別曉了無量之行總持之門則於如來一切順節諸相具足及一切好一切毛孔演出無量不可思議佛法音聲能以一毛所暢音聲悉敘悅可諸會人心講說無量諸法之門音自然出乃是往古本願所建勢力所致如來于彼無有思想而常寂然無所業求是為如來第二不共諸佛之法

「復次寶女行菩薩道常不違失於六思念而常念佛念法念眾[2]有思念天念行布施念行智慧亦化他人令行六念行此法[3]已逮成佛道常不失意救念眾生於一切法而得自在善修三昧分別曉了法[4]錠總持又如來尊悉念諸法未甞忘失彼時則以未曾之[5][6]察覩一切眾生之類心意所念欲來問事如來悉了不復思念若有問者而解說之如是所言心根明達無所罣礙皆能善說悅眾人意以一文字一時須臾而悉周至是為如來第三不共諸佛之法

「復次寶女行菩薩道而常將護他人之心不令餘人[7]造瞋恨心不令心動不惱人心不令心臭未曾妨廢他人德本不斷絕法而信其心猶若如幻無念無想不以自恣等心一切眾生之類等觀諸法處一法界入無所壞行是法已逮成佛道則得常定無有須臾心不定時觀行諸法一切自然名等積三昧而善分別普門總持如來常定顯示一切諸佛之事無有異業是為如來第四不共諸佛之法

「復次寶女行菩薩道無有顛倒諸想之念心不[8]反行不造邪見不為虛妄則不自計有我有身無有人想亦無壽想亦無命想無士夫想無人意想無學志想無斷絕想無有常想無諸見想無三處想亦無[9]念離三處之想亦無有善亦無不善亦無有罪[10]亦無不罪亦無有漏亦無不漏亦無世俗亦無度世除塵勞根無有生死及泥洹想受聚會想眾生志性思想顛倒蠲除此已遵修眾善則以遠離凡[11]夫之想棄捐一切眾邪之見亦於中間而無所[12]觀平等法行斯法已逮成佛道無若干想名曰如來永無諸念[13]能善修無想三昧曉無盡藏總持之門如來遊步行無有想則興大哀愍傷群萌諸妄想者其有黎庶縛著行者勸化說法不失時節是為如來第五不共諸佛之法

「復次寶女行菩薩道心常觀察遊生死者省諸塵勞苦惱法已則尋導御令至普安立于法觀使不憂慼滅一切苦於諸利求不以汲汲則為蠲除戀慕之結亦不貪惑一切供養所獲之利則於諸利有所忘失不以憂結觀諸萬物一切無常悉為苦矣不觀身法信寂泥洹而已觀察於眾黎庶如是色像觀察諸法奉行己達遵修斯法究竟具足逮成佛道名曰無礙不可計會所觀察者則為如來合會宣暢善修三昧名離[14]三觀曉了有數海印總持也如來普為諸天阿須[15]迦留羅真陀羅[A1]摩休勒釋梵四[16]天王[17]悉供養佛無不奉事不以為厭亦無所著一切異學[18]諸外道奇術犯戒眾生來嬈亂之不以憂慼其心平等解諸所有悉無所有其心平等譬若如地無所不忍猶若如水洗諸穢濁心若如火無所不燒心若如風普無所著亦無戀慕心如虛空亦無[19]結恨等心療治一切眾生覩寂寞行則於斯法思惟觀察修于人行所觀具足[20]常興大哀遍入眾生度無所度開化群萌不捨時節從人本行而為說法不以動搖亦不懈[21]是為如來第六不共諸佛之法

「復次寶女行菩薩道蠲除眾惡慇懃修行求於一切善德之法好于微妙[22]愛樂無極憙于至深若干之種諸善之本棄捨聲聞緣覺之事志于大乘而不退轉興發大哀愍於眾生思惟正義未曾忘捨除己身想為他人故合集一切諸佛之法彼則以斯好樂於法不能絕去志慕佛道覩諸魔眾倚于顛倒[23]反邪見者故為斯等積累正法逮成佛道[24]曰如來不失正樂以能善遵所樂三昧分別曉了金剛總持自在於法所可[25]應講而為說之所向一時須臾之間所歸時節有所持者眾生意性如其[26]法器各從所行而說經法常不違失三昧之定是為如來第七不共諸佛之法

「復次寶女行菩薩道常行精進恒不捨遠不厭善本合集應德而不違廢敬於一切[27]尊于善友詣諸法師諸佛菩薩親近諮受聞其經法奉事侍從精進無量遊無數土攝護生死開解無限眾生之類嚴淨無量諸佛國土供養無量諸佛正覺[1]攬持無量諸佛之法覺達無量諸佛聖慧[A2]于無量眾生之行曉了無量講諸法門彼則以斯勸法之故究竟具足逮成佛道斯則名曰不失精進如來精進無所忘失善修於斯精進之行三昧定意神足變化如來神足感動變化不可限量[2]亦現殊特開化度脫無數群萌堅固至誠無礙陰蓋遊諸佛土無所損耗亦無所行而普周至遍于虛空是為如來第八不共諸佛之法

「復次寶女行菩薩道意常專秉第一執志又恒安[3]詳究竟具足真諦之心未曾忘失一切世俗及度世法遵修思惟於四意止彼則自觀內身之行而專惟于非常非身之事又觀外身身之所行非常非身之行觀內外身非常非身之事觀內痛[4]痒見痛痒空專修於行觀外痛痒見痛痒空觀內外痛痒見內外痛痒思惟知空觀內心行見其內心惟念無[5]觀于外心見外心行專惟無相觀內外心見內外心專惟無相觀于內法見於內法行無所願觀于外法見於外法[6]專無願念觀內外法見內外法行無願念彼則於身得四意止思惟非常非身具足成就如來之身而不斷絕身之善德以解痛痒則獲意止思惟空行察于一切諸趣黎庶而令休息一切惡趣以設大哀除其苦患心以解達名曰意止專修無相亦不違失菩薩之心[A3]積累遵修大乘之行而不懈廢心歸于法名曰意止專修無願不於無欲法而取證觀察佛法等御入于無量法界修斯法已究竟顯達逮成佛道是則名曰不失道意如來常定志未曾忘蠲除眾行善修三昧如來講說變化之事見諸眾生去來現在心之所念信解[7]諸根度脫塵勞愛欲之行曉了結縛因緣之著非善行業報應罪福生死終始知諸佛土聲聞合會體解菩薩行受決時自說父母親族知識朋友心根明達而不忘之分別八[8]處言無一虛是為如來第九不共諸佛之法

「復次寶女行菩薩道常遵智慧智慧光明智慧威曜智慧顯識演智錠暉聖達之慧深妙之明厭欲之智意不可喻所興之慧[9]達於一切聲聞緣覺慧所不能及未曾有慧[10]達窈[11]窕無邊之慧趣異之慧滅定[12]已慧念無所住無所著慧求聞無厭志于聖達暢于[13]博聞而歸智慧覩于世間如首火然慇懃志慕大[14]學之慧有所聽聞猶如大海聞能分別好樂經典樂于法樂彼求於法故行精進以斯法樂無有形類於內於外而悉放捨無所悋惜小心恭順奉敬尊舊常受言誨於五陰苦靡不能忍悉捨諸安所可娛樂彼以好法慇懃為樂聞一四句頌不用具足千金之寶[15]寧欲得聞一句之法不志獲于轉輪聖王願樂欲求聞度無極不貪得致帝釋梵天寧樂為人說四句頌以法布施則不[16]奉賴江河沙等廣說祠祀供一切[17]寧樂勸人發於道意而不用致江河沙等轉輪聖王寧樂為人講說經典演度無極所可遵行而不奉獲江河沙等帝釋梵王其有性行如是成就專精[18]聽經一心而為他人說者如是精進所受奉行少有及者一切諸天所見敬奉諸佛所念其為諸天所見擁護諸佛念已俗間典籍度世正經自然現矣不學悉達則能堪任致於無盡智慧光[19]行是法已究竟具足逮成佛道以故名曰為如來也[20]共智慧真諦聖達其明巍巍無所罣礙無有陰蓋皆知一切群萌之等心所行念善惡所歸有言無言有罪無罪有漏無漏世俗度世塵勞瞋恨生死泥洹皆分別說一切法門所入聖覺曉了講[21]一切國土滿中諸塵其智慧明知於過去當來現在之事無所罣礙無有陰蓋劫數如是一切悉了無有蔽礙曉了本際當來之際[22]去來[23]世說無邊際入識察行善修三昧教授變化如來至真以一法門悉能分別一切法門使[24]一法門入一[25]切法門是為如來第十不共諸佛之法

「復次寶女行菩薩道未曾志慕於居家矣亦復不樂於捨家而復示于出家行學多為沙門好喜[26]澹泊寂然為上[27]靖默為業遵修精進深妙之法而復奉行斯三脫門空無[28]想願一切諸魔及外讐敵所不敢當一切顛倒及諸邪見無能犯者化諸想著眾生之類彼則以此三脫之門而專惟行便致無蓋解脫之門自然興發無礙慧明以度魔界具足聖界不復習行一切陰蓋顛倒覆蔽所處邪見塵勞眾想便以曉了無陰蓋門以三脫門而自娛樂則分別說深奧之法但歸要義不歸嚴飾但歸[29]要慧不歸於識歸分別要不歸多辭但歸於法不歸於人所歸[1]導利一切眾生美辭嚴飾離諸想會講說分別歸於要義而令解脫[2]於色想會講說分別歸於要慧而度脫之在於多辭而[3]合會矣說色平等令歸正說而度脫之依於人會分別勸化使歸於法而度脫之假使會在六十二見為分別說譃無之要使度脫之設集遊在一切諸想因緣之惑[4]脫無[5]想而度脫之遊在三界分別無願而度脫之集在欲行解脫空淨而度脫之集在瞋恚分別慈心而度脫之會遊愚行解說緣起十二相連而度脫之入于貪會分別現說施度無極而度脫之在犯禁眾分別現說戒度無極而度脫之在瞋恚眾分別現說忍度無極而度脫之在懈怠眾分別解說進度無極而度脫之在亂意眾分別現說禪度無極而度脫之在邪智眾分別現說慧度無極而度脫之在凡夫眾分別現說聖諦之議而度脫之在四倒眾分別現說無常非身之法而度脫之在於一切陰蓋之蔽顛倒邪見迷惑之眾分別解說無蓋脫門而度脫之在塵勞眾分別現說十方諸佛道品之法而度脫之行是法已究竟具足逮成佛道所以名曰如來不失度脫以能不失於解脫者則無瞋怒究竟根[6]原無有缺減本末清涼遊諸所趣[A4]于深妙所逮神智而不可及甚難當矣過於聲聞緣覺之乘普能獨步於諸佛道離穢無垢則無瑕疵究竟清淨而莊嚴治寂觀之業志有所說而不可盡無量無[7]則於無為無所罣礙修行平等等如虛空善修三昧號離垢藏皆悉照曜一切諸法曉了總持如來說法悉解脫想一切所歸來親近者普以暉曜多所開明向於無為而崇滅度至重泥洹究竟具足得其邊際是為如來第十一不共諸佛之法

「復次寶女行菩薩道以慧為尊慧為勢力歸於要慧講論慧[8]超越諸慧所歸趣者嚴治聖道興顯所行求於超異淨修神通成一切智修行道意具足究竟則得聖達至諸通慧若有欲心知有欲心之所興發若無欲心知無欲心之所興發若有[9]瞋恚心知瞋恚心之所興發離瞋恚心知[10]離恚心之所興發若有愚癡心知愚癡心之所興發離愚癡心知離愚癡心之所興發[11]有塵勞心知塵勞心之所興發離塵勞心知離塵勞心之所興發若睡眠心知睡眠心之所興發離睡眠心知離睡眠心之所興發若合會心知合會心之所興發離合會心知離合會心之所興發若冀養心知冀養心之所興發[12]離冀養心知離冀養心之所興發若貪他心知貪他心之所興發[13]離貪他心知離貪他心之所興發若過上心知過上心之所興發若無上心知無上心之所興發若陰蓋心知陰蓋心之所興發若無陰蓋心知無陰蓋心之所興發[14]無決心知無決心之所興發[15]有決心知有決心之所興發若有惡心知有惡心之所興發若有善德心知有善德心之所興發若有罪心知有罪心之所興發若離罪心知離罪心之所興發若有漏心知有漏心之所興發若無漏心知無漏心之所興發若世俗心知世俗心之所興發若度世心知度世心之所興發若有著心知有著心之所興發若無著心知無著心之所興發若清淨心知清淨心之所興發若薄尠心知薄尠心之所興發若眾憒心知眾憒心之所興發若習更心知習更心之所興發若無更心知無更心之所興發若邊際心知邊際心之所興發若無際心知無際心之所興發取要言之若慳貪心布施之心若犯禁心奉戒之心若瞋恚心忍辱之心若懈怠心精進之心若亂意心禪定之心若邪智心以正智慧度無極心凡夫之心聖賢之心趣邪見心趣正見心聲聞乘心緣覺乘心若大乘心若復曉了大道之心

「又知苦諦所因而有是為[16]習諦是苦盡諦斯為苦盡向道者諦審知如有已能曉了苦諦如有則知本淨慧無所起究竟本末無所習慧而知苦諦審如所有亦無所斷亦無有信令永都盡曉了徑路一切普入而以等御猶若虛空無有吾我無所貪[17]又其處所本[18]來悉淨彼皆了此四諦之原審從而有無所造證開化眾生蠲除諦願奉行明證若為群黎講說經法以所說法得真柔順而不迷惑亂於緣起棄捐一切眾邪異見處入[19]中正觀因緣法則了諸法解報[20]應緣不在己土不在人土不在壽土不在命土亦復不在眾生之土知彼無明而致斯行知從所行而致有識知從所識而致名色知名色緣而致六入知六入緣而致習更知習更緣而致痛痒知痛痒緣而致恩愛知恩愛緣而致所受知所受緣而致所有知所有緣而致於生知所生緣而致老死啼泣哀慼勤苦之患如是因緣致大陰體悉曉了空無明已盡名色六入所更老病死啼泣哀慼大陰之身便永盡矣

「彼造斯觀其無明緣非己身緣亦非人緣無壽無命無眾生緣設使無我無人[1]無命無眾生者斯則為空已知空者不計有常亦無斷滅不計無常況斷滅者則於過去而無所生亦無所起設於過去而無所生無所起者則於三世而無所著已於三世無所著者悉無所獲則無所有為自然矣已無所有自然寂者便則越度去來之路已能越度去來路者則第一議[2]以第一議則曰正真

「已為正真彼佛真辭已佛真辭則無所諍已無所諍則寂志法已寂志法自然若空從斯慧行而曉了之從習不順則習無明[3]以習無明便致行名色六入習更老病死啼泣哀慼集大陰苦身惱之患亦不蠲除所倚諸見悉究暢知因緣報應而合會成已能分別無我[4]無人無壽無命諸法自然不受邊際亦不不受亦無所得不得際者則無根源已無根源則覩中正假使不得諸法根源於彼何緣當有中正其中正者為何等類彼以超度無限正法則離彼此中間之法便[5]能講說無量中正經典之要以能奉行如是法者究竟具足逮成佛道是故名曰如來至真

「終不違損度知見慧設能不違度知見慧[6]度知見慧尋能遵修力進三昧曉了無量自在總持而以等御無限中正之法界也如虛空無有想念便則講說無形業慧分別報應無所忘失演暢平等去來今事[7]目覩察一切眾生諸根所趣說其精進慧之所解分別決了無央數身不可計形[8]嗟詠解[9]說世間之行而善建立講無盡事宣布顯現無量之信若干種信又分別說一切方面諸[10]內分部悉能周達決無限難諸所遊步說進退慧演無思議諸法之門宣示一切禪定脫門三昧正受塵勞之欲瞋恚之結搆諸黎庶終始所趣善惡中間而悉曉了過去無數無陰蓋慧普現無量若干之變往古世事而皆念之

「又咸觀察靡[11]所不覩而悉曉了宣布無量無蓋天眼徹視而悉說之一切諸礙悉無有餘已能解[12]脫除諸礙慧一切漏盡[13]及為慧耳設無所有已[14]為慧者講無畏慧皆無差特平等如稱不斷佛事講說大[15]哀勢力之慧隨人本行而歎說法讚揚諸法無有處所開化眾生則轉法輪無有懈怠差特之慧宣布深奧若干殊異超玄無底至化彌弘智慧之力而為感動一切聲聞緣覺[16]之乘所不能及是為如來十二不共諸佛之法

「復次寶女行菩薩道興造聖業不求名號則以己身興智慧業不復設造一切身穢諛諂欺詐無凶害行無慳貪行常修梵行身精進事則順道行不為身患不[17]逼他人依度無極行大悲哀常為眾生身所遵修若茲具足彼以斯法奉行如是逮成佛道斯謂如來身所行事德慧自在以身解了一切慧明等自在已覩一切形悉能示現諸色三昧曉了普入總持之要如來現已無數之形若干種像顏[18]容之類一切天鬼神揵沓惒阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒釋梵四王梵志君子長者居士農夫[19]細民比丘比丘尼清信士清信女

「又無數人不可稱計百千之眾悉來會坐佛現無量威儀禮節顏貌形像而為最尊為長為上為極大人為無量正而為眾會講說經法勸化發遣多所誘進中間沒身忽然不現眾人因解是故大會各各相合共坐說議眾人歡喜所演智慧寂然經行若有覩者不以為厭若所說者益用踊躍心逮悅豫不復歡[20]一切欲樂境界財業設沒不現靡不渴仰欲得奉覲聽[21]說經典設有覩者[22]貪欲之著恩愛之見聞所說法好樂聽[23]因斯報應至於無漏身口心定而無瑕疵獲斯行業是為如來[24]十三不共諸佛之法

「復次寶女行菩薩道造聖慧業不求名聞彼口所說惟興慧事不為一切瑕惡諛諂[25]佞邪所迷所言至誠而不兩舌亦無[26]麁辭而不讒人言辭柔[27]不為獷說言輒說法其口所宣不令己身及與他人心懷惱熱口之所說如佛教法[28]議歸於善口之所說言辭則可眾生之心無所中傷其慧安詳言辭具足不遵修名以此行法究竟具足逮成佛道斯謂如來口言等慧智德自在彼則以此口言等慧智德自在善修[29]寶事三昧之定得達三品曉了總持如來所入以一[30]口辭以一法言普入一切宣暢諸音等悅一切眾會之心如來一切所演音聲則合於議不違法理至誠柔順觀因緣法除諸瑕穢而離愛欲寂定遊已[1]必當獲致至誠之報乃至滅度是為如來十四不共諸佛之法

「復次寶女行菩薩道假使常修造智慧業不慕名色以心思念聖慧所興則令眾生離於瑕惡所著邪佞無明瞋恚[2]倒見之事遵修正見而行慈悲等心黎庶不捨道意遵奉慧已究竟具足不為自大亦無慢恣行是法已逮成佛道斯謂如來心之所念精修聖慧志所暢達心等慧事聖明自在[3]彼已達已一切慧心等聖自在善修現在諸佛目前顯立三昧所念清淨曉了鮮潔之總持也如來一心普知一切眾生心念已心等故則能普等一切黎庶勸助平夷心等一切則能等已所可勸助心猶若幻本性清淨一切諸心自然如空道法等御一切眾生身口心行以眾生法等入己身所修道法一切諸身猶若現影若能以慧等御諸身一切眾生入于己身以能等御一切諸身入己身者發意之頃令眾生身化立佛身斯所建立無能毀者亦無能動無能轉移天上世間諸天人民諸魔梵志沙門梵天無能進退是為如來十五不共諸佛之法

「復次寶女行菩薩道聞諸過去如來至真無罣礙慧斯諸等[4]正覺悉普周遍一切世界無所罣礙無有陰蓋身所行業威儀法式而悉篤信一切世界音聲本寂靡不得入無量無[5]盡不可思議諸佛音聲分別演說無量法門斯諸過去如來言辭則無有二十方國土諸佛正覺及眾正典普諸黎庶一切菩薩亦復如之達諸聲聞[6]一覺眾一切諸人因緣罪福所可念行則復篤信過去如來心之所行光明之曜清淨無量無有陰蓋信斯過去諸如來者不懷狐疑亦無猶豫不恐不懼亦無畏難諸佛境界不可思議曉了眾生如是比像悉樂諸法因勸助之以行此法究竟具足逮成佛道斯名如來過去無量無損智慧所現自在

「彼以過去自在智慧則復善修於勇猛伏三昧之定分別曉了威曜總持而知過去諸如來眾各各異名壽命之限於其中間無邊之慧欲求根源悉能盡極過去菩薩聲聞緣覺亦復如是眾生群萌所可造行人所修業善惡禍福[7]如過去一切劫數以何等劫成為正覺覺未覺者[8]某劫中而有若干如來至真等正覺斯諸如來亦於彼劫說無限量無礙之際不可盡極之根源也又了過去諸佛世界其名各異若有雜穢若復清淨多少大小細軟微妙塵勞限數所入之處如其順應十方處所金剛羅網分別所入[9]諸根羅網所入境界一切過去無有邊際諸佛國土不可究竟得其邊際如來於此一切普說斯過去事無有捐忘悉能決了斯諸佛慧如人觀掌視五指矣是為如來十六不共諸佛之法

「復次寶女行菩薩道聞諸如來至真等正覺慧無罣礙斯諸正覺普則周旋一切世界身無央數無有陰蓋身之所行威儀禮節悉篤信之音聲暢達靡不周遍諸佛國土皆聞法教乃入無限所說法門信於當來如來言辭十方國土諸佛正覺諸法眾生一切菩薩聲聞緣覺及諸凡夫所作罪福善惡之報又復信知當來諸佛心之所歸光明威神清淨無數無有[A5]陰蓋信斯當來諸佛之行不懷狐疑亦[10]無猶豫不恐不懼亦無[11]所難而以篤信不可思議諸佛境界則復於斯為諸眾生勸助合集如是像法究暢信樂行此法已究竟具足逮成佛道斯謂如來當來無數無所損失現慧自在

「彼以當來無所損慧現自在已則便興發大哀[12]之力三昧之定曉了分別師子雷音之總持也則能了知當來正覺各各異名壽命限量於其中間說無邊際不可盡極得其根原又復識知當來菩薩聲聞緣覺眾生群萌之所行也黎庶行業所當遭遇禍福報應又知當來一切諸劫而於某劫當成正覺覺諸未覺又於中間說所歷劫無有邊際不可盡極得其根原當來世界各各有名[13]穢清淨多少大小細柔微妙如諸塵數所有齊限如來知[14]其無所捐忘而柔順行十方處所根原羅網之所有分悉能普入當來無數諸佛世界斯諸如來悉分別說觀如手掌覩五指矣是為如來十七不共諸佛之法

「復次寶女行菩薩道聞諸現在如來至真無罣礙慧斯現正覺其身無數而無陰蓋諸佛境界身所行業身之所趣[A6]威儀禮節又其音聲咸遍諸國無所罣礙聲無覆蔽皆篤信解不可思議諸佛音響說於無量諸法道門斯諸現在如來言辭而悉信樂口所宣暢十方國土諸佛正覺及眾經典一切黎庶諸菩薩等聲聞緣覺一切人民選擇分別此諸如來心之所行心所興業光明清淨不可計數無有陰蓋皆復信此現在如來不懷狐疑無有結滯不恐不懼亦無怖懅諸佛境界不可思議又復勸化於他眾生如是色像信樂經典行法若斯具足[A7]究竟逮成佛道斯謂如來現在無數無所損失現慧自在

「彼以無數現在如來無損智慧[1]現已自在則便善修離垢照[2]印三昧之定曉了分別金剛道場之總持也如來現在普能分別諸佛名號各各差特壽命之限悉能宣布中間[A8]迥絕而無邊際不可盡極得其根原現在一切諸菩薩眾聲聞緣覺眾生之行群萌事業罪福報應現在十方諸劫之數於其劫中成為正覺說其根原現在十方一切國土各各有名雜糅清淨多少大小柔軟微妙悉得普入如塵數限隨其所順十方處[3][A9]諸根羅網悉入現在十方世界於其中間無限邊際不可盡極得其根原如來於彼所說分別無所損耗此諸如來選擇智慧如觀手掌察其五指是為如來十八不共諸佛之法

「是十八品便得一切不共諸佛之法何謂不共諸佛之法無能覩見如來頂相是為不共諸佛之法身無限故如來超殊一切諸形是為不共諸佛之法一切人中為最尊故眾生見佛瑕穢消除是為不共諸佛之法身如藥故如來之行英妙超殊是為不共諸佛之法無罪舋故如來無懼是為不共諸佛之法得無畏故如來獨步無有諸漏而得自在是為不共諸佛之法遵平等故如來之心行無所[4]是為不共諸佛之法曉了賢聖之教誡故如來調[5]定志性和雅是為不共諸佛之法堅住建立於己行故如來之辯應時而對是為不共諸佛之法講說經典無言教故如來可悅一切眾生心之所念因曰如來是為不共諸佛之法無所進故如來音聲普聞眾會不溢在外是為不共諸佛之法講說經法而不虛妄開化應度救濟諸根令純淑故一切眾會在於道場親近覩見如來顏貌是為不共諸佛之法變化感動無思議故瞻察如來無有厭足是為不共諸佛之法如大德無極樹寶柱大聖體故如來說法無所侵枉是為不共諸佛之法平等覺故如來之身不可諦視是為不共諸佛之法威儀禮節無希望故如來之身如師子步是為不共諸佛之法於大眾中無所難故如來遊步無有虛妄是為不共諸佛之法智慧為本身造行故如來之行音聲真諦是為不共諸佛之法智慧元首口辭真故如來之眼普視無邊是為不共諸佛之法聖慧為上心明達故如來教授言辭顯曜是為不共諸佛之法卒對辯故如來利養名聞流溢是為不共諸佛之法無上正真不可盡故如來之福不可盡極是為不共諸佛之法第一分別了諸礙故成為如來無能當者是為不共諸佛之法為大鉤鎖力士之身而有十力四無所畏第一最上[6]度無極[7]如來無倦常不退轉所說[8]不懈是為不共諸佛之法曉了一切眾生根故又如來者為無數法而作聖師是為不共諸佛之法普於諸世獨尊師故壽命無量是為不共諸佛之法顯法身故其覩如來若聞音聲親近稽首無有虛妄是為不共諸佛之法為究本末人稽首禮即令眾生至大安故如來之慧無有結恨是為不共諸佛之法解達三世平等之故如來講說無有中間是為不共諸佛之法順法本故如來蠲除一切罣礙是為不共諸佛之法諸不善法永無餘故如來無師是為不共諸佛之法已自然達諸[9]法之[10]如來普智是為不共諸佛之法分別諸覺曉了大道無有餘故是為皆得一切不共諸佛之法

寶女所問經卷第三


校注

[0462008] 月支【CB】【麗-CB】月氏【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0462009] 嶮【大】險【宋】【元】【明】【宮】 [0462010] 令【大】使【宋】【元】【明】【宮】 [0462011] 令不【大】不令【宋】【元】【明】【宮】 [0462012] 墮【大】其【宮】 [0462013] 某【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0462014] 呰【大】訾【宋】【元】【明】【宮】 [0462015] 言【大】善【宋】【元】【明】【宮】 [0462016] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0462017] 法【大】法也【宋】【元】【明】【宮】 [0462018] 議【大】*義【元】【明】* [0462019] 立【大】之【元】【明】 [0462020] 業道慧【大】量業道【宮】 [0462021] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0462022] 音【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0463001] 土【大】主【宋】【元】【明】【宮】 [0463002] 有思【大】僧【宋】【元】【明】【宮】 [0463003] 已【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0463004] 錠【大】定【元】【明】 [0463005] 行【大】觀【宋】【元】【明】【宮】 [0463006] 察覩【大】〔-〕【宮】察【宋】【元】【明】 [0463007] 造【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0463008] 反【大】及【宮】 [0463009] 念【大】念想【宮】 [0463010] 亦無不罪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0463011] 夫【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0463012] 猗【大】*倚【宋】*【元】*【明】* [0463013] 能善【大】善遵【宋】【元】【明】【宮】 [0463014] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0463015] 輪【大】倫【宋】【元】【明】【宮】 [0463016] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0463017] 人【大】人等【宋】【元】【明】【宮】 [0463018] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0463019] 結恨【大】恨結【宋】【元】【明】【宮】 [0463020] 常【大】當【明】 [0463021] 怠【大】息【宮】 [0463022] 愛【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0463023] 反【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0463024] 曰【大】見【宮】 [0463025] 應講而為【大】講說應而【宋】【元】【明】【宮】 [0463026] 法【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0463027] 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宮】 [0464001] 攬【大】總【宋】【元】【明】【宮】 [0464002] 亦【大】示【宋】【元】【明】【宮】 [0464003] 詳【大】示【元】【明】 [0464004] 痒【大】*癢【宋】【元】【明】【宮】* [0464005] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0464006] 專【大】專惟【宋】【元】【明】【宮】 [0464007] 諸根【大】根性【宋】【元】【明】【宮】 [0464008] 處【大】據【宮】 [0464009] 達於【大】達【宋】【元】【明】遠【宮】 [0464010] 達【大】遠【宋】【元】【明】【宮】 [0464011] 窕【大】冥【元】【明】 [0464012] 已【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0464013] 博【大】愽【宮】 [0464014] 學【大】覺【宋】【元】【明】【宮】 [0464015] 寧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0464016] 奉【大】幸【宋】【元】【明】【宮】 [0464017] 乏【大】之福【宋】【元】【明】【宮】 [0464018] 聽【大】德【宮】 [0464019] 明【大】現【宮】 [0464020] 共【大】失【宋】【元】【明】【宮】 [0464021] 誦【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0464022] 去【大】如【宮】 [0464023] 世【大】也【宮】 [0464024] 一【大】一切【宋】【元】【明】一地【宮】 [0464025] 切【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0464026] 澹泊【大】恬怕【宋】【元】【明】【宮】 [0464027] 靖【大】靜【宋】【元】【明】【宮】 [0464028] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宮】* [0464029] 要慧【大】慧要【宋】【元】【明】【宮】 [0465001] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0465002] 於【大】在【宋】【宮】 [0465003] 合會【大】會合【宋】【元】【明】【宮】 [0465004] 脫【大】說【明】 [0465005] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0465006] 原【大】源【宋】【元】【明】【宮】 [0465007] 邊【大】邊也【宋】【元】【明】【宮】 [0465008] 土【大】士【宋】【元】【明】【宮】 [0465009] 瞋【大】顛【宋】〔-〕【宮】 [0465010] 離【大】離顛【宋】【宮】離瞋【元】【明】 [0465011] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0465012] 離【大】若離【宋】【元】【明】【宮】 [0465013] (離貪發)十三字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0465014] 無【大】*有【宋】【元】【明】【宮】* [0465015] 有【大】*無【宋】【元】【明】【宮】* [0465016] 習【大】集【元】【明】 [0465017] 愛【大】受【宮】 [0465018] 來【大】末【宋】【元】【明】【宮】 [0465019] 中【大】忠【宋】【元】【明】【宮】 [0465020] 應【大】因【明】 [0466001] 無【大】壽【宋】【元】【明】【宮】 [0466002] 以【大】*已【宋】【元】【明】【宮】* [0466003] 以習無明【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0466004] 無人【大】〔-〕【宮】 [0466005] 能【大】當【宮】 [0466006] 〔-〕【大】(度知央)八十九字重出【宮】 [0466007] 目覩【大】自覩【宋】自觀【元】【明】 [0466008] 嗟【大】咨【宋】【元】【明】【宮】 [0466009] 說【大】脫【宋】【元】【明】【宮】 [0466010] 內【大】因【宋】【元】【明】𠕀【宮】 [0466011] 所【大】無【宮】 [0466012] 脫【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0466013] 及【大】乃【宋】【元】【明】【宮】 [0466014] 為【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0466015] 哀【大】眾【宮】 [0466016] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0466017] 逼【大】適【宮】 [0466018] 容【大】姿【元】【明】 [0466019] 細【大】緇【宮】 [0466020] 喜【大】樂【宋】【元】【明】【宮】 [0466021] 說【大】設【明】 [0466022] 貪【大】會【宮】 [0466023] 受【大】之【宮】 [0466024] 十【大】士【明】 [0466025] 佞邪【大】【宋】【元】【明】【宮】 [0466026] 麁【大】麗【宮】 [0466027] 潤【大】閏【宮】 [0466028] 議【大】義【元】【明】 [0466029] 寶【大】實【元】【明】 [0466030] 口【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0467001] 必【大】畢【宋】【元】【明】【宮】 [0467002] 倒【大】側【宮】 [0467003] (彼已在)十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0467004] 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0467005] 盡【大】邊【宋】【元】【明】【宮】 [0467006] 一覺【大】覺之【宋】【元】【明】【宮】 [0467007] 如【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0467008] 某【大】*其【宋】【元】【明】【宮】* [0467009] 諸【大】諦【宋】【元】【明】【宮】 [0467010] 無【大】無留難【宋】【元】【明】【宮】 [0467011] 所【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0467012] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】愍【宮】 [0467013] 穢【大】*糅【宋】【元】【明】【宮】* [0467014] 其【大】斯【宋】【元】【明】【宮】 [0468001] 現【大】覩【宋】【元】【明】【宮】 [0468002] 印【大】明【宋】【元】【明】【宮】 [0468003] 所【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】諸【大】 [0468004] 壞【大】懷【宋】【元】【明】【宮】 [0468005] 定【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0468006] 度【大】度於【宋】【元】【明】【宮】 [0468007] 故【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0468008] 不【大】無【宮】 [0468009] 法【大】佛【宋】【元】【明】【宮】 [0468010] 故【大】法【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 摩【CB】【麗-CB】魔【大】(cf. K07n0074_p1145c21; T54n2128_p0357c21)
[A2] 于【CB】【麗-CB】干【大】(cf. K07n0074_p1146b12)
[A3] 積【CB】【麗-CB】稽【大】(cf. K07n0074_p1146c19)
[A4] 于【CB】【麗-CB】干【大】(cf. K07n0074_p1148b05; TW13n0399_p0465a25)
[A5] 陰【CB】【麗-CB】隱【大】(cf. K07n0074_p1152a07)
[A6] 威【CB】【麗-CB】咸【大】(cf. K07n0074_p1152b11)
[A7] 究【CB】【麗-CB】突【大】(cf. K07n0074_p1152b23)
[A8] 迥【CB】【麗-CB】迴【大】(cf. K07n0074_p1152c06)
[A9] 諸【CB】【麗-CB】諦【大】(cf. K07n0074_p1152c13)
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