寶女所問經卷第一
[6]問慧品第一
聞如是:
一時,佛遊於如來寶淨高座,則為如來之所建立,積無極德[7]已為莊嚴,所遊道場佛慧報應,蠲除所行升菩薩宮,講無量頌如來所歎,顯立威變聖導無礙,普有所入志存微妙,[8]誘進權行等過去慧。於當來劫,弘大究竟其德無量,順平等覺善轉法輪,無限之首諦分別慧,於一切法而得自在,悉覩眾生心之諸根,度于彼岸曉了方便,斷除諸著邪業之行,為造佛事,莫不篤信化令寂定。與大比丘[9]俱六百[10]萬,其心調和,[11]消除罣礙塵勞之欲,乃為如來法王之子。[12]修深妙法興發道化,無有顛倒威儀顯曜,成就聖路為大眾祐,如來安詳獲善究竟。
復與菩薩大聖眾俱,無量無限不可思惟,浩浩大會行無所拘,諸菩薩等斯須之間,尋能超越無量佛國,便設權宜供養奉事,十方如來有所諮啟,聽受經典不以厭倦。而常精勤勸化眾生,智慧善權以用超殊,至于彼岸得度無極,而以建立無礙脫門,便得[13]超越一切眾想望報羅網,近一切智諸通之慧。
其名曰:明天菩薩、選遊步菩薩、擇戰鬪菩薩、照明藏菩薩、蠲慢意菩薩、踊步菩薩、眼觀菩薩、雷音菩薩、離冥菩薩,如是等類諸菩薩眾,不可限量無邊無際不可引喻。
爾時,世尊歎詠菩薩所[14]生道場,其法名曰無陰蓋辭。一切菩薩徑路清淨,諸佛之法力無所畏,具足究竟聖慧之事,於諸法典而得自由總持之門,所入法印敢可遭遇決眾法門,聖通無極超入於慧,不退轉輪說不迴還,諸乘平等所[15]導無二。遊無所壞一品法界,而分別說眾生心[16]根。所入之慧獨步堅強決了諸法,滅除一切諸魔之場,已度眾患隨應順法,律化眾塵諸邪之見,入無限慧方便勸助,行無邊際諮嗟權慧,十方諸佛所共宣暢,達無希望行無[17]罣礙無處之門,分流興隆一切諸[18]法,決了如應而等普入,有想無想體解聖達,遊于深妙緣起之事,[19]顯明道業無極德慧,[20]佛身口意而以莊嚴。於此三事,心行所歸智慧無盡,越諸聖諦壞聲聞乘,身心澹泊開演明哲,教化緣覺致諸通慧,導利大乘入于道品,於一切法而得信忍,宣揚如來所因興德,講說分別誦讀宣現,智慧教授[21]開示流布靡不周遍。
爾時,世尊講說於斯[22]善慧法典,宣弘普[23]誦。時,眾會中有一女人,名曰寶女,即從坐起,右手執持妙珠瓔珞,白世尊曰:「唯然,大聖!如我所言至誠不虛,設此眾會佛所說法、大士所講,吾能具足持斯經典,普於十方流布弘廣勸無量人,於此法寶建立無上正真之道。如是所誓不改易者,如來威神使斯貫珠顯示聖旨。」
於時世尊因眾現變,令諸菩薩皆於其上,化成[24]棚閣珠交露帳:「斯諸正士!然後來世成正覺時,如其佛土微妙嚴淨,佛道場樹當使於今現此瑞應,眾寶棚閣珠交露帳,令斯會者覩其嚴淨悉皆悅豫。」
於時寶女前詣佛所則散珠瓔,散珠瓔已,佛之威神寶女之德誓願至誠,在於佛上及諸菩薩上虛空中,化成棚閣,珠交露帳,[A1]壁方弘廣。若干種變奇特殊妙,周匝平等莊嚴校飾,分布安處正無傾[25]斜。
時,諸菩薩各心念言:「如我等身,本往古時志所誓願,當令吾等佛土嚴淨,道場覺樹亦復如是!」斯諸菩薩如心所念,各各自見交露棚閣。適覩此已怪未曾有,前白佛言:「甚為難及,天中之天!其寶女者所建立力,能為我等顯現瑞應。無央數劫所發志願,[1]今此寶女!一心念頃悉令現矣!」
世尊告曰:「如是,正士!如汝所言。寶女發意如志所建,行道[2]以來,於六十二百千億姟諸佛之所[3]殖眾德本,乃致若茲至誠所建真實誓願。以是之故,今斯寶女如其所誓,被德之鎧,尋[4]使成立諸正士等。
「又寶女者,設欲志願,於斯三千大千世界普雨天華悉令周滿。則如所言,輒雨名香、擣香、澤香、雜香、衣服、[5]膳饌。設復欲令幢蓋繒幡,自然莊飾周遍虛空,尋如意成。若復欲令天地[6]水災自然興者、若復[7]火災,則如所言便有水災、自然火災;設復欲令水災火災蠲除還復,如其所[8]言悉能致之。設欲令此一切眾會,悉自然變形體被服如轉輪王,尋悉能成。為四天王形體被服,天帝形像、梵天顏貌、大神[9]妙姿容之像,比丘、比丘尼、清信士、清信女色像顏貌,則如所言悉能成之。正使欲令變怪現化億百千魔,一一魔者手各執持百種刀[10]杖,令此眾魔堅住不動不設刀杖,悉使化成若干品種諸珠瓔珞、須[11]縵眾華、思夷之華,皆輒如言。若復欲令玄絕曠野,自然變有飲食衣被,為大城郭,十八億家遊居其中,如其所言皆能致之。三[12]千世界所有形像,欲令顏貌皆成如來,尋輒如[13]志。若復欲令一切眾會處在虛空,悉當如言。
「[14]諸族姓子!斯寶女身,欲令無量無限無有邊際佛之境界,諸佛世尊所[15]說經典,於虛空中皆為通達,具足眾[16]備普聞音聲,如佛所言無有缺減,十方佛辭亦[A2]女所說但能宣暢。」
於是寶女立願之力神足變化,普示現之如此色像,則於佛前說是頌曰:
爾時,寶女以此頌偈讚佛德已,白世尊曰:「我身今欲咨問如來,於斯經典章品之句志所趣向;設見聽者乃當自陳。」
佛告女曰:「恣所欲問,吾當為汝分別說之令心悅豫。」
於時,寶女見佛聽之,歡喜踊躍白世尊曰:「何謂菩薩常懷至誠?云何如來為諸菩薩說真實辭?何謂菩薩而應順法?云何如來為諸菩薩講說經典?何謂菩薩尋應威儀?云何如來為諸菩薩而說[28]議趣?何謂菩薩奉順律教?云何如來為諸菩薩講決律事?」
佛言:「善哉,善哉!寶女所問欲暢仁賢真要辯才,諦聽諦聽,善思念之!」
「唯然、世尊!願樂欲聞。」於時寶女受教而聽。
佛告寶女:「菩薩有三法常懷至誠。何謂為三?未曾欺佛、不自欺身、亦不欺誑一切眾生。何謂菩薩欺於諸佛,而欺己身及與眾生?假使菩薩興發無上正真道意,志慕聲聞、緣覺之地,而誓[29]求願意甘樂之,是為菩薩欺佛、己身及與眾生。
「何謂菩薩不欺諸佛、己身、眾生?假使菩薩發大道意,設令勤苦遭眾惱患,[30]為諸眾魔所見嬈試,[31]為諸外道所見逼迫,毀辱誹謗而戲弄之,百種罵詈撾捶危害,虛妄之事而以加己,志性寂然不起怨結不懷怯弱、不[32]成迷誤不恐不畏、不以憂慼不以為恨,續秉一志志性堅強,平等之行不捨道意。[33]但執[34]惠心、珍寶之心,常懷道心,一切世間最尊第一。又復發心為諸眾生,救護歸命令得超度。所興之心而無等倫,無以為喻,不退不捨不在餘乘,常立一志樂於佛道,導御法輪,令諸群萌悉得面見。現於諸力興顯如是,行步舉動遵[35]脩精進,終不破[36]壞他人言教。是為菩薩不欺諸佛、不自欺身,亦不侵欺一切眾生。
「假使菩薩不欺諸佛、不自欺己、不誑眾生,是為菩薩第一至誠。彼以四事不欺諸佛:順于堅固、而應威[37]施、所為力強、精進慇懃。復以四事不自欺身:志性仁和、質直其心、無有諛諂、亦無虛[1]訑。彼以四事不欺眾生:方便應病、慈心愍哀、加以四恩,是為菩薩第一至誠,不捨道心而不違失往古之願。」
佛復告寶女曰:「菩薩至誠,謂口寂然[2]護於言語,所說無缺口辭真諦。在於獨處若大眾中,言常至誠,不以國故而兩舌也;不以珍寶具足貨業而欺虛言;不以父母親族貪財惜費而兩舌也。」
佛語寶女:「有三十二事口辭清淨。何謂三十二?羞慚[3](一)。造[4]德(二)。常懷恥愧(三)。等修於善(四)。不為劣惡(五)。不索譏謗(六)。不為卒暴(七)。教化諸天(八)。不興恐懼(九)。燒諸惡趣(十)。開演善歸(一)。賢聖所命(二)。恭奉明智(三)。其內清淨(四)。善修於外(五)。而受言教(六)。分別[5]言辭(七)。[6]無[革*亢]䩕說(八)。口演柔軟(九)。言語殊特(十)。口暢香潔(一)。而隨教命(二)。無有欺詐(三)。無[7]所熱惱(四)。造業可愛(五)。內無有失(六)。外亦無[8]誤(七)。不為罪業(八)。造眾祐地(九)。樂於佛道(十)。傳語至誠(一)。言輒獲利(二)。是[9]為三十二事也。」
佛告寶女:「所謂至誠求願具足。所以者何?[10]喜布施者為菩薩道,無慳貪故斯成志願,一切所有設能[11]慧施,覩是以後此則至誠。清淨之誡為菩薩道,不為毀禁斯成所願,假使戒禁具足清淨,覩是以後此則至誠。建立忍力為菩薩道,志不懷結斯成誓願,其忍辱者此為柔和,覩是以後則為至誠。遵修精進為菩薩道,不為懈廢斯成所願,設能普行一切德本,覩是以後則為至誠。建立禪定為菩薩道,不為亂心斯成所願,設能懷來習一心者,覩是以後則為至誠。建立智慧為菩薩道,不為邪[12]黠斯成所願,曉了聖慧,覩是以後則為至誠。四意止行為菩薩道,不為放逸斯成所願,意以寂定,覩是以後此則至誠。四意之斷為菩薩道,不興眾惡心若滅除斯成所願,覩是以後此則至誠。四神足行為菩薩道,無有不達[13]已能飛行斯成所願,覩是以後此則至誠。五根之事為菩薩道,諸根寂然無有錯亂斯成所願,諸根澹泊,覩是以後此則至誠。五力之行為菩薩道,不為無勢具足十力斯成所願,覩是以後,斯則至誠。七覺之意為菩薩道,無所不了已能覺達,諸情不起斯成所願,覩是以後此則至誠。八聖道行為菩薩道,無有邪徑設處聖路斯成所願,覩是以後此則至誠。四恩之行為菩薩道,不為無救攝諸危厄斯成所願,覩是以後此則至誠。修四梵行[14]為菩薩道,不為天人慈悲喜護,救濟群黎斯成所願,覩是以後此則至誠。神通之慧、三達之智、正觀寂寞為菩薩道,無諸瑕穢,眾行普具斯成所願,覩是以後此則至誠。具足一切諸德法本為菩薩道,不為無度,蠲除一切諸不善法斯成所願,設能宣備仁賢之法,覩是以後此則至誠。」
佛告寶女:「菩薩亦當翫習奉行,賢聖之諦:知於苦慧、斷於所習、曉了滅盡、修行聖路。彼[15]所謂知於苦者,分別五陰無所起故。斷於習者,於五陰愛無所習故,究竟[16]恩情無所習行,其為脫門,無所遊居不懷所施,其無所懷則於過去而無所至;設於過去無所至者,彼則正法無所蠲除;已於諸法無所除者,是為斷習。彼知滅盡,一切想著所興方便覩究竟盡。其滅盡者,為不復[17]懷得於生死,等於所有終始均平,於一切法而無增減,已等觀者,斯為曉了滅盡之慧。彼察平等,於八正路則能等療,無所想念而無邪想,求諸塵勞無有吾我,以無吾我便無所受,則無所生、無造業者,悉能善修於一切法,是則[18]名曰為聖路矣!假使於斯至誠之慧,曉了一切皆暢眾生,亦無有內亦無所證,是為菩薩之至誠也。」
佛說是至誠教時,一萬菩薩具足聖慧,逮得法忍。
佛告寶女:「何謂菩薩應順於法?御行如法則隨法教思惟於法,法為志性恭敬於法,遵修法行欲慕於法,樂於法樂多存於法,法為妙英法為刀[19]杖,被法之鎧誓法自嚴,修法光明法之[20]錠燎,常志法念以法為意,遊步於法分別經典,方便應法遊步法行,法為臥寐法為威儀,將護法事以法布施,法為財業法無有盡,普弘演法法為嚴[A3]辦,常修法身法為言辭,思惟法念而不放逸。如是比類,遵修法行具足成就,而順法主不為非法。」
「彼為何謂順法主者?設使如斯至誠真諦,被佛法鎧以法為護,恭敬聖眾慇懃聽經,樂於道意積累眾善,不捨至真志性本淨,而無所著不違[21]所應,見諸賢聖習眾善友,常行恭敬隨其示現,離於憍慢多所咨嗟,遊在法會至心聽經,慕求法典不以厭足,講說道義則不懈倦,而於經法無能為師,念報恩慈以有[22]反復,所作成辦。處於閑居而無恐懼,賢聖之教無所犯負,不捨止足順從十善。咨嗟布施勸助佛道,奉於禁戒,忍辱為力,遵修精進而不怯弱,禪定寂然,遊入智慧。興隆道化顯揚善權,慈多所護,入於愍哀悅豫行喜,[1]護離二事而順至誠,所可遭遇以善為業,興發神通導利正法,在所遊至以法惠施。於四意止不忘失志,四意斷者遵修平等,四神足者現在究竟,諸根明達修治諸力,曉了諸覺超越徑路,入于寂寞觀察所行,真諦之惠聖明解脫,頒宣暉曜順諸聲聞,隨其本地教化緣覺,咨嗟一切大乘之德,則以應誼而理緣起,便於空無無所恐畏,遊于無[2]想則無所著,觀察無願五陰如幻,觀諸四種亦如虛空。又諸入者本淨悉空,七財之業遵修六念,[3]及樂於[4]六行[5]度無極,而獲五眼第一之[6]議。常自將護多所超度,善修道業等心一切眾生之類,歌頌一切無量諸佛功德之法。」
佛[7]言寶女:「順法菩薩不言有我、不計有人,亦不計命亦不念壽,不思斷絕、不覩有常、不見所有。若[8]復不離之所覩者,不釋邊際不[9]猗中間、不從朋友亦無諍訟、亦無不和亦無偏黨,不處顛倒不在邪見,越度狐疑蠲除陰蓋諸所罣礙,不違遠法亦不亂法、不誹謗經不輕慢道、不滅究竟一切諸法。順道菩薩志存諸法具足經典,所言至誠為順法矣!無所興舉,於諸異學順法言者,姦難邪行悉以滅矣!於一切世而順法言,菩薩順空行無所獲,則無邪想無瞋恚法,順無願教而於三界悉無所行,慇懃專精覩諸瑕穢。順法菩薩則無所起亦無所滅,則不受生本性清淨,義在寂寞。」
佛告寶女:「所謂法者則不可獲,無有文字,而無言說亦無辭[10]意,無色無見亦無所趣,無有言誨亦無所教,離心意識無有塵垢,以離瑕疵遠於貪欲,無有窈冥無所積聚,則無吾我而無所受,亦無所取離於所受,無有境界便無差特。於十方界而無所著則為澹[11]泊,棄行身[12]退[13]亦不可[14]覩,覺了[15]玄曠亦無想念、亦[16]無思行抑制聖賢,為明智者所蒙開化。[17]亦無所遭亦無不遭,休息一切,所可遇者則如真諦,三世為空便無永沒,亦無終亡亦無退還、亦無所生無所成就亦無毀滅,亦無所有亦不不有,亦無所成亦不不成亦無所行,亦無所視亦無不見亦不離視,亦不成相亦[18]無不相則為一相。亦復無[19]相亦無所著,離於所著亦無有餘,無著無縛亦無所脫,不是我所亦無所屬,無所遵修亦無諸漏,則無等倫亦無平等,等無所等。亦無至誠亦不虛妄,不樂不苦,亦不精進亦無不勤、亦無所應亦不不應、亦不專精亦無不精、亦無名色亦無所[20]起,不為堅固亦無不固,無所破壞亦無不壞,不為金剛亦不壞相,則為真諦不違至誠。而無別異亦無所遠,亦無[21]有像類無有倫比,無有處所亦無有想、亦[22]無有此亦無有彼亦無差特,亦無有內亦無有外亦無中間、亦無所樂不度彼岸,亦無所見亦無所聞、亦無所念亦無所教、亦無所知[23]亦不無知、亦不有形亦不無形、亦不有作亦不無作,則離一切諸所有形,是謂為法。如是法者,則無音聲亦無不聲亦無[24]合會,無言無說,是謂菩薩應順於法[25]也。」
佛告寶女:「具足一切諸所言辭,則為順法。其順法者未曾與人有所諍訟,其順法者不輕慢他,其順法者亦不輕易於未學[26]者、亦不偏敬學成就者,其順法者不自稱譽亦不顯己,其順法者不亂經典,其順法者不以供養而說道義,其順法者不為他人[27]順發狐疑,其順法者終不訟說他人之罪,其順法者不輕慢經,其順法者終不妨廢他人經道,其順法者終不覩見覺了諸法差特分數,其順法者不覩諸法離於空者。其順法者悉覩諸法不遠無常,其順法者不覩諸法捨於無願,其順法者不壞法界,其順法者不動無本,其順法者亦不超度於真本際,其順法者亦不導御隨瞋恚也,其順法者亦不御念於諸神識。其順法者:亦不導利有所猗著,其順法者亦不思念計有人也。
「其順法者不亂法[28]議不違嚴飾,其順法者不迷[29]神識不惑道義,其順法者不毀正議,其順法者不錯法品,其順法者不迷於人,其順法者不造朋黨,其順法者亦不[30]順於緣起之事,其順法者則無有勢亦無有法清淨因緣,其順法者亦無慳悋塵勞之穢,其順法者不[31]沒禁戒,其順法者亦不捨於毀戒之人,其順法者無有懈、厭、瞋恚、結恨,其順法者不與懈怠、垢濁之人而俱同歸,其順法者不失道意,其順法者未曾違壞智慧之本,其順法者不求他人法之長短,其順法者不用[1]憎人厭於經典,其順法者不用經典御於典籍,其順法者不違律[2]教,其順法者不違法律,其順法者亦不遵修而有所應具法非法,其順法者不以心[3]念而有所失,其順法者不沒經典,其順法者不壞成就,其順法者不取結縛,其順法者不得生死,其順法者不除無為,其順法者無有親友怨讎之想,其順法者不毀報應所殖之果,其順法者亦不信樂罪福之應,其順法者若加惡言則不念報,其順法者不求鬪諍之瑕缺也。
「其順法者則不恣口,其順法者將身口心不為諛諂,其順法者不以自顯欲令人見處於閑居,其順法者不以供養之所貪利而[4]見少事,其順法者不以無欲而造凶偽,其順法者不用他人及與己身演說佛道,其順法者不[5]興反教,其順法者不以七財而為貪悋,其順法者不以糇糧而為[6]服食,其順法者亦不破壞嚴父[7]族種,其順法者不譏人短,其順法者亦不稱譽己身之德,其順法者不分別說佛之道德而有限礙,其順法者咨嗟大乘不以懈厭。是為菩薩應順於法也。」
佛告寶女:「何謂菩薩尋應威儀?所謂[8]議者,無求名聞[9]非羸劣誼,遵修[A4]療治一切德本,積累善誼志性超異,興發道意合集空誼。假使布施不望報誼,顯揚一切諸安之誼,不毀戒誼,忍不忍誼,精進之行一切所造則超度誼,而以禪定為寂寞誼,則於智慧無猶豫誼。遵修慈者等眾生誼,設為悲者則於眾生一切演誼,其為喜者歡樂法誼,若為護者於諸苦樂無動搖誼。若布施者則無誨誼,欣樂所生無所害誼,造成誼者興法願誼。平等誼者[10]勸化眾生志[A5]于大乘,而以四恩化黎庶議。一切萬物非常苦誼,一切諸法無吾我誼。於諸塵勞至澹泊誼,而於識者曉聖慧誼,遊嚴飾事為將御誼,一切經典則為帑藏導利典誼,計人命[11]者化以法誼。若能了識覩達法誼,說誼無盡,分別經卷不壞法誼;若覩順滅,入無色慧而遭辯才,隨其眾人應病說誼。設布施業不以厭誼,為持戒業具足願故,博聞之業奉要行故,功德之業滿諸相故,為惠業者曉了一切群生根故,寂然之業將心事故,觀察之業通達智故。四意止者制止志故,四意斷者興顯一切功德法故,為神足者遊十方故。[12]其五根者不破他故亦不毀[13]空,為五力者而不錯亂諸塵勞故,七覺意者曉了一切諸法之故,遊求路者於一切法無結恨故,成神通者究竟本末無缺漏故。在彼如斯,若茲像類順法議者,則為究竟法誼之要。若應此誼,尋應威儀不為非誼。如是菩薩尋應威儀。」
佛告寶女:「一切顛倒眾邪見滅則為空誼,行空菩薩為順誼矣!除一切想,應以不應則無想故,無想菩薩便順應誼。離於一切三界之願則無願誼,無願菩薩便順應誼。休息一切諸所造行則無行故,無行菩薩便順應誼。捨遠所生一切滅盡則無生故,無生菩薩便順應誼。諸所起受以無所起則無起故,無起菩薩便順應誼。而以蠲除苦習盡道則為盡故,滅盡菩薩便順應誼。一切諸法無有人命則為無故,無人菩薩便順應誼。一切言辭音響之誼,而不可得則為故矣,無獲菩薩便順應誼。諸行清淨則誠諦故,至誠菩薩便順應誼。一切道品法無放逸則為故矣,無騁菩薩便順應誼。一切所聞悉信奉行則為誼也,遵行菩薩便順應誼。一切諸乘由大乘故,若有菩薩隨大乘教,便順應誼。」
佛告寶女:「無所壞者無若干事,則為誼矣。一品類者若一味者,則為誼矣。無所動搖若無所盡,則為誼矣。無所行者不生不起,則為誼矣。無所來者亦無所去,則為誼矣。無所生者亦無所滅,則為誼矣。無有二事:不舉不下、不高不卑,則為誼矣。無所造作亦無有形,則為誼矣。無所興為亦無所有,則為誼矣。無有同像、無所勸教、亦無有知,則為誼矣。[14]去於三瑕淨三道場,平等三世,三垢永除而無三塵,則為誼矣。無所遊止無所[15]毀失,則為誼矣。無有怨敵為澹泊行,無有惱熱,則為誼矣。無[16]燕居行,則為誼矣。無所宣布無有攝取,常如應行,則為誼矣。斷去來今無有諛諂,則為誼矣。亦不想念正法非法,[17]除有限無限、有常無常,平等之[18]惠而超度去,則為誼矣。於諸文字所應音聲,而悉曉了一切本淨無有言辭,則為誼矣。曉心意識,無所宣暢而出家者,則為誼矣。於婬怒癡塵勞之欲,有想無想應與不應,悉分別之而無想著,則為誼矣。等於諸法而無若干,不為差特,則為誼矣。空無[A6]想願無所造作、亦無有形,則為誼矣。曉了第一至誠事者,不有所信、不仰他人、不知相處,則為誼矣。亦[1]無勅教不[2]著諸相,則為誼矣。相如虛空[3]靖寂之相,則為誼矣。無所著相無所造作、無所悅相,則為誼矣。無所壞相如其[4]本無,真諦無異無差特相,則為誼矣。善開化相計陰如幻,自然之相,則為誼矣。其四種者為法界相,而不遊出[5]徑行外相,則為誼矣。布施戒惠寂然善權,無有相者,則為誼矣。興設至誠無欺詐相,一切所有為無所有[A7]相,則為誼矣。猶如金剛堅無壞相,處於世間無所諍相,則為誼矣。所作極善而諦究竟,具足之相,則為誼矣。一切普入而悉濟相,無有陰蓋所向門相,則為誼矣。等於諸趣,入於一切諸法之相,則為誼矣。平等無邪覩於平均,無所有相,則為誼矣。定意智惠因遊生相,解度知見而為惠相,則為誼矣。依於聖相,若有所知若教命相,則為誼矣。如其真諦曉發遣相,等御一切諸法之相,則為誼矣。假使菩薩如是具足所修之誼,能說若斯諸誼事者,則能分別一切眾誼。故謂大士菩薩尋應威儀者也。」
佛告寶女:「何謂菩薩奉順律教?如來講說,而有二律。何謂為二?殃罪之律、決勞欲律。彼何謂殃罪之律?所言罪律,思想之本,不應順本、無明之本、愚癡之本、顛倒之本、無實之本、虛偽之本、貪身之本、猗我之本、著人之本、懈怠之本、無所捨本、無所歸本、狐疑之本、慢恣之本、難致慧本,是謂殃罪之律。何謂決塵欲律?住無猶豫而無所念,無有罪處亦不說罪、不說方面,不樂王者,不為塵埃,無有慳貪、亦無所見心無所起,其志安雅離于滅盡,則無所有無有處所、亦無方面無有塵勞,無[6]所悋惜亦無所覩,計如心者罪亦如之。如其罪者,一切諸法亦復如是,無有根本亦無所住,猶如心者不可攀引,清淨鮮潔[7]超諸所有,寂然澹泊趣于滅盡,斷絕休息生死患難,信遵聖教而秉一心無有猶豫,志於同歸無有殃舋。是則名曰決塵欲律。」
佛告寶女:「何謂塵勞?[8]何決欲律?所言塵者,謂婬怒癡、無明恩愛,及以所受諸有十二所趣有為因緣之行,是曰塵勞。所決欲律究竟開化一切諸法。所以者何?則以空事開化諸法,彼無欲行無恚恨癡;則以無相開化諸法,亦無翫習行眾[9]勞塵;則以無願化於諸法,彼則習行諸德善事。於一切行而無所行,已無所有化於諸法,以無所行導利諸法。彼於所造而無所行,一切諸法依猗因緣,於一切見無所遵修。假使於此十二因緣,有所歸趣平等諸法,於一切勞則無欲塵本末寂滅。所云空者,俗與道空。以是之空,一切塵勞欲事亦空。假使以空等於道者,是決欲律。其有言曰,彼典主律,自開化者乃名曰律。其能知己自化身者,則能曉了開化欲律。
「何謂開化己身之律?其能分別於我、不我,知身自然,解[A8]己澹泊了己如實,曉於己身無所瞋恨,分別身空己無所有,曉己無本了己無獲,分別己身而不動搖,分別己身無有倫比,曉己無生亦無所起,其有了己,分別如是則了塵勞,而無有本亦復若斯!如無有我而想有我,彼則顛倒;設如是者,己無塵勞而起勞想,是為顛倒。又如吾我本淨無身,如是欲塵則為本淨,無塵勞也。其有曉了如是觀者,是決欲律。彼亦不化過去欲塵,亦無當來、亦無現在。所以者何?不習[10]諸行亦不復念塵勞欲塵。其於己[11]身無所念者,則無過去亦無當來、亦無現在。又如心者無有色像,則無有內亦無有外、亦無所得,欲塵如是則無色像,亦無有內亦無有外、亦無所得。無所得者則無瞋恨,亦無諍訟無所滅除,亦無所造無所不造,亦無所作亦復不作。一切欲塵其有遊此,於諸欲塵了別恩愛,而無所有亦不離有,是則名曰決欲塵律。」
佛告寶女:「假使菩薩曉了如是開化欲律,則能教導眾人欲塵而說法矣!是則名曰奉順律教。」
佛說是至誠真教之法,隨誼奉順律事,一萬菩薩得不起法忍。寶女欣然志懷踊躍,善心生焉,前白佛言:「未曾有,如來!快說此至誠法歎詠誼律。設使菩薩奉行如斯,則為第一,無所諍訟,便能蠲除眾生所訟,則順經典。」
寶女所問經卷第一
校注
[0452005] 月支【CB】【麗-CB】,月氏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0452006] 問慧【大】,寶女所問【宋】【元】【明】【宮】 [0452007] 已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】 [0452008] 誘進權【大】,好誘進【宋】【元】【明】【宮】 [0452009] 俱【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】 [0452010] 萬【大】,萬人【宋】【元】【明】【宮】 [0452011] 消【大】,削【宋】【元】【明】【宮】 [0452012] 修【大】,脩【宋】【元】【明】【宮】 [0452013] 超【大】,救【宮】 [0452014] 生【大】,坐【宋】【元】【明】【宮】 [0452015] 導【大】,道【宋】【元】【明】【宮】 [0452016] 根【大】,想【宋】【元】【明】【宮】 [0452017] 罣【大】,所【宋】【元】【明】【宮】 [0452018] 法決了【大】,決了了【宋】【元】【明】 [0452019] 顯明【大】,明達【宋】【元】【明】【宮】 [0452020] 佛身口意【大】,身口意業【宋】【元】【明】【宮】 [0452021] 開【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】 [0452022] 善慧【大】,菩薩惠【宮】 [0452023] 誦【大】,頌【宮】 [0452024] 棚【大】*,樓【宋】【元】【明】【宮】* [0452025] 斜【大】,邪【宋】【元】【明】【宮】 [0453001] 今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】 [0453002] 以【大】*,已【宋】【元】【明】【宮】* [0453003] 殖【大】,植【明】 [0453004] 使【大】,便【宋】【元】【明】【宮】 [0453005] 膳【大】,饍【宮】 [0453006] 水【大】*,火【宋】【元】【明】【宮】* [0453007] 火【大】*,水【宋】【元】【明】【宮】* [0453008] 言【大】,志【宋】【元】【明】【宮】 [0453009] 妙【大】,妙天【宋】【元】【明】【宮】 [0453010] 杖【大】*,仗【宋】【元】【明】【宮】* [0453011] 縵【大】,曼【宋】【元】【明】【宮】 [0453012] 千【大】,千大千【宋】【元】【明】【宮】 [0453013] 志【大】,云【宋】【元】【明】【宮】 [0453014] 諸【大】,設【宋】【元】【明】【宮】 [0453015] 說【大】,設【明】 [0453016] 備【大】,德【宋】【元】【明】【宮】 [0453017] 豪【大】,何【宮】 [0453018] 琦【大】,奇【宋】【元】【明】【宮】 [0453019] 今【大】,令【宋】【元】 [0453020] 力【大】,方【宮】 [0453021] 觀【大】,覩【宋】【元】【明】【宮】 [0453022] 倍【大】,位【宋】【元】【明】【宮】 [0453023] 暉【大】,明【宋】【元】【明】【宮】 [0453024] 普【大】,等【宋】【元】【明】【宮】 [0453025] 滿【大】,普【宋】【元】【明】【宮】 [0453026] 尊【大】,遵【宋】【元】【明】【宮】 [0453027] 誼【大】,議【宋】【宮】,義【元】【明】 [0453028] 議【大】,義【宋】【元】【明】【宮】 [0453029] 求【大】,永【宋】【元】【明】【宮】 [0453030] 為諸眾魔【大】,不為諸魔眾【宋】【宮】,為諸魔眾【元】【明】 [0453031] (為…之)十六字【大】,〔-〕【宮】 [0453032] 成【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】 [0453033] 但【大】,恒【宋】【元】【明】【宮】 [0453034] 惠【大】,慧【宋】【元】【明】 [0453035] 脩【大】,修【宋】【元】【明】 [0453036] 壞他【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0453037] 施【大】,勢【宋】【元】【明】【宮】 [0454001] 訑【大】,詐【宋】【元】【明】【宮】 [0454002] 護【大】,誰【宋】【元】【明】【宮】 [0454003] 無一二等記數【宋】【元】【明】【宮】* [0454004] 德【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】 [0454005] 言辭【大】,辭言【宮】 [0454006] 無[革*亢]䩕【大】,言無誤【宋】,言無䩕【元】【明】 [0454007] 所熱惱【大】,有惱熱【宋】【元】【明】【宮】 [0454008] 誤【大】,[革*亢]䩕【宮】 [0454009] 為【大】,為口淨【元】【明】 [0454010] 喜【大】,悉【宋】【元】【明】【宮】 [0454011] 慧【大】,惠【宋】【元】【明】 [0454012] 黠【大】,理【宮】 [0454013] 已【大】*,以【宋】*【元】*【明】* [0454014] 為菩薩道不為天人【大】,不為無仁【宮】 [0454015] 所【大】,所何【宋】【元】【明】【宮】 [0454016] 恩情【大】,思惟【宋】【元】【明】【宮】 [0454017] 懷得【大】,懷怨【宋】【元】【明】【宮】 [0454018] 名曰為【大】,名為賢【宋】【元】【明】【宮】 [0454019] 杖【大】,仗【宋】【元】【明】【宮】 [0454020] 錠【大】,庭【宋】【元】【明】 [0454021] 所【大】,而【宋】【元】【明】【宮】 [0454022] 反【大】,返【宋】【元】【明】 [0455001] 護離【大】,喜護【宋】【元】【明】【宮】 [0455002] 想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [0455003] 及【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0455004] 六【大】,六度【宋】【元】【明】【宮】 [0455005] 度無極【大】,無極度【宋】【元】【明】【宮】 [0455006] 議【大】,義【宋】【元】【明】【宮】 [0455007] 言【大】,告【宋】【元】【明】【宮】 [0455008] 復【大】,離【宋】【元】【明】【宮】 [0455009] 猗【大】*,倚【宋】【元】【明】【宮】* [0455010] 意【大】,章【宋】【元】【明】【宮】 [0455011] 泊【大】,怕【宋】【元】【明】 [0455012] 退【大】,追【宮】 [0455013] 亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0455014] 覩【大】,覩見【宋】【元】【明】【宮】 [0455015] 玄【大】,懸【宋】【元】【明】【宮】 [0455016] 無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】 [0455017] 亦無【大】,無有【宋】【元】【明】【宮】 [0455018] 無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】 [0455019] 相亦無所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0455020] 起【大】,起亦無不起【宋】【元】【明】【宮】 [0455021] 有【大】,所近亦無【宋】【元】【明】【宮】 [0455022] 無【大】*,不【宋】【元】【明】【宮】* [0455023] 亦不【大】,不至【宋】【元】【明】【宮】 [0455024] 合【大】,聚【宋】【元】【明】【宮】 [0455025] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0455026] 者【大】,者其順法者【宋】【元】【明】【宮】 [0455027] 順【大】,興【宋】【元】【明】【宮】 [0455028] 議【大】*,義【宋】*【元】*【明】* [0455029] 神【大】,禪【宋】【元】【明】【宮】 [0455030] 順【大】,毀【宋】【元】【明】【宮】 [0455031] 沒【大】,毀【元】【明】 [0456001] 憎【大】,惜【宮】 [0456002] 教【大】*,敬【宋】【元】【明】【宮】* [0456003] 念而【大】,心念【宋】【宮】 [0456004] 見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】 [0456005] 興【大】,與【元】【明】 [0456006] 服【大】,飲【元】【明】 [0456007] 族種【大】,種族【宋】【元】【明】【宮】 [0456008] 議【大】*,誼【宋】【元】【明】【宮】* [0456009] 非羸劣【大】,羸劣之【宋】【元】【明】【宮】 [0456010] 勸【CB】【麗-CB】【宮】,勤【大】 [0456011] 者【大】,音【宋】【元】【明】【宮】 [0456012] 其【大】,具【明】 [0456013] 空【大】,空也【宋】【元】【明】【宮】 [0456014] 去【大】,除【宋】【元】【明】【宮】 [0456015] 毀【大】,缺【宋】【元】【明】【宮】 [0456016] 燕【大】,宴【宋】【元】【明】【宮】 [0456017] 除【大】,除於【宋】【元】【明】【宮】 [0456018] 惠【大】,慧【宋】【元】【明】【宮】 [0457001] 無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】 [0457002] 著【大】,度【宮】 [0457003] 靖寂【大】,寂靜【宋】【元】【明】【宮】 [0457004] 本無【大】,無本【宋】【元】【明】【宮】 [0457005] 徑【大】,經【宋】【元】【明】 [0457006] 所【大】,有【宋】【元】【明】【宮】 [0457007] 超【大】,無【宮】 [0457008] 何【大】,何謂【宋】【元】【明】【宮】 [0457009] 勞塵【大】,塵勞【明】 [0457010] 諸【大】,論【宮】 [0457011] 身【大】,身無所習行【宋】【元】【明】【宮】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 13 冊 No. 399 寶女所問經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-02-07
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