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大悲經

[12]大悲經卷第四

[15]以諸譬喻付囑正法品第十[16]

爾時世尊復告慧命阿難言「且置我今得菩提時功德利益若我本行菩薩道時功德利益緣覺尚無何況聲聞及餘眾生阿難我菩薩時久修苦行棄捨王位婦兒妻子及諸[17]婇女身命血肉骨髓及受種種無量苦痛彼等一切悉為汝等悕求阿耨多羅三藐三菩提故阿難一切難捨我悉已捨所受眾苦悉為眾生阿難此等功德若我廣說則不可盡[1]如有聞者心則迷悶況有說者

「阿難若有眾生起一念心悲愍釋迦牟尼如來應供正遍知本昔修行菩薩苦行作如是言『為我等故具受無量種種苦痛難為之事』阿難我說彼等一發心者必定當得最後涅槃何況我所種善根者阿難或有愚人漫捍無信聞我本修菩薩苦行乃至不生一念悲心不言如來有大利益亦不敬信是故所有殊勝行者能得涅槃阿難如是功德利益勝法緣覺所無何況一切聲聞凡夫所能有也

「阿難諸有修行菩薩行者所得大悲亦非緣覺所能有也阿難若有如我修菩薩行者得於大悲得大悲已悉皆當得阿耨多羅三藐三菩提是故此法大慈大悲之所攝也以是因緣緣覺所無以是義故彼不得作如來應供正遍知不具十力四無所畏大慈大悲

「阿難我知本昔修菩薩行推求善法於彼生死心常驚怖於諸眾生修大悲心而於夢中見大鐵圍有崩倒處世界中間有諸眾生在大地獄為彼獄卒之所逼切身體碎壞周遍熾然猶如火聚受大苦切如奪命苦我詣其所彼諸眾生合掌禮拜而作是言『仁者汝今受樂我等今受地獄之苦楚毒難忍如奪命苦無救無護無歸無趣大丈夫若欲救我如是苦者必定堪能』阿難我時於彼地獄眾生起大悲心即於夢中悲泣流淚如恒河水我時安慰彼眾生言『諸仁者莫生怖畏我令汝等脫是苦聚』阿難我時令彼地獄眾生集在一處以其右手普摩其頂而告之曰『諸仁者莫生怖畏我當必定救度汝等』作是語已地獄火聚即時得滅其諸眾生於剎那頃得受安樂阿難我於爾時從夢[2]悟已振衣取淚以器盛置阿難我本如是具大悲法修菩薩行何況今得阿耨多羅三藐三菩提阿難汝應當知如是之法亦非緣覺所能有也何況聲聞凡夫人等阿難若有此法者是修菩薩行

「阿難當觀如來本昔所修菩薩行時於諸眾生具足如是憐愍利益大悲之心如是功德若我具以口業宣說不得邊際

「阿難過去之世有大商主為採寶故將諸商人入於大海彼所乘船眾寶悉滿至海中間其船卒壞時彼商人心懷怖畏極生憂惱其中或有得船板者或有浮者有命終者阿難我於爾時作彼商主在大海中用以浮囊安隱而[3]時有五人呼商主言『大士商主唯願惠施我等無畏』說是語已爾時商主即告之言『諸丈夫勿生怖畏我令汝等從此大海安隱得渡』阿難彼時商主身帶利劍而作是念『大海之法不居死屍如其我今自捨身命此諸商人必能得渡大海之難』作是念已即喚商人置己身上令善捉持彼諸商人有騎背者有抱肩者有捉髀者爾時商主為欲施彼無怖畏故大悲修心起大[4]勇猛[5]勵身心力即以利劍斷[6]己命根速取命終于時大海𣿖其死屍置之岸上時五商人便得渡海安隱受樂平吉無難還閻浮提阿難彼時商主豈異人乎我身是也五商人者今五比丘是也是五比丘昔於大海而得渡脫今復於此生死大海而得渡脫安置無畏涅槃彼岸

「阿難汝今當觀修何苦行具足云何無量功德得為菩薩摩訶薩也阿難如是功德次第應知亦非緣覺所能有也阿難如諸菩薩功德如是諸辟支佛無此法故不作如來應供正遍知不成阿耨多羅三藐三菩提阿難以能如是修諸苦行得為菩薩大悲憐愍一切眾生

「阿難復有愚人於我佛所不生敬信以是因緣不得作阿耨多羅三藐三菩提根本種子亦不得證無上涅槃彼若於我心生敬信即便得作菩提種子能證涅槃阿難修少分行得少分功德修滿足行得滿分功德

「阿難我當更說餘行決定若有眾生乃至能發一念敬信以此善根得為種子何況復種勝上善根阿難若於佛所種善根者乃至一念發心念佛我說彼等猶如甘露最後甘露

「阿難行者應當以一切種而念如來所謂念於如來所念念如來善根念如來姓日姓不相似以[7]苷蔗種上姓生故姓日者為離諸闇而作光明阿難我生釋種故種姓清淨

「阿難當念如來生念如來種族念如來姓念如來積財具足念如來端正念如來所生國土念如來相念如來隨形好念如來十力念如來四無所畏念如來十八不共法念如來所生具足念如來可美念如來無愚癡念如來本行具足念如來願具足念如來戒定慧解脫解脫知見具足念如來慈悲喜捨具足念如來威儀具足阿難若有人隨所念佛彼彼功德得大神通大利益廣大功德猶如甘露第一甘露最後甘露

「阿難我於往昔為菩薩時行檀波羅蜜我以佛智觀彼功德不得邊際何況所修尸波羅蜜羼提波羅蜜[1]梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜如是等諸餘功德若彼菩薩未得授記所有功德佛智觀察不得邊際何況授記所有功德乃至何況得成佛時一切功德於百千億那由他劫觀察宣說不得邊際何以故如來應供正遍知功德無量阿難我以實[2]智觀此利益如是說也若有憶念我菩薩時功德利益心生敬信以此善根悉皆當得後際涅槃是故阿難汝莫憂悲我為令汝與諸天人作大利益作大攝受已說道法令彼得向無上安隱後際涅槃汝等於此勤修方便慎莫放逸

爾時世尊告諸比丘言「吾今後夜當般涅槃汝等今者最後見我最後受化最後合會汝等從今更不見我我亦不復見於汝等汝諸比丘莫憂悲一切所愛稱意之物皆當離散諸比丘生法有法有為法差別法覺知法因緣所生敗壞之法若不滅者無有是處諸比丘假使久住會當去矣諸比丘凡有生者無不有死一切諸行無有常定究竟不變諸比丘生死是苦涅槃是樂汝若欲令未得者得未達者達未證者證當勤求之諸比丘勤修方便慎莫放逸諸佛世尊以不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提及餘一切助道善法是故汝等當受我化

爾時大眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽釋天梵天四天王等得聞如是最後教已愁苦不樂為憂箭所射啼哭流淚極大號叫作如是言「婆伽婆入般涅槃一何駛哉修伽陀入般涅槃一何駛哉世間眼滅世間盲冥一何疾哉我今云何與眾生寶別離太速

爾時阿難聞是語已瞻仰如來目不暫瞬即便思惟悲號啼哭放身投地猶如斫倒臨[3]峻大樹

爾時世尊告阿難言「止莫憂悲我向豈不如是語汝『一切稱意所愛之事皆當別離生法有法有為法差別法覺知法因緣所生敗壞之法若不滅者無有是處』」

慧命阿難聞是語已即白佛言「婆伽婆我何得不愁修伽陀我何得不悲我與如是眾生之寶眾生共乘眾生導師世間所求世間歸趣天人大師當有別離是故婆伽婆我何得不愁修伽陀我何得不悲世尊我與如是大悲憐愍一切眾生世間親友一切世間眼目之寶作光明者當有別離而我自怪心不破裂以為百分世尊我復自怪而得住此不取命終世尊又我自怪身不[4]破壞猶如麥[5]世尊我復思惟『今得如是不命終者皆由如來神力加故』婆伽婆我那得不愁修伽陀我那得不悲今者如是眾生共乘世間導師憐愍世者明當不住更不可見

爾時佛告慧命阿難言「汝愛我耶

阿難言「甚愛婆伽婆甚愛修伽陀

佛言「阿難云何愛我

阿難言「我愛世尊非以口業言說可盡亦不可以喻況能盡婆伽婆我愛如是修伽陀我愛如是世尊我為如來棄捨身命亦無悋惜婆伽婆我愛如是修伽陀我愛如是世尊我愛如來唯佛證知婆伽婆我愛如是修伽陀我愛如是

爾時世尊復告阿難「汝若愛我申汝右手來

爾時阿難即舒右手于時世尊以金色右手——其掌柔軟色如紫礦——執阿難手而作是言「阿難汝若愛我應當為我而作愛事何者為我所作愛事我於無量百千億那由他阿僧祇劫所習阿耨多羅三藐三菩提大法寶藏付囑於汝汝當隨順如我所轉[6]當如是轉令得廣行而不斷絕莫作中間滅法人也阿難我今為汝當作護持令佛所說正法毘尼而得增長不退減故不失壞故

「我今說喻諸有智者從喻得解譬如貴族巨富長者[7]豪富饒財多諸庫藏所須之物無不具足如是財寶不共他有種姓具足籍胄淵遠所生因緣悉亦具足如是長者生育一子子既長大勤教令學歷算書印及餘種種深密工巧深密智慧子既學已後時長者語其子言『我今於汝所作[8]已竟汝既學得歷算書印深密工巧深密智慧今日是我最後教勅一切財寶是我所有我今悉當付囑於汝汝從今日當學三事可得存我門族舊業何等為三一者二者精進不放逸』如是豪貴巨富長者如是善巧教其一子而彼一子狂惑放逸父母財產費用皆盡阿難於意云何彼長者子受父教不

阿難言「不也婆伽婆不也修伽陀

佛言「阿難如是長者為與其子作父事不

阿難言「作也婆伽婆作也修伽陀

佛言「阿難如來則為世間之父汝如一子今日是我最後教誡付囑於汝我此百千億那由他阿僧祇劫所習無上法寶庫藏汝等亦應學於三事何等為三一者二者精進[1]不放逸如是汝等若住三事我此阿僧祇劫所習無上法寶庫藏則得久住未達善法者令得通達已通達者令不退失是故汝等應當堅持我此阿僧祇劫所習阿耨多羅三藐三菩提法寶庫藏未住三事者令住三事未達善法令得通達已通達者令不退失何以故我為慈悲憐愍利益諸世間故為令彼等得安樂故阿難我與世間已作父事親友事竟我於汝等應作已作

「復次阿難我於阿僧祇劫所習阿耨多羅三藐三菩提法三事因緣當有隱沒何等為三一者無信二者不住決定之行三者不懺悔是故阿難今當護持正法寶藏為住深信決定懺悔應作欲不放逸等三事方便如是汝等於我法尊世間之父如其子事應作已作阿難以是義故我復說喻令此無上正法寶藏而得成就增上付囑以此喻故諸有智者聞說得解復得增上深愛敬信便生念言『彼釋迦牟尼如來應供正遍知為我等故臨涅槃時以其右手執阿難手付囑於此阿僧祇劫所習阿耨多羅三藐三菩提法

「譬如商主遠遊道路所應作者皆已作訖阿難於意云何而彼商主為當還家為在道住

阿難言「世尊彼來還家不在道住

「阿難如是如來——世間之[2]世間親友世間導師——是大商主以阿耨多羅三藐三菩提智所應作者皆已作訖更無佛事而可作也一切眾生所應度者皆已度竟所應度者無不善調

「阿難有於三事不滿不得如來應供正遍知不般涅槃何等為三所謂菩薩摩訶薩未得住於不退轉法若於如來無上正法隱沒之時——或經一劫百劫千劫或百千劫百千億那由他劫——未能得成阿耨多羅三藐三菩提諸佛世尊雖涅槃時至見此菩薩善根未熟為令成熟住不退故以神通力[3]加其自身住世不滅待此菩薩得不退已[4]即時授其次第補處阿耨多羅三藐三菩提記是佛如來然後入於無餘涅槃是故我今與彌勒等無量百千億那由他菩薩摩訶薩授阿耨多羅三藐三菩提記令其住於阿毘跋致此是諸佛憐愍眾生應作已作

「復次阿難若諸眾生應於如來當得解脫而未度者如來終不入於涅槃若佛世尊知彼無量百千億劫餘佛世尊未出於世——若自世界若餘世界——於五道中所有眾生或經一歲或百歲千歲或百千歲或百千億那由他歲乃至一劫若過一劫是等於我應得度脫不於一切聲聞緣覺而得度脫以佛智慧如是知已彼佛世尊雖涅槃時至憐愍彼故以神通力加其自身住世不滅乃至令彼得成熟已然後度脫阿難此是第二諸佛世尊應作已作然後入於無餘涅槃

「復次阿難如來所說——若修多羅若毘尼若摩得勒伽——所有深義非學無學聲聞大眾共議能知於其眾中設有比丘生疑欲問敬重佛故恐畏惱亂不敢輒問於是如來應供正遍知佛智知已化作一比丘至如來所問言『世尊此所作事云何而作』佛即告彼化比丘言『比丘此所作事應如是作』阿難此是三事諸佛世尊必定須作其事不滿不入涅槃

「彼等一切我於今者已作[5]滿更無所作更無所說阿難我今已為諸聲聞說修學毘尼波羅提木叉為盡苦故示於正道說行決定正作其事是故阿難汝等從今我不說者慎莫說之我所說者勿令斷絕阿難如我所說應如是學應如是作慎莫放逸樂不放逸故則得道果以是義故教勅汝等莫憂莫悲

「阿難吾今後夜當般涅槃我今當捨己之國土己之境界更不復來至此世界亦復不到他世界也(他世界者後世生處)汝等從今更不見我我亦不復見於汝等阿難我當入於無餘涅槃——如是涅槃寂靜清涼無塵離垢一切苦息捨於窟宅無生無老無病無死無憂無悲無苦無惱無不稱意無諸悔恨無怨憎會無愛別離——如恒河沙等諸佛世尊及與一切聲聞緣覺皆悉已去今去當去

「阿難汝今當觀我猶愛彼無餘涅槃有諸愚癡凡夫之人而不愛彼勝妙寂靜安樂涅槃亦復不能一念發心隨順解脫是人若能一念發心以是因緣即為種子當得涅槃阿難一切凡夫何有是力一切凡夫羸劣無力阿難我觀一切愚癡凡夫猶如麥[1]是故阿難愚癡凡夫何得有力何得有安所有不能一念發心順解脫者若能發心決定得為涅槃種子阿難一切愚癡凡夫之人無有戒力定力慧力阿難我已具足無量佛力具足阿僧祇不可思議無量無等戒定慧解脫解脫知見力慚力愧力久積集力智力捨力福力慧力根力加力具足十力猶故愛彼無餘涅槃

「阿難有諸凡夫闇鈍無智少於知[2]樂著生死牢獄纏縛乃至不能一念發心隨順解脫當令彼等得為涅槃根本種子阿難如是如來所讚所說諸修多羅留在未來若佛滅後未來世中有人得聞聞已發心[A1]即便得入正法寶藏無餘涅槃界

「阿難我當說喻令得增上深解其義阿難譬如商主將諸商人涉於廣大曠野[3]嶮路免諸賊難到無畏城其中有人失伴在後極甚怖畏尋跡而去逐諸商人甚大苦惱得過嶮路見諸商伴阿難如是如來成阿耨多羅三藐三菩提已演說如是諸修多羅留在未來於佛滅後有諸善男子善女人等若得聽聞聞已發心到我所留正法寶城——無餘涅槃界到正法城已思惟憶念護持顯說我法寶藏阿難我為一人尚當付此無上正法令汝堅持何況無量百千眾生是故我今以此億那由他阿僧祇劫所習阿耨多羅三藐三菩提正法寶藏付囑於汝汝等應當善誦堅持為諸淨信四部大眾開示分別莫作中間滅法人也

「阿難當來之世有諸眾生不聞如是修多羅義而生退沒是故阿難我當說喻譬如豪貴巨富長者多饒財寶庫藏盈滿資生所須皆悉具足[4]彼長者唯有一子遠行他方時彼長者身遇重病痛苦極甚臨命終時以多寶物摩尼真珠琉璃珂貝金銀錢財寄餘長者作如是言『汝應當知我子既已遠行他方然我今者身遇重病不久命終為我子故以是無量庫藏財寶寄付於汝如其我子他方來還為我教之令莫放逸當令堅住不放逸法然後付此庫藏寶物當付寶時應作是言「童子[5]父往日臨命終時為於汝故以此寶物寄付於我[6]今我還汝是汝[7]己物應當領受慎莫放逸堅持守護勿令損失」』爾時豪貴巨富長者作是語已即以所有眾多寶物而寄付之彼餘長者即便領受受已不久其長者子他方而還彼餘長者所受寄物悉不還之阿難於意云何是誰過也

慧命阿難白佛言「世尊受寄者過非餘人也何以故其受寄者親自受彼豪貴長者眾多寶物不還彼子故

佛言「阿難豪貴長者喻如來也臨命終者喻於如來欲入涅槃言一[8]子者喻未來世有諸淨信善男子善女人等遠行他方者喻流轉五道大寶藏者喻於如來億那由他阿僧祇劫所習無上大法寶藏受寄長者喻於汝等諸大聲聞菩薩摩訶薩護正法者阿難如是億那由他阿僧祇劫所習無上大法寶藏為未來世諸善男子善女人等寄付於汝及大迦葉彌勒等諸大菩薩汝等若能順我付囑彼未來世所有受化淨信佛子應以法寶而授與之何以故阿難有諸眾生是我往昔為菩薩時所成熟者以惡業故墮於地獄畜生餓鬼如是眾生如來滅後得出惡道生於人中所有諸根增長成熟故於我法中以少因緣能生敬信其中或有得出家者聞我所說諸修多羅當發勝行或於聲聞乘或於緣覺乘或於大乘而般涅槃

「阿難我為未來諸善男子善女人等付囑於[9]汝我此百千億那由他阿僧祇劫所習無上大法寶藏令彼得聞何以故彼等眾生若不聞此真道正法當有退沒是故我今為彼未來善男子等付囑於汝大法寶藏若彼得聞則無有退

「以是因緣我復說喻阿難譬如轉輪王廣開庫藏勅諸典臣『諸丈夫[10]當布施一切沙門婆羅門貧窮乞人及行路者隨其所須求食與食須飲與飲須乘與乘及以華鬘塗香末香衣服臥具清淨房舍活命之具』諸庫藏臣得王勅已而不行施阿難於意云何是誰過也

阿難言「大德婆伽婆諸藏臣過非輪王也

佛言「阿難如是如是我為法王於億那由他阿僧祇劫廣集如是大法庫藏自覺悟已欲令增廣於天人中開示顯說乃至為汝所開示者為諸敬信沙門婆羅門一切凡夫求法義者悉令得聞是故阿難我今以此大法寶藏——已廣開顯——付囑於汝汝若不為淨信沙門婆羅門長者居士及諸凡夫樂法義者廣宣分別則於如來當有過失何以故阿難我為無上法轉輪王多有法寶功德庫藏多諸助道七覺法財十力無畏皆悉具足於諸法中而得自在故名法王汝持我此八萬四千正法寶[1]為諸淨信沙門婆羅門長者居士淨信凡夫諸法師等求法義者具足演說勿生分別莫作中間滅法人也是故阿難汝若以我億那由他阿僧祇劫所習阿耨多羅三藐三菩提無上法寶能為四眾而顯說者則於如來無諸過失若不說者有大過也

「復次阿難若漏盡阿羅漢比丘證無為故不能為他分別顯說是人不益如來導師亦不護持我之正法是故我今付囑汝法何以故阿難譬如有人於大黑闇執持草炬還歸舍宅復有多人欲度黑闇其執炬者依此草炬得度黑闇到[2]己舍宅到已除滅而不與他阿難於意云何是人既知草炬未盡及知大眾皆欲度闇自用此炬而不與他可名正作為好不也

阿難言「不也婆伽婆不也修伽陀

佛言「如是如是阿難若有比丘得阿羅漢果證無為法已亦知大眾度生死闇而不為他分別顯說我阿僧祇劫所習法寶令得增廣是人不名利益導師不名攝受我之正法是故阿難我今以此億那由他阿僧祇劫所習法寶付囑於汝乃至堅持為他廣說勿令斷絕如是真道莫作末後滅法人也

「阿難若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷於此法寶自安住已必能為他分別顯說我此億那由他阿僧祇劫所習法寶應付彼等當與其分是故阿難我此億那由他阿僧祇劫所習善法第二付囑為於未來諸眾生故勿令如是諸眾生等不得聽聞而有退失

「復次阿難譬如豪貴巨富長者多諸庫藏摩尼真珠珊瑚珂貝資生所須皆悉具足時有怨家燒其庫藏如是長者復有諸怨及怨親友於長者所心常樂作不利益者有不樂彼得喜樂者有不樂彼得安隱者如是諸怨見其大火燒庫藏時捨之默住不滅此火而彼長者復有親善常欲憐愍利益心者欲令安隱者見其火已捨而默住不欲滅之阿難於意云何如是親友可名[3]正發隨順理不

阿難言「不也婆伽婆不也修伽陀

佛言「阿難彼等親友見其大火焚燒庫藏捨而不救故復加增熾盡燒一切庫藏不耶

阿難言「如是婆伽婆如是修伽陀

佛言「如是如是阿難我於億那由他阿僧祇劫所習無上善根法寶壞滅之時有諸比丘心無敬信毀破淨戒習行惡法於歌舞處能為上首不樂離欲修行禪定心多散亂懈怠[4]懶惰少於聞法不樂讀誦何能為他分別顯說令人得聞住持法寶

「復次阿難譬如灌頂剎利大王唯有一子遠行不在其剎利王身遇重病既得病已以諸寶藏種種雜物持往寄付大臣長者作如是言『若我子還汝當置立令紹王位以諸庫藏悉皆付之』諸臣長者各各別受彼王所寄既受寄已王便命終王命終已其子行還即紹王位既登位已具得自在諸臣長者而不還彼寶藏財物作如是言『善哉大王正法治化以此寶物賜與我等』阿難於意云何其所受寄大臣長者於彼王所有過不耶

阿難言「如是婆伽婆如是修伽陀彼有過也

佛言「阿難其遠行者喻五道眾生病者喻佛欲入涅槃多寶藏者喻三十七助道善法大臣長者喻諸阿羅漢付寶物者喻我以此億那由他阿僧祇劫所習法寶付囑於汝乃至如是為彼未來諸弟子故

「阿難當來之世有諸眾生——我於往昔所成熟者以惡業[5]故生於地獄畜生餓鬼——我滅度後於彼命終得生人中所有[6]諸根增長成熟於我法中心生敬信有得出家者有在家者有得須陀洹者乃至有得阿羅漢者有於學地而命終者有於佛地[7]發深信者有種人天諸善根者如是當得具足利益有得如是敬信心者作如是言『彼世間父善付我等復得生於增上敬信』阿難我為彼故以此法寶付[8]囑於汝乃至令彼得聞如是法寶藏故是故阿難汝當以我大法寶藏令彼淨信諸善男子善女人等而得聞也阿難若不令彼而得聞者汝於如來則為有過何以故阿難彼善男子善女人等若聞如是大法寶藏或有得成殊勝之行或有得生大愛樂心或有聞時流淚毛竪阿難若復有人聞是法門念佛功德流淚毛竪者我記彼等以此善根皆得涅槃

大悲經卷第四

[9]

校注

[0962012] 大悲第四【大】〔-〕【知】 [0962013] 高齊舍譯【大】〔-〕【知】 [0962014] 提【大】提梨【元】𪏭【明】 [0962015] 以【大】大悲經以【知】 [0962016] 二【大】二之一【明】二卷第四【知】 [0962017] 婇【大】綵【知】 [0963001] 如【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0963002] 悟【大】窹【宋】【元】【明】【宮】 [0963003] 渡【大】*度【宋】【元】【明】【宮】* [0963004] 勇【大】踊【知】 [0963005] 勵【大】厲【宋】【元】【明】【宮】 [0963006] 己【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0963007] 苷【大】甘【宋】【明】【宮】 [0964001] 梨【大】𥠖【明】 [0964002] 智【大】知【明】 [0964003] 峻【大】崖【宋】【元】【明】 [0964004] 破【大】碎【宋】【元】【明】【宮】 [0964005] 䴰【大】麴【知】 [0964006] 當【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0964007] 豪【大】毫【元】 [0964008] 已【大】尼【明】 [0965001] 三【大】三者【知】 [0965002] 父【大】父母【宋】【元】【明】【宮】 [0965003] 加【大】如【元】【明】 [0965004] 即【大】退【宋】【元】【明】【宮】 [0965005] 滿【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0966001] 䴰【大】【知】 [0966002] 法【大】去【元】 [0966003] 嶮【大】*險【宋】【元】【明】【宮】* [0966004] 彼【大】後【宋】【元】【宮】 [0966005] 父【大】受【元】 [0966006] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0966007] 己【大】已【元】【明】 [0966008] 子【大】字【元】 [0966009] 汝我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0966010] 當【大】常【知】 [0967001] 藏【大】聚【宮】【知】 [0967002] 己【大】已【宋】【元】【明】【宮】【知】 [0967003] 正【大】正教【宋】【元】【明】【宮】 [0967004] 懶【大】懈【元】 [0967005] 故【大】放【宋】 [0967006] 諸根【大】發深【宋】法深【元】 [0967007] 發深【大】諸根【宋】【元】 [0967008] 囑【大】屬【宋】 [0967009] 此下知恩院本有光明皇后願文
[A1] 即【CB】【麗-CB】則【大】(cf. K09n0110_p0524a19)
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