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等目菩薩所問三昧經

等目[3]菩薩經卷下

[6]分別身行大慧空品第十一

「又復族姓子菩薩大士於己身盡其身等如幻眼之所見隨於法界菩薩之定興亦等於身諸毛孔一一之毛現諸法界而菩薩居之正受彼亦住於幻法耳及所知諸國土[7]如彼法俗以知諸法便知億那術無數國土復知無得之得佛剎塵數之國土於彼諸國土等現有佛菩薩圍繞而皆具足淨復清淨皆悉勇猛賢行辯才而大莊嚴無量覺飾如日明曜眾寶嚴好

「於彼若十劫若百若千若百千若億若億千那術若無數無限無邊無際極盡無盡之數至如佛剎塵劫之數行菩薩諸行所依住者而不可盡極

「菩薩於彼作是定正受而復覺悟於此而正受於彼定而覺悟彼普入諸國土於彼而化眾化眾生界皆使悉入法界而曉了過去諸慧而復現處說於經法明曉無具無罣礙眼所分別於法而自在卓然而過耳所分別致度無極鼻所分別亦復以權口所分別悉之明了身所分別亦具曉解心所分別慧念滿具彼以此慧作是明了便得十億千總持何謂十以法普[8]順諸土得成十億千清淨之行解了十億千神諸[9]入普智行得具滿十億千神通得入十億千定意行得十億千神足而致具滿得致增益十億千力得具滿十億千誠性得顯現十億千所依住處得致十億[10]千感動是為十

「菩薩復有十體以致成就億千菩薩有十行處具滿億千菩薩有十藏以過平等億千菩薩有十行於億千而顯光曜菩薩有十住[11][12]億千之教說菩薩有十願而過億千德善之行菩薩有十悔過誠立億千[13]修德之行菩薩有十明顯得致億千清淨之行菩薩有十向勝致億千以自明顯菩薩有十說以得億千照明之德菩薩有十清淨果達億千而致清淨是謂菩薩大士行具無數身成就無數德滿無吾我德成致無數行修無思議德行無稱限德滿無我我行致無德之獲無盡念無我德行菩薩以此行而具足諸德得致平等行而自莊嚴得致顯豫調和柔弱得致奉持得致供養而為殊增得無[14]喻者得為勇[15]菩薩於是法得自在

「菩薩依是定於東方乃十佛剎無數千塵數如來所建立以一一名字一一名字彼十佛剎如塵之等無能念限者從彼一塵分為佛剎無數千如塵數以遍其中亦無覺知而無增減如一之不覺而無增減普於諸剎如塵數亦如是如東之所為南西北[16]隅上下亦如是其一塵分破之所可著處其數亦如上其菩薩能建立之普能現其身是彼菩薩於諸佛剎普能清淨所建置也以如來身無限故又於光明而得自在復以無思議故得有感動使普現耳

「如來耳之所宣亦復無量如來鼻之分別亦無限[17]如來口所分別而現平等如來身於細滑而順行之如來心所現而不可限如來正覺所知念亦無限量宣如來音聲清淨普顯現如來法輪而無迴還使一切普知如來聖眾而無限數如來法覺而亦無限而普順導普現興顯如來功德之本現入如來之定如來之德於三世修行而無數如來現興顯諸法如來所建立宣音聲說是為十

「現建立如來之土以佛音聲而普雨諸法使其音聲普聞諸土廣宣傳佛之正受亦復普宣諸佛世尊賢聖之眾建立諸佛無思議法所宣諸法悉如幻化宣演諸法而無所著悉明顯一切法場普悉暢現如來眾德之行是為十

「一切諸定順導如幻建立心如幻解無罣礙菩薩於此法界而悉自在乃為建立菩薩耳

「彼諸佛世尊於諸種種心意以一一名字而現無數佛土無數千如塵數諸如來以一一名字如塵之數以一一之塵立置如十佛剎至九數如塵數佛剎亦無增減無能知所取著之者是菩薩所建立也修應無遍數行亦心所建立以無著行意所建立於諸法而無惑故念所建立於諸法慧分別故行所建立諸法所受處故行所建立順奉諸法故亦覺道所建立修行普宣傳法故亦建立無數諸情[18]建神通分別於法用權慧故為無起行所建立明了法界無所著故亦住修入慧行無限慧清淨故亦住於等正覺普於諸國土而現感動故

「菩薩以此而住諸定故得充十海之門何謂為十一者謂現充佛海順導諸海故二者以過法海行了慧海故三者住諸明曜於情無所著故四者以慧感動用敷音聲故五者念諸情之海順以權慧故六者曉了心海一切無種種之觀而知無數心故七者滿於行海具足願故八者具滿一切行願海故([1]少第九一法)十者成致一切於覺道故是為十菩薩成滿一切道德之海也

「菩薩有十事得致上尊何謂十一者以上尊順導一切二者求於最上化導眾生三者求向上尊則達諸梵行四者致最上力求具得之五者求無倫侶於一切極世六者求無過踰[2]魔故七者求以明暢度一切惡道故八者求無所依於諸所生九者為尊於諸佛法十者求為自在於諸眾生將有勇健是為菩薩最上十尊法也

「菩薩復有十事興起於眾生之界何謂為十一者常志出家欲度眾生故二者無其迴轉進最猛力故三者求依諸佛受行行故四者有無限力進諸法故五者寂定之力於諸法自在故六者心無迴還順導力故七者於義自在本無法力故八者為大智慧宣法無罣礙力故九者勇猛力法所建立故十者分別力宣布無量慧故[3]謂十種之力

「而復致十大勇力何謂十一者最健之力二者無過踰之力三者無量之力四者善修之力五者無動之力六者無起之力七者無怒之力八者慧常之力九者勤建之力十者弘慈之力是為十力

「復有十力何謂十一者修調行力二者慧清淨力三者過清淨法力四者法身之力五者諸法土力六者法明曜力七者法情之力八者無所壞力九者[4]行修力十者修勤入力是為十大力

「復有十力何謂十一者大丈夫力二者正雄勇力三者等正覺所建力四者前世所修德本之力五者無量德本如應之力六者[5]來之力七者普應入力八者於三世等力九者得菩薩如地行力十者[6]得菩薩信向清淨行力是為十力

「復有十力何謂十力一者菩薩離轉力二者菩薩順緣之力三者菩薩於性得自在力四者菩薩修於內性清淨力五者菩薩修諸德本從諸行力六者菩薩行法最力七者身無著力八者菩薩以是致成之力九者菩薩入權慧力十者菩薩諸法本清淨信向之力是為十

「復有十[7]何謂十一者住於普世清閑無處力故二者於諸眾無雙力故三者普於一切無等力故四者以諸德行化眾生力故五者在於生死無傾動力故六者度諸生死清淨如蓮華力故七者普現諸導降諸魔力故八者將順魔黨成大乘力故九者化於三界無所處力故十者普勸進十方無罣礙力故是為十菩薩以此無數之法成其德化也

「又菩薩興起滿眾願行明曜之顯照之而普應現皆成就之以致弘大增進慧益之而廣清淨是為十順清[8]淨定彼眾德而無邊際其慧亦無罣礙其菩薩行亦無限量彼菩薩德乘過量難稱又其菩薩行處難可斷量其菩薩所入而不可測度彼菩薩所興化亦無邊際是菩薩之清淨[9]難思議其菩薩所修亦難可盡又其菩薩賢聖法亦無能極以無可得亦無念限其菩薩所可得者其菩薩所可因起其諸菩薩所應現行其諸菩薩所當得又其菩薩明徹所至處又其菩薩所可徹見又彼菩薩慧明所過又是菩薩法行所可知見又其菩薩行應所當得又其菩薩一切法行慧處皆達之是為十其住於此大定者無數無限無量無邊際無盡無稱限無思議無我得之得是為十菩薩以此定正受入於一一諸行或定或悟而悉曉知諸定行明達無數諸定亦了具滿諸定亦曉定之增損又了定諸幻化曉了定所見行亦知定之由行亦知定之際處亦明曉定之閑靜亦知定寂寞亦知定念行

「譬如無熱龍王池之宮殿有四大河而流出盈溢清澄無垢無濁無穢清淨無瑕甘美香潔周迴四出有四目口所從流出一目名二目名拔叉三目名[10]四目名其和北流拔叉南流其蛇東流恒水西流一一而迴旋四周亦如是而充[11]大而以滿之又彼大河繞之七匝此河之間有青蓮華紅蓮華白蓮華黃蓮華以天眾寶之光色精明妙淨展轉而照曜現而鮮潔永無污穢其間了了曜而明徹葉葉分異現而明顯畫者所不圖像軟動之色既照曜音聲徹妙慧善之色圖之難極色力無數天句文普行樂諸葉交錯色發[12]姝妙香美異[13]麗色照曜以無數種種諸寶所挍飾眾色無數如日天出於宮殿光而徹照

「彼諸華之欝曜相照[1]焜煌能奪日之精光彼諸雜花在河之流[2]有諸天應在河迴轉浮沒乃遊於種種諸華間而此諸華上下低[3]妙色煒煒照曜寶色[4]的的日光曲照玄黃乃遏日光精如彼眾華之動流河[5]音聲乃踰天[6]伎樂

「菩薩大士亦如是有四辯才而流出以充滿普智之海如香大河有銀妙色從馬口而出其底皆有銀沙菩薩亦如是清淨之智順隨眾行而從口出依順之義一切諸如來行一切諸義行善施之法諸法慧明分別了竟無罣礙慧而歸智海如和之大河金剛之色從師子口而流出底沙亦金剛色菩薩亦如是出法之光曜有佛金剛之色而自娛樂用照曜於普世以金剛之慧而自娛樂而充無盡之海如彼二大河紫磨金色明而光曜亦紫磨金色之沙菩薩亦如是以發遣之辯而從口出一切眾生攀慕慧身而悅一切普世以金剛之慧而有所照曜普度一切常慕順導因緣使歸於智海又若拔叉之大河青而琉璃色從牛口而出精明流之潔色菩薩亦如是以無盡明曜辯才而流出以無[7]礙之法億那術百千威猛從念而雨流進至於法河轉充於普智之海成致諸佛法藏之海如彼河之目而四面迴旋圍繞歸充大海菩薩亦如是順迴身行順迴意行身口意迴皆以備具亦如彼四川之流而歸於海菩薩亦如是以四莊嚴歸普智海何謂四一者見諸佛而為莊嚴二者見佛分別慧三者以諸佛法之光曜而為莊嚴四者攬諸總持而無疑惑是為四復有四一者以諸度無極而為莊嚴二者以諸菩薩而為莊嚴行三者以大悲行而為莊嚴四者於諸眾生滿以法輪之行而為莊嚴是為四

「如彼大河迴旋七匝以其四華青紅[8]黃白而為莊嚴菩薩亦如是以大乘心於其間諸未度者而為說法以興起之其諸定正受億那術百千而分布之普見佛德以於三世於諸佛剎清淨行無垢穢如彼無起而靜定以眾寶樹而圍繞菩薩亦如是以諸剎莊嚴而為圍繞得致正覺而現悅樂如彼水[9]潭定而無動靜然清澄清徹其菩薩亦如是彼菩薩以道德御心靜然清澄清徹具滿無數諸德之本如彼無熱池以眾寶為岸內外而照徹清淨無垢菩薩亦如是其菩薩心以十寶慧至億那術百千行致最願慧而普得之曉了清淨諸德之本如彼之無迴內外清徹底有紫磨金沙以眾寶而挍飾菩薩亦如是得致徹慧以意無念明菩薩境界以諸菩薩德行而自莊嚴於諸法而無罣礙一切諸佛行無處所知一切行明了時節如彼居有諸龍菩薩亦如是順導一切恐怖之世亦悉顯明普悉諸等[10]護極世

「如彼流水從四目出而進流歸諸佛德漸舟津流歸至於海菩薩亦如是以四大慧河流為諸天梵魔界盡世沙門梵志極世人類而普津潤之漸舟歸至佛無上慧海以四種[11]而自莊嚴何謂為四一者謂本願之慧普悉救濟一切極世二者向無斷慧化度一切極世三者具滿諸度無極之慧使依菩薩之行而順清淨四者明持一切眾生之本明達諸念使歸無斷之流得至三世海慧是為四蠲除止處謂以菩薩定慧之行也以無央數諸定為眾寶之莊嚴[12]覲覩諸佛以無見之慧流歸諸佛之海以大悲之慧行其行亦有大慈順導一切而無迴還興起極也以無數權慧而歸十力之海

「如彼四河從無熱之淵[13]而歸無極之大海菩薩亦如是行上頭之大願具菩薩諸行成得一切無盡大慧眾行亦無盡常見諸佛以為娛樂如彼四大河而無迴還歸至於大海而無毀斷菩薩亦如是菩薩之願而無罣礙得修具足普賢菩薩行願之光曜得入普智之行諸法覺道行以無念以無著修如來行如彼四大河無懈無止處之劫數流歸於海菩薩亦如是修入普賢菩薩之行於無數劫修菩薩行而無懈惓以成歸諸如來海歸於無想行如彼無迴還之大河以眾寶為明以紫金沙為照以銀沙為晃[14]以金沙為曜[15]以琉璃沙為[16]遏灼灼日光住照而悉奪日之明曜明曜至時焰徹過日諸所造[17]無所煩嬈彼之光曜度之無喻合會眾寶用所成為其菩薩亦如是於法身得自由建立於定於其身一一毛孔以無限量普出諸佛光明而見諸國土曉入眾會之場而聞法能悉奉持曉了如來無數身行明達彼諸佛國土見如來會場聞其法說以無得之得消除億那術劫有長想又無短念於其身毛數亦無減及諸土如來眾會場於種種人界不處分別所以者何以入法界故用解無我微妙故亦不入於毀行無數定修無數行普現於諸佛所為無數諸佛所建為無數諸佛感動普遠[1]所歸普賢菩薩所行願以清淨菩薩所行如來十力而無罣礙修普賢菩薩之行建立具滿曉達諸感動而無限礙菩薩如是以一時心正受而覺悟現己極長不墮所入行不著一切諸行以離於有無之間為一切故現佛土所興耳於法界不見有土處所亦不住限齊亦不住於[2]兩際之間而修入普智之慧樂慕於慧住無自大曉入諸眾生類於諸土而清淨皆以具滿諸土之行種種所想皆悉達知不止生諸想之處而皆悉過於種種色像悉了而無染污菩薩權慧所具滿至永清淨悉無想念[3]建諸行地

「譬如至虛空以離諸趣於諸趣永無所趣菩薩於國土行亦如是了達諸國土修行度眾生永離一切眾生想曉了一切法界以除一切法想見諸佛而無厭依仰欲覩諸佛解達諸定分別權行一切諸法本清淨而無所著無盡法句慧無量辯才曉了無句無字得諸音聲行了音聲之清淨逮無得法際現種種色彼順導境界一切法本清淨而究竟以大慈矜濟度一切眾生之界無因無所因一切界本清淨了所住法界而無所起了諸趣而無所住三場而清淨曉達如來行於種種法而無念[4]權行種種辯說清淨宣法得致法行是族姓子菩薩大士於法界得[5]莊而尊大

[6]等目菩薩大權慧品第十二

「何謂族姓子諸菩薩大士第十最德大定權慧行是族姓子諸菩薩有大定名無盡場其以此定正受者得住身口意行無盡等住諸佛剎亦無盡致度眾生行亦無盡住導眾生之慧而亦無盡放於光明而亦無盡放於明網亦無盡現出諸化亦無盡[7]過轉法輪而亦無盡其身能現菩薩現佛於諸國土而亦無盡其身悉達諸佛之力其身志願諸佛之慧顯如佛之興行於諸剎以佛感動佛聲以普徹以行佛聖以過佛行其身以過佛之限量修治佛事佛行自在是為十最德之定也

「又其菩薩住是定者觀於普智明了普智曉解普智以達普智分別普智現於普智[8]辨普智覩於普智以入普智廣顯普智是為十

「又其菩薩亦不願普賢菩薩之行及其大菩薩心及大菩薩行及其所現行及所入所現大世及其所趣并所建立其大菩薩所潤澤其大菩薩亦無斷是為十復有十行一曰無迴還亦無長養亦無還反亦無疲勞亦不念不念我亦不放捨亦無動搖亦不斷絕不以音聲為菩薩是為十何則然者如彼菩薩於諸法致大願而具足於諸行所興大道悉善修學佛法大海最大等願菩薩之行顯學權慧方便之明以善學菩薩幻化善明達一切音聲而得建立以善建立去來現在及諸佛一切之世以得大悲之行以諸行而成佛法之業[9]興佛法而無罣礙是為十

「何則然者譬如有人得如意寶所念無不建立如其像而光明其摩尼寶與本無異也菩薩亦如是得建立如意寶於慧無厭[10]反復明曉普智之慧於普賢菩薩之行而無懈如其摩尼盡自現其色像不毀摩尼本體菩薩亦如是致成普智之像然不毀本行之體所以者何以其菩薩發義為一切故欲度一切故而發願修諸佛行而無迴還欲淨諸佛無懈[11]惓許任一切故而無懈退於一切無數法無我想念無却無懈普現一切感動於眾生得清淨而無厭[A1]利養普世亦無懈退普照明於世己無勞退入無數諸法幻間而無迴還心永無却退是謂十

「譬如紅黃在所虛空無所住止處而所持者不起勞疲亦無損弱亦不得一切意亦無所處亦無繫縛亦無所見亦不處中亦不外觀內無所處不壞本淨所以者何其虛空法本清淨故菩薩亦如是修行廣大無極之願故不起勞疲為以興發普度眾生故譬如有滅度者此為何人而當滅度於三世而無盡限亦無疲勞亦不恐懼亦無迴還所以者何諸法無二故而歸滅度者何則而勞耶也菩薩亦如是為普世眾生而興於世耳當何以而迴還用度眾生故譬如為普智故也菩薩行亦如是道無有疲亦無勞故過去無住其現在者住佛種種當[12][13](有本作起)所以者何彼無二法故何緣而有勞於諸法如幻而無所入故其無殆菩薩如是故有其身修入普智彼何由而有懈

「其彼菩薩以是其光明普遍至於諸方明曜至諸國土而無罣礙諸色無數種種之藏難得之[1]無極之寶無得之香無量清淨振動莊嚴大音雷[2]而普遍以交露而嚴飾其色甚[3]殊好以琦妙眾寶以為挍藏以眾寶現嚴淨又各處立綺欄楯其間而有眾色如來清淨而為光飾以諸德本外致光曜如來吉祥所接[4]逮諸如來所現建立是為十

「等住一蓮華無得無限極於十方十德無厭[5]千之清淨菩薩所行[6]由生普智之明所可由生持諸佛法之明除滅普世之火為世所禮敬明達普現幻法於極世行有喻無喻是謂十

「又菩薩所坐處足其結加趺滿其中蓮花而無空缺悉遍菩薩所坐之處是其威神所致為諸佛而建於十無得佛剎億那術百千如塵之數於一一之毛放諸光明如一一之毛孔[7]目亦普然於一一之光明之[8]現十無得佛剎億那術百千如塵之數有摩尼寶名曰明顯藏無數異色種種[9]莊嚴無數德所合寶網所覆眾華交莊而為光顯以住最尊之地但以是定而為其行無餘之行行無厭足心無放散以一心念作是而行作是無懈退作是無恚作是修立作是之行作是究竟行所以者何菩薩終無異行菩薩亦無他行菩薩言行相應所以者何譬如金剛歎其無能壞其金剛體無壞終不失本性菩薩亦如是以此諸法而為光顯不越斷是法之所住譬如紫磨金歎其焰光而不毀其體之精明菩薩亦如是以精明之法而自明顯不毀修善之行譬如日天子顯以明場不毀光曜菩薩亦如是普明極世不毀菩薩曜德譬如須彌山王以四寶之[10]積美其最高從海而現出菩薩亦如是美其普顯於世其菩薩德本以顯於世而不[11]遠離譬如大地美能普持於世不毀所持之本菩薩亦如是顯以度眾生不離大悲譬如大海美有眾寶不毀海水菩薩亦如是美其諸德之本不離為眾之重任而度一切譬如便習兵師知刀高下舉刀之輕重便習悉了如其形習所入戰而無難於所習亦無誤失用曉了戰慧故菩薩亦如是於諸如此像修諸定門之處而興顯之以普智慧而為光曜譬如遮迦越王至於盡壽命其諸人類而致究竟菩薩亦如是至於修菩薩之行以是像大定正受至致眾生之界而得究竟之清潔譬如五通自見宿命[12]見他人菩薩亦如是至於興修普賢菩薩之行而致眾生之界亦清淨以其德本[13]如大雲降雨慧澤而以時節普益於眾生菩薩亦如是至於興法雲[14]普潤以菩薩之德行以此像大定正受至於一切眾生究竟清淨然致眾敬而永安快而永度無極永然度於普世永然悅於普世永然能斷一切狐疑永然施行福田常求來受明顯受聖永然與菩薩[15]智和同等分數而建立不退之輪永然致慧言莫不受普為三世眾生而作依憑永然為法而致固義普智[16]興眾生無諍所以者何菩薩修具此諸法為佛所建開法門界無思無量菩薩諸所言行修慧之善為普智故為眾生修善度一切故修土之善以誓願故修法之善建立之故修其無畏無恐怯故修其辯才宣布之故以修於法廣演說故修其總持於法自[17]在故修諸佛座順諸佛故

「菩薩如是住於此大定於此諸德及餘眾多無得復無得眾德億那術百千而得清淨以此大定之場而顯威曜承諸威神己之德本興顯以力其慧之地順入以力於諸善友興顯以力一切魔事轉之以力於諸等行諸德之本以其一力於諸誓願固以被鎧力如其種德本興起之力過無盡世以眾福以無降身之力彼以此定正受而行有十等像去來現在一切諸佛而等像也

「何謂十一者謂色相眾好以莊嚴身彼菩薩而得等像二者又彼菩薩光明幔網清淨而得等像三者其彼菩薩神足感動諸所化應隨順眾生所應度而示現等像四者是菩薩無稱限身無量色像一切音聲行應清淨皆而等像五者是彼菩薩建立諸佛土之清淨德隨彼眾生罪福之行順之普現等像六者此彼菩薩隨一切眾生諸所作行以德力攝持以無惑意被服德鎧而現等像七者又彼菩薩以無盡辯才隨諸眾生語言音聲所知色行順轉法輪而現等像八者又彼菩薩無斷無畏極師子吼為一切眾生說法以梵音聲普悉等像九者又彼菩薩所入句說於三世之積明了神通而亦等像十者又彼菩薩以佛清淨力如來之境界為眾生而示現等像諸如來是謂十也

爾時等目菩薩而謂普賢菩薩「若此族姓子其菩薩以此像法而得[1]與俱者而致等像於諸如來豈非為佛豈非為十力豈非為普智豈非於諸法覺而等覺豈非普眼豈非於諸法本際而過慧[2]誰不信普賢菩薩誓願之行豈非法界盡其所處菩薩所興而審諦

普賢菩薩謂等目曰「善哉善哉是族姓子若此如卿所言其菩薩而現等像諸如來豈非佛之謂也如其族姓子一切菩薩之場去來現在而為誓願為有異發起耶其慧處所而不可得於彼而有起佛耶菩薩所修行而無斷於諸如來彼菩薩而有起耶其力為入諸如來不其十力為彼此耶又其力為念想諸如來不亦無止住普賢菩薩之行彼此而興菩薩如彼諸法界所演說[3]而為入邊際而云普智如彼諸法之說種種所入為從外權行耳亦無迴還又彼菩薩之謂如其菩薩[4]諸法之印而知等行若諸法為有覺之覺如彼菩薩於二無二行了諸法之權慧入諸法度無極權慧而無迴還是乃謂菩薩

「如彼菩薩為普眼之境界曉普門之慧為從色生耶而謂普眼之言耶如彼菩薩[5]普眼境界而曉慧門為從色生耶而謂普眼如彼菩薩為普眼境界之行意無所行如心起起而增益而無遠離是乃謂菩薩如彼菩薩[6]諸法以光曜而明顯若以等地為現以無礙慧而念念諸佛而謂菩薩如彼菩薩得致諸如來慧眼可謂諸法致於正覺如其菩薩致如來正覺慧眼而思觀之而不限量是謂菩薩

「如其菩薩行如來行用一切如來為無二故為過去當來現在諸佛亦無二之謂如其菩薩修如來神通己自所建行而無所行是乃謂菩薩如其菩薩[7]得住極世至於有積乃謂慧之積如其菩薩住於本積除而分別亦不求其本積亦不[8]妄有[9]妄想於諸法分別而行此謂菩薩如其菩薩無動不動無念不念此乃謂興致德本

「如彼菩薩而具滿[10]興造廣大而致清淨亦無迴還於是而無斷絕是乃普賢菩薩誓願之謂如彼菩薩[11]於法界解了無量以法本無用一相行以諸法無相又彼菩薩於法界住止之謂其妄想菩薩在於流轉如彼菩薩於法界明了無量曉達入於法界諸法各各異相明曉以無相不起疲厭[12]無數億劫亦不懈退以大悲心悉濟普世順化眾生又是菩薩大士為普賢菩薩之謂也

[13]等目菩薩悅樂龍王品第十三

「譬如族姓子悅樂龍王處於金山[14]之面七寶之藏以七寶而造作周匝亦以七寶以雪而覆之其悅樂龍王悉白而皎潔如雪之色金色明曜金色[15]若畫色莊飾[16]白妙以覆之垂以交[17][18]以眾寶清淨[19]網而覆之垂眾寶為[20]旒蘇以七體而止立是謂柔之所[21]是無穢之色像覩者無厭清淨無瑕調柔性之謂也

「彼則天帝釋於忉利自在者[22]這有念金色面[23]山眾寶之藏於彼忽不現而住忉利帝[24]釋天王之前爾時天帝即乘悅樂龍王天帝釋尋隨上此龍王爾時悅樂龍王於其時為若[25]干變而種種行現有三十三頭於一一頭各各有七牙於一一之牙而有七浴池於一一浴池而現七百蓮華於一一蓮華現有七百玉女如其一玉女而悉歎歌如天禮[26]雅同一商而作音樂帝釋天王於其天堂乘此一象而至妙樹園悅樂盡歡在意馳遊爾時帝釋天王於一象上在園觀而戲從悅樂龍而下至眾寶莊[27][28]之堂與諸玉女和歌作樂極意歡喜快相娛樂爾時悅樂龍王現其威神在忉利天盡彼園觀為一[29]象身耳與諸玉女而相圍繞娛樂歡喜

「爾時悅樂龍王娛樂已[30]與諸天人皆共交錯[31]皆與悅樂龍威[32]神被服[33]而無異及眾身相色像神煒[34]以無異及其珓飾[35]所衣服諸所一切屈伸坐起悅樂龍王眾諸所有亦同無異彼諸天人與悅樂龍王眾諸所有亦同無異如悅樂龍王所有諸天人亦悉如之如諸天所有悅樂龍王亦悉如之如忉利天人所食器悅樂龍王復悉如之悅樂龍王亦不現化而有紫金之像色[36]于七寶之藏天所化致此眾所有至忉利天而來為帝釋天王供養之故[37]豫而供養之天樂而自有以忉利眾所有悉有之以眾化德而無異

「如是族姓子菩薩大士以普賢菩薩之行修立誓願菩薩之定眾寶珓莊以菩薩七體之藏而以趾立從身放諸焰網明擊法鈴以顯法幡普悉化現那羅[A2]延身致最無上誓願為師子步以轉諸慧整以法[38]而住諸藏於諸菩薩為最上行具滿諸行而致誓願以趣佛樹修行誓願而無斷絕為欲致普智之慧故致普賢菩薩行願修增廣大以覺覺之故於菩薩願行而無迴還亦無懈止又無斷息亦無退轉增益無量之大悲以大乘願行於一切無身以上普賢之乘行不捨精進為度當來一切眾生故不斷普賢菩薩之德行亦不見致道之時道為無得不得之門無得之得轉法之門無得之得種種行性之門無得之得種種眾生至諸土處所感動之門

「又彼以無得之得普入於諸土現其生亦悉現普賢之行以無得之得於如來道樹而致正覺以無得之得為諸菩薩眾圍繞而行以無得之得至諸種種處所於諸十方佛土現種種身像尋時致正覺斯須致正覺時間致正覺以日致正覺旬月致正覺歲數無限至於一劫於其時無得之得於此諸數而致正覺覲詣諸如來足下如是比諸土如來而皆稽首敬而禮之供養承事問諸佛事於諸幻場而有增益[1]清淨修諸菩薩無量清淨行以無得之得修菩薩慧行以菩薩種種感動種種菩薩處所菩薩種種慧方等菩薩種種之微妙菩薩種種神足無量之意菩薩種種至諸處所菩薩種種遊樂感動菩薩種種法修其明顯菩薩種種順導之化彼普而示現菩薩之願行亦不毀其本際其普賢菩薩化一切眾生諸情所有以無得之得修行清淨以斷生死之輪以聲聽聞[2]語而清淨以如來之耳聞諸佛興佛法之音受而行之而皆過於三世而無二諸佛之種皆而念之普智之音聲佛法而以分別於諸處而無處彼以法身而以念之一切菩薩諸行以音聲受之具滿其行普賢之音聲以等覺普智慧處

「是族姓子當觀普賢之行以無懈斷菩薩之行而無斷以智之慧而見諸佛普賢菩薩之行而無休息而致普智之境界如彼悅樂龍王莫能動者昇於忉利於彼興起行至負乘而甚娛樂食天之快樂不失眾諸極快之養與諸婇女而娛樂悉現眾變與忉利諸天悉等一類

「如是族姓子菩薩以普賢之行無毀大乘之場不捨誓願受諸佛境界以普智而自樂明了諸佛之行曉解於無數無數無得而悉清淨於諸土而無住於佛法而無我亦無想念等諸佛法不起興二明諸佛土菩薩如是現與諸佛等其去來現在菩薩之行音聲無斷其悅樂龍為若此處龍境界復現天上受彼極樂如是族姓子是像大德之法立志以普賢大士行菩薩無上誓願當奉勤修淨其內性是謂族姓子第十大定場廣博明顯無量菩薩之行得其淨性廣其大乘此族姓子普賢菩薩十定之場也

佛說是普賢菩薩十德大道之定十無上要慧普於十方諸佛國土皆悉曠明自然感動諸土都悉率自莊嚴諸土菩薩及諸天人悉作天上無量倡樂咸悉歌歎普賢菩薩無量之德明照諸土眾冥莫不開[3]十方諸地獄諸苦痛[4]登爾之時莫不[5]懈息十方諸土如塵之數諸眾生之類咸悉各各所在皆發無上正真道意那術百千之眾皆得無所從生法樂之忍

佛說是已普賢大士等目菩薩一切菩薩及一切眾會鬼神阿須倫人與非人聞佛所說莫不歡喜為佛作禮而退

等目[6]菩薩經卷下


校注

[0585003] 菩薩【大】菩薩所問三昧【宋】【元】【明】 [0585004] 月支【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0585005] 三藏【大】三藏法師【宋】【元】【明】 [0585006] 不分卷【宮】 [0585007] 如【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0585008] 順【大】*慎【宮】* [0585009] 順【大】情【宋】【元】【明】【宮】 [0585010] 千【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0585011] 宣【大】〔-〕【明】 [0585012] 億【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0585013] 修德【大】德修【宮】 [0585014] 喻【大】踰【宋】【元】【明】【宮】 [0585015] 捍【大】悍【宋】【元】【明】【宮】 [0585016] 隅【大】嵎【宋】【元】【宮】 [0585017] 量【大】礙【宋】【元】【明】【宮】 [0585018] 建【大】達【宋】【元】【明】【宮】 [0586001] 少第九一法【大】諸藏比對皆闕一事【宋】【元】【明】【宮】 [0586002] 魔【大】摩【宮】 [0586003] 謂【大】諸【宮】 [0586004] 行修【大】修行【宋】【元】【明】【宮】 [0586005] 來【大】〔-〕【宮】 [0586006] 得【大】德【宋】【元】【明】【宮】 [0586007] 力【大】事【宋】【元】【明】【宮】 [0586008] 淨定【大】明之【宋】【元】【明】【宮】 [0586009] 難【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0586010] 未【大】味【宋】【元】【明】【宮】 [0586011] 大【大】大海【宋】【元】【明】【宮】 [0586012] 姝【大】殊【宋】【元】【明】【宮】 [0586013] 麗【大】隸【宋】【元】【明】【宮】 [0587001] 焜煌【大】昆皇【宮】 [0587002] 有諸天【大】石諸大【宋】【宮】而諸水【元】【明】 [0587003] 仰【大】昂【宋】【元】【明】【宮】 [0587004] 的的【大】灼灼【宋】【元】【明】 [0587005] 音【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0587006] 伎【大】妓【元】【明】 [0587007] 礙【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0587008] 黃白【大】白黃【宋】【元】【明】【宮】 [0587009] 潭【大】淡【宮】 [0587010] 護【大】護救【元】【明】 [0587011] 力【大】以力【宮】 [0587012] 挍【大】挍飾【元】【明】 [0587013] 出【大】大【宮】 [0587014] 煜【大】昱【宋】【元】【明】【宮】 [0587015] 灼【大】的【宮】 [0587016] 遏灼灼【大】灼灼遏【元】【明】 [0587017] 住【大】作【明】 [0588001] 所【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0588002] 兩【大】滿【宋】【宮】 [0588003] 建【大】達【宋】【元】【明】【宮】 [0588004] 權行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0588005] 莊【大】在【宋】【元】【明】【宮】 [0588006] 等目菩薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0588007] 過【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0588008] 辨【大】辯【宋】【元】【明】【宮】 [0588009] 興【大】興發【宋】【元】【明】【宮】 [0588010] 反【大】及【宋】【元】【明】【宮】 [0588011] 惓許【大】倦語【宋】【元】【明】 [0588012] 趣【大】起【宋】【元】【明】【宮】 [0588013] 有本作起【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0589001] 葉【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0589002] 震【大】振【宋】【元】【明】【宮】 [0589003] 殊【大】姝【宋】【元】【明】【宮】 [0589004] 逮【大】還【宮】 [0589005] 千【大】十【宋】【元】【明】【宮】 [0589006] 由【大】所由【宋】【元】【明】【宮】 [0589007] 目【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0589008] 目【大】日【宮】 [0589009] 莊嚴【大】莊飾【宋】【元】【明】【宮】 [0589010] 積【大】𧂐【宋】【元】【明】【宮】 [0589011] 遠【大】還【明】 [0589012] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0589013] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0589014] 雨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0589015] 智【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0589016] 興【大】興興【宋】【元】【明】【宮】 [0589017] 在【大】莊【宮】 [0590001] 與【大】興【宋】【元】【明】【宮】 [0590002] 誰【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0590003] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0590004] 諸【大】謂【宋】【宮】 [0590005] 普【大】慧【明】 [0590006] 諸【大】*謂【宋】【元】【明】【宮】* [0590007] 得【大】行【宮】 [0590008] 妄【大】忘【宋】【元】【明】【宮】 [0590009] 妄想【大】*望想【宮】* [0590010] 之【大】足【宋】【元】【明】【宮】 [0590011] 於【大】於彼【宋】【元】【明】【宮】 [0590012] 無【大】於【明】 [0590013] 等目菩薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0590014] 之【大】色【宮】 [0590015] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0590016] 白妙【大】妙帛【宋】【元】【明】【宮】 [0590017] 露【大】絡【宋】【元】【明】【宮】 [0590018] 以【大】覆以【宋】【元】【明】【宮】 [0590019] 網【大】受【宋】【元】【明】【宮】 [0590020] 旒【大】留【宮】 [0590021] 樂【大】乘【宋】【元】【明】【宮】 [0590022] 這【大】適【宋】【元】【明】【宮】 [0590023] 山【大】出【宋】【元】【明】【宮】 [0590024] 釋【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0590025] 干【大】千【明】 [0590026] 儀【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0590027] 珓【大】*校【宋】【元】【明】【宮】* [0590028] 之【大】藏之【宋】【元】【明】【宮】 [0590029] 象【大】鳥【宮】 [0590030] 極【大】極即化天身【宋】【元】【明】【宮】 [0590031] 皆與【大】而興【宋】【元】【明】【宮】 [0590032] 神【大】神故【宋】【元】【明】【宮】 [0590033] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0590034] 以無異【大】亦無有異【宋】【元】【明】【宮】 [0590035] 所【大】所著【宋】【元】【明】【宮】 [0590036] 于【大】於【明】 [0590037] 豫【大】像【宋】【元】【明】【宮】 [0590038] 綵【大】緣【宋】【元】 [0591001] 清淨【大】清淨心【宋】【元】【明】【宮】 [0591002] 語【大】諸【宮】 [0591003] 避【大】闢【宋】【元】【明】 [0591004] 登【大】當【宋】【元】【明】 [0591005] 懈【大】解【宋】【元】【明】【宮】 [0591006] 菩薩【大】菩薩所問三昧【元】【明】
[A1] 惓【CB】【麗-CB】倦【大】(cf. K08n0100_p1233c21)
[A2] 延【CB】【麗-CB】【磧-CB】廷【大】(cf. K08n0100_p1237a18; Q08_p0433b28)
上一卷
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