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佛說十地經

佛說十地經卷第六

[1]菩薩不動地第八

是時天王及天眾  聞此勝行皆歡喜
為欲供養於如來  及以無量大菩薩
雨妙幡花及幢蓋  香鬘瓔珞與寶衣
無量無邊千萬種  悉以摩尼作嚴飾
天女同時奏天樂  普發種種妙音聲
供養於佛并菩薩  共作是言而讚歎
「一切見者兩足尊  哀愍有情現神力
令此種種諸天樂  普發妙音咸得聞
於一毛端百千億  那庾多國微塵數
如是無量諸如來  於中安坐說妙法
一毛孔內無量剎  各有四洲及大海
須彌鐵圍亦復然  悉見[A1]在中無迫隘
一毛端處有六趣  三種惡道及人
諸龍神眾阿素洛  各隨自業受果報
於彼一切剎土中  悉有如來演妙法
隨順一切有情心  為轉最上淨法輪
剎中種種有情身  身中復有種種剎
人天諸趣各各異  佛悉知已為說法
大剎隨欲變為小  小剎隨欲變為大
如是神通無有量  世間共說不能盡
普發此等妙音聲  稱讚如來功德已
眾會歡喜默然住  一心瞻仰欲聽法
時解脫月復請言  「今此眾會皆寂靜
願說隨次之所入  第八地中之行相

爾時金剛藏菩薩告眾菩薩言「唯諸佛子若是菩薩於七地中善修決擇以慧方便善淨諸道善集資糧善結大願善蒙安住如來加持得自善根力所持性隨順如來力無所畏不共佛法作意而行善淨增上意樂思察由福智力之所涌起以大慈悲於諸有情不捨加行隨於無量智道而行入一切法本來無生無起無相無成無壞無斷盡無流轉無止息性為性後位皆悉平等以真如中無分別故入一切智即此菩薩遠離一切心意及識分別妄想無所執著與虛空等顯然入性名為已得無生法忍佛子菩薩成就如是無生法忍纔證菩薩不動地故得甚深住難可了知同無差別離一切相止息一切想之執著無量無邊以諸聲聞及以獨覺不可映奪寂靜現前佛子譬如苾芻具足神通得心自在漸入第九想受滅定一切動亂憶想分別悉皆止息佛子菩薩纔得不動地已亦復如是離諸功用任運至得無功用性遠離一切身意務安住異熟佛子譬如有人夢見自身墮在大河為欲渡故發大勇猛起大翹勤以大勇猛起翹勤故即便寐寤既寤寐已所作一切勇猛遽務皆悉休息佛子菩薩亦復如是見有情聚墮在煩惱四大瀑流為欲救度故發大勇猛起大翹勤由以發起大精進故纔至菩薩不動地已一切功用靡不皆息即此菩薩所有一切二取現行或相現行不復影現佛子譬如天仙生在梵世欲界煩惱終不現行佛子菩薩住此不動地時亦復如是一切心意及識現行不復現起又此乃至諸佛現行菩提現行菩薩現行涅槃現行尚不現起況復發起世間現行

「復次佛子菩薩如是行此第八不動地時安住本願力所持已即於如是法門駛流蒙諸如來覺悟勸導是時諸佛授與引發如來妙智作如是言『善哉善哉善男子此即隨順一切佛法勝義之忍然善男子我等諸佛所有十力四無所畏十八不共佛法自在汝今未得當為成就佛法自在應起精進於此忍門勿復棄捨又善男子汝雖得是寂滅解脫然彼一切異生種類未得寂靜未能寂滅常順異異煩惱現行種種尋伺之所侵害汝當愍念又善男子汝當憶念本所誓願謂令有情皆得義利及不思議智慧之門又善男子一切諸法法性如是若佛出世或不出世法界常住終無變易非但以此諸佛得現一切聲聞及諸獨覺亦證此法無分別法性又善男子汝觀我等佛身無量智慧無量剎土無量光輪無量智所引無量清淨音韻亦無有量汝今亦應引發此事又善男子汝今唯得此一法明謂諸法中無分別慧然善男子如是法明諸佛如來無邊所行無邊所作無邊所繫為欲證彼當起引發又善男子汝觀十方無量剎土無量有情無量諸法種種差別應是一切如理通達』佛子如是諸佛世尊覺悟勸導此地菩薩授與此等無量無邊引發智門令其無智差別故能成如是引發之業佛子我今告汝得解若時諸佛不垂誨示令此菩薩入於如是引發門者當時即入究竟涅槃休息一切利有情業以是諸佛授與如是引發無量智慧業故此地菩薩於一念頃所引智業此比於前從初發心乃至七地所修諸行百倍為勝千倍百千倍俱胝倍百俱胝倍千俱胝倍百千俱胝倍百千俱胝那庾多倍為勝算數計喻乃至烏波尼殺曇倍亦復為勝所以者何佛子菩薩先以一身引發諸行今乘此地以依無量分身差別修菩薩行以能引發無量音聲以能引發無量智慧以能引發無量受生以能嚴淨無量佛剎以能成熟無量有情以悉承事無量諸佛以悟無量法之理趣以起無量神通勢力以依無量眾會差別以無量行身意業一切菩薩正行之力皆悉成滿以不動故佛子譬如海船未至大海以有功用排牽而去若至海已則無功用任運而行以於大海風輪飄汎一日所行此比於前有功用時設經百歲不能爾所無量而至佛子菩薩亦復如是已善積集善根資糧修證大乘隨至菩薩正行大海一須臾頃以無功用智入一切智智此比於前有功用業經百千劫不能爾所無量而至

「唯諸佛子菩薩已至於第八地以由廣大方便善巧妙智所引無功用行菩薩正慧觀察一切智智之時觀世界成觀世界壞如世間成皆能了知如世間壞皆能了知由何業集世間成就皆能了知由何業盡世間壞滅皆能了知幾時世界成皆能了知幾時世界壞皆能了知幾時世界成已住皆能了知幾時世界壞已住皆能了知又知地界小大無量及差別相了知水界小大無量及差別相了知火界小大無量及差別相了知風界小大無量及差別相又知微塵細相麁相無量相及差別相於何世界所有若干微塵積聚微塵差別皆能了知於何世界所有若干地界微塵皆能了知所有若干水界微塵皆能了知所有若干火界微塵皆能了知所有若干風界微塵皆能了知所有若干有情界微塵皆能了知所有若干剎土聚微塵皆能了知又此菩薩知有情身麁相細相身差別相知依那洛迦身有若干微塵知依傍生身有若干微塵知依鬼界身有若干微塵知依阿素洛世間身有若干微塵知依天世間身有若干微塵知依人世間身有若干微塵菩薩如是趣入微塵差別智已知欲界成知色界成知無色界成知欲界壞知色界壞知無色界壞能知欲界小大無量及差別相能知色界小大無量及差別相能知無色界小大無量及差別相了知三界於觀三界隨行智中復善引發智光明已於諸有情身差別智已得善巧於身分別智得善巧則於示現受生引慧此菩薩隨有情類受生差別及身成就隨其所應而為同類示現自身成熟有情

「復次菩薩於一三千大千世界普能遍滿隨有情身勝解差別引發受生以影現智隨所行故若二若三若四若五若十二十三十四十五十若百乃至不可說數無量三千大千世界皆能遍滿隨有情身勝解差別隨其所應引發受生以影現智隨所行故菩薩成就如是智已從一佛剎其身不動於不可說諸佛剎土眾會之中皆悉顯現而此菩薩隨諸有情身及勝解意樂差別能於彼彼佛國土中及於彼彼眾會道場彼彼之處如是如是示現其身所謂於沙門眾中現沙門形婆羅門眾中現婆羅門形剎利眾中現剎利形吠舍眾中現吠舍形長者眾中現長者形居士眾中現居士形於四天王眾中現四天王形於三十三天眾中示現三十三天形夜摩眾中覩史多眾中樂變化眾中他化自在眾中魔王眾中各隨其類而為現形於梵眾中現梵形色又此菩薩應以聲聞身得調伏者而為示現聲聞身形應以獨覺身得調伏者而為示現獨覺身形應以菩薩身得調伏者而為示現菩薩身形應以如來身形得調伏者而為示現如來身形佛子菩薩如是於不可說佛剎土中所有若干有情勝解於彼彼處如是如是現身差別

「復次此菩薩遠離一切身相分別得身平等性知有情身剎土身業果身聲聞身獨覺身菩薩身如來身智身法身虛空身此菩薩知有情心意樂引發若樂隨欲將有情身置於自身如是剎土身業果身聲聞身獨覺身菩薩身如來身智身法身虛空身置於自身又此菩薩知有情心意樂引發若樂隨欲能以自身置於一切諸有情身能以自身置於剎土身業果身聲聞身獨覺身菩薩身如來身智身法身虛空身亦復如是菩薩已知諸有情心意樂引發而將此身隨欲置於彼彼身中是菩薩於有情身中知業身異熟身煩惱身有色身無色身於剎土身中小相大相無量相雜染相清淨相亂住相仰住相覆入相方網差別相皆悉能知於業果身中能知差別知假建立於聲聞身於獨覺身於菩薩身能知差別知建立於如來身中知等覺身[A2]願身化身加持之身相好莊嚴微妙色身光明身意生身福德身法身智身皆悉能知於智身中善思察相如實觀相果及加行所攝之相世間出世間差別相三乘安立相共不共相出離非出離相有學無學相皆悉能知於法身平等性相不毀壞相隨諸分位及假世俗安立之相有情無情法安立相佛法聖僧法安立相皆悉能知於虛空身知無量根遍行之相無形質相無異無邊相以持色聚得顯了相皆悉能知即此菩薩如是已能引發身智得壽自在於不可說不可說劫加持壽量故得心自在已於無量無數等持觀入智故得資生自在已能示現一切世界無量莊嚴具莊飾加持故得業自在應時能現業果加持故得生自在於一切世間示現受生故得勝解自在已能示現一切世界佛充滿故得願自在於隨所欲佛剎時分示等覺故得神通自在諸佛剎中皆能示現神通遊戲故得法自在已能示現無邊無中法門明故得智自在示現佛力無畏不共佛法正等覺故菩薩得此十自在故即得名為不思議智者廣大智者不可映奪智者於是菩薩已至如是已能成就如是智慧畢竟無罪身業現行任運隨轉畢竟無罪語業現行任運隨轉畢竟無罪意業現行任運隨轉於一切業智為先導隨智而轉慧到彼岸以為增上大悲為首方便善巧善所分別願善所引如來加持善所加護於諸有情利益加行無有休息隨於無邊世界差別行佛子舉要言之菩薩至於不動地已所有身意業現行皆為積集一切佛法

「復次菩薩如是至於不動地中於意樂力得善安住遠離一切煩惱現行故於增上意樂力得善安住不離道故於大悲力得善安住不捨利益有情事故於大慈力得善安住能救一切諸世間故於總持力得善安住無忘失法故於辯才力得善安住於一切佛法選擇分別得善巧故於神通力得善安住於無邊際諸世界中行差別處得善巧故於大願力得善安住不捨一切菩薩所作故於到彼岸力得善安住普集一切諸佛法故於如來加持力得善安住一切行相一切智智現在前故然此菩薩已得如是勢力所持能現一切諸所作事而於一切所作事中無有過咎

「佛子此之第八菩薩智地名為不動地不可映奪故名為不退地智無退故名為難得地一切世間無能測故名為童真地無過失故名為生地如所樂欲自在轉故名為成就地無復所作故名為究竟地以能善作智決擇故名為涅槃地以善引發本願力故名為住持地非他所壞故名為無功用地前際所引故佛子菩薩引發如是智已入佛種姓以佛功德光明所照隨順如來威儀正行佛境現前無間無缺如來威德常所加持釋梵護世之所奉迎金剛力士常隨侍衛恒不捨離三摩地力引發無量分身差別一切身行勢力相應成就廣大異熟神通於無涯際三摩地中自在而轉能受無量菩提記別隨已成熟諸有情類現成正覺然此菩薩如是通達入大乘會獲善觀察大智神通常恒能放妙慧光明趣入無礙真法界道能知世界差別之道示現一切諸大功德於自心起自在能轉於前後際善能知行善能通達伏除一切魔道之智證入如來所行境界能於無邊諸世界中行菩薩行已能成就不退轉故是即說為菩薩已至於不動地

「佛子菩薩住此不動地時恒常無間不離現見無量諸佛由三摩地力所引故然不棄捨廣見諸佛承事供養然此菩薩於一一世界見無量佛無量百佛無量千佛無量百千佛無量百千那庾多佛無量俱胝佛無量百俱胝佛無量千俱胝佛無量百千俱胝佛無量百千俱胝那庾多佛見諸佛已恭敬尊重以一切行相引發供養悉以奉獻彼諸如來皆悉承事於諸佛所領受世界差別義等無量法明轉復得於如來法藏於諸世界差別問答無能屈者於無量劫此諸善根轉得熾然光麗明淨無量百[A3]無量千劫無量百千劫無量百千那庾多劫無量俱胝劫無量百俱胝劫無量千俱胝劫無量百千俱胝劫無量百千俱胝那庾多劫此諸善根轉得熾然光麗明淨佛子譬如善巧金師以所鍊金作嚴具已置贍部洲聖王頂上[A4]或於頸下贍部洲中一切臣民諸莊嚴具無與等者佛子菩薩住是不動地中此諸善根亦復如是一切聲聞獨覺乃至七地菩薩所有善根無與等者以住此地大智光明普滅有情煩惱黑闇善能開闡智慧門故佛子譬如千世界主大梵天王遍運慈心普放光明滿千世界菩薩住此不動地已亦復如是能以光明普照遍滿乃至百萬佛剎微塵數等世界漸滅有情煩惱炎熱令身悅豫於十種波羅蜜多願到彼岸以為增上餘到彼岸隨力隨分非不修行

「佛子是名略說菩薩第八不動智地若廣說者經無量劫不可窮盡菩薩安住於此地已受生多作大梵天王主千世界威德最勝無所映奪善見義利得大自在為諸有情善說聲聞獨覺菩薩到彼岸道世界差別問答之中無能屈者諸所作業或以布施或以愛語或以利行或以同事此等一切悉皆不離佛作意法作意僧伽作意菩薩作意菩薩行作意到彼岸作意諸地作意佛力作意無所畏作意佛不共法作意乃至不離一切行相勝妙相應一切智智作意常作願言『我當一切諸有情中為首為勝為殊勝為妙為微妙為上為無上為無等為無等等為導為將為帥乃至願得一切智智所依止處』若樂發起如是精進由是精進一剎那頃瞬息須臾證得百萬三千大千世界微塵數諸三摩地能見百萬三千大千世界微塵數佛彼佛加持皆能解了能動百萬三千大千世界微塵數諸佛剎土能照百萬三千大千世界微塵數諸佛國土成熟百萬三千大千世界微塵數有情住壽百萬三千大千世界微塵數劫於前後際各入百萬三千大千世界微塵數劫善能思擇百萬三千大千世界微塵數法門示現百萬三千大千世界微塵數身身身能現百萬三千大千世界微塵數菩薩眷屬圍遶從此以上是諸菩薩有願力者由勝願故所有遊戲或身或光明或神通或眼或境[A5]或音聲或行或莊嚴或勝解或所作此等乃至爾所百千俱胝那庾多劫不易可數

爾時金剛藏菩薩欲重宣此義而說偈言

「七地已修方便慧  善集資糧發大願
得佛[A6]加持具善力  順佛功德淨志念
福智已超恒慈愍  智慧廣大等虛空
為求勝智登八地  契悟寂滅無生忍
知法無生無起性  無相無成無壞滅
無盡無轉無止息  無性為性常平等
以無分別入佛智  超心識分別想
證此忍已得靜住  甚深不動常寂滅
一切世間無能測  心相取著悉皆離
住於此地不分別  譬如苾芻入滅定
如夢渡河起翹勤  寤已坦然無遽務
菩薩為度有情界  功用此地息亦然
如生梵世絕下欲  於此二相除亦爾
於法駛流蒙諸佛  覺悟勸導次其忍
語言『我等諸佛德  汝今未獲常勤進
汝雖已滅煩惱火  世間惑焰猶熾然
當念本願度有情  悉使修因趣解脫
法性常爾離分別  非但由此顯世尊
二乘於此亦能得  故當引發一切行
如是人天應供尊  授此智令慧觀察
無邊佛法悉得成  一念超過曩眾行
菩薩住茲妙智地  則獲廣大神通力
一念分身遍十方  如船入海因風濟
心無功用任智力  悉知世界[A7]
諸界種種各殊異  小大無量皆能了
三千界中四大種  六趣有情身各別
及以眾寶微塵數  以智觀察悉無餘
菩薩能知一切身  為化有情同彼形
剎土無量種種別  悉為現形無不遍
譬如日月住虛空  一切水中皆現影
住於法界無所動  隨其心樂各不同
一切眾中皆現身  聲聞獨覺與菩薩
及以佛身靡不現  有情剎土業報身
種種現身智法身  虛空身相皆平等
普為群生而示作  十種聖智普觀察
復以慈悲作眾業  所有佛法皆成就
淨戒不動如須彌  十力成就不搖動
一切魔眾無能轉  諸佛加持天王禮
密迹金剛恒侍衛  此地功德無邊際
千萬億劫說不盡  復以供佛善益明
如王頂上莊嚴具  菩薩住此第八地
多作梵王千界主  演說三乘無有窮
慈光普照滅眾惑  一念獲得百萬界
微塵數等三摩地  餘所作事悉亦然
願力示現復過此  菩薩第八不動地
我為汝等已略說  若以次第廣分別
經於億劫不能盡

菩薩不動地第八竟

佛說十地經卷第六


校注

[0559001] 8. Acalā-bodhisattvabhūmi.
[A1] 在【CB】【麗-CB】【磧-CB】有【大】(cf. K37n1388_p0578b15; Q37_p0602a16)
[A2] 願【CB】【麗-CB】顯【大】(cf. K37n1388_p0581b07)
[A3] 劫【CB】【麗-CB】【磧-CB】效【大】(cf. K37n1388_p0582c08; Q37_p0606b14)
[A4] 或【CB】【麗-CB】成【大】(cf. K37n1388_p0582c15)
[A5] [-]【CB】【麗-CB】或【大】(cf. K37n1388_p0583b15)
[A6] 加【CB】【麗-CB】【磧-CB】如【大】(cf. K37n1388_p0583b20; Q37_p0607b02)
[A7] 成【CB】【麗-CB】【磧-CB】或【大】(cf. K37n1388_p0583c19; Q37_p0607c01)
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