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法句譬喻經

法句譬喻經卷第四

喻愛欲品第三十二之二

[29]昔佛在舍衛國為天人說法時城中有婆羅門長者財富無數為人慳貪不好布施食常閉門不喜人客若其食時輒勅門士堅閉門戶勿令有人妄入門裏乞丐求索沙門梵志不能[1]得與其相見爾時長者欻思美食便勅其妻令作[2]飯食教殺肥雞薑椒[3]和調[4]炙之令熟飲食[5]飣餖即時[6][7]勅外閉門[8]婦二人坐一小兒著聚中央便共飲食父母取雞肉著兒口中如是數過初不[9]肯廢佛知此長者宿福應度化作沙門伺其坐食現出坐前呪願且言「多少布施可得大[10]」長者舉頭見化沙門即罵之[11]「汝為道士而無羞恥室家坐食何為[12]搪揬」沙門答曰「卿自愚癡不知[13]慚羞今我乞士何為慚羞」長者問曰「吾及[14]室家自[15]相娛樂何故慚羞」沙門答曰「卿殺父[16]妻母供養怨家不知慚[17]反謂乞士何[18]不慚羞

於是[19]沙門即說偈言

「所生枝不絕  但用食貪欲
養怨益丘塚  愚人常[20]汲汲
雖獄有鈎鍱  慧人不謂牢
愚見妻子飾  [21]染著[22]愛甚牢
慧說愛為獄  深固難得出
是故當斷棄  不[23]親欲為安

長者聞偈驚而問之「道人何故而說此[24]語也[25]道人答曰「案上雞者是卿先世時父以慳貪故[26]常生雞中為卿所食此小兒者[27]昔作羅剎卿作[28]賈客[29]大人乘船入海[30]每輒流墮羅剎國中為羅剎所食如是五百世壽盡[31]生為卿作子以卿餘罪未畢故來欲相害[32]今是妻者是卿先世時母以恩愛深固[33]故今還與卿作婦今卿愚癡不識宿命殺父養怨以母為妻五道生死輪轉無際[34]旋五道誰能知者唯有道士見此覩彼愚者不知豈不慙羞」於是長者[35]懎然毛竪如畏怖狀佛現威神令識宿命長者見佛即識宿命尋則懺悔謝佛便受五戒佛為說法即得須陀洹道

昔佛在舍衛[36]祇洹說法時有年少比丘入城分衛見一年少女人端正無比[37]存色欲迷結不解遂便成病食飲不下顏色[38]憔悴委臥不起同學道人往問訊之「何所患苦」年少比丘具說其意欲壞道心從彼愛欲願不如意愁結為病同學諫[39]喻不入其耳便強扶持[40]將至佛所具以事狀啟白世尊佛告年少比丘「汝願易得耳不足愁結也吾當為汝方便解之且起食飲」比丘聞之坦然意喜氣結便通於是世尊將此比丘并與大眾入舍衛城到好女舍好女已死[41]停屍三日室家悲[42]號不忍埋藏身體臭脹不淨流出佛告比丘「汝所貪惑好女人者今已如此萬物無常變在呼吸愚者觀外不見其惡纏綿罪網以為快樂

於是世尊即說偈言

「見色心迷惑  不惟觀無常
愚以為美善  安知其非真
以婬樂自裹  譬如蠶作繭
智者能斷棄  不眄除眾[43]
心念放逸者  見婬以為淨
恩愛意盛增  從是造[44]牢獄
[45]意滅婬者  常念欲不淨
從是出邪獄  能斷老死患

於是年少比丘見此[46]女人死已三日面[47][48]膖爛其臭難近又聞世尊清誨之偈悵然意悟自知迷謬為佛作禮叩頭悔過[49]佛授自歸將還祇洹沒命精進得羅漢道所將大眾無央數人見色欲之穢信無常之證[50]愛望止亦得道迹

昔佛在舍衛精舍為天人[51]龍鬼說法時世有[52]大長者財富無[53]有一息男年十二三父母命終其兒年小未知生活理家之事[54]泮散財物數[55]年便盡久後行乞[56]由不自供其父有親友長者大富無數[57]一日見之問其委曲長者愍念將歸經[58]以女配之給與奴婢車馬資財無數更作屋宅成立門戶為人[59]懶惰無有計校不能生活坐散財盡日更飢困長者以其女故更與資財故復如前遂至貧乏長者數餉用之無道念叵成就欲奪其婦更嫁與人宗家共議女竊聞之還語其[60]「我家群強勢能奪卿以卿不能生活故卿當云何欲作何計[61]」其夫聞婦言慚愧自念「是吾[62]薄福生失覆蓋不習家計生活之法今當失婦乞[63]匃如故恩愛[64]已行貪[65]欲情著今當生別情豈可勝」思惟反覆便[66]興惡念將婦入房今欲與汝共死一處即便剌婦還自[A1]刺害夫婦俱死奴婢驚走往告長者長者大小驚[1]來看視見其已[2][3]殮遣送如國常法長者大小憂愁念女不去須臾聞佛在世教化說法見者歡喜[A2]忘憂除患將家大小往到佛所為佛作禮却坐一面佛問長者「為所從來何以不樂憂愁之色」長者[4]白言「居門不德前嫁一女[5]遇愚夫不能生活欲奪其婦便殺婦及身[6]死如此遣送適[7]還過覲世尊」佛告長者「貪[8]欲瞋恚世之常病愚癡無智患害之門三界五道由此墮淵展轉生死無央數劫受苦萬端由尚不悔豈況愚人能得識此貪欲之毒滅身滅族害及眾生何況夫婦

於是世尊即說偈言

「愚以貪自縛  不求度彼岸
貪為財愛[9]  害人亦自害
愛欲意為田  婬怒癡為種
故施度世者  [10]得福無有量
伴少而貨多  商人[11]怵惕懼
嗜欲賊害命  故慧不貪欲

爾時長者聞佛說偈欣然歡喜忘憂除患即於座上[12]一切大小及諸聽者破二十億惡得須陀洹道

昔佛在舍衛精舍中為天龍鬼神帝王臣[13]民說法時有遊蕩子二人共為親友常相追隨一體無異二人共議欲作沙門[14]即便相將[15]來至佛所為佛作禮長跪叉手白佛言「願欲作沙門唯見聽許」佛[16]便受之即作沙門[17]令二人共止一房二人共止但念世間恩愛[18]榮樂更共咨嗟情欲形體說其姿媚專著不捨念不止息不計無常污露不淨以此欝怫病生於內佛以慧眼知其想亂走意於欲放心不住[19]以是不度佛令一人行便自化[20]作一人入房問之言「吾等所思意志不離可共往觀視其形體知為何如但空想念疲勞無益」二人相隨至婬女村佛於村內化作一婬女人共入其舍而告之曰「吾等道人受佛禁戒不犯身事意欲觀女[21]人形容[22][23]直如法」於是化女即解[24]瓔珞香薰衣裳[25]倮形而立臭處難近二人觀之具見污露化沙門即謂一人言「女人之好但有脂粉芬薰眾華沐浴塗香著眾雜色衣裳以覆污露強薰以香欲以人觀譬如革囊盛屎有何可貪

於是化比丘即說偈言

「欲我知汝本  意以思想生
[26]我不思想汝  則汝而不有
心可則為欲  何必獨五欲
速可絕五欲  是乃為勇[27]
無欲無所畏  恬[28]惔無憂患
欲除使結解  是為長出淵

佛說偈已現其光相比丘見之慚愧悔過五體投地為佛作禮[29]為說法欣然得解便得羅漢一人行還見伴顏姿欣悅於常即問其伴獨何如斯即如事說佛之大慈愍度如此蒙世尊恩得免眾苦於是比丘重為說偈[30]

「晝夜念嗜欲  意走不念休
見女欲污露  想滅則無憂

其伴比丘聞此偈已便自思惟斷欲滅想即得法眼

法句譬喻經利養品第三十三

昔佛將諸弟子至俱曇彌國美音精舍[31]諸天人[32]神龍說法[33]彼國王名曰[34]優填有大夫[35]人執行仁愛顯[36]譽清[37]王珍其操每私恭敬聞佛來化嚴駕共出[38]至佛所為佛作禮却坐常位佛為國王及夫人婇女說無常苦空人所由生[39]合會別離怨憎會苦由福生天由惡入淵國王夫人歡[40][41]信解各受五戒為清[42]信士女禮佛辭退還入宮中[43][44]有婆羅門名曰吉星生一好女世間[45]少比至年十六無能訶者懸金千兩積九十日募索智者「有能訶此女為不端正者以金與之」無敢應者女以長大應當嫁處「當與誰[46]若有端正如我女者以女與之聽聞沙門瞿曇釋[47]迦之種姿容金色世所希有當以此女往配與之[48]即便將至佛所[49]為佛作禮白佛言「我女好潔世間無雙年大應嫁世無匹偶瞿曇端正可以為[50]故遠將來以配世尊」佛告吉星「卿女端正是卿[51]家好如我之好是諸佛好[52]之所好其道不同卿自譽女端正姝好譬如畫瓶中盛屎尿有何奇特好為[53]所在著眼耳鼻口身之大賊[54]首端正身之大患破家滅族殺[55][56]害子皆由女色吾為沙門一身獨立[57]由尚恐危況受禍[58]災殘賊之[59]貨也卿自將去吾不受之」於是梵志瞋恚便去到優填王[1]所讚女姿媚具白王言「此女應相當為王[2]今以年[3]大故[4]送與王」王見歡喜即[5]納受之拜為第二左夫人即以印綬金銀珍寶賜與吉星拜為輔臣此女得[6]每協[7]嫉妬妖蠱迷王數譖大夫人如是非一王返辱曰「卿等妖媚言[8]返不遜彼人操行可貴而返譖之」此女心忌猶欲害之數譖不已王頗惑之前後心謀伺其齋時[9]勸白王「今日之樂宜請右夫人」王便普召勅令皆會[10]大夫人持齋獨不應命反覆三呼執齋不移王怒隆盛遣人[11]拽出縛著殿前欲射殺之夫人不怖一心歸佛[12]王自射[13]之箭還向王後射輒[14]數箭亦爾[15]時王大怖自解而問之曰「汝有何術乃[16]致如此」夫人對曰「唯事如來歸命三尊朝奉[17]佛齋過中不[18]加行八事飾不近身必是世尊哀顧若茲」王曰「善哉豈可言不」即出吉星女還其父母以大夫人正理宮內王與大夫人後宮太子[19]駕群臣往到佛所作禮却坐叉手聽法王即白佛具以如事向佛陳之佛告大王「妖蠱女人有八十四態大態有八慧人所惡何謂為八一者嫉妬二者妄瞋三者罵詈四者呪詛五者鎮厭六者慳貪七者好飾八者含毒是為八大態

於是世尊即說偈言

「天雨七寶欲[20]猶無厭
樂少苦多[21][22]之為賢
雖有天欲慧捨不貪
樂離恩愛為佛弟子

佛告大王「人行罪福各有本性所受影報萬倍不同若行六德持齋福多諸佛所譽終生梵天福樂自然

佛說是時王及夫人[23]婇女大臣一切心解皆得道迹

法句譬喻經沙門品第三十四

昔佛在舍衛[24]國精舍之中為天龍鬼神國王人民說法時有一年少比丘晨旦著[25]衣服[A3]拄杖持鉢至大村中分衛時大道邊有官菜園外面種黍[26]其田外草中施張發箭若有蟲[27]獸盜賊來者觸網箭發中箭則死有一端正年少女子獨守此園人欲往者遙喚示道乃得入園不知道者必為發箭所殺而此女子獨守悲歌其聲妖亮聽者莫不頓車止馬[28][29]蹀躡而欲趣之[30]盤桓不去皆坐聲響時此比丘分衛行還道聞歌聲側耳聽音五情逸豫心迷意亂貪著不捨想是女人必大端正思想欲[31]見坐起言語便旋往趣未到[32]中間意志[33][34]手失錫杖肩失衣鉢殊不自覺佛以三達見此比丘小復前行為箭所殺福應得道為愚所迷欲蓋所覆憐愍其愚欲度脫之自化作白衣往到其邊以偈呵[35]之曰

「沙門[36]何行如意不禁
步步著粘但隨思走
袈裟被肩為惡不損
[37]行惡[38]行者斯[39]墮惡道
截流自[40]持折心却欲
人不割欲一意[41]猶走
為之為之必強自制
捨家而[42]懈意猶復染
行懈緩者[43]誘意[44]不除
[45]淨梵行焉致大寶
不調難[46]誡如風枯樹
[47]自作為身[48]曷不精進

說此偈已即自復形相好炳然光照天地若有見者迷解亂止各得其所比丘見佛心[49]意㸌開如冥[50]𨶳明即五體投地為佛作禮叩頭悔過懺悔謝佛內解止觀即得羅漢隨佛還精舍聽者無數皆得法眼

法句譬喻經梵志品第三十五

昔私訶[51]牒國中有大山名私休遮[52]山中有梵志五百餘人各達神通自相謂曰「吾等所得正是[53]涅槃」佛始出世初建法鼓開甘露門此等梵志聞而不就宿福應度佛往就之獨行無侶到其路口坐一樹下三昧定意放身光明照[54]一山中[55]狀如失火山中盡燃梵志怖懼呪水滅之盡其神力不能使滅怪而捨走從路出山遙見世尊樹下坐禪譬如日出金山之側相好炳然如月星[56]怪是何神就而觀之佛命令坐問所從來梵志對曰「止此山中修道來久旦欻火[57]起燒山樹木怖而走出」佛告梵志「此是福火不傷損人欲滅卿等癡結之垢」梵志師徒顧相謂曰「是何道士也九十六種未[58]曾有此」師曰「曾聞白淨王子名曰悉達不樂聖位出家求佛將無是也」徒等啟師「可共問佛梵志所行事為如法不也」師徒之等共起白佛「梵志[1]經法名四無礙天文地理王者治國領民之法并九十六種道術所應行法此經為是[2]涅槃法不願佛解說開化未聞」佛告梵志「善聽思之吾從宿命無數劫來常行此經亦得五[3]通移山住流[4]更歷生死不可計數既不[5]得涅槃亦復不聞有得[6]道者如汝等行非名梵志

於是世尊以偈[7]報曰

「截流[8]如渡無欲如梵
知行已盡是謂梵志
以無二法清淨渡淵
諸欲結解是謂梵志
[9]蔟結髮名為梵志
誠行法行清白則賢
[10]飾髮無慧草衣何施
內不離著外捨何益
[11]婬怒癡憍慢諸惡
如蛇脫皮是謂梵志
斷絕世事口無麤言
八道審諦是謂梵志
已斷恩愛離家無欲
愛著已盡是謂梵志
離人聚處不墮天聚
諸聚不歸是[12]為梵志
[13]識宿命本所更來
生死得盡叡通道玄
明如能嘿是謂梵志

佛說偈已告諸梵志「汝等所修自[14]謂已達涅槃如少水魚豈有長樂[15]合本無者也」梵志聞經五情內發喜悅長跪白[16]「願為弟子」頭髮自[17]墮即作沙門本行清淨因而得道為阿羅漢天龍[18]鬼神皆得道迹

法句譬喻經泥洹品第三十六

昔佛在王舍城靈[19]鷲山中時與諸比丘千二百五十人俱時摩竭國王號名阿闍世所領[20]五百國各有姓名近有一國名曰越祇不順王命欲往伐之即召群臣講[21]宣議曰「越祇國人富樂熾盛多出珍寶不首伏於我寧可[22]起兵往伐之[23]」國有賢公[24]承相名曰雨[25]對曰「唯然」王告雨舍「佛去是不遠[26]哲三達[27]靡事不貫汝持吾聲往至佛所如卿意[28]智委悉問之欲往伐彼寧得勝不」承相受教即嚴車馬往至精舍前到佛所頭面著地為佛作禮佛命令坐公即就坐佛問國承相「從何所來」公言「王使臣來稽首佛足問訊起居飡食[29]如常」佛即問公「王及國土人民臣下皆自平安不」公言「國[30]主及民皆蒙佛恩」公白佛言「王與越祇國有嫌欲往伐之於佛[31]聖意為可得勝不」佛告承相「是越祇國人民奉行七法不可勝之[32]可諦思勿妄舉動」公即問佛「何等七法[33]佛言「越祇[34]國人數相聚會[35]議正法修[36]福自守以此為常是謂為一越祇國人[37]君臣常和所任忠良教諫承用不相違戾是謂為二越祇國人奉法相[38]率無[39]取無捨不敢犯過上下[40]循常是謂為三越祇國人禮[41]化謹敬男女有別長幼相承不失儀法是謂為四越祇國人孝養父母遜[42]悌師長受誡教誨以為國則是謂為五越祇國人承天則地敬畏社稷奉順四時民農不廢是謂為六越祇國人尊道敬德國有沙門得道應真方遠來者供養衣被床臥[43]醫藥[44]謂為七夫為國主行此七法難可得危極天下[45]兵共往攻之不能得勝」佛告承相「若使越祇國人持一法[46]者尚不可攻何況盡持如是七法

於是世尊即說偈言

「利勝不足恃  雖勝猶復苦
當自求勝法  已勝無[47]所生

雨舍承相聞佛說偈[48]即得道迹時會大小皆得須陀洹道公即從坐起白佛言「國事煩多欲還請辭」佛言「可宜知是時」即從坐起禮佛而去還至具事白王即止不攻持佛嚴教以化國內越祇國人即來順命上下相奉國遂興隆

法句譬喻經生死品第三十七

昔佛在舍衛國祇洹精舍為天人國王大臣廣說妙法有一[49]梵志長者居在路側財富無數[50]正有一子其年二十[51][52]娶婦未滿七日夫婦相敬言語相順婦語其夫「欲至後園中看戲[53]得爾不」上春三月夫婦相將至後園中有一[54]㮈樹高大華好婦欲得華無人[55]與取夫知婦意欲得㮈華即便上樹正取一華復欲得一展轉上樹乃至細枝枝折墮地傷中即死居家大小奔波跳走往趣兒所呼天[1]傷哭斷絕復[2]中外宗族來者無數[3]甚悲痛[4]者莫不傷心見者莫不痛哀父母妻息怨[5]咎天地謂為不護棺殮衣被如法遣送還家啼泣不能自止於是世尊愍傷其愚往問訊之長者室家大小見佛悲感作禮具陳辛苦佛語長者「止息聽法萬物無常不可久保生則有死罪福相追此兒三處為其哭泣懊惱斷絕亦復難勝竟為誰[6]何者為[7]

於是世尊即說偈言

「命如華菓熟  常恐會零落
已生皆有苦  孰能致不死
從初樂愛欲  [8]可婬入胞[9]
受形命如電  晝夜流難止
是身為死物  精神無形法
[10]假令死復生  罪福不敗亡
終始非一世  從[11]愛癡久長
自作受苦樂  身死神不喪

長者聞偈意解忘憂長跪白佛「此兒宿命作何罪舋盛美之壽而便中夭唯願解說本所行罪」佛告長者「乃往昔時有一小兒持弓箭入神樹中戲邊有三人亦在中看樹上有雀小兒欲射三人勸言『若能中雀者世[12]稱健兒』小兒意美引弓射之中雀即死墮地三人共笑助之歡喜而各自去經歷生死[13]無數劫中所在相遭共會受罪[14]其三人[15]一人有福今在天上一人生海中為化生龍王一人今日長者身是此小兒者前生天上為天作子[16]命終來下為長者作子墮樹命[17]絕即生海中[18]化生龍王作子即以生日化生金翅鳥王[19]取而食之

「今日三處懊惱涕[20]寧可言[21]以其前世助[22]其喜故此三人[23]者報以涕哭

於是世尊[24]即說偈言

「識神造三界  善不善五處
陰行而默至  所[25]往如[26]響應
[27]色欲不色有  一切因宿行
如種隨本[28]  自然報如影

佛說偈已欲使長者意解即以道力[29]視其宿命皆見天[30]龍中之事長者意解欣然即起長跪叉手白佛言「願及大小為佛弟子奉受五戒為優婆塞」佛即[31]授戒重為說法無常之義大小歡[32]欣皆得須陀洹道

法句譬喻經[33]道利品第三十八

昔有國王治行正法民慕其化無有太子以為[34]愁憂佛來入國便出覲尊聽經歡欣即受五戒[35]一心奉敬唯願有子晝夜精進三時不懈有一給使其年十一常為王使忠信奉法不失威儀謙卑忍辱精進一心學誦經偈[36]知時先起已辦香火數年之中精進如[37]是不以為勞卒得重病遂致無常其神來還為王作子[38]餔長大至年十五立為太子父王命終[39]襲代為王憍慢自恣婬泆欲樂晝夜躭荒不理國事[40]僚廢朝民被其患佛知其行不[41]會本[42]將諸弟子往到其國王聞佛來如先王法大眾奉迎稽首于地[43]却坐王位[44]告王曰[45]國土人民群[46]僚百官悉自如常不」王曰「為人年[47]幼未能綏化皆蒙[48]聖恩國土無他」佛告王曰[49]王今自知本所從來作何功德得此王位」王曰「不審[50]頑愚不達不知先世所從來也」佛告大王「本以五事得為國王何等為五一者布施得為國王萬民奉獻宮觀殿堂資財無極二者興立寺廟供養三尊床㯓[51]幃帳以是為王在於正殿御座理國三者親身禮敬三尊及諸長德以是為王一切萬民莫不為之作[52]四者忍辱身三口四[53]及意無[54]惡以是為王一切見者莫不歡欣五者學問常求智慧以是為王決斷國事莫不奉用行此五事世世為王

於是世尊以偈[55]頌曰

「人知奉其上  君父師道士
信戒施聞慧  終吉所生安
宿命有福慶  生世為人尊
以道安天下  奉法莫不從
王為臣民主  常以慈愛下
身率以法戒  示之以[56]休咎
處安不忘危  慮明福轉厚
福德之反報  不問尊以卑

佛告王曰「王前世時為大王給使奉佛以信[57]奉法以淨奉僧以敬奉親以孝奉君以忠常行一心精進布施勞身苦體初不懈惓是福追身得為王子補王之[58]今者富貴而反懈怠夫為國王當行五事何謂為五[59]一者領理萬民無有枉濫二者養育將士隨時[A4]廩與三者念修本業福德無絕四者當信忠臣正直之諫無受讒言以傷正直五者節[1]欲貪樂心不放逸行此五事名聞四海福祿自來捨此五事眾綱不舉[2]困則思亂士勞則勢不舉無福鬼神不助自用失大理忠臣不敢諫心逸國不理臣[3]𦾨民則怨若如是者身失令名後則無福

於是世尊重說偈言

「夫為世間將  修正不阿枉
[4]調心勝諸惡  如是為法王
見正能施惠  仁愛好利人
既利以平均  如是眾附親

佛說[5]偈已是時王大歡喜起住佛前五體[6]投地懺悔謝佛[7]受五戒佛重說法得須陀洹[8]

昔佛在舍衛國祇樹精舍為諸天人國王大臣四輩弟子說無上大法時舍衛國南有深山其中常出野象[9]象有[10]三色黑者國王欲得[11]好名鬪大象輒遣人往捕取將來付調象師三年之中便可乘騎亦可令鬪[12]時有一神象龍之所生身白如雪[13]尾赤如丹兩牙如金色獵師見此非常好象還白國王「有此大象其形如是宜大王乘」王即募捕象師三十餘人遣令捕此象人眾往到[14]象所[15]羂欲捕象而此神象知諸人意即便來[16][17]而墮羂中眾人[18]皆來而欲[19]捕之象便瞋恚[20]逆蹸跳之[21]近者即死遠者得走象逐不置[22]時山脇有諸年少道人多力勇健山中學道大久未得定意遙見此象追逐殺人道人憐愍[23]人故自恃勇健欲往救之佛已遙見恐此比丘為神象所殺[24]佛即[25]到邊放大光明象見佛光怒止[26]恚解不復追逐殺人比丘見佛[27]迎為作禮佛為比丘即說偈言

「勿妄[28]嬈神象  以招苦痛患
惡意為自殺  終不至善方

比丘聞偈即便稽首懺悔謝過內自[29]篤責深惟為非即於佛前逮得應真時捕象人即皆還[30]穌走者[31]尋還皆得道迹

昔佛在羅閱祇耆闍崛山中時國[32]王瓶沙有一大臣犯事免退徙著南山中去國千里[33]由來無人不熟五穀大臣到中泉水流溢五穀大熟四方諸國有飢寒者[34]皆來至此山中數年之[35]中便有三四千家來者給與田地令得生活其中三老諸長宿年共議「國之無君猶身[36]之無[37]」相將至大臣所舉大臣為國王大臣答長老曰「若以我為王[38]當如諸國王之法左右大臣文武將士上下朝直發女[39]闐宮租稅穀帛當如民法」諸國老曰「唯然奉命[40]一隨王法」即立為王處置群臣文武上下發調人民築城作[41]宮殿[42]樓觀民被苦毒不復堪諧皆發想念欲謀圖王諸姦臣輩將王出獵去城[43]三四十里於曠野澤中牽王欲殺王問左右「何緣殺我[44]答曰「民慕豐樂奉王以禮民困思亂破家圖國」王告之言「卿等自為非我本造枉殺我者神祇知之聽我[45]發一願死不有恨」即願曰「我本開荒出[46]穀養民來者皆活富樂無極自共舉我立為國王依案諸國自共作此今反殺我我實無惡於此人民若我死者願作羅剎還入故身中當報此怨」於是絞殺棄[47]屍而去三日之後王神即作羅剎還入故身[48]自名阿羅[49]即起入[50][51]絞殺新王[52]及後宮[53]婇女左右姦臣即皆殺之羅剎瞋恚出宮盡欲殺人國中三老草索自縛來向羅剎自首「此是姦臣所為非是[54]細民所可能知乞匃[55]原恕願還治國[56]「我是羅剎[57]何與人[58]等共從事也食飲[59]當得人肉羅剎急性忿不思難」三老曰「國是王許故當如前[60]飲所須[61]當相差次」國老共出宣令人民皆共[62]探籌以此為次家出一小兒生用作食[63]食羅剎王三四千家正有一戶為佛弟子居門精進五戒不犯隨民探籌得第一[64]有一小兒當先[65][66][67]賢者大小懊惱啼哭遙向[68]崛山為佛作禮悔過自責佛以道眼見其辛苦便自說言「因是小兒當度無數人」便獨飛往至羅剎門現變光相照其宮內羅剎見光疑是異人即出見佛便起毒心欲前[69]噏佛光刺其目擔山吐火皆化為塵至久疲頓然後降化請佛入坐頭面作禮佛為說經一心聽法即受五戒為[70]優婆塞[71]里吏催食奪兒將來[72]室家[73]嘷哭隨道而來觀者無數為之悲哀吏抱兒擏食著羅剎前[1]羅剎即持此小兒擎食至佛前長跪白佛[2]「國人相差次以小兒[3]為食我今[4]受佛五戒不復[5]得食此小兒請以小兒布施佛為佛[6]作給使[7]佛為受之[8]即說呪願羅剎歡喜得須陀洹道佛以小兒著鉢中擏出宮門還其父母而告之曰「快養小兒勿復愁憂」眾人見佛莫不驚愕怪是何神此兒何福而獨救之羅剎所食奪還父母於是世尊在於大眾中[9]央而說偈言

「戒德可恃怙  福報常隨己
見法為人長  終遠三惡道
戒慎除[10]苦畏  福[11]德三界尊
鬼龍[12]邪毒害  不犯[13]有戒人

佛說偈已無央數人見佛光[14]乃知至尊三界無比便皆歸化為佛弟子聞偈歡[15]欣皆得道迹

昔佛在波羅奈國鹿野場上為天人龍鬼國王臣民不可計眾而為說法時大國王太子將從小國王世子五百餘人往到佛所為佛作禮却坐一面而聽[16]諸太子等即白佛言「佛道清妙玄遠難及自古以來頗有國王太子大臣長者[17]之子捨國吏民恩愛榮樂行作沙門者不」佛告諸太子「世間國土榮樂恩愛如幻[18]如化如夢如[19]卒來卒去不可常保[20]又國王太子以三事故不能得道何謂三事一者憍恣不念學問佛經妙義以濟神本二者貪取不念布施下貧困厄群臣將士所有財寶不與民共以修財本三者不能遠離[21]色欲愛樂之事捨棄牢獄憂煩之惱行作沙門滅眾苦難以修身本是以菩薩所生為王[22]此三事自致得佛又有三事何謂為三一者少壯學問領理國土率化民庶使行十善二者中以財施貧窮孤寡群臣將士與民同歡三者[23]每計無常命不久[24]宜當出家行作沙門[25]斷苦因[26]勿更生死三事不施獨[27]無所得

於是世尊而[28]自陳曰「昔我前世作轉輪聖王名曰南王皇帝七寶導從宮觀浴池行宮戲園及群臣太子夫人婇女象馬厨宰各八萬四千有子千人勇猛精銳一人當千飛行虛空[29]遊四[30]自在所為無當前者其壽八萬四千歲以法治[31]不枉人民爾時聖王欻自念言『人命短促無常難保但當作福以求道真念常布施世間人民所有財物與民共之已種福德唯當出家行作沙門斷絕貪欲乃得滅苦』王即勅梳頭人『若見頭髮白便當啟我』至久數萬歲梳頭人啟言『白髮已生』勅令拔之舉著案上王見白髮涕泣命曰『第一使者忽然復至今頭已白宜當出家行作沙門求自然道』擎髮掌中自說偈言

「『今我上體首  白生為被盜
已有天使召  時正宜出家

「即召群臣立太子為王行作沙門入[32]山修道畢人之壽即生第二天上為天帝釋太子於後領理天下亦如大王復勅梳頭人『若見白髮便當啟我』至久復啟『白髮已生』敕令拔之擎著[33]掌中而說偈言

「『今我上體首  白生為被盜
已有天使召  時正宜出家

「復召群臣立太子為王即行作沙門入山修道畢人之壽復生天上為天帝釋前天帝釋畢天之壽下生世間為聖王作太子此三聖[34]主更為父子上為天帝下為聖主中為太子[35]各三十六反數千萬歲終而復始行此三事自致得佛爾時父者[36]今我身是也太子[37]舍利弗是也王孫者阿難是也更相從生展轉為王以化天下是以[38]特尊三界無比」佛說是時國王太子并諸太子皆大歡喜受佛五戒為優婆塞得須陀洹道

法句譬喻經吉祥品第三十九

昔佛在羅閱祇耆闍崛山中為天人龍鬼轉三乘法輪[39]山南恒水岸邊有尼[40]揵梵志先出耆舊博達多[41]德向五通明識古今所養門徒有五百人教化指授[42]皆悉通達天文地理星宿人情無不瞻察觀略內外吉凶[43]禍福豐儉[44]出沒[45]包知之梵志弟子先佛所行應當得道欻自相將至水岸邊屏坐論語自共相問「世間諸國人民所行以何等事為世吉祥[46]徒等不了往到師所為師作禮叉手白言「弟子等學久所學[47]已達不聞諸國以何為吉祥」尼揵告曰「善哉問也閻浮利地有十六大國八萬四千小國諸國各有吉祥或金或銀水精[48]琉璃明月神珠象馬[49]車輿玉女珊瑚珂貝[50]妓樂[51]凰孔雀或以日月星辰寶瓶四[52]梵志道士此是諸國之所好[53]喜吉祥瑞應若當見是稱善無量此是瑞應國之吉祥」諸弟子曰「寧可更有殊特吉祥於身有益終生天上」尼揵答曰「先師以來未有過此書籍不載」諸弟子曰「近聞釋種出家為道端坐六年降魔得佛三達無礙試共往問所知博採何如大師」師徒弟子五百餘人經涉山路往到佛所為佛作禮坐梵志位叉手長跪[1]佛世尊曰「諸國吉祥所好如此不審更有勝是者[2]」佛告梵志「如卿所論世間之事順則吉祥反則凶禍不能令人濟神[3]度苦如我所聞吉祥之法行者得福永離三界自致泥洹

於是世尊而作頌曰

「佛尊過諸天  如來常現義
有梵志道士  來問何吉祥
於是佛愍傷  為說真有要
[4]已信樂正法  是為最吉祥
亦不從天人  希望求僥倖
亦不禱[5]神祠  是為最吉祥
友賢擇善居  常先為福德
[6]勅身承[7]貞正  是為最吉祥
去惡從就善  避酒知自節
不婬[8]於女色  是為最吉祥
多聞如[9]戒行  法律精進學
修己無所[10]  是為最吉祥
居孝事父母  治家養妻子
不為空[11]乏行  是為最吉祥
不慢不自大  知足[12]念反[13]
以時誦習經  是為最吉祥
所聞[14]常欲忍  樂欲見沙門
每講輒聽受  是為最吉祥
持齋修梵行  常欲見賢[15]
依附明[16]智者  是為最吉祥
已信[17]有道德  正意向無疑
欲脫三惡道  是為最吉祥
等心行布施  奉諸得道者
亦敬諸天人  是為最吉祥
常欲離貪[18]  [A5]愚癡瞋恚意
能習成道見  是為最吉祥
若以棄非務  能[19]勤修道用
常事於可事  是為最吉祥
一切為天下  建立大慈意
[20]人安眾生  是為最吉祥
智者居世間  常習吉祥行
自致成慧見  是為最吉[21]

梵志師徒聞佛說偈欣然意解甚大歡喜前白佛言「甚妙世尊世所希有由來迷惑未及[22]𨶳明唯願世尊矜愍濟[23]願身自歸佛法三尊得作沙門冀在下行」佛言「大[24]善來比丘」即成沙門內思安般逮得應真聽者無數皆得法眼

法句譬喻經卷第四[25]


校注

[0601029] 【宋】【元】【明】【聖】不分卷及品 [0602001] 得【大】得入【宋】【元】【明】 [0602002] 飯【大】飲【宋】【元】【明】 [0602003] 和調炙【大】調和炙【宋】調和煮【元】【明】 [0602004] 炙【大】煮【聖】 [0602005] 飣【大】釘【宋】【元】 [0602006] 已【大】以【宋】 [0602007] 辦【大】辯【聖】 [0602008] 婦【大】妻【聖】 [0602009] 肯【大】有【聖】 [0602010] 富【大】福【聖】 [0602011] 曰【大】言【聖】 [0602012] 搪揬【大】唐突【宋】【元】【明】【聖】 [0602013] 慚羞【大】羞恥【聖】 [0602014] 室家【大】家室【宋】【元】【明】 [0602015] 相【大】共【聖】 [0602016] 妻【大】〔-〕【聖】 [0602017] 羞【大】*恥【聖】* [0602018] 不【大】為【宋】【元】【明】 [0602019] 沙門【大】世尊【聖】 [0602020] 汲汲【大】級級【聖】 [0602021] 染【大】深【聖】 [0602022] 愛【大】意【宋】【元】【明】 [0602023] 親【大】視【宋】【元】【明】 [0602024] 語【大】〔-〕【聖】 [0602025] 道人【大】〔-〕【聖】 [0602026] 常【大】當【宋】 [0602027] 昔【大】〔-〕【聖】 [0602028] 賈【大】估【宋】【元】【明】【聖】 [0602029] 大【大】汝父大【宋】【元】【明】 [0602030] 每【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0602031] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0602032] 耳【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0602033] 故【大】〔-〕【聖】 [0602034] 旋【大】遊【宋】【元】【明】 [0602035] 懎【大】欻【宋】【元】【明】 [0602036] 國【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0602037] 存【大】在【宋】【元】【明】 [0602038] 憔悴【大】顦顇【聖】 [0602039] 喻【大】諭【宋】【元】【明】 [0602040] 將【大】令【聖】 [0602041] 停【大】亭【聖】 [0602042] 號【大】㘁【聖】 [0602043] 苦【大】患【聖】 [0602044] 牢獄【大】獄牢【聖】 [0602045] 意【大】欲【聖】 [0602046] 女人死【大】死女【宋】【元】【明】 [0602047] 色【大】目【元】【明】【聖】 [0602048] 膖【大】肨【宋】【元】胖【明】 [0602049] 佛授【大】受佛【宋】【元】【明】 [0602050] 愛【大】意【宋】【元】【明】【聖】 [0602051] 龍鬼【大】鬼龍【宋】【元】【明】 [0602052] 大【大】*〔-〕【聖】* [0602053] 數【大】量【聖】 [0602054] 泮散【大】費【聖】費散【宋】【元】【明】 [0602055] 年【大】年之中【聖】 [0602056] 由【大】*猶【宋】*【元】*【明】* [0602057] 一【大】日【聖】 [0602058] 紀【大】給【聖】 [0602059] 懶【大】嬾【聖】 [0602060] 夫【大】夭【宋】 [0602061] 也【大】*〔-〕【聖】* [0602062] 薄福【大】罪積【聖】 [0602063] 匃【大】行【聖】 [0602064] 已【大】*以【聖】* [0602065] 欲情【大】情以【聖】 [0602066] 興【大】生【聖】 [0603001] 來看【大】懼來【宋】【元】【明】 [0603002] 然【大】殺【宋】【元】【明】 [0603003] 殮【大】*𣫍【聖】* [0603004] 白【大】白佛【聖】 [0603005] 遇【大】此【宋】 [0603006] 死【大】死一處【宋】【元】【明】 [0603007] 還【大】還追愍痛毒情不能已【元】【明】 [0603008] 欲【大】媱【宋】【元】【明】 [0603009] 故【大】欲【宋】【元】【明】【聖】 [0603010] 得福【大】福德【聖】 [0603011] 怵【大】休【聖】 [0603012] 一切【大】〔-〕【聖】 [0603013] 民【大】人【聖】 [0603014] 即便【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0603015] 來【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0603016] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0603017] 令二人【大】命【宋】【元】【明】 [0603018] 榮【大】之【聖】 [0603019] 以是【大】是以【宋】【元】【明】 [0603020] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0603021] 人【大】〔-〕【聖】 [0603022] 顧【大】雇【宋】【元】【明】 [0603023] 直【大】宜【聖】 [0603024] 瓔珞【大】纓絡【聖】 [0603025] 倮【大】裸【聖】 [0603026] 我不【大】不我【宋】【元】【明】【聖】 [0603027] 力【大】士【宋】【元】【明】【聖】 [0603028] 惔【大】怕【聖】 [0603029] 為【大】聞【聖】 [0603030] 言【大】〔-〕【聖】 [0603031] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0603032] 神龍【大】龍鬼【聖】 [0603033] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0603034] 優【大】*憂【聖】* [0603035] 人【大】人為人【宋】【元】【明】 [0603036] 譽【大】舉【宋】 [0603037] 潔【大】素【聖】 [0603038] 至【大】詣【聖】 [0603039] 合會【大】會合【宋】【元】【明】 [0603040] 欣【大】喜【元】【明】【聖】 [0603041] 信解【大】〔-〕【宋】 [0603042] 信【大】淨【宋】【元】【明】 [0603043] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0603044] 有【大】有一【聖】 [0603045] 少【大】無【聖】 [0603046] 若【大】若能【聖】 [0603047] 迦【大】家【聖】 [0603048] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0603049] 為佛【大】〔-〕【聖】 [0603050] 雙【大】䨥【宋】【元】 [0603051] 家【大】家之【聖】 [0603052] 之所【大】好色【宋】【元】【明】 [0603053] 所在【大】好所【聖】 [0603054] 首【大】目【宋】【元】【明】【聖】 [0603055] 親害子【大】子害身【聖】 [0603056] 害【大】殺【宋】【元】【明】 [0603057] 由尚【大】猶常【聖】猶尚【宋】【元】【明】 [0603058] 災【大】禁【聖】 [0603059] 貨【大】胤【宋】【元】【明】 [0604001] 所【大】前【聖】 [0604002] 妃【大】婦【聖】 [0604003] 大【大】美【聖】 [0604004] 送【大】送汝【宋】【元】【明】 [0604005] 納受【大】受納【宋】【元】【明】 [0604006] 敘【大】釵【聖】 [0604007] 嫉妬【大】*妬嫉【宋】*【元】*【明】* [0604008] 返【大】及【聖】 [0604009] 勸【大】觀【聖】 [0604010] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0604011] 拽【大】曳【宋】【元】【明】【聖】 [0604012] 王【大】王身【聖】 [0604013] 之【大】*〔-〕【聖】* [0604014] 還【大】返【聖】 [0604015] 時王【大】王時【宋】【元】【明】 [0604016] 致如此【大】至如是【聖】 [0604017] 佛【大】法【宋】【元】【明】 [0604018] 飡【大】食【聖】 [0604019] 駕【大】駕并與【聖】 [0604020] 猶【大】田【聖】 [0604021] 覺之【大】學者【聖】 [0604022] 之【大】者【宋】【元】【明】 [0604023] 婇【大】綵【聖】 [0604024] 國【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0604025] 衣【大】〔-〕【聖】 [0604026] 穄【大】種【聖】 [0604027] 獸【大】狩【宋】 [0604028] 旋蹀【大】迴踝【宋】 [0604029] 蹀【大】繫【聖】 [0604030] 盤【大】槃【元】【明】【聖】 [0604031] 見坐起【大】起見坐【宋】見起坐【元】【明】 [0604032] 中【大】之【聖】 [0604033] 怳【大】慌【宋】【元】【明】 [0604034] 惚【大】忽【聖】 [0604035] 之【大】*〔-〕【聖】* [0604036] 何【大】若【聖】 [0604037] 行【大】惡【聖】 [0604038] 行者【大】者死【宋】【元】【明】 [0604039] 墮【大】隨【聖】 [0604040] 持【大】忖【宋】【元】【明】【聖】 [0604041] 猶【大】由【聖】 [0604042] 懈【大】解【聖】 [0604043] 誘【大】勞【宋】【元】【明】【聖】 [0604044] 不【大】弗【聖】 [0604045] 淨【大】清【聖】 [0604046] 誡【大】*戒【聖】* [0604047] 自作【大】作自【聖】 [0604048] 曷【大】何【聖】 [0604049] 意㸌開【大】歡意悟【聖】 [0604050] 𨶳【大】闚【宋】【元】【明】 [0604051] 牒【大】僕【宋】 [0604052] 他【大】陀【宋】【元】【明】【聖】 [0604053] 涅槃【大】泥洹【聖】 [0604054] 一【大】其【聖】 [0604055] 狀【大】〔-〕【聖】 [0604056] 中【大】中明【元】【明】【聖】 [0604057] 起【大】出【聖】 [0604058] 曾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0605001] 經法【大】法經【聖】 [0605002] 涅槃【大】*泥洹【宋】【元】【明】【聖】* [0605003] 通【大】此【宋】 [0605004] 更【大】〔-〕【聖】 [0605005] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0605006] 道【大】之【宋】 [0605007] 報【大】歎【宋】【元】【明】 [0605008] 如渡【大】*而度【宋】【元】【明】如度【聖】* [0605009] 蔟【大】族【明】【聖】 [0605010] 飾【大】剔【明】 [0605011] 婬【大】淫【聖】 [0605012] 為【大】謂【宋】【元】【明】【聖】 [0605013] 識【大】知【聖】 [0605014] 謂已達【大】以【聖】 [0605015] 合【大】命【宋】【元】【明】【聖】 [0605016] 佛【大】佛言【聖】 [0605017] 墮【大】落【聖】 [0605018] 鬼【大】山【宋】【元】【明】 [0605019] 鷲【大】鳥【聖】 [0605020] 五【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0605021] 宣【大】室【聖】 [0605022] 起兵【大】〔-〕【聖】 [0605023] 不【大】不也【宋】【元】【明】 [0605024] 承【大】*丞【宋】*【元】*【明】*【聖】* [0605025] 舍【大】*捨【聖】* [0605026] 哲【大】喆【聖】 [0605027] 靡【大】無【宋】【元】【明】 [0605028] 智【大】知【聖】 [0605029] 如【大】勝【元】【明】【聖】 [0605030] 主【大】王【明】 [0605031] 聖【大】〔-〕【聖】 [0605032] 可【大】〔-〕【聖】 [0605033] 佛言【大】〔-〕【聖】 [0605034] 國【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0605035] 議【大】宣【宋】【元】【明】【聖】 [0605036] 福【大】備【宋】【元】【明】 [0605037] 君【大】群【聖】 [0605038] 率【CB】【麗-CB】【聖】牽【大】 [0605039] 取無捨【大】所不調【宋】【元】【明】【聖】 [0605040] 循【大】脩【聖】 [0605041] 化【大】讓【宋】【元】【明】 [0605042] 悌【大】弟【聖】 [0605043] 醫【大】毉【聖】 [0605044] 謂【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0605045] 兵【大】人【宋】【元】【明】 [0605046] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0605047] 所生【大】生所【聖】 [0605048] 即【大】已即【聖】 [0605049] 梵志【大】〔-〕【聖】 [0605050] 正【大】止【元】【明】 [0605051] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0605052] 娶婦【大】妻聚【聖】 [0605053] 得【大】則【聖】 [0605054] 㮈【大】*柰【聖】* [0605055] 與取【大】取與【聖】 [0606001] 傷【大】號【宋】【元】【明】㘁【聖】 [0606002] 甦【大】蘓【聖】 [0606003] 甚【大】其【宋】【元】【明】共【聖】 [0606004] 者【大】*之者【宋】*【元】*【明】* [0606005] 咎天【大】【聖】 [0606006] 兒【大】子【聖】 [0606007] 親【大】親也【宋】【元】【明】 [0606008] 可【大】因【宋】【元】【明】 [0606009] 影【大】胎【聖】 [0606010] 假【大】住【宋】【元】作【明】【聖】 [0606011] 愛癡久長【大】癡愛長久【聖】 [0606012] 稱【大】間【聖】 [0606013] 無【大】〔-〕【聖】 [0606014] 其【大】〔-〕【聖】 [0606015] 者【大】中【宋】【元】【明】【聖】 [0606016] (命終子)九字【大】〔-〕【聖】 [0606017] 絕【大】終【聖】 [0606018] 化生【大】*〔-〕【聖】* [0606019] 取【大】〔-〕【聖】 [0606020] 哭【大】泣【聖】 [0606021] 也【大】也昔射雀但今死兒是昔雀者化生金翅鳥王者其三人助喜者今長者天龍喪子者是【宋】也昔射雀但今死兒是昔雀者化生金翅鳥王者其三人助喜者今長者天龍喪子者是以其金翅鳥王而食之今日三處懊惱涕泣寧可言也【元】也昔射雀但今死兒是昔雀者化生金翅鳥王是其三人助喜者今長者天龍喪子者是以其金翅鳥王而食之今日三處懊惱涕泣寧可言也 [0606022] 其【大】之【宋】【元】【明】 [0606023] 者報以涕哭【大】受報如此【聖】 [0606024] 即【大】復【宋】【元】【明】 [0606025] 往【大】生【宋】【元】【明】 [0606026] 響【大】嚮【聖】 [0606027] 色欲【大】欲色【明】 [0606028] 像【大】象【聖】 [0606029] 視【大】示【宋】【元】【明】【聖】 [0606030] 上【大】止【宋】 [0606031] 授【大】受【宋】 [0606032] 欣【大】*喜【聖】* [0606033] 道【大】導【聖】 [0606034] 愁憂【大】憂愁【聖】 [0606035] 一【大】王【聖】 [0606036] 知【大】如【宋】【元】【明】【聖】 [0606037] 是【大】時【聖】 [0606038] 餔【大】哺【聖】 [0606039] 襲【大】習【聖】 [0606040] 僚廢朝【大】寮廢調【聖】 [0606041] 會【大】合【宋】【元】【明】 [0606042] 識【大】職【宋】【元】【明】 [0606043] 却【大】即【聖】 [0606044] 告王曰【大】言【聖】 [0606045] 國土【大】士庶【宋】【元】【明】 [0606046] 僚【大】寮【聖】 [0606047] 幼【大】少【聖】 [0606048] 聖【大】佛【宋】【元】【明】 [0606049] 王今【大】今王【聖】 [0606050] 頑愚【大】愚闇【聖】 [0606051] 幃帳【大】愇悵【聖】 [0606052] 禮【大】禮者【宋】【元】【明】 [0606053] 及【大】反【宋】 [0606054] 惡【大】三惡【宋】【元】【明】 [0606055] 頌【大】讚【宋】【元】【明】 [0606056] 休【大】法【聖】 [0606057] 奉法以淨【大】〔-〕【聖】 [0606058] 榮【大】弟【聖】 [0606059] 事【大】〔-〕【聖】 [0607001] 欲貪【大】貪欲【宋】【元】【明】 [0607002] 困【大】窮【聖】 [0607003] 𦾨【大】孽【宋】【元】【明】【聖】 [0607004] 調心【大】心調【聖】 [0607005] 偈已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0607006] 投【大】布【聖】 [0607007] 受【大】授【聖】 [0607008] 道【大】〔-〕【聖】 [0607009] 象【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0607010] 三色白青【大】白者有青者有【聖】 [0607011] 好【大】〔-〕【聖】 [0607012] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0607013] 尾【大】髦尾【宋】【元】【明】 [0607014] 象所【大】〔-〕【聖】 [0607015] 羂【大】*胃【宋】𦊰【元】【明】*衒【聖】* [0607016] 前【大】〔-〕【聖】 [0607017] 而【大】如【宋】【元】【明】 [0607018] 皆來而【大】來【聖】 [0607019] 捕【大】捉【聖】 [0607020] 逆蹸【大】逸蹴【宋】【元】【明】逆𨄨【聖】 [0607021] 近【大】人近【宋】【元】【明】 [0607022] 時【大】〔-〕【聖】 [0607023] 人故【大】〔-〕【聖】 [0607024] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0607025] 到【大】到象【宋】【元】【明】 [0607026] 恚【大】瞋【聖】 [0607027] 迎【大】逆【宋】【元】【明】 [0607028] 嬈【大】遶【宋】繞【聖】 [0607029] 篤【大】罵【聖】 [0607030] 穌【大】甦【宋】【元】【明】蘇【聖】 [0607031] 尋【大】得【聖】 [0607032] 王瓶沙【大】瓶沙王【宋】【元】【明】王洴沙【聖】 [0607033] 外【大】又【宋】【元】【明】 [0607034] 皆【大】俱【宋】【元】【明】亡【聖】 [0607035] 中【大】間【宋】【元】【明】 [0607036] 之【大】〔-〕【聖】 [0607037] 首【大】〔-〕【聖】 [0607038] 者【大】〔-〕【聖】 [0607039] 闐【大】填【元】【明】【聖】 [0607040] 一【大】當【宋】【元】【明】 [0607041] 舍【大】〔-〕【聖】 [0607042] 樓觀【大】觀樓【宋】【元】【明】 [0607043] 三四【大】二【聖】 [0607044] 答曰【大】昔日【宋】【元】【明】【聖】 [0607045] 發【大】〔-〕【聖】 [0607046] 穀【大】士【聖】 [0607047] 屍【大】尸【聖】 [0607048] 中【大】〔-〕【聖】 [0607049] 婆【大】披【聖】 [0607050] 宮【大】殿【聖】 [0607051] 絞【大】嗡【宋】【元】【明】 [0607052] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0607053] 婇【大】*綵【聖】* [0607054] 細民【大】凡細【聖】 [0607055] 原【大】元【聖】 [0607056] 曰【大】王曰【宋】【元】【明】【聖】 [0607057] 何【大】那與【宋】【元】【明】非【聖】 [0607058] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0607059] 當【大】欲【聖】 [0607060] 飲【大】〔-〕【聖】 [0607061] 當【大】者當【聖】 [0607062] 探籌【大】*掬策【聖】* [0607063] 食【大】飼【聖】 [0607064] 籌【大】策【聖】 [0607065] 食【大】飼【元】【明】 [0607066] 鬼【大】兒【元】 [0607067] 王【大】〔-〕【聖】 [0607068] 崛【大】崛闇【宋】【元】【明】 [0607069] 噏【大】吸【聖】 [0607070] 優【大】憂【聖】 [0607071] 里【大】使【宋】【元】【明】【聖】 [0607072] 室【大】舉【宋】【元】【明】 [0607073] 嘷【大】㘁【宋】啼【元】【明】【聖】 [0608001] (羅剎前)十二字【大】以手擎兒【聖】 [0608002] 言國人【大】國【聖】 [0608003] 為【大】〔-〕【聖】 [0608004] 受佛五【大】以持【聖】 [0608005] 得食此小兒【大】食人【聖】 [0608006] 作【大】〔-〕【聖】 [0608007] 佛【大】〔-〕【聖】 [0608008] 即說【大】說法【宋】【元】【明】 [0608009] 央【大】〔-〕【聖】 [0608010] 苦【大】恐【聖】 [0608011] 德【大】報【宋】【元】【明】 [0608012] 邪【大】蛇【宋】【元】【明】 [0608013] 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[A1] 刺【CB】剌【大】
[A2] 忘【CB】【麗-CB】妄【大】(cf. K30n1020_p0552a08)
[A3] 拄【CB】【麗-CB】柱【大】(cf. K30n1020_p0553c17)
[A4] 廩【CB】【麗-CB】稟【大】(cf. K30n1020_p0557a06)
[A5] 愚【CB】【麗-CB】遇【大】(cf. K30n1020_p0560a17)
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