文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

法句譬喻經

法句譬喻經卷第二

喻華香品之二

[11]昔佛始得道在羅閱祇國教化轉到舍衛國國王群臣莫不宗仰時有賈客[12]大人名曰波利與五百賈人入海[13]求寶時海神出掬水問波利言「海水為多掬水為多」波利答曰「掬水為多所以者何海水雖多無益時用不能救彼飢渴之人掬水雖少值彼渴者持用與之以濟其命世世受福不可[14]稱計」海神歡喜讚言善哉即脫身上八種香[15]瓔校以七寶[16]上波利海神送之安善往還到舍衛國持此香[17]瓔上波斯匿王具陳所由「念是香瓔非小人所服謹以[18]貢上願蒙納受」王得香瓔以為奇異即呼諸夫人羅列前住「若最好者以香瓔與之」六萬夫人盡嚴來出王問「末利夫人何以不出」侍人答言「今十五日持佛法齋素服不嚴是以不出」王便瞋恚遣人呼曰[19]汝今持齋應違王[20]主之命不乎」如是三反末利夫人素服而出在眾人中[21]猶如日月倍好於常王意悚然加敬問曰「有何道德炳然有異」夫人白王「自念少福稟斯女形情態[22]穢垢日夜山積人命[23]促短懼墜三塗是以[24]日月奉佛法齋割愛從道世世蒙福」王聞歡喜便以香瓔以與末利夫人夫人答言「我今持齋不應著此可與餘人」王曰「我本發意欲與勝者卿今最勝又奉法齋道志殊高是以相與若卿不受吾將安置」夫人答言「大王勿憂願王屈意共到佛所以此香瓔奉上世尊并採聖訓累劫之福矣」王即許焉即勅嚴駕往[25]到佛所稽首[26]於地却[27]就王位王白佛言「海神香瓔波利所上六萬夫人莫不貪得末利夫人與而不取持佛法齋心無貪欲謹以上佛願垂[28]納受世尊弟子執心[29]護齋直信如此豈有福乎

於是世尊為受香瓔即說偈言

「多作寶華  結步[30][31]  廣積德[32]
所生轉好  [33]琦草芳華  不逆風[34]
近道敷[35]  德人[36]逼香  栴檀多香
青蓮芳花  雖曰是真  不如戒香
華香氣微  不可謂真  持戒之香
到天殊勝  戒具成就  行無放逸
定意度脫  長離魔道

佛說偈已重告王曰「齋之福祐明譽廣遠譬如天下十六大國滿中珍寶持用布施不如末利夫人一日一[37]夕持佛法齋如比其福須彌以豆[38]積福學慧可[39]到泥洹」王及夫人群臣大小莫不歡喜執戴奉行

[40]昔佛在羅閱祇耆闍崛山中[41]於時城中有長者子五十人往詣佛所作禮却坐[42]時佛為說無常苦空非身之法恩愛如夢會當別離尊榮豪貴亦有憂慼唯有[43]泥洹永離生死群殃盡滅乃可大安時五十人聞法[44]喜悅願為弟子[45]「善來比丘」鬚髮自墮法衣具足即成沙門此諸沙門有親友長者聞其出家意[46]大歡喜[47]到崛[48]山與之相見讚言「諸君快[49]哉善利乃有此志」為之設壇請佛及僧明日佛與眾會就其舍食食訖說法晡時乃還此諸新學沙門戀慕宗黨皆欲返退佛知其意將出城門見田[50]溝中污泥糞壤中生蓮華五色香潔其香芬熏乃蔽諸臭佛便趣之因說偈言

「如[1]作田溝  近[2]於大道  中生蓮華
香潔可意  有生死然  凡夫處邊
智者樂出  為佛弟子

佛說偈已即還山中賢者阿難前白佛言[3]向者世尊臨田溝上所說二偈不審其義願聞其意」佛告阿難「汝見溝中污泥不淨糞壤之中生蓮華不」「唯然見之」佛言「阿難人在世間展轉相生計壽百[4]歲或長或短妻子恩愛飢渴寒熱或悲或[5]一凶二吉三毒四倒五陰六入七識八邪九惱十惡猶如田溝畜藏糞壤污泥不淨欻有一人覺世無常發心學道修清淨志凝神斷[6]想自致得道亦如污泥生好蓮華身自得道還度宗親一切眾生皆蒙開解亦如華香[7]奄蔽臭穢

五十比丘聞佛說法進志堅固即得阿羅漢道

法句譬喻經愚闇品第十三

昔佛在舍衛國[8]時城中有婆羅門年向八十財富無數為人頑闇慳貪難化不識道德不計無常更作好舍[9]庌後堂涼臺煖室東西[10]廂廡數十梁間唯後堂前[11]拒陽未訖時婆羅門恒自經營指授眾事佛以道眼見此老[12]命不終日當就後世不能自知而方怱怱[13]形瘦力竭精神無福甚可憐愍佛將阿難往到其門慰問老翁「得無勞惓今作此舍皆何所安[14]老翁答[15]「前庌待客後堂自處東西二[16]廂當安兒息財物僕使夏上涼臺冬入溫室」佛語老翁「久聞宿德思遲談講偶有要偈存亡有益欲以相贈不審可小廢事共坐論[17][18]」老翁[19]答言「今正大[20]懅不容坐語後日更來當共善敘所云要偈便可說之

於是世尊即說偈言

「有子有財  愚[21]惟汲汲  我且非我
[22]憂子財  暑當止此  寒當止此
愚多[23]豫慮  莫知來變  愚[24]蒙愚極
自謂我智  愚[25][26]勝智  是謂極愚

婆羅門言「善說此偈今實[27]太懅後來更論[28]」於是世尊傷之而去老翁於後自授屋椽椽墮打頭即時命過[29]室家啼哭驚動四鄰佛去未遠便有此變佛到里頭逢諸梵志[30]有數十人[31]前問佛言「從何所來」佛言[32]屢到此[33]死翁舍為翁說法不信佛[34]不知無常今者忽然已就後世」具為諸梵志更說前偈義聞之欣然即得道[35]

於是世尊[36]而說偈言

「愚[37]闇近智  如瓢斟味  雖久狎習
猶不知法  開達近智  如舌甞味
雖須臾習  即解道要  愚人施行
為身招患  快心作惡  自[38]致重殃
行為不善  退見悔[39]  致涕流面
報由宿習

時諸梵志重聞此偈益懷篤信為佛作禮歡喜奉行

昔佛在舍衛國給孤獨精舍[40]諸天[41]人說法時波斯匿王有一寡女名曰金剛[42]壯寡未歸[43]母哀愍別為[44]宮舍作好舍宅給五百妓女以娛樂之[45]中有一長老青衣名曰度勝恒行市[46]買脂粉香華[47]時見男女無數大眾[48]各齎香華出城[49]詣佛即問行人「欲何所至」眾人答言「佛出於世三界之尊度脫眾生皆得泥洹」度勝聞之心悅意喜即自念言[50]會老見佛宿世之福」便分香直持買好華隨眾人輩往到佛所作禮却立散華燒香一心聽法已過市取香因聽法功德宿行所追香氣[51]熏聞斤兩倍前嫌其遲晚而共詰之度勝奉道即如事言「世有聖師三界之尊擊無上法鼓震動三千往聽法者無央數人實隨聽法是以稽遲」金剛之徒聞說世尊法義[52]深妙非世所聞悚然心歡而自歎曰「吾等何罪獨[53]自不聞」即報度勝「試為我說之」度勝白曰「身賤口穢不敢便宣乞更諮[54]如命說之」即便遣出重告之曰「具受儀式」度勝未還金剛侍女側[55]息中庭如子[56]待母佛告度勝「汝還說法多所度脫說法之儀先施高座」度勝受勅具宣聖旨皆大歡喜各脫衣[57]服一領積為高座度勝洗浴承佛威神如應說法金剛之等五百[58]餘人[59]疑解破惡得須陀洹道說法甚美不覺失火一時燒死即生天上王將人從來[60]欲救火見之已燃收拾棺[61]殮葬送畢訖往過佛所為佛作禮却坐常位佛問王[62]「所從來也」王叉手言「女金剛不幸不覺失火大小燒盡適棺殮還不審何罪遇此火害唯願世尊[63]彰告未聞」佛告大王「過[64]去世時有城名波羅奈有長者婦將婇女五百人至城外大祠祀其法難[1][2]姓之人不得到邊不問親踈[3]其有來者擲著火中時世有一辟支佛名曰迦羅處在山中晨來分衛暮輒還山迦羅分衛來趣郊祠長者婦見之忿然瞋恚共捉迦羅撲著火中舉身燋爛便現神足飛昇虛空眾女驚怖泣淚悔過長跪舉頭而自陳曰『女人憃愚不識至真[4]愚荒騃毀辱神靈自惟過舋罪惡[5]若山願降尊德以消重[6]』尋聲即下而般泥洹諸女起塔供養舍利

佛為大王而說偈言

「愚憃作惡  不能自解  殃追自焚
罪成熾然  愚所望處  不謂適苦
臨墮厄地  乃知不善

佛告大王「爾時長者婦今王女金剛是五百侍女今度勝等五百[7]伎女是罪福追人久無不彰善惡隨人如影隨形

說是法時[8]國內大小信伏歡喜咸歸三尊皆受五戒即得道跡

法句譬喻經明哲品第十四

昔有梵志[9]其年二十天才自然事無大小過目則能自以聰哲而自誓曰「天下[10]技術要當盡知一藝不通則非明達也」於是遊學無師不造六藝雜術天文地[11]醫方鎮[12]壓山崩地動摴蒱博[A1][13]妓樂博撮裁割衣裳文繡綾綺[14]膳切割調和滋味人間之事無不兼達心自念曰「丈夫如此誰能及者試遊諸國摧伏[15]觝對奮名四海技術衝天然後載功竹帛垂勳百代」於是遊行往[16]至一國入市觀視見有一人坐作角弓[17]析筋治角用手如飛作弓調快買者諍前即自念曰「少來所學自以具足邂逅自輕不學作弓若彼鬪技[18]則不如矣當從受學耳」遂從弓師求為弟子盡心受學[19]月日之中具解弓法所作巧妙乃踰於師布施財物奉辭而去去之一國當渡江水有一[20]船師用船若飛迴旋上下便疾無雙復自念曰「吾技雖多未曾習船雖為賤術其於不知宜當學之萬技悉備」遂從船師願為弟子供奉盡敬竭力勞勤[21]月日之中知其逆順御船迴旋乃踰於師布施財物奉辭而去[22]至一國國王宮殿天下無雙即自念曰「作此殿匠巧妙乃爾自隱[23]遊來偶不學之若與競[24]術必不勝矣且當復學意乃足耳」遂求殿匠願為弟子盡心供養執持斤斧月日之間具解尺寸方圓規[A2][A3]雕文刻鏤木事盡知天才明朗事輒勝師布施所有辭師而去[25]周行天下遍十六大國命敵[26]捔技獨言隻步無敢應者心自貢高曰「天地之間誰有勝我者」佛在祇[27]洹遙見此人應可化度佛以神足化作沙門[28]拄杖持鉢在前而來梵志[29]由來國無道法未見沙門怪是何人[30]須至當問須臾來到梵志問曰「百王之則未見君輩衣裳制度無有此服宗廟異物不見此器君是何人形服改常也」沙門答曰「吾調身人[31]」復問「何謂調身」於是沙門因其所習而說偈言

「弓[32]匠調角  水人調船  [33]巧匠調木
智者調身  譬如厚石  風不能移
智者意重  毀譽不傾  譬如深淵
[34]靜清明  慧人聞道  心淨[35]歡然

於是沙門說此偈已身昇虛空還現佛身三十二相八十種好光明洞達照[A4]曜天地[36]虛空來下謂其人曰「吾道德變化調身之力也」於是其人五體投地稽首問曰「願聞調身其有要乎」佛告梵志「五戒十善四等六度四禪三解脫此調身之法也夫弓船木匠六藝奇術斯皆綺飾華譽之事蕩身縱意生死之路也」梵志聞之欣然信解願為弟子[37]「沙門善來」鬚髮自墮即成沙門佛重為說四諦八解之要尋時即得阿羅漢道

昔佛在舍衛國有山民[38]村五六十家去國五百里村中有一貧家其主人婦懷[39]妊十月雙生二男甚大端[40]政無比父母愛之便為作字一名雙德二名雙福生五六十日其父[41]放牛來還懈息却臥床上其母出田拾薪未還此二小兒左右顧視不見父母便共相責語一人言「前世之時垂當得道正坐愚意謂命可常退墮生死不可計劫今乃得生此貧家作子[42]穰草之中以[43]氈褐自覆食飲麤惡[44]纔自支[45]如此至久云何[46]得道皆坐前世戀慕富貴放身散意快樂須臾從爾[47]以來長塗受苦如今憂惱當何[48]恃怙」一人答曰「我爾時小[49]難一時之懃[50]竟不[51]意精進[52]令數世遭諸苦患此是自為非父母作也但共當之復何所言」父聞二子相責如是甚大怪之謂呼是鬼祟來生災變云何數十日小兒乃作此言恐其後日殺親滅族曼小未大宜當殺之其父驚出閉門捨去到田取薪[1]欲燒殺之其母來還問夫用此薪為夫言「甚大可怪所說如是此似是鬼必破人門族以其曼小欲燒殺之」其母聞此意中[2]愕然[3]猶豫未信[4]停數日更聽其言至明日夫婦俱出於戶外潛聽二[5]兒在內相責如故夫婦重共聞之甚怪所以便共集薪密欲燒之佛以天眼見此夫婦欲[6]燒殺二子愍其可憐宿福應度往到其村普放光明天地大動山川樹木皆作金色村中大小驚到佛所為佛作禮莫不歡喜知佛至神三界無比佛到雙生小兒家二兒見佛光明喜[7]踊難量父母又驚各抱一子將至佛所問佛世尊「此[8]小兒生來[9]五六十日所說如是甚共怪之恐作禍害欲[10]火燒殺之正值佛來未及得燒不知此小兒為是何等鬼魅也唯願解說是何災怪」小兒見佛踊躍歡喜佛見小兒大笑口出五色[11]光普照天地佛告小兒父母及村人大小「此二小兒非是鬼魅福德之子前迦葉佛時曾作沙門少小共為朋友同志出家各自精進臨當得道欻起邪想共相沮敗樂世榮華恃福生天下為侯王國主長者欻起是想便墮退轉不得[12]涅槃[13]更此生死彌連劫數常相[14]鈎牽[15]輒共雙生[16]遭我世時今始乃生[17]已往供養佛[18]功德故餘福應度罪滅福生自識宿命是以世尊故來度之我不度者橫為火所燒

於是[19]世尊即說偈言

[20]大人體無欲  在[21]所照然明
雖或遭苦樂  不高[22]現其智
大賢無世事  不願子財國
常守戒慧道  不貪邪富貴
智人知動搖  [23]譬如沙中樹
朋友志未強  隨色染其素

佛說是時小兒見佛其身即踊如八歲小兒即作沙彌得羅漢道村人大小見佛光相又見小兒形變踊大皆大歡喜得須陀洹道父母疑解亦得法眼

法句譬喻經羅漢品第十五

昔有一國名[24]曰那梨近南海邊其中人民採真珠栴檀以為常業其國有一家兄弟二人父母終亡欲求分異家有一奴名曰分那年少聰了賈販市買入海治生無事不知居家財物分為一分以奴分那持作一分兄弟擲籌弟得分那[25]止將妻子空手出舍[26]世飢儉[27]唯得分那恐不相活以為愁憂[28]時奴分那白大家言「願莫愁憂分那作計月日之中當令勝兄」大家言[29]若審能爾者放汝為良人」大家夫人有私珠物與分那作本時海潮來城內人民至水邊取薪分那[30][31]珠物出至城外見一乞兒[32]負薪薪中有牛頭栴檀香可治重病一兩直千兩金時世有一不可常得分那識之以金錢二[33]枚買得持歸破作數十段時有長者得重病[34]須此牛頭栴檀[35]香二兩合藥求不能得分那持往即得二千兩金如是賣盡所得[36]不訾富兄十倍大家感念分那之恩不違言誓放為良人隨意所樂[37]於是分那辭行學道到舍衛國為佛作禮長跪白佛「所出微賤心樂道德唯願世尊垂慈濟度」佛言「善來分那[38]頭髮自墮法衣著身即成沙門佛為說法尋得羅漢道坐自思惟「今得六通存亡自由皆主人之恩今當往度并化國人」於時分那往到本國至主人家主人歡喜請坐設食食訖澡手飛昇虛空分身散體半出水火光明洞達從上來下告主人曰「此之神德皆是主人放捨之福往到佛所所學如[39]」主人答[40]「佛之神化微妙乃爾願見世尊受其教訓」分那答曰「但當[41]志心供設饌具佛三達智必自來矣」即便設供宿昔已辦向舍衛國稽首長跪燒香請佛「唯願屈尊廣度一切」佛知其意即與五[42]百羅漢各以神足往到其舍國王人民莫不[43]敬肅來至佛所五體投地却坐王位食畢澡訖佛為主人及王官屬廣陳明法皆受五戒為佛弟子起住佛前歎分那曰「在家精勤出家得道神德高遠家國蒙度我當云何以報其恩

於是世尊重歎分那而說偈言

「心已休息  言行亦止  從正解脫
寂然歸滅  棄[44]欲無著  缺三界障
[45]望意已絕  是謂上人  [46]若聚若野
平地高岸  應真所過  莫不蒙[47]
彼樂空閑  眾人不能  快哉無望
無所欲求

佛說偈已主人及王益加歡喜供養七日得須陀洹道

法句譬喻經述千品第十六

昔佛在舍衛國有一長老比丘字[48]般特新作比丘稟性[49]闇塞佛令五百羅漢日日教之三年之中不得一偈國中四輩皆知其愚冥佛愍傷之即呼著前授與一偈守口攝意身莫犯[1]如是行者得度世[2]時般特感佛慈恩[3]欣心開誦偈上口佛告之曰「汝今年老方得一偈人皆知之不足為奇今當為汝解說其義一心諦聽」般特[4]受教而聽佛即為說身三口四意三所由觀其所起察其所滅三界五道輪轉不息由之昇天由之墮淵由之得道涅槃自然分別為說無量妙法時般特㸌然心開即得羅漢道爾時有五百比丘尼別有精舍佛日遣一[5]比丘為說經法「明日般特次應當行」諸[6]尼聞之皆豫含笑「明日來者我等當[7]共逆說其偈令之慚愧無所一言」明日般特往[8]諸比丘尼大小皆出作禮相視而笑坐畢下食食已澡手請令說法時般特即上高座[9]慚否曰「薄德下才末為沙門頑鈍有素所學不多唯知一偈粗識其義當為敷演願各靜聽」諸年少比丘尼欲逆說偈口不能開驚怖自責稽首悔過般特即如佛所說一一分別身意所由罪福內外昇天得道凝神斷想入定之法即時諸尼聞其所說甚怪[10]甚異一心歡喜皆得羅漢道

後日國王波斯匿請佛眾僧於正殿會[11]欲現般特威神與鉢令[12]持隨後而行門士識之留不聽入「卿為沙門一偈不了受請何為吾是俗人[13]由尚知偈豈況沙門無有智慧施卿無益不須入門」時般特即住門外佛坐[14]正殿[15]上行水已畢般特[16]即擎鉢申臂遙以授佛王及群臣夫人太子眾會四輩見臂來入不見其形怪而問佛「是何人臂」佛言「是般特比丘臂也近日得道向吾使持鉢門士不聽來入是以申臂授吾鉢耳」即[17]便請入威神倍常王白佛言「聞般特本性[18]愚鈍方知一偈何緣得道」佛告王曰「學不必多行之為上般特解一偈義精理入神身口意寂淨如天金人雖多學不解不行徒喪識想有何益哉

於是世尊即說偈言

「雖誦千章  句義不正  不如一要
聞可滅[19]  雖誦千言  不義何益
不如一義  聞行可度  雖多誦經
不解何益  解一法句  行可得道

佛說偈已[20]三百比丘得阿羅漢道王及群臣夫人太子莫不歡喜

昔佛在舍衛國精舍之中為天人說法時舍衛國中有婆羅門長者名藍達大富無極其家[21]資財不可計數梵志之法當作大[22]壇以顯名譽盡家之財持用布施作般闍[23]于瑟供養婆羅門五千餘人五年之中供給衣被床榻醫藥珍[24]琦寶物郊祠供具盡所愛惜諸梵志等五年之中為羅摩達長者祭祀諸天四山五嶽星宿水火無不周遍呪願長者長夜受福五歲已周最後一日極大布施如長者法金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟象馬車[25]乘奴婢資財七寶服飾[26]散蓋履屣鹿皮之衣錫杖踞床澡[27]罐澡[28]床榻[29][30]所應當得事事八萬四千盡持布施當其爾日皆來大會鬼神國王大臣梵志大姓悉來會坐隱隱闐闐莫不歡欣佛見如是[31]歎然言曰「此大姓梵志何以愚癡[32]施大多福報薄少如種火中何從得報[33]若我不化長離法門」於是世尊便起嚴服化從地出放大光明普照眾會大小見之怪未曾有驚怖悚懼不知何神長者羅摩達及諸大眾頭面著地為佛作禮佛見眾人皆有敬心因其恭肅便說偈言

「月千反祠  終身不[34]  不如須臾
一心念法  一念[35]造福  勝彼終身
[36]終百歲  奉事火神  不如須臾
供養三尊  一供養福  勝彼百年

於是世尊告藍達曰「施有四事何等為四一者施多得福[37]報少二者施少得福報多三者施[38]多得福報多四者施[39]少得[40]報亦少何謂施多得福報少[41]其人愚癡殺生祭祠飲酒歌舞[42]破損財寶無有福慧何謂施少得報少者以慳貪惡意施[43]凡道士俱兩愚癡是[44][45]無福何謂施少得福多者能以慈心奉道德人道士食已精進學誦施此雖少其福彌大何謂施多得福多者若有賢者覺世無常好心出財起立[46]塔寺精舍[47]菓園供養三尊衣服[48]履屣床榻厨膳斯福如五河流入[49]於大海福流如是世世不斷[50]為施多其[51]報轉多譬如農家地有厚薄所得不同」爾時藍達長者座中[52]會人見佛變化聞說法言皆大歡喜諸天[53]人神皆得須陀洹[54]五千梵志皆作沙門得應真道主人藍達居家大小皆受五戒亦得道迹國王大臣皆受[1]三自歸為優婆塞亦得法眼

昔佛在舍衛精舍教化時羅閱祇國有一人為人凶愚不孝父母輕侮良善不敬長老居門衰耗常不如意便行事火欲求福祐事火之法日適欲沒[2]燃大火聚向之跪拜或至夜半火滅乃止如是三年不得其福更事日月事日月法晝以日出夜以月明向日月拜[3]沒乃[4]休止如是三年復不得福[5]轉復事天燒香跪拜奉上甘美香華酒脯猪羊牛犢遂至貧困故不得福懃苦[6]憔悴病不去門聞舍衛國有佛諸天所宗當往奉事必望得福即到佛所至精舍門瞻覩世尊光相晃然容[7]顏奇異如星中月見佛歡喜頭面作禮叉手白佛「生長愚癡不識三尊事火日月及諸天神九年精懃永不蒙福顏色憔悴氣力衰微四大多患死亡無日伏承世尊度人之師故遠自歸[8]垂福慶」佛告之曰「汝之所事[9]盡是妖邪[10]魑魅魍魎禱祀如山罪如江海殺生求福去[11]福遠矣正使百劫懃苦盡[12]普天猪羊持用禱祀罪如須彌福無芥子徒自費喪豈不惑哉又卿為人不孝父母輕易賢善不敬長老憍慢貢高三毒熾盛罪舋日深何緣得福若能改心[13]禮敬賢者威儀禮節供[14]奉長老棄惡信善修己崇仁四福日增世世無患何等為四一者顏色端正二者氣力豐強三者安隱無病四者[15]益壽[16]終不枉橫行之不懈亦可得道

於是世尊即說偈言

「祭神以求福  從後[17]觀其報
四分未望一  不如禮賢者
能善行禮節  常敬長老者
四福自[18]然增  色力壽而安

於是其人聞佛此偈歡喜信解稽首作禮重白佛言「罪垢所蔽積罪九年[19]幸賴慈化今得[20]開解唯願世尊聽為沙門」佛言「善來比丘」頭髮自墮即成沙門內思安般即得羅漢道[21]

[22]法句譬喻經惡行品第十[23]

昔佛在羅閱祇國遣一羅漢名[24]曰須漫持佛髮爪至罽賓南山中[25]作佛圖寺五百羅漢常止其中旦夕燒香繞塔禮拜時彼山中有五百獼猴[26]諸道人供養塔寺即便相將至深澗邊負輦泥石效作佛圖竪木立剎幣幡繫頭旦夕禮拜亦如道人時山水[27]瀑漲五百獼猴一時漂沒魂神即生第二忉利天上七寶殿舍衣食自然各自念言「從何所來得生天上」即以天眼自見本形獼猴之身效諸道人戲作塔寺雖身漂沒神得生天「今當下報故屍之恩」各將侍從華香伎樂臨故屍上散華燒香繞之七匝時山中有五百婆羅門[28]學邪見不信罪福見諸天人散華作樂繞獼猴屍怪而問曰「諸天光影巍巍乃爾何故屈意供養此屍」諸天人言「此屍是吾等故[29]昔在此[30]間效諸道人戲立塔寺山水[31][32]漲漂[33]殺吾等以此微福得生天上今故散華以報故身之恩戲為塔寺獲[34]福如此若當至心奉佛[35]世尊其德難喻卿等邪見不信正真百劫懃苦無所一得不如共往[36]至耆闍崛山禮事供養得福無限」即皆欣然共至佛所五體作禮散華供養

諸天人白佛「我等近世獼猴之身蒙世尊[37]之恩得生天上恨不見佛今故自歸」重白佛言「我等前世有何罪行受此獼猴身雖作塔寺身被[38]漂殺」佛告天人「此有因緣不從空生吾當為汝說其所由乃往昔時有五百年少婆羅門共行入山欲求仙道時山上有一沙門欲於山上泥治精舍[39]谷取水身輕[40]若飛五百婆羅門興嫉妬意同聲笑之『今此沙門上下翻疾亦如獼猴耳何足為奇也』如是取水不止山水一來溺[41]殺不久」佛告諸天人「爾時上下沙門我身是也五百年少婆羅門者五百獼猴身是戲笑作罪身受其報

於是世尊即說偈言

「戲笑為惡  已作身行  [42]㘁泣受報
隨行罪至

佛告諸天人「汝之近世雖為獸身乃能戲笑起作塔寺今得生天罪滅福興今者復來躬奉正教從此因緣長離眾苦」佛說是已五百天人即得道迹其所共來水邊五百婆羅門聞罪福之報而自歎曰「吾等學仙積有年數未蒙果報不如獼猴戲笑為福得生天上佛之道德實妙乃爾」於是稽首佛足願為弟子佛言「善來比丘」即成沙門精進日脩遂得羅漢道

昔佛在舍衛國精舍之中[43]諸天人說法時國王第二兒名曰瑠璃[44]其年二十將從官屬退其父王[45]伐兄[46]太子自[47]禪為王有一惡[A5]臣名曰[1]耶利白瑠璃王「王本為[2]皇子[3]時至舍夷國外家舍看到佛精舍中為諸釋[4]種子所[5]罵詈無有好醜爾時見勅『若我為王便啟此事』今時已到兵馬興盛宜當報怨」即勅嚴駕引率兵馬往伐舍夷國佛有第二弟子名摩訶目揵連[6]琉璃王引率兵士伐舍夷國以報宿怨今當伐殺四輩弟子念其可憐便[7]往到佛所白佛言「今琉璃王攻舍夷國我念中人當遭辛苦我欲以四方便救舍夷國人一者舉舍夷國[8]人著虛空中二者舉舍夷國人著[9]大海中三者舉舍夷國人著兩鐵圍山間四者舉舍夷國人著他方大國中央令琉璃王不知其處」佛告目連「雖知卿有是智德能安處舍夷國人萬物眾[10]生有七不可避何謂為七一者生二者老三者病四者死五者罪六者[11]七者因緣此七事意雖欲避不能得自在如卿威神可得作此宿對罪負不可得離」於是目連禮已便去[12]以私意取舍夷國人知識檀越四五千人盛著鉢中舉著虛空星宿之際琉璃王伐舍夷國殺三億人已引軍還國於是目連往到佛所為佛作禮自貢高曰「琉璃王伐舍夷國弟子承佛威神救舍夷國人四五千人[13]今在虛[14]空皆盡得脫」佛告目連「卿為往看鉢中人不也」曰「未往[15]視之」佛言「卿先往[16]視鉢中人[17]」目連以道力下鉢見中人皆死盡於是目連悵然悲泣愍其[A6]辛苦還白佛言「鉢中人者今皆死盡道德神力不能免彼宿對之罪」佛告目連「有此七事佛及眾聖神仙道士隱形散體皆不能免此七事

於是世尊[18]即說偈言

「非空非海中  非隱山石間
莫能於此處  避免宿[19]惡殃
眾生有苦惱  不得免老死
唯有仁智者  不念[20]人非惡

佛說是時座上無央數人聞佛說無常法皆共悲哀念對難免欣然得道逮須陀洹證

法句譬喻經刀[21]仗品第十八

昔有一國名曰賢提時有長老比丘長病委頓羸瘦垢穢在賢提精舍中臥無瞻視者佛將五百比丘往[22]至其所使諸比丘傳共視之為作[23]糜粥而諸比丘聞其臭處皆共賤之佛使天帝釋取湯水佛以金剛之手洗病比丘身體地尋震動㸌然大明莫不驚肅國王臣民天龍鬼神無央數人往到佛所稽首作禮白佛言「佛為世尊三界無比道德已備云何屈意洗此病瘦垢穢比丘」佛告國王及眾會者「如來所以出現於世[24]正為此窮厄無護者耳供養病瘦沙門道士及諸貧窮孤獨老人其福無量所願如意譬五河流福來如是功德漸滿會當得道」王白佛言「今此比丘宿有何罪困病積年療治不[25]」佛告王曰[26]往昔有王名曰惡行治政嚴暴使一多力[27]五百主令鞭人五百假王威怒私作寒熱若欲鞭人責其價數得物鞭輕不得[28]鞭重舉國患之有一賢者為人所[29]應當得鞭報五百言『吾是佛弟子素無罪過為人所[30]願小垂恕』五百聞是佛弟子輕手過鞭無著身者五百壽終墮地獄中[31]考掠萬毒罪滅復出墮畜生中恒被撾杖五百餘世罪畢為人常嬰重病痛不離身爾時國王者今調達是[32][33]時五百者今此病比丘是也時賢者[34]吾身是也吾以前世為其所恕鞭不著身是故世尊躬為洗之人作善惡殃福隨[35]雖更生死不可得免

於是世尊即說偈言

[36]撾杖良善  妄讒無罪  其殃十倍
[37]卒無赦  生受酷痛  形體毀[38]
自然惱病  失意恍忽  人所[39][40]
或縣官厄  財產耗盡  親戚離別
舍宅所有  災火焚燒  死入地獄
如是為十

時病比丘聞佛此偈及宿命事自知本行剋心自責即於佛前所患除愈身安意定即得[41]羅漢道賢提國王歡喜信解尋受五戒為清信士沒命奉行得須陀洹道

昔佛在舍衛國祇樹給孤[42]獨精舍中為天人龍鬼說法東方有國名欝多羅波提[43]昔有婆羅門等五百人相率欲詣恒水岸邊有三祠神池沐浴垢穢[44]倮形求仙如尼揵法道由大澤迷不得過中道乏糧遙望見一[45]大樹如有神氣想有人居馳趣樹下了無所見婆羅門等舉聲大哭飢渴委厄窮死斯澤樹神人現問諸梵志「道士那來今欲何行」同聲答曰「欲詣神池澡浴望仙今日飢渴幸哀[46]矜濟」樹神[47]即舉手百味飲食從手流溢給眾[48]飯食皆得飽滿其餘[49]食飲足供道糧臨當別去詣神請問「本行何德致此巍巍」神答梵志「吾本所居在舍衛國時國大臣名曰須達飯佛眾僧[1]詣市[2]買酪無提酪者左右顧視倩我提之往到精舍使我斟酌訖行澡水儼然聽法一切歡喜稱善無量時我奉齋暮還不飡婦怪問我『不[3]食何恨』答曰『不恨也吾行於市見長者須達於園飯佛[4]我往持齋齋名八關』其婦瞋恚忿然言曰『瞿曇亂俗奚足採納[5]毀遺則禍從此[6]』踧迫不已便共俱食時我爾夜年壽算盡終於夜半神來生此[7]是愚婦敗我齋法[8]卒其業來生斯澤作此樹神提酪之福手出飲食若終齋法應生天上封受自然」即為梵志而[9][10]頌曰

「祠祀種禍根  日夜長枝條
唐苦敗身本  [11]齋法度世仙

梵志[12]聞偈迷解信受旋還舍衛路由一國國名拘藍尼有長者名曰美音為人[13]恩仁眾人敬仰梵志過宿長者問曰「道士[14]那來今欲所至」具陳彼澤樹神功德「欲詣舍衛造須達所攢採齋法冀蒙得福」美音喜[15]踊宿行所追[16]且自解[17]宣令宗室「誰能共行受齋[18]戒法」合五百人僉然應命本願相引[19]威儀嚴出共詣舍衛未至祇洹道逢須達[20]遇而不識顧問從者「此何丈夫」對曰「須達[21]」梵志眾等喜而追曰「吾願成矣」求人得人馳趣相見同聲歎曰「樹神歎德注仰虛心具說所嗟故來投託[22]示法齋」住車答曰「所求大善吾有尊師號曰如來[23]眾祐度脫人類近在祇洹可共親造[24]即皆敬諾恭肅進前[25]遙見如來情喜難量五體投地退坐一面皆共長跪白世尊曰「本初發家欲至三池沐浴求仙[26]經由樹神所陳如此是故投化願示極[27]

於是世尊因其所行[28]而說偈言

「雖倮剪髮  [29]長服草衣  沐浴踞石
奈疑結何  不伐殺燒  亦不求勝
仁愛天下  所適無[30]

五百梵志聞偈歡喜皆作沙門得應真[31]美音宗等逮得法眼

諸比丘白佛言「五百梵志及長者等本行何德得道何速」世尊告曰「過去久遠時世有佛名曰迦葉為諸弟子說[32]當來五濁之時時有梵志長者千人同發是言『令我遭見釋迦[33]文佛』爾時梵志者今此[34]等梵志是爾時長者今美音等是從是因緣見我便解

比丘歡喜作禮奉行

[35]法句譬喻經卷第二


校注

[0585011] 【宋】【元】【明】【聖】不分卷及品 [0585012] 大【大】入【元】 [0585013] 求【大】取【聖】 [0585014] 稱【大】貲【宋】【元】【明】訾【聖】 [0585015] 瓔校【大】纓挍【聖】 [0585016] 上【大】與【宋】【元】【明】 [0585017] 瓔【大】*纓【聖】* [0585018] 貢【大】奉【聖】 [0585019] 汝【大】如【宋】【元】【明】【聖】 [0585020] 主【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0585021] 猶【大】明【宋】【元】【明】【聖】 [0585022] 穢垢【大】垢穢【宋】【元】【明】【聖】 [0585023] 促短【大】短促【宋】【元】【明】 [0585024] 日【大】月【元】【明】【聖】 [0585025] 到【大】至【聖】 [0585026] 於【大】乎【聖】 [0585027] 就【大】坐【聖】 [0585028] 納受【大】受納【聖】 [0585029] 護齋【大】難有【聖】歎齋【宋】 [0585030] 搖【大】望【聖】 [0585031] 綺【大】奇【元】【聖】 [0585032] 香【大】者【聖】 [0585033] 琦【大】奇【宋】【元】【明】【聖】 [0585034] 熏【大】動【聖】 [0585035] 開【大】聞【聖】 [0585036] 逼【大】遍【宋】【元】【明】【聖】 [0585037] 夕【大】夜【聖】 [0585038] 矣【大】〔-〕【聖】 [0585039] 到【大】致【聖】 [0585040] 昔【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0585041] 於時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0585042] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0585043] 泥洹【大】*涅槃【宋】*【元】*【明】* [0585044] 喜悅【大】歡喜【聖】 [0585045] 言善來比丘【大】告比丘善來【聖】 [0585046] 大【大】大代其【宋】【元】【明】代【聖】 [0585047] 到【大】到耆闍【宋】【元】【明】 [0585048] 山【大】山中【聖】 [0585049] 哉【大】得【宋】【元】【明】 [0585050] 溝【大】〔-〕【聖】 [0586001] 作田【大】田作【宋】【元】【明】 [0586002] 於【大】于【聖】 [0586003] 向者【大】昔【聖】 [0586004] 歲【大】年【聖】 [0586005] 欣【大】喜【聖】 [0586006] 想【大】相【聖】 [0586007] 奄【大】掩【宋】【元】【明】 [0586008] 時【大】於【聖】 [0586009] 庌【大】*廳【宋】*雅【聖】* [0586010] 廂廡【大】葙廉【聖】 [0586011] 拒【大】距【宋】【元】 [0586012] 翁【大】*公【宋】*【元】*【明】*【聖】* [0586013] 形瘦力竭【大】善治【宋】【元】【明】勤於繕治【聖】 [0586014] 老翁答【大】公【宋】【元】【明】 [0586015] 言【大】云【聖】 [0586016] 廂【大】葙【聖】 [0586017] 不【大】之不【聖】 [0586018] 也【大】〔-〕【元】【明】 [0586019] 答【大】〔-〕【聖】 [0586020] 懅【大】遽【元】【明】 [0586021] 惟【大】唯【聖】 [0586022] 憂【大】有【元】【明】 [0586023] 豫【CB】【麗-CB】【聖】預【大】 [0586024] 蒙【大】曚【聖】 [0586025] 而【大】如【聖】 [0586026] 勝【大】稱【宋】【元】【明】 [0586027] 太懅【大】停遽【宋】【元】【明】亭懅【聖】 [0586028] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0586029] 室家啼【大】家室涕【宋】【元】【明】 [0586030] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0586031] 前問佛言【大】問佛【宋】【元】【明】 [0586032] 屢【大】屬【宋】【元】【明】〔-〕【聖】 [0586033] 死【大】死老【聖】 [0586034] 語【大】言【聖】 [0586035] 跡【大】*迹【聖】* [0586036] 而【大】為【聖】 [0586037] 闇【大】開【明】 [0586038] 致【大】受【聖】 [0586039] 恡【大】吝【宋】【元】【明】 [0586040] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0586041] 人【大】人民【聖】 [0586042] 壯寡未【大】少寡來【宋】【元】【明】【聖】 [0586043] 母【大】王【宋】【元】【明】 [0586044] 宮舍【大】立宮【聖】 [0586045] 中【大】共【宋】【元】【明】【聖】 [0586046] 買【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0586047] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0586048] 各【大】〔-〕【宋】 [0586049] 詣佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0586050] 會【大】今【宋】【元】【明】念【聖】 [0586051] 熏【大】勳【聖】 [0586052] 深【大】殊【聖】 [0586053] 自【大】隔【宋】【元】【明】【聖】 [0586054] 受【大】*授【宋】*【元】*【明】* [0586055] 息【大】塞【聖】 [0586056] 待【大】侍【宋】【元】【明】 [0586057] 服【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0586058] 餘【大】女【聖】 [0586059] 疑【大】疑結【聖】 [0586060] 欲【大】為【宋】【元】【明】 [0586061] 殮【大】*𣫍【聖】* [0586062] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0586063] 彰【大】剖【宋】【元】【明】章【聖】 [0586064] 去【大】此【宋】【元】【明】 [0587001] 犯【大】忍【宋】【元】【明】急【聖】 [0587002] 姓【大】性【聖】 [0587003] 其有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0587004] 愚荒騃【大】迷長隋【聖】 [0587005] 若【大】如【聖】 [0587006] 殃【大】央【聖】 [0587007] 伎【大】妓【聖】 [0587008] 國內【大】諸來【聖】 [0587009] 其【大】厥【宋】【元】【明】【聖】 [0587010] 技【大】*伎【宋】*妓【聖】 [0587011] 理【大】里【聖】 [0587012] 壓【大】厭【宋】【元】【明】 [0587013] 妓樂【大】樂妓【宋】 [0587014] 膳【大】*饍【聖】* [0587015] 觝【大】抵【宋】【元】【明】 [0587016] 至【大】到【聖】 [0587017] 析【大】㭊【宋】【元】【明】 [0587018] 則【大】作【聖】 [0587019] 月日【大】日月【聖】 [0587020] 船【大】舡【宋】 [0587021] 月日【大】*日月【宋】* [0587022] 至【大】去【聖】 [0587023] 遊【大】由【聖】 [0587024] 術【大】巧【宋】【元】【明】 [0587025] 周【大】用【明】 [0587026] 捔【大】角【麗-CB】【聖】 [0587027] 洹遙【大】桓逢【宋】【元】【明】 [0587028] 拄【大】柱【聖】 [0587029] 由【大】遊【聖】 [0587030] 須【大】頃【宋】【元】【明】 [0587031] 也【大】〔-〕【宋】 [0587032] 匠【大】工【聖】 [0587033] 巧【大】彼【聖】 [0587034] 靜【大】淨【聖】 [0587035] 歡【大】廓【元】【明】 [0587036] 虛【大】〔-〕【聖】 [0587037] 言【大】告【宋】【元】【明】 [0587038] 村【大】居村【宋】【元】【明】 [0587039] 妊【大】任【聖】 [0587040] 政【大】正【宋】【元】【明】【聖】 [0587041] 放【大】牧【元】【明】 [0587042] 穰【大】蘘【聖】 [0587043] 氈褐【大】稀毼【元】【明】旃褐【聖】 [0587044] 纔【大】裁【宋】【元】【明】 [0587045] 身【大】體【聖】 [0587046] 得道【大】可活【宋】【元】【明】得活【聖】 [0587047] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0587048] 恃怙【大】怙恃【宋】【元】【明】 [0587049] 難【大】稚【宋】【元】【明】 [0587050] 竟【大】〔-〕【宋】【聖】 [0587051] 意【大】〔-〕【元】【明】竟【聖】 [0587052] 令【大】今【聖】 [0588001] 欲【大】欲燃火【宋】【元】【明】 [0588002] 愕【大】惘【宋】【元】【明】【聖】 [0588003] 猶【大】由【聖】 [0588004] 停【大】亭【聖】 [0588005] 兒【大】子【聖】 [0588006] 燒【大】〔-〕【聖】 [0588007] 踊【大】*踴【聖】* [0588008] 小【大】*〔-〕【聖】* [0588009] 五六【大】四五【宋】【元】【明】 [0588010] 火【大】〔-〕【聖】 [0588011] 光【大】光明【聖】 [0588012] 涅槃【大】*泥洹【聖】* [0588013] 更【大】受【宋】【元】【明】 [0588014] 鈎【大】拘【聖】 [0588015] 輒【大】轉【宋】 [0588016] 遭【大】遇【宋】【元】【明】 [0588017] 已【大】*以【宋】【元】【明】【聖】* [0588018] 功德【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0588019] 世尊【大】如來【聖】 [0588020] 大【大】天【聖】 [0588021] 所【大】世【宋】 [0588022] 現【大】顯【聖】 [0588023] 譬【CB】【聖】警【大】𨐫【麗-CB】 [0588024] 曰【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0588025] 止【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0588026] 世飢【大】飢世【聖】 [0588027] 唯【大】雖【聖】 [0588028] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0588029] 若【大】善【聖】 [0588030] 持【大】得【聖】 [0588031] 珠物出【大】少珠物【宋】【元】【明】 [0588032] 負【大】賣【元】 [0588033] 枚【大】文【聖】 [0588034] 須【大】得【宋】【元】【明】 [0588035] 香【大】〔-〕【聖】 [0588036] 不訾【大】資財【宋】【元】【明】 [0588037] 於是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0588038] 頭【大】*鬚【聖】* [0588039] 是【大】此【聖】 [0588040] 曰【大】*言【聖】* [0588041] 志【大】至【元】【明】【聖】 [0588042] 百【大】萬【宋】 [0588043] 敬【大】驚【宋】【元】【明】 [0588044] 欲【大】故【聖】 [0588045] 望【大】*婬【宋】*【元】*【明】* [0588046] 若【大】在【聖】 [0588047] 度【大】祐【聖】 [0588048] 般特【大】*羅云銖【聖】* [0588049] 闇塞【大】頑闇【聖】 [0589001] 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0589002] 時【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0589003] 欣【大】*喜【聖】* [0589004] 受【大】即受【聖】 [0589005] 比【大】此【宋】 [0589006] 尼【大】*比丘尼【聖】* [0589007] 共【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0589008] 諸比丘【大】詣【宋】【元】【明】 [0589009] 慚【大】藏【宋】【元】【明】【聖】 [0589010] 甚【大】其【宋】【元】【明】 [0589011] 欲【大】故【宋】【元】【明】 [0589012] 持【大】特【元】【明】 [0589013] 由尚【大】尚由【宋】尚猶【元】【明】 [0589014] 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0589015] 上【大】〔-〕【聖】 [0589016] 即擎【大】持【宋】【元】【明】 [0589017] 便【大】使【聖】 [0589018] 愚【大】頑【聖】 [0589019] 惡【大】意【宋】【元】【明】【聖】 [0589020] 三【大】二【宋】【元】【明】【聖】 [0589021] 資【大】貲【宋】【元】【明】【聖】 [0589022] 壇【大】檀【宋】【元】【明】 [0589023] 于瑟【大】披色【聖】 [0589024] 琦【大】奇【宋】【元】【明】【聖】 [0589025] 乘【大】牛【聖】 [0589026] 散【大】繖【宋】【元】【明】 [0589027] 罐【大】灌【聖】 [0589028] 盤【大】槃【宋】【元】【明】 [0589029] 席【大】蓆【宋】【元】【明】 [0589030] 薦【大】廌【聖】 [0589031] 歎【大】歡【明】 [0589032] 施【大】作【宋】 [0589033] 也【大】〔-〕【聖】 [0589034] 徹【大】輟【宋】【元】【明】【聖】 [0589035] 造【大】道【聖】 [0589036] 終【大】壽【宋】【元】【明】 [0589037] 報【大】〔-〕【聖】 [0589038] 多【大】*少【聖】* [0589039] 少【大】*多【聖】* [0589040] 報【大】福報【宋】【元】【明】【聖】 [0589041] 者【大】〔-〕【聖】 [0589042] 破損財【大】損費錢【聖】 [0589043] 凡【大】於【宋】【元】【明】【聖】 [0589044] 故【大】以【宋】【元】【明】 [0589045] 無福【大】施少得福少【聖】 [0589046] 塔寺【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0589047] 菓園【大】園菓【聖】 [0589048] 履屣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0589049] 於【大】于【聖】 [0589050] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0589051] 報【大】福【元】【明】 [0589052] 會【大】天【宋】 [0589053] 人【大】大【聖】 [0589054] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0590001] 三【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0590002] 燃【大】然【聖】 [0590003] 沒【大】日沒【聖】 [0590004] 休【大】〔-〕【聖】 [0590005] 轉【大】輒【宋】【元】【明】 [0590006] 憔悴【大】*顦顇【聖】* [0590007] 顏【大】貌【聖】 [0590008] 垂福慶【大】為福度【宋】【元】【明】垂福度【聖】 [0590009] 盡【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【聖】彌【大】 [0590010] 魑【大】鬼【宋】【元】【明】 [0590011] 福【大】生【聖】 [0590012] 殺【大】敬【宋】【元】【明】 [0590013] 禮敬【大】敬禮【宋】【元】【明】 [0590014] 奉【大】事【聖】 [0590015] 益【大】盡【元】【明】〔-〕【聖】 [0590016] 終【大】益終【聖】 [0590017] 觀【大】望【元】【明】 [0590018] 然【大】為【聖】 [0590019] 幸【大】僥【宋】【元】【明】 [0590020] 開【大】聞【明】 [0590021] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】卷第二終【聖】 [0590022] 卷第三首【聖】 [0590023] 七【大】〔-〕【宋】【元】 [0590024] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0590025] 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0590026] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0590027] 瀑【大】*暴【宋】*【元】*【明】* [0590028] 學【大】道【宋】【元】【明】 [0590029] 身【大】*尸【聖】* [0590030] 間【大】澗【聖】 [0590031] 瀑【大】暴【宋】【元】【明】【聖】 [0590032] 漲漂【大】涱㵱【聖】 [0590033] 殺【大】*沒【宋】*【元】*【明】* [0590034] 福【大】報【聖】 [0590035] 世尊【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0590036] 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0590037] 之【大】〔-〕【聖】 [0590038] 漂殺【大】㵱沒【聖】 [0590039] 谷【大】欲【宋】【元】【明】 [0590040] 若【大】如【聖】 [0590041] 殺【大】死【宋】【元】【明】 [0590042] 㘁【大】號【宋】【元】【明】 [0590043] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0590044] 其【大】厥【聖】 [0590045] 伐【大】代【聖】 [0590046] 太【大】大【聖】 [0590047] 禪【大】擅【宋】【元】【明】檀【聖】 [0591001] 耶【大】那【宋】【元】【明】 [0591002] 皇【大】皇太【宋】【元】【明】【聖】 [0591003] 時【大】時王【宋】【元】【明】 [0591004] 種【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0591005] 呵【大】可【聖】 [0591006] 琉【大】*瑠【聖】* [0591007] 往【大】〔-〕【聖】 [0591008] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0591009] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0591010] 生【大】人【聖】 [0591011] 福【大】禍【明】 [0591012] 以【大】已【聖】 [0591013] 今【大】〔-〕【聖】 [0591014] 空【大】空中【聖】 [0591015] 視【大】看視【聖】 [0591016] 視【大】看【聖】 [0591017] 眾【大】去還尊者【宋】【元】【明】 [0591018] 即說偈言【大】以偈說曰【宋】【元】【明】 [0591019] 惡【大】對【聖】 [0591020] 人【大】仁【聖】 [0591021] 仗【大】杖【宋】【元】【明】 [0591022] 至【大】到【聖】 [0591023] 糜【大】漿【宋】【元】【明】【聖】 [0591024] 正【大】〔-〕【宋】 [0591025] 差【大】瘥【宋】【元】【明】 [0591026] 往【大】乃往古【元】【明】 [0591027] 五百【大】*伍伯【宋】*【元】*【明】* [0591028] 鞭【大】便【宋】【元】【明】 [0591029] 誣【大】訴【宋】【元】【明】 [0591030] 抂【大】枉【聖】 [0591031] 考【大】拷【宋】【元】【明】【聖】 [0591032] 也【大】*〔-〕【聖】* [0591033] 時【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0591034] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0591035] 身【大】人【聖】 [0591036] 撾【大】抂【宋】【元】【明】 [0591037] 卒【大】仇【元】【明】迅【聖】 [0591038] 折【大】扸【宋】【元】 [0591039] 誣者【大】輕咲【聖】 [0591040] 者【大】染【宋】【元】【明】 [0591041] 羅【大】阿羅【宋】【元】【明】 [0591042] 獨【大】獨園【宋】【元】【明】【聖】 [0591043] 昔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0591044] 倮【大】*裸【聖】* [0591045] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0591046] 矜【大】給【聖】 [0591047] 即【大】〔-〕【聖】 [0591048] 飯【大】*飲【聖】* [0591049] 食飲【大】飲食【聖】 [0592001] 詣【大】於【宋】【元】【明】【聖】 [0592002] 買【大】市【聖】 [0592003] 食【大】審【宋】【元】【明】【聖】 [0592004] 我往持【大】請我往【宋】【元】【明】【聖】 [0592005] 毀【大】不毀【宋】【元】【明】 [0592006] 興【大】舋【聖】 [0592007] 是【大】此【聖】 [0592008] 卒【大】平【聖】 [0592009] 說【大】作【聖】 [0592010] 頌【大】偈頌【宋】【元】【明】 [0592011] 齋法【大】法齋【宋】【聖】 [0592012] 聞偈迷【大】悉聞偈【宋】聞偈悉【元】【明】 [0592013] 恩仁【大】慈恩【元】【明】【聖】 [0592014] 那【大】何【宋】【元】【明】 [0592015] 踊【大】踴【聖】 [0592016] 且【大】恒【宋】【元】【明】一且【聖】 [0592017] 暢【大】〔-〕【聖】 [0592018] 戒法【大】楷式【宋】【元】【明】 [0592019] 威儀【大】咸議【宋】【元】【明】 [0592020] 遇而不識【大】〔-〕【宋】【元】【明】愚而不識【聖】 [0592021] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0592022] 示【大】覩【宋】【元】【明】 [0592023] 眾祐度脫【大】祐度【宋】【元】【明】 [0592024] 即皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0592025] 遙【大】逢【宋】【元】【明】 [0592026] 經【大】逕【聖】 [0592027] 靈【大】路【元】【明】【聖】 [0592028] 而說偈言【大】而為說偈【宋】【元】【明】 [0592029] 長【大】杖【宋】【元】【明】 [0592030] 怨【大】患【宋】 [0592031] 道【大】道矣【聖】 [0592032] 法【大】我【宋】【元】【明】【聖】 [0592033] 文【大】父【宋】 [0592034] 等【大】〔-〕【聖】 [0592035] 法句譯【大】〔-〕【聖】【宋】【元】【明】【聖】不分卷
[A1] 弈【CB】【麗-CB】奕【大】(cf. K30n1020_p0531a08)
[A2] 矩【CB】【麗-CB】知【大】(cf. K30n1020_p0531b09)
[A3] 雕【CB】【麗-CB】彫【大】(cf. K30n1020_p0531b09)
[A4] 曜【CB】【麗-CB】耀【大】(cf. K30n1020_p0531c05)
[A5] 臣【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K30n1020_p0536b05)
[A6] 辛【CB】【麗-CB】幸【大】(cf. K30n1020_p0536c13)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?