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法句譬喻經

法句譬喻經卷第三

[36]喻老耄品第十九

昔佛在舍衛國祇樹精舍食後為天人帝王臣民四輩弟子說甘露法時有遠方長老婆羅門七人來至佛所稽首[37]於地叉手白佛言「吾等遠人伏聞聖化久當歸命而多諸[38]今乃得來覲覩聖顏願為弟子得滅眾苦」佛即受之悉為沙門即令七人共止一房然此七人覩見世尊[39]為得道不惟無常共坐房中但思世事小語大笑不計成敗命日促盡不與人期但共喜笑迷意三界佛以三達智知命欲盡佛哀愍之起至其房而告之曰「卿等為道當求度世何為大笑[40]一切眾生以五事自恃何謂為五一者恃怙年少二者恃怙端[41]三者恃怙多力四者恃怙財富五者恃怙貴姓卿等七人小語大笑為何[42]所恃

[43]是世尊[44]即說偈言

「何喜何笑  念常熾然  深蔽幽冥
不如求[45]  見身形範  倚以為安
多想致病  豈知不真  老則色衰
病無光澤  皮緩肌縮  死命近促
身死神[46]  如御棄車  肉消骨散
身何[47]可怙

佛說偈已七比丘意解[48]望止即於佛前[49]得阿羅漢[50]

昔佛在舍衛精舍為諸天人帝王說法時有婆羅門村五百餘家中有五百年少婆羅門修婆[51]羅術為人憍慢不敬長老貢高自貴以此為常五百梵志欻自議言「沙門瞿曇自稱為佛三達權智無敢共論者吾等可共請[52]求論議事事詰問知為何如」即辦供具往請佛來佛與諸弟子往到梵志村中坐畢行水食訖澡手時有長老梵志夫婦二人於此村中共行乞丐佛知其本大富無[53]數曾作大臣佛即[54]問諸年少梵志「汝等識長老婆羅門不」皆言「曾識」又問「本為何似也」曰「本為大臣財富無數」「今者何故復行乞丐」皆言「散用無道是以守貧」佛告[1]諸婆羅門「世有四事人不能行[2]行者得福不致此貧何謂為四一者年盛力壯慎莫憍慢二者年老精進不貪婬[3]三者有財珍寶常念布施四者就師學問聽受正言如此老公不行四事謂之有常不計成敗一旦離散譬如老鵠守此空池永無所[4]

於是世尊即說偈言

「晝夜慢惰  老不止婬  有財不施
不受佛言  有此四蔽  為自侵欺
咄嗟老至  色變作[5]  少時如意
老見蹈踐  不修梵行  又不富[6]
老如白鵠  守[7]斯空池  既不守戒
又不積財  老羸氣竭  思故何逮
老如秋葉  行穢[8]鑑錄  命疾脫至
[9]容後悔

佛告梵志「世有四時行道得福得度可免眾苦何謂為四一者年少有力勢時二者富貴有財物時三者得遇三尊好福[10]田時四者當計萬物憂離散時行此四事所願皆獲必得道[11]

於是世尊重說偈言

「命欲日夜盡  及時可勤力
世間諦非常  莫惑墮冥中
當學然意燈  自練求智慧
離垢勿[12]染污  執燭觀道地

佛說是時放大光明照曜天地五百年少梵志因此心解衣毛為竪起禮佛足白佛言「歸命世尊願為弟子」佛言「善來比丘」即成沙門得羅漢道村人大小皆得道[13]莫不歡[14]

法句譬喻經愛身品第二十

昔有一國名多摩[15]去城七里有精舍五百沙門常處其中讀經行道有一長老比丘名摩訶盧為人闇塞五百道人傳共教之數年之中不得一偈眾共輕之不將[16]會同常守精舍勅令掃除[17]後日國王請諸道人入宮供養摩訶盧比丘自念言「我生世間闇塞如此不知一偈人所薄賤用是活為」即持繩至後園中大樹下欲自絞死佛以道眼遙見如是化作樹神半身人現而[18]呵之曰「咄咄比丘何為作此」摩訶盧即具陳辛苦化神呵曰「勿得作是且聽我言[19]往迦葉佛時卿作三藏沙門有五百弟子自以多智輕慢眾人悋惜經義初不訓誨是以世世所生諸根闇鈍但當自責何為自[20]」於是世尊現神光像即說偈言

「自愛身者  慎護所守  希望欲解
學正不寐  身為第一  [21]常自勉學
[22]能誨人  不[23]惓則智  學先自正
[24]然後正人  調身入慧  必遷為上
身不能利  安能利人  心調體正
何願不至  本我所造  後我自受
為惡自更  如[25]剛鑽珠

摩訶盧比丘見佛現身光[26]悲喜悚慄稽首佛足思惟偈義即入定意尋在佛前逮得羅漢道自識宿命無數世事三藏眾經即貫在心佛語摩訶盧「著衣持鉢就王宮食在五百道人上坐此諸道人是卿先世五百弟子還為說[27]法令得道迹并使國王明信罪福」即受佛教[28]徑入宮裏坐於上座眾人心恚怪其所以各護王意不敢呵譴念其愚[29]冥不曉達嚫心為之疲王便下食手自斟酌摩訶盧即為達嚫音如雷震清[30]辭雨下坐上道人驚怖自悔皆得羅漢為王說法莫不解釋群臣百官皆得須陀洹道

昔佛在舍衛國有五百婆羅門常求佛便欲誹謗之佛三達之智普見人心愍欲度之其果未熟因緣未到一切罪福欲來至時自作因緣而迎罪福此諸梵志宿有微福應當得度福德牽之自作方宜五百梵志自共議言「當使屠兒殺生請佛及諸眾僧佛必受請讚歎屠兒吾等便前而共譏之」於是屠兒為之請佛佛即受請告屠兒言「果熟自墮福熟自度」屠兒還歸供設飯食佛將諸弟子到屠兒村中至檀越舍梵志大小皆共歡喜「今日乃得佛之便耳若當讚檀越福德者當以[31]其前後殺生作罪持用譏[32]佛若當說其由來之罪者當以今日之福難之二宜之中[33][34]日乃得佛便耳」佛到即坐行水下食於是世尊觀察眾心應有度者即出舌覆面舐耳放大光明照一城內即以梵聲說偈呪願

「如真人教  以道活身  愚者嫉之
見而為惡  行惡得惡  如種苦種
惡自受罪  善自受福  亦各[35]須熟
彼不相代  習善得善  亦如種甜

佛說[36]偈已五百梵志意自開解即前禮佛五體投地叉手白佛[37]「頑[38]愚不及未達聖訓唯願愍育得為沙門」佛即聽受皆為沙門村人大小見佛變化莫不歡[1]皆得道迹稱之賢[2]無復屠兒之名佛食畢訖即還精舍

法句譬喻經世俗品第二十一

昔有婆羅門國王名多味寫其王奉事異道九十六種[3]忽一日發於善心欲大布施如婆羅門法積七寶如山持用布施有來乞者聽令自取重一撮去如是數日其積不減佛知是王宿福應度化作梵志往到其國王出相見[4]共相禮問起居曰「何所求索莫自疑難」梵志答[5]「吾從遠來欲乞珍寶持作舍宅」王言「大善自取重一撮去」梵志取一撮行七步還著故處王問「何故不取」梵志答[6]「此[7]纔足作舍廬耳[8]復當[9]娶婦俱不足用是以不取」王言「更取[10]三撮」梵志即取行七步復還著故處王問梵志「何以復爾」答曰「此足娶婦復無田地奴婢牛馬計復不足是以息意也」王言「更取七撮」梵志即取行七步復還著故處王言「復何意故」梵志答言「若有男女當復嫁娶吉凶用費計不足用是以不取」王言「盡以積寶持用相上」梵志受而捨去王甚怪之重問意故梵志答曰「本來乞丐欲用生活[11]諦念人命處世無幾萬物無常旦夕難保因緣遂重憂苦日深積寶如山無益於己貪欲規圖唐自[12]艱苦不如息意求無為道是以不取」王意開解願奉明教於是梵志現佛光相踊住[13]空中為說偈言

「雖[14]得積珍寶  [15]崇高至[16]於天
如是滿世間  不如見道迹
不善像如善  愛如似不愛
以苦為樂[17]  [18]狂夫為所[19]

於是國王見佛光相[20]遍照天地又聞此偈踊躍歡喜王及群臣即受五戒得須陀洹道

法句譬喻經述佛品第二十二

昔佛在摩竭提界善勝道場元吉樹下德力降魔[21]自惟曰「甘露法鼓聞於三千昔父王遣五人供養麻米執[22]侍有勞功報應敘此五人者在波羅奈國」於是如來從樹下起相好嚴儀明暉天地威神震動見者喜悅至波羅奈國未至[23]中道逢一梵志名曰[24]憂呼辭親離家求師學道瞻覩尊妙驚喜交集下在道[25]側舉聲歎曰「威靈感人儀[26]雅挺[27]本事何師乃得斯容

佛為憂呼而作頌曰

「八正覺自得  無離無所染
愛盡破欲網  自然無師受
我行無師保  志獨無[28]伴侶
積一得作佛  從是通聖道

憂呼聞偈悵[29]惘不解即問世尊瞿曇如行佛告梵志「欲詣波羅奈國擊甘露法鼓轉無上[30]法輪三界[31]眾聖未曾有轉法輪[32]遷人入[33]泥洹如我今[34]者也」憂呼大喜「善哉善哉如佛言者[35]聞甘露如應說法」梵志[36]揖已即便過去未到師所於道路宿至其夜半卒便命終佛以道眼見其已終愍傷之曰「世間愚癡謂命有常見佛捨去而獨喪亡法鼓震動而獨不聞甘露滅苦而獨不甞展轉五道生死彌長經歷劫數何時得度

佛以慈愍而說偈言

「見諦淨無穢  已度五道淵
佛出照世間  為[37]除眾憂苦
得生人道難  生壽亦難得
世間有佛難  佛法難得聞

佛說此偈時空中五百天人聞偈歡[38]皆得須陀洹道[39]

法句譬喻經安寧品第二十三

[40]佛在羅閱祇東南[41]三百里有山民村五百餘家為人剛強難以[42]導化宿世福願應蒙開度於是世尊化作沙門至村分衛分衛畢竟出於村外樹下[43]坐定入泥洹三昧至于七日不喘不息不動不轉村人見[44]之謂為命終共相謂[45]「沙門已死當共葬送」各持束薪就往燒之火然薪盡佛從坐起現道神化光明照曜感動十方現變畢訖還坐樹下容體靜安怡悅如故村人大小莫不驚懼稽首謝曰「山民頑野不識神人妄以薪火[46]燒於未然自惟獲罪重於[47]太山唯垂慈赦不[48]見咎怨不審神人得無傷病乎將無愁慼乎將無飢渴乎將無熱惱乎

於是世尊和顏含笑而說偈言

「我生[49]已安  不慍於怨  眾人有怨
我行無怨  我生已安  不病於病
眾人有病  我行無病  我生已安
不慼於憂  眾人有憂  我行無憂
我生已安  清淨無為  以樂為食
如光音天  我生已安  恬[50]惔無事
彌薪[1]國火  安能燒我

爾時村中五百人聞說偈已皆作沙門得羅漢道村人大小皆信三尊佛與五百人飛還竹園

賢者阿難見佛與得道者俱來前白佛言「此諸比丘有何異德乃使世尊自往臨度」佛告[2]阿難「我未下為佛時世有辟支佛常處是山去村不遠在一樹下欲般泥洹現道神德便取滅度村人持薪火就往燒之斂取舍利著寶瓶中埋[3]在山頂各共求願『願後得道如是沙門滅度快樂也』緣此福故應當得道是故如來往度之耳

佛說是時天人無數皆得道迹

昔佛在舍衛[4]國精舍時有四比丘坐於樹下共相問言「一切世間[5]何者最苦」一人言「天下之苦無過婬欲」一人言「世間之苦無過[6]瞋恚」一人言「世間之苦[7]無過[8]飢渴」一人言「天下之苦[9]莫過驚[10]」共諍苦義云云不止佛知其言往[11]到其所問諸比丘「屬論何事」即起作禮[12]具白所論佛言「比丘汝等所論不究苦義天下之苦莫過有身飢渴寒熱瞋恚驚怖色欲怨禍皆由於身夫身者眾苦之本患禍之[13]勞心極慮憂畏萬端三界蠕動更相殘賊[14]我縛著生死不息皆由[15]於身欲離[16]世苦當求寂滅[17]心守[18]正怕然無想可得泥洹此為最樂

於是世尊即說偈言

「熱無過婬  毒無過怒  苦無過身
樂無過滅  無樂小樂  小辯小慧
觀求大者  乃獲大安  我為世尊
長解無憂  正度三[19]  獨降眾魔

佛說偈已告諸比丘「往昔久遠無數世時有五通比丘名精進力在山中樹下閑寂求道時有四禽依附左右常得安隱一者鴿二者烏三者[20]毒蛇四者鹿是四禽者晝行求食暮[21][22]來還四禽一夜自相問言『世間之苦何者為重』烏言『飢渴最苦飢渴之時身羸目冥神識不寧投身羅網不顧鋒刃我等喪身莫不由之以此言之飢渴為苦』鴿言『婬欲最苦色欲熾盛無所顧念危身滅命莫不由之』毒蛇言『瞋恚最苦毒意一起不[23]避親踈亦能殺人復能自殺』鹿言『驚怖最苦[24]遊林野心恒怵惕畏懼獵師及諸豺狼髣髴有聲奔投坑岸母子相捐肝膽[25]悼悸以此言之驚怖為苦』比丘聞之即[26]告之曰『汝等所論是其末耳不究苦本天下之苦無過有身身為苦器憂畏無量吾以是故捨俗學道滅意斷想不貪四大欲斷苦原志存泥洹泥洹道者寂滅無形憂患永畢爾乃大安』四禽聞之心即開解」佛告比丘「爾時五通比丘則吾身是時四禽者今汝四人是也前世已聞苦本之義如何今日方復云[27]」比丘聞之慚愧自責即於佛前得羅漢道

法句譬喻經好喜品第二十四

昔佛在舍衛精舍時有四新學比丘相將至[28]㮈樹下坐禪行道㮈華榮茂色好且香因相謂曰「世間萬物何者可愛以快人情」一人言「仲春之月[29]日木榮[30]遊戲原野此最為樂」一人言「宗親吉會觴酌交錯音樂歌舞此最為樂」一人言「多積財寶所欲即得車馬服飾與眾有異出入光顯行者矚目此最為樂」一人言「妻妾端正綵服鮮明[31]熏芬馥恣意縱情此最為[32]」佛知四人應可化度而走意六[33]欲不惟無常即呼四人而問之曰「屬坐樹下共論何事」四人[34]以實具白所樂佛告四人「汝等所論盡是憂畏危亡之道非是永安最樂之法也萬物春榮秋冬衰落宗親歡娛皆當別離財寶車馬五家之分妻妾美色愛憎之主也凡夫處世興招怨禍危身滅族憂畏無量三塗八難苦痛萬端靡不由之矣是以比丘捨世求道志存無為不貪榮利自致泥洹乃為最樂

於是世尊即說偈言

「愛喜生憂  愛喜生畏  無所愛喜
何憂何畏  好樂生憂  好樂生畏
無所好樂  何憂何畏  貪欲生憂
貪欲生畏  解無貪欲  何憂何畏
貪法戒成  至誠知慚  行身近道
為眾所愛  欲[35]態不[36]  思正乃語
心無貪愛  必截流度

佛告四比丘「昔有國王名曰普安與隣國四王共為親友請此四王宴會一月飲食娛樂[37]極歡無比臨別之日普安王問四王曰『人居世間以何為樂』一王言『遊戲為樂』一王言『宗親吉會音樂為樂』一王言『多積財寶所欲如意為樂』一王言『愛欲恣情此[38]最為樂』普安王言『卿等所論是苦惱之本憂畏之原前樂後苦憂悲萬端皆由此興不如寂靜無求無欲[39]淡泊守一得道為樂』四王聞之[A1]歡喜信解」佛告[40]四比丘「爾時普安王者我身是[41]四王者汝四人是也前已[1]說之今故不解生死[2]莚蔓何由休息」時四比丘重聞此義慚愧悔過心意開悟滅意斷欲得羅漢道

法句譬喻經忿怒品第二十五

昔佛在羅閱祇耆闍崛山中時調達與阿闍[3]貰王共議毀佛及諸弟子王勅國人不得奉佛眾僧分衛不得施與[4]時舍利[5][6][7]須菩提等及波和提比丘尼等各將弟子去到他國唯佛與五百羅漢[8]住崛山中調達往至阿闍[9]貰所與王[10]議言「佛諸弟子今已迸散尚有五百弟子在佛左右願王明日請佛入城吾當飲五百大象令醉佛來入城驅[11]使醉象令[A2]蹹殺之盡斷其種吾當作佛教化世間」阿闍貰王聞之歡喜即到佛所稽首作禮白佛言「明日設薄施願屈世尊及諸弟子於宮內食」佛知其謀答言「大善明旦當往」王退而去還語調達「佛已受請[12]念前計飲象令醉伺候待之」明日食時佛與五百羅漢共入城門五百醉象鳴鼻而前[13]搪揬牆壁樹木摧折行人驚怖一城戰慄五百羅漢飛在空中獨有[14]阿難在佛邊住醉象齊頭徑前趣佛佛因舉手五指應時化為五[15]百師子[16]同聲俱吼震動天地於是醉象屈膝伏地不敢舉頭酒醉尋解垂淚悔過王及臣民莫不驚肅世尊徐前至王殿上[17]與諸羅漢食訖呪願王白佛言「稟性不明信彼讒言興造[18]逆惡圖為不軌願垂大慈恕我迷愚」於是世尊告阿闍貰及諸大眾「世有八事興長誹謗皆由名譽又貪利養以致大罪累劫不息何等為八自古至今尠不為惑

於是世尊即說偈言

「人相謗毀  自古至今  既毀多言
又毀訥[19]  亦毀中和  世無不毀
欲意[20]非聖  不能折中  一毀一譽
但為[21]名利  明智所譽  唯稱正賢
慧人守戒  無所譏謗  如羅漢淨
莫而誣謗  諸天咨嗟  梵釋[22][23]

佛說偈已重告王曰「昔有國王[24]喜食鴈肉常遣獵師張網捕鴈日送一鴈以供王食時有鴈王將五百鴈飛下求食鴈王墮網為獵師所得餘鴈驚飛徘徊不去時有一鴈連翻追隨不避弓矢悲鳴吐血晝夜不息獵師見之感憐其義即放鴈王令相隨去群鴈得王歡喜迴繞爾時獵師具以[25]聞王王感其義斷不捕鴈」佛告阿闍貰王「爾時鴈王[26]我身是也一鴈[27]阿難是也五百群鴈今五百羅漢是也食鴈國王者今大王是也時獵師者今調達是也前世[28]已來[29]恒欲害我我以大慈之力因而得濟不念怨惡自致得佛

佛說是時王及群臣莫不[30]開解

法句譬喻經塵垢品第二十六

[31]昔有一人無有兄弟為小兒時父母憐愛赤心慺慺欲令成就將詣師友勸之書學其兒[32]憍蹇永不用心朝受暮棄初不誦習如是積年無所知識父母呼歸令治家業其兒憍誕不念勤力家道遂窮眾事[33]妨廢其兒放縱無所顧錄[34]糶賣家物快[35]心恣意亂頭徒跣衣服不淨慳貪[36]搪揬不避恥辱愚癡自用人所惡[37]國人咸憎謂之凶惡出入行步無與語者不自知惡反咎眾人上怨父母次責師友先祖神靈不[38]肯祐助[39]使我[40]賴帶轗軻如此不如事佛可得[41]其福即到佛所[42]為佛作禮[43]前白佛言「佛道寬弘無所不容願為弟子乞蒙聽許」佛告此人「夫欲求道當行清淨[44]汝齎俗垢入我道中唐自去就何所長益不如歸家孝[45]事父母誦習師教沒命不忘勤修居業富樂無憂以禮自將不犯非宜沐浴衣服慎於言行執心守一所作事辦[46]敏行[47]精修人所歎慕如此之行乃可為道[48]

於是世尊即說偈言

「不誦為言垢  不勤為家垢
不嚴為色垢  放逸為事垢
慳為惠施垢  不善為行垢
今世亦後世  惡法為常垢
「垢中之垢  莫甚於癡  學當捨[49]
比丘無垢

其人聞偈自知憍[50]即承佛教歡喜還歸思惟偈義改悔自新孝事父母尊敬師長誦習經道勤修居業奉戒自攝非道不行宗族稱孝鄉黨稱悌善名遐布國[51]內稱賢三年之後還至佛所五體作禮懇惻自陳「尊[A3]教至真得全形[52]棄惡為善上下蒙慶願垂大慈接度為道」佛言「善哉」鬚髮尋落即成沙門內思[1]止觀四諦正道精進日[2]登得羅漢道

法句譬喻經奉持品第二十七

昔有長老婆羅門名薩遮尼[3]才明多智國中第一有五百弟子貢高自大不顧天下以鐵鍱[4]鍱腹人問其故答曰「恐智溢出故也」聞佛出世道化明[5]心懷[6]妬嫉寤寐不安語諸弟子「吾聞瞿曇沙門自稱為佛今當往問深妙之事令其心悸不知所陳」即與弟子往到祇洹列住門外遙見世尊威光赫奕如日初出五情[7][8]踊喜懼交錯於是徑前為佛作禮佛命就座坐訖尼犍問佛言「何謂為道何謂為智何謂為長老何謂為端正何謂為沙門何謂為比丘何謂為[9]仁明何謂為[10]有道何謂為奉[11]若能解答願為弟子

於是世尊觀其所應以偈答言

「常[12]愍好學正心以行
[13]唯懷寶慧是謂為道
所謂智者不必辯言
無恐無懼守善為智
所謂[14]老者不以年耆
形熟髮白憃愚而已
謂懷諦法[15]順調慈仁
明達清[16]潔是為長老
所謂端正非色如華
貪嫉虛飾言行有違
謂能捨惡根[17]原已斷
慧而無恚是謂端正
所謂沙門不必除髮
妄語貪取有欲如凡
謂能止惡恢廓弘道
息心滅意是[18]謂沙門
所謂比丘非[19]持乞食
邪行望彼[20]求名而已
謂捨罪[21]業淨修梵行
慧能破惡是為比丘
所謂仁明非口[22]所言
用心不[23]精外順而已
謂心無為內行清虛
此彼寂滅是為仁明
所謂有道非救一物
普濟天下無害[A4]為道
奉持法者不以多言
雖素少聞身依法行
守道不[24]忘是為奉法

薩遮尼犍及五百弟子聞佛此偈歡喜開解棄捐貢高皆作沙門[25]乾一人發菩薩心[26]五百弟子皆得[27]阿羅漢道

法句譬喻經道行品第二十八

昔有婆羅門[28]年少出家學[29]至年六十不能得道婆羅門法六十不得道然後歸家娶婦為居生得一男端正可愛至年七歲書學聰了才辯出口有踰人之操卒得重病一宿命終梵志憐惜不能自勝伏其屍上氣絕復蘇親族諫喻[30]強奪[31]殯殮埋著城外梵志自念「我今啼[32]哭計無所益不如往至閻羅王所乞索兒命」於是梵志沐浴齋戒齎持華香發舍而去所在問人「閻羅王所治處為在何許」展轉前行[33]行數千里至深山中見諸得道梵志復問如前諸梵志問曰「卿問閻羅王所治處欲求何等」答[34]「我有一子[35]辯慧過人近日卒亡悲窮懊惱不能自解欲至閻羅王所乞[36]索兒命還將[37]歸家養以備老」諸梵志等愍其愚癡即告之曰「閻羅王所治處[38]是生人[39]可得到也[40]視卿方宜從此西行四百餘里有大川其中有城此是諸天神案行世間停宿之城閻羅王常以月[41]八日案行必過此城卿持齋戒往必見之」梵志歡喜奉教而去到其川中見好城郭宮殿屋[42]宇如忉利天梵志詣門燒香翹脚呪願求見閻羅王[43]王敕[44][45]人問之梵志啟言「晚生一男欲以備老養育七歲近日命終唯願大王垂恩布施還我兒命」閻羅王[46]「大善卿兒今在東園中戲自往將去」梵志即往見兒與諸小兒共戲即前抱之向之啼泣曰「我晝夜念汝食寐不甘汝寧念父母辛苦以不」小兒驚喚逆呵之曰「癡騃老[47]翁不達道理寄住須臾名[48]之為子勿妄多言不如早去今我此間自有父母邂逅[49]之間唐自[50]抱乎」梵志悵然悲泣而去即自念言「我聞瞿曇沙門知人魂神變化之道當往問之」於是梵志即還[51]求至佛所

時佛在舍衛祇洹為大眾說法梵志見佛稽首作禮具以本末向佛陳之「實是我兒不肯見[1]反謂我為癡騃老翁寄住須臾認我為子永無父子之情何緣乃爾」佛告梵志「汝實愚癡人死神去便更受形父母妻子因緣[2]會居譬如寄客起則離散愚迷縛著計為己有憂悲苦惱不識[3]根本沈溺生死未央休息唯有慧者不貪恩愛覺苦捨[4]習勤修經戒滅除[5]識想生死得盡

於是世尊即說偈言

「人[6]榮妻子不觀病法
死命卒至如水湍驟
父子不救餘親何望
命盡怙親如盲守[7]
慧解是意可修經戒
[8]仂行度世一切除苦
遠離諸淵如風却雲
已滅思想是為知見
智為世長憺樂無為
[9]如受正教生死得盡

梵志聞偈㸌然意解知命無常妻子如客稽首委質願為沙門佛言「善哉」鬚髮自落法衣在身即成比丘思惟偈義滅愛斷想即於座上得[10]阿羅漢道

法句譬喻經廣[11]衍品第二十九

昔佛在舍衛國說法教化天龍鬼神帝王人民三[12]時往聽彼時國王名波斯匿為人憍慢放恣情欲目惑於色耳亂於聲鼻著馨香口恣五味身受細滑[13]食飲極美初無厭足食遂進多恒苦飢虛[14]膳不廢以食為常身體肥盛乘輿不勝臥起呼吸但苦短氣氣閉息絕經時驚覺[15]臥呻吟恒苦身重不能轉側以身為患便敕嚴駕往到佛所侍者扶持問訊却坐叉手[16]佛言「世尊違遠侍覲[17]諮受無階不知何罪身為自肥不能自覺何故使爾每自患之是以違替不數禮[18]」佛告大王「人有五事令人常肥一者數食二者喜[19]三者憍樂四者無愁五者無事是為五事喜令人肥若欲不肥減食麤[20]然後乃瘦

於是世尊即說偈言

「人當[21]有念意  每食[22]知自[23]
從是痛用薄  節消而保壽

王聞此偈歡喜無量即呼厨士而告之曰「受誦此偈若下食時先為我說然後下食」王辭還宮厨士下食輒便[24]說偈王聞偈喜[25]日減一[26]食轉減少遂以身輕[27]即瘦如前自見如此歡[28]欣念佛即起步行往到佛所為佛作禮佛命[29]令坐而問王曰「車馬人[30]從為所在也何緣步行」王喜白佛「前得佛教奉行如法今者身輕世尊之力是以步來知為何如」佛告大王「世人如此不知無常長身情欲不念為福人死神去[31]留身墳[A5]智者養神愚者養身若能解此奉修聖教

於是世尊重說偈言

[2a]人之無[33]  老如特牛  但長肌肥
[2b]無有智慧  生死無聊  往來艱難
[34]倚貪身  更苦無端  慧人見苦
是以[35]弃身  滅意斷欲  愛盡無生

王重聞偈欣然意解即發無上正真道意聽者無數[36]皆得法眼[37]

[38]法句譬喻經地獄品第三十

昔舍衛國有婆羅門師[39]富蘭迦葉與五百弟子相隨國王人民[40]先共奉事佛初得道與諸弟子從羅閱祇至舍衛國身相顯赫道教[41]弘美國王[42]中宮率土人民莫不奉敬於是富蘭迦葉起嫉妬意欲毀世尊獨望敬事即將弟子見波斯匿王而自陳曰「吾等長老先學國之舊師沙門瞿曇後出求道實無神聖自稱為佛而王捨我欲專奉之今欲與佛捔試道德[43]誰為勝勝者王便終身奉之」王言「大善[44]王即嚴駕往到佛所禮畢白言「富蘭迦葉欲與世尊捔盡道力[45]現神變化不審世尊為可爾不」佛言「大佳」結期七日當捔變化王於城東平[46]廣好地立二高座高四十丈七寶莊[47]施設幢幡整頓座席二座中間相去二里二部弟子各坐其下國王群臣大眾雲集欲觀二人捔其神化於時[48]迦葉與諸弟子先到座所登梯而上有鬼神王名曰般師見迦葉等虛妄嫉妬即起大風吹其高座坐具顛倒幢幡飛揚雨沙礫石眼不得視世尊高座[49]淡然不動佛與大眾庠序而來方向高座忽然[50]已上眾僧一切寂然次坐王及群臣加敬稽首白佛言「願垂神化厭伏邪見并令國人明信正真」於是世尊即於座上[51]㸌然不現即昇虛空[52]奮大光明東沒西現四方亦[1]身出水火上下交易坐臥空中十二變化沒身不現還在座上天龍鬼神華香供養讚善之聲震動天地富蘭迦葉自知無道低頭慚[2]愧不敢舉目於是金剛力士[3]舉金剛杵杵頭[4]火出以擬迦葉「何以不現卿變化乎」迦葉惶怖投座而走五百弟子奔[5]波迸散世尊威顏容[6]無欣慼還到祇樹給孤獨園[7]國王群臣歡喜辭[8]退

於是富蘭迦葉與諸弟子受辱而去去至道中逢一[9]老優婆夷[10]摩尼逆罵之曰「卿等群愚不自忖度而欲與佛比捔道德狂愚欺[11]誑不知羞恥[12]可不須持此面目行於世間也」富蘭迦葉[13]羞諸弟子至江水邊誑諸弟子「我今投水必生梵天若我不還則知彼樂」諸弟子待之不還自共議言「師必上天我何宜住」一一投水冀當隨師不知罪牽皆墮地獄

後日國王聞其如此甚驚怪之往到佛所白佛言「富蘭迦葉師徒迷愚何緣乃爾」佛告王曰「富蘭迦葉師徒重罪有二一者三毒熾盛自稱得道二者[14]謗毀如來欲望敬事以此二罪應墮地獄殃咎催[15]逼使其投河身死神去受苦無量是以智者守攝其心內不興惡外罪不至譬如邊城與寇連接守備牢固無所畏懼內人安隱外寇不入智者自護亦復如是

於是世尊即說偈言

「妄證求賂行已不正
怨譖良人以枉治[16]
罪牽斯人[17]自投[18]於坑
如備邊城中外牢固
自守其心非法不生
行缺致憂令墮地獄

佛說偈已重告[19]王曰「乃往昔[20]時有二獼猴王各主五百獼猴一王起嫉妬意欲殺一王規圖獨治便往共鬪數數不如羞慚退去到大海邊海曲之中[21]水聚沫風吹積聚高數百丈獼猴王愚癡謂是雪山語群輩言『久聞海中有[22]雪山其中快樂甘菓恣口今日乃見吾當[23]先往行[24]若審樂者不能復還若不樂者當[25]來語汝[26]於是上樹盡力跳騰投聚沫中溺沒海底餘者怪之不出謂必大樂一一投中斷羣溺死」佛告王曰「爾時嫉妬獼猴王者今富蘭迦葉是也[27]群輩者今富蘭迦葉弟子五百人是也彼一獼猴王者我身是也富蘭迦葉前世坐懷嫉妬為罪所牽自投聚沫絕羣斷種今復誹謗盡投江河[28]對使然累劫無限」王聞信解作禮而去[29]

[30]

昔有七比丘入山學道十二年中[31]不能得道自共議言「學道甚難毀形執節不避寒苦終身乞食受辱難堪道卒叵得罪難可除唐自勞[32]勤殞命山中不如歸家修立門戶[33]娶妻養子廣為利業快心樂意安知後事」於是七人即起出山佛遙[34]知之應當得度不忍小苦終墮地獄甚可憐傷佛即化作沙門往到谷[35][36]七比丘化人問曰「久承學道何以來出」七人答言「學道勤苦罪根難拔分衛乞食受辱難堪又此山中無供養者璅璅積年恒守儉約唐自困苦道不可得且欲還家廣求利業大作資財[37]後老求道」化沙門言「且止[38]且止聽我所言人命無常旦[39]不保夕學道雖[40]難前苦後樂居家艱難億劫無息[41]息會止願同安利欲望[42]永樂不遭患難是猶治病服毒有增無損也三界有形皆有憂惱唯有信[43]戒無放逸[44]精進得道眾苦永畢

於是化沙門現佛身相光像巍巍即說偈言

「學難捨罪難  居[45]在家亦難
會止同利難  艱難無過有
比丘乞求難  何可不自勉
精進得自然  終無欲於人
有信則戒成  從[46]戒多致寶
亦從得諧偶  在所見供養
一坐一處臥  一行不放[47]
守一以正心  [48]心樂居樹間

於是七比丘見佛身相又聞此偈慚怖戰慄五體投地稽首佛足攝心悔過作禮而去還入山中殞命精進思惟偈義守一正心閑居寂滅得羅漢道

[49]法句譬喻經[50]象品第三十一

[51]者羅[52]雲未得道時心性麤獷言少誠信佛敕[53]羅雲「汝[54]到賢提精舍中住守口攝意勤修經戒」羅雲奉教作禮而去住九十日慙愧自悔晝夜不息佛往見之羅雲歡喜趣前禮佛安施繩床攝受震越佛踞繩床告羅雲[55]「澡[56]盤取水為吾洗足」羅雲受教為佛洗足[1]洗足已訖佛語羅雲「汝見澡盤中洗足水不」羅雲白佛「唯然見之」佛語羅雲「此水可用食飲[2]盥漱以不」羅雲白言「不可復用所以者何此水本實清[3][4]以洗足受於塵垢[5]是以之故不可復用」佛語羅雲「汝亦如是雖為吾子國王之孫捨世榮祿得為沙門不念精進攝[6]身守口三毒垢穢充滿胸懷亦如此水不可復[7]」佛[8]語羅雲「棄澡[9][10]中水」羅雲即棄佛語羅雲「澡盤雖空可用盛飲食不耶」白[11]佛言「不可[12]所以[13]然者用有澡盤之名曾受不淨[14]」佛語羅雲「汝亦如是雖為沙門口無誠信心性剛強不念精進曾受惡名亦如澡盤不中盛[15]」佛以足指撥却澡盤[16]澡盤應時輪轉而走自跳[17]自墮數返乃止佛語羅雲「汝寧[18]惜澡盤恐破[19]」羅雲白佛「洗足之器賤價之物意中雖惜不大慇懃」佛語羅雲「汝亦如是雖為沙門不攝身口[20]言惡說多所中傷眾所不愛智者不惜身死神去輪轉三塗自生[21]自死苦惱無量諸佛賢聖所不愛惜亦如汝言不惜澡[22]」羅雲聞之慚愧怖悸佛告羅雲「聽我說喻[23]有國王有一大象能戰[24]計其力勢勝五百小象其王興軍欲伐逆國被象鐵鎧象士御之以雙[A6]矛戟繫象兩牙復以二劍繫著兩耳以曲刃刀繫象四脚復以鐵[25]撾繫著象尾被象九兵皆使嚴利[26]雖藏鼻護不用鬪象士歡喜知象護身[27]所以者何象鼻軟脆中箭即死是以不出鼻鬪耳象鬪殊久出鼻求劍象士不[28]念此猛象不惜身命出鼻求劍欲著鼻頭王及羣臣惜此大象不復使鬪」佛告羅雲「人犯九惡唯當護口如此大象護鼻不鬪所以然者畏中箭死人亦如是所以護口當畏三塗地獄苦痛十惡盡犯不護口者如此大象分喪身命不計中箭出鼻鬪耳人亦如是十惡盡犯不惟三塗毒痛辛苦若行十善攝[29]口身意眾惡不犯便可得道長離三[30]無生死患

於是世尊即說偈言

「我如象鬪  不恐中箭  [31]常以誠信
度無戒人  譬象調[32]  可中王乘
調為尊人  乃受誠信

羅雲聞佛懇惻之誨感激自勵尅骨不忘精進和柔懷忍如地識想[33]寂靜得羅漢道

昔佛在舍衛國祇樹精舍為四部弟子天龍鬼神帝王臣民[34]敷演大法時有長[35]者居士名曰呵提曇來詣佛所為佛作禮却坐一面叉手長跪白世尊曰「久承洪化欽[36]仰奉顏逼私不獲願垂慈恕」世尊[37]令坐即問所從來[38]姓字為何長跪答曰「本居士種字呵提曇乃先王時為王調象」佛問居士「調象之法有幾事乎」答曰「常以三事用調大象何謂[39]為三一者剛鈎鈎口著其䩭靽二者減食常令飢瘦三者捶杖加其楚痛以此三事乃得調良」又問「施此三事何所攝治也[40]「鐵鈎鈎口以制強口不與食飲以制身獷[41]加捶杖者以伏其心正爾便調」曰「作此伏者為何所施用」答曰「如是伏已可中王乘亦可令鬪隨意前却無有罣礙」又問居士[42]正有此法復有其異」答曰「調象之法正如此耳」佛告居士「但能調象復能自調」即[A7]「不審自調[43]其義云何唯願世尊彰演未聞」佛告居士「吾亦有三事用調一切[44]亦以自調得至無為[45]者至誠制御口[46][47]以慈貞伏身剛強三以智慧滅意癡蓋持是三事度脫一切離三惡道自致無為不遭生死憂悲苦惱

於是世尊即說偈言

「如象名[48]護財  猛害難[49]禁制
繫靽不與食  而[50][51]慕逸[52]
本意為[53]純行  及常行所安
悉捨降結使  如鈎制象調
樂道不放逸  能常自護[54]
是為拔身苦  如象出[55]于陷
「雖為常調  如彼新馳  亦[56]最善象
不如自調  彼不能適  人所不至
唯自調者  能到調方

居士聞偈喜慶難量內情解[57]釋即得法眼聽者無數皆得道[58]

法句譬喻經愛欲品第三十二

昔佛在羅閱祇國耆闍崛山精舍之中為天人龍鬼轉大法輪時有[59]一人捨家妻子來至佛所為佛作禮求為沙門佛即受之令作沙門命令樹下坐思惟道德比丘受教便入深山去精舍百餘里獨坐樹間思道三年心不堅固意欲退還自念捨家求道勤苦不如早歸見我妻子作此念已便起出山佛以聖達見此比丘應當得道愚故還歸佛以神足化作沙門便往[1]逆之道路相見化人即問「所從來也此地平坦可共坐語」於是二人便坐息語即答化人「吾捨家妻子[2]求作沙門處此深山不能得道與妻子別不如本願唐喪我命勞而無獲今欲悔[3]還見我妻子快相娛樂後更作計」須臾之[4]間有老獼猴[5][6]已遠離樹木之間在無樹之處於中生活化沙門問此比丘[7]是獼猴何故獨在平地無有樹木云何樂此」比丘答化人言「我久見此獼猴以二事故來住此耳何等為二[8]以妻子眷屬群多不得飲食快樂恣口二常晝夜上下樹木脚底穿[9]壞不得寧息以此二事故捨樹木來住是間」二人語頃復見獼猴走還上樹化沙門語比丘言「汝見獼猴還趣樹木不也」答曰「見之[10]虫愚癡得離樹木群從憒閙不厭勞[11]煩而還入中」化人[12]復言「卿亦如是與此獼猴復何異矣卿本以二事故來入此山中何等為二一以[13]妻婦舍宅為牢獄故二以[14]兒子眷屬為桎梏[15]卿以是故來索求道斷生死苦方欲歸家還著桎梏入牢獄中恩愛戀慕徑趣地獄」化沙門即現相好丈六金色光明普照感動一山飛鳥走[16]獸尋光而來皆識宿命心內悔過

於是世尊即說偈言

「如樹根深固  雖截猶復生
愛意不盡除  輒當還受苦
獼猴如離樹  得脫復趣樹
眾人亦如是  出獄復入獄
貪意為常流
「習與憍慢并  思想猗婬欲
自覆無所見  一切意流[17]
[18]結如葛藤  唯慧分別見
能斷意根源  夫從愛潤澤
思想為滋蔓  愛欲深無底
老死是用增

比丘見佛光[19][20]炳著又聞偈言悚然戰慄五體投地[21]懺悔謝過內自改責即便却[22]息數隨止觀在於佛前逮得應真諸天來聽聞皆歡喜散華供養稱善無量

[23]法句譬喻經卷第三

[24]昔羅閱祇南四千里有國奉事梵志數千人時國大旱三年不雨禱祠諸神無所不遍王問梵志問其所由諸梵志言「吾等當齋戒訖竟當遣人與梵天相聞問其災異」王言「大善齋戒所乏願見告示」諸梵志言「當得二十車薪酥蜜膏油華香旛蓋金銀祭器盡用須之」王即辦送出至城外去城七里平廣之地積薪如山共相[25]推獎其有不惜身者終生梵天選得七人當就火燒遣至梵天七人受祭呪願訖踧使上薪從下放火當燒殺之烟焰烔然熱氣直至七人惶懼左右求救無有救者舉聲曰「三界之中寧有大慈愍念我厄者願受自歸」佛遙知之尋聲往救在虛空[26]中顯現相好七人見佛悲喜跳踊「唯願自歸救我痛熱」於是世尊即說偈言

「或多自歸  山川樹神  厝立圖像
禱祠求福  自歸如是  非吉非上
彼不能來  度汝眾苦  如有自歸
佛法僧眾  道德四諦  必見正慧
生死極苦  從諦得度  度世八難
斯除眾苦  自歸三尊  最吉最上
唯獨有是  度一切苦

佛說渴訖火[27]聲尋滅七人獲安心喜無量梵志國人莫不驚悚仰瞻世尊光相赫奕分身散體東沒西現存亡自由身出水火五色晃昱眾人見之五體歸命於是七人從薪下出悲喜交集而說偈言

「見聖人快  得依附快  得離愚人
為善獨快  守正見快  互說法快
與世無諍  戒具常快  使賢居快
如親親會  近仁智者  多聞高遠

於是七人說此偈已及諸梵志願為弟子佛即[28]受之皆為沙門得羅漢道國王臣民咸各修道天尋大雨國豐民寧道化興隆莫不樂聞


校注

[0592036] 喻【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【宋】【元】【明】【聖】不分卷 [0592037] 於【大】丁【聖】 [0592038] 礙【大】難【宋】【元】【明】【聖】 [0592039] 為得【大】得為【宋】【元】【明】【聖】 [0592040] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0592041] 政【大】正【聖】 [0592042] 所恃【大】恃怙【宋】【元】【明】【聖】 [0592043] 是【大】時【聖】 [0592044] 即說偈言【大】如偈頌曰【聖】 [0592045] 定【大】錠【聖】 [0592046] 從【大】徒【宋】【元】【明】 [0592047] 可【大】足【聖】 [0592048] 望【大】妄【宋】【明】 [0592049] 得【大】逮得【宋】【元】【明】【聖】 [0592050] 道【大】〔-〕【聖】 [0592051] 羅【大】羅門【宋】【元】【明】【聖】 [0592052] 求【大】來【宋】【元】【明】 [0592053] 數【大】比【宋】【元】【明】 [0592054] 問諸【大】詰問【宋】【元】【明】 [0593001] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0593002] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0593003] 妷【大】泆【元】【明】【聖】 [0593004] 獲【大】得【聖】 [0593005] 耄【大】盡【明】 [0593006] 財【大】貴【聖】 [0593007] 斯【大】伺【宋】【元】【明】【聖】 [0593008] 鑑錄【大】襤縷【宋】【元】【明】藍縷【聖】 [0593009] 容【大】用【宋】【元】【明】【聖】 [0593010] 田【大】生【宋】 [0593011] 跡【大】迹【聖】 [0593012] 染污【大】塗穢【聖】 [0593013] 迹【大】*跡【聖】* [0593014] 欣【大】喜【元】【明】【聖】 [0593015] 羅【大】訶羅【宋】【元】【明】 [0593016] 會同【大】同會【宋】【元】【明】 [0593017] 後【大】復【明】 [0593018] 呵【大】*訶【聖】* [0593019] 往【大】昔【宋】【元】【明】 [0593020] 賊【大】殘【宋】【元】【明】 [0593021] 常【大】當【宋】【元】【明】【聖】 [0593022] 能【大】乃【宋】【元】【明】【聖】 [0593023] 惓【大】倦【宋】【元】【明】【聖】 [0593024] 然【大】如【宋】【元】【明】 [0593025] 剛【大】鋼【宋】【元】【明】【聖】𮢪【麗-CB】 [0593026] 像【大】相【聖】 [0593027] 法【大】經【聖】 [0593028] 徑【大】經【聖】 [0593029] 冥【大】癡【聖】 [0593030] 辭【大】詞【宋】【元】【明】 [0593031] 其【大】〔-〕【聖】 [0593032] 之【大】*〔-〕【聖】* [0593033] 今【大】爾【宋】 [0593034] 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0593035] 須【大】自【宋】【元】【明】 [0593036] 偈【大】嚫【宋】【元】【明】【聖】 [0593037] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0593038] 愚【大】闇【聖】 [0594001] 欣【大】喜【聖】 [0594002] 聖【大】果【宋】里【元】【明】【聖】 [0594003] 忽【大】歘【宋】【元】【明】【聖】 [0594004] 共相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0594005] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0594006] 曰【大】言【聖】 [0594007] 纔【大】裁【宋】【元】【明】 [0594008] 復【大】後【宋】【元】【明】 [0594009] 娶【大】*取【宋】*【元】*【明】*【聖】* [0594010] 三【大】一【聖】 [0594011] 諦【大】計【聖】 [0594012] 艱【大】勤【聖】 [0594013] 空【大】虛空【聖】 [0594014] 得【大】多【聖】 [0594015] 崇【大】聳【宋】【元】【明】嵩【聖】 [0594016] 於【大】于【聖】 [0594017] 相【大】像【宋】【元】【明】 [0594018] 狂夫【大】諸天【宋】 [0594019] 厭【大】滅【宋】【元】【明】 [0594020] 遍照【大】照曜【聖】明照【宋】【元】【明】 [0594021] 自【大】目【明】 [0594022] 侍【大】持【宋】【元】【明】 [0594023] 中【大】中間【聖】 [0594024] 憂【大】*優【宋】*【元】*【明】* [0594025] 側【大】邊【聖】 [0594026] 雅【大】像雅【聖】 [0594027] 特【大】〔-〕【聖】 [0594028] 伴【大】等【聖】 [0594029] 惘【大】*罔【聖】* [0594030] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0594031] 眾聖【大】聖眾【宋】【元】【明】 [0594032] 遷人【大】還【聖】 [0594033] 泥洹【大】涅槃【宋】【元】【明】 [0594034] 者【大】〔-〕【聖】 [0594035] 聞【大】開【宋】【元】【明】 [0594036] 揖已即便【大】即便捐而【聖】 [0594037] 除眾憂苦【大】眾除憂患【聖】 [0594038] 忻【大】喜【聖】 [0594039] 〔-〕【大】次行有(昔羅閱莫不樂聞)五百三字【宋】【元】【明】(P. 601) [0594040] 佛在【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0594041] 三【大】二【聖】 [0594042] 導【大】道【宋】【元】【明】【聖】 [0594043] 坐定【大】定坐【聖】 [0594044] 之【大】定【聖】 [0594045] 曰【大】言【宋】【元】【明】【聖】 [0594046] 燒【大】如【宋】【元】【明】加【聖】 [0594047] 太【大】泰【明】大【聖】 [0594048] 見咎【大】其【宋】【元】【明】 [0594049] 已【大】*以【聖】* [0594050] 惔【大】淡【宋】【元】【明】 [0595001] 國【大】團【明】 [0595002] 阿【大】尊者阿【宋】【元】【明】 [0595003] 在【大】著【聖】 [0595004] 國【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0595005] 何者最【大】有何為【聖】 [0595006] 瞋恚【大】飢渴【宋】【元】【明】 [0595007] 無【大】莫【聖】 [0595008] 飢渴【大】瞋恚【宋】【元】【明】 [0595009] 莫【大】無【聖】 [0595010] 怖【大】悸【聖】 [0595011] 到【大】至【聖】 [0595012] 具【大】俱【聖】 [0595013] 元【大】原【宋】源【元】【明】 [0595014] 我【大】我等【聖】 [0595015] 於身【大】身興【宋】【元】【明】 [0595016] 世苦【大】苦本【聖】 [0595017] 心【大】身【聖】 [0595018] 正怕【大】政寂【聖】 [0595019] 有【大】界【宋】【元】【明】 [0595020] 毒【大】〔-〕【聖】 [0595021] 則【大】輒【聖】 [0595022] 來還【大】還宿【宋】【元】【明】【聖】 [0595023] 避【大】顧【聖】 [0595024] 遊【大】在【宋】【元】【明】【聖】 [0595025] 悼【大】掉【宋】【元】【明】 [0595026] 告【大】答【宋】【元】【明】【聖】 [0595027] 爾【大】云【宋】【元】【明】【聖】 [0595028] 㮈【大】*奈【宋】*【元】*【明】*【聖】* [0595029] 日【大】百【宋】【元】【明】【聖】 [0595030] 華【大】茂【宋】【元】【明】 [0595031] 熏【大】勳【聖】 [0595032] 樂【大】樂也【宋】【元】【明】 [0595033] 欲【大】情【聖】 [0595034] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0595035] 態【大】能【聖】 [0595036] 出【大】生【宋】【元】【明】 [0595037] 極歡【大】快樂【宋】【元】【明】〔-〕【聖】 [0595038] 最【大】則【宋】【元】【明】 [0595039] 淡【大】憺【聖】 [0595040] 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0595041] 也【大】*〔-〕【聖】* [0596001] 說【大】論【宋】【元】【明】【聖】 [0596002] 莚【大】延【聖】 [0596003] 貰【大】*世【宋】*【元】*【明】* [0596004] 時【大】時尊者【宋】【元】【明】 [0596005] 弗【大】弗尊者【宋】【元】【明】 [0596006] 連【大】連尊者【宋】【元】【明】 [0596007] 葉【大】葉尊者【宋】【元】【明】 [0596008] 住【大】住耆闇【宋】【元】【明】 [0596009] 貰【大】*世王【宋】【元】【明】世【聖】* [0596010] 議【大】共議【聖】 [0596011] 使【大】〔-〕【聖】 [0596012] 念【大】合【宋】【元】【明】令【聖】 [0596013] 搪揬【大】唐突【宋】【聖】 [0596014] 阿【大】尊者阿【宋】【元】【明】 [0596015] 百【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0596016] 王【大】*〔-〕【聖】* [0596017] 與【大】坐與【聖】 [0596018] 逆惡【大】惡逆【聖】 [0596019] 忍【大】認【宋】【元】【明】認【聖】 [0596020] 非【大】誹【元】【明】 [0596021] 名利【大】利名【宋】【元】【明】 [0596022] 所【大】取【元】 [0596023] 敬【大】稱【宋】【元】【明】【聖】 [0596024] 喜【大】*憙【聖】* [0596025] 聞【大】白【宋】【元】【明】 [0596026] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0596027] 者【大】者賢者【宋】【元】【明】 [0596028] 已【大】*以【聖】* [0596029] 恒【大】常【宋】【元】【明】 [0596030] 開解【大】歡喜【宋】【元】【明】 [0596031] 昔有【大】〔-〕【宋】【元】 [0596032] 憍【大】*驕【宋】*【元】*【明】* [0596033] 妨【大】弛【宋】【元】【明】【聖】 [0596034] 糶【大】標【宋】【元】【明】 [0596035] 心恣意【大】意恣心【聖】 [0596036] 搪揬【大】唐突【聖】 [0596037] 賤【大】賊【聖】 [0596038] 肯【大】〔-〕【聖】 [0596039] 使【大】我使【聖】 [0596040] 賴帶【大】𭳔渧【宋】【元】【明】 [0596041] 其【大】吉【聖】 [0596042] 為佛【大】〔-〕【聖】 [0596043] 前【大】〔-〕【聖】 [0596044] 行【大】〔-〕【聖】 [0596045] 事【大】養【聖】 [0596046] 敏【大】改【宋】【元】【明】【聖】 [0596047] 精【大】清【聖】 [0596048] 耳【大】〔-〕【聖】 [0596049] 此【大】惡【聖】 [0596050] 癡【大】愚【聖】 [0596051] 內【大】中【聖】 [0596052] 骸【大】體【宋】【元】【明】 [0597001] 止【大】正【聖】 [0597002] 登【大】證【宋】【元】【明】 [0597003] 犍【大】*揵【聖】* [0597004] 鍱【大】〔-〕【聖】 [0597005] 達【大】遠【宋】【元】【明】【聖】 [0597006] 妬嫉【大】嫉妬【聖】 [0597007] 騰【大】驚【宋】【元】【明】 [0597008] 踊【大】踴【聖】 [0597009] 仁【大】人【聖】 [0597010] 有道何謂為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0597011] 戒【大】法【聖】 [0597012] 愍【大】敏【聖】 [0597013] 唯懷【大】應行【聖】 [0597014] 老者【大】長老【聖】 [0597015] 順【大】捐【聖】 [0597016] 潔【大】淨【聖】 [0597017] 原【大】源【元】【明】 [0597018] 謂【大】為【聖】 [0597019] 持【大】特【宋】時【元】【明】 [0597020] 求【大】【聖】 [0597021] 業【大】福【聖】 [0597022] 所【大】不【宋】【元】【明】 [0597023] 精【大】淨【宋】【元】【明】 [0597024] 忘【大】妄【宋】 [0597025] 乾【大】揵【聖】 [0597026] 五【大】五音有【宋】 [0597027] 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0597028] 年少【大】少年【聖】 [0597029] 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0597030] 強奪【大】奪尸【聖】 [0597031] 殯殮【大】擯𣫍【聖】 [0597032] 哭【大】泣【宋】【元】【明】 [0597033] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0597034] 言【大】曰【聖】 [0597035] 辯慧【大】慧辯【宋】【元】【明】 [0597036] 索【大】求【聖】 [0597037] 歸【大】還【聖】 [0597038] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0597039] 可【大】所可【聖】 [0597040] 視【大】示【宋】【元】【明】【聖】 [0597041] 八【大】四【聖】 [0597042] 宇【大】宅【聖】 [0597043] 王【大】閻羅王【宋】【元】【明】 [0597044] 門人問【大】見問【宋】【元】【明】 [0597045] 人問【大】見【聖】 [0597046] 言【大】言所求【宋】【元】【明】【聖】 [0597047] 翁【大】*公【宋】*【元】*【明】*【聖】* [0597048] 之【大】人【宋】【元】【明】【聖】 [0597049] 之間【大】聞之【聖】 [0597050] 抱乎【大】飽手【聖】 [0597051] 求至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0598001] 認【大】名【宋】【元】【明】【聖】 [0598002] 會【大】合【聖】 [0598003] 根本【大】本根【聖】 [0598004] 習【大】集【元】【明】 [0598005] 識【大】諸【宋】【元】【明】 [0598006] 榮【大】營【宋】【元】【明】【聖】 [0598007] 錠【大】燈【宋】【元】【明】【聖】 [0598008] 仂行度世【大】行度世間【聖】勤行度世【宋】【元】【明】 [0598009] 如【大】知【宋】【元】【明】 [0598010] 阿【大】〔-〕【聖】 [0598011] 衍【大】演【聖】 [0598012] 時【大】眛【聖】 [0598013] 食飲【大】飲食【聖】 [0598014] 膳【大】饍【聖】 [0598015] 臥【大】起【宋】【元】【明】 [0598016] 佛【大】〔-〕【聖】 [0598017] 諮【大】咨【明】 [0598018] 覲【大】侍【聖】 [0598019] 眠【大】睡【聖】 [0598020] 燥【大】慘【聖】 [0598021] 有念【大】念有【聖】 [0598022] 知自【大】自知【聖】 [0598023] 少【大】省【宋】【元】【明】 [0598024] 說【大】頌【聖】 [0598025] 日【大】食【元】【明】日食【聖】 [0598026] 匙【大】起【宋】 [0598027] 即【大】便即【聖】 [0598028] 欣【大】喜【聖】 [0598029] 令【大】就【聖】 [0598030] 從【大】從今【宋】【元】【明】【聖】 [0598031] 留身【大】身留【宋】【元】【明】 [0598032] 〔人之慧〕四句-【聖】 [0598032a] 人之無聞老如特牛但長肌肥【大】〔-〕【聖】 [0598033] 聞【大】常【宋】【元】【明】 [0598032b] 無有智慧【大】〔-〕【聖】 [0598034] 倚【大】猗【宋】【元】【明】 [0598035] 弃【大】捨【宋】【元】【明】 [0598036] 皆【大】即【宋】【元】【明】 [0598037] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】次行有(昔有七比丘得羅漢道)二百九十字文出下段地獄品【宋】【元】【明】(P. 600)卷第三終【聖】 [0598038] 卷第四初卷初缺【聖】 [0598039] 富【大】*不【宋】*【元】*【明】*【聖】* [0598040] 先共【大】莫不【宋】【元】【明】 [0598041] 弘【大】清【宋】【元】【明】【聖】 [0598042] 中宮【大】宮中【聖】 [0598043] 誰為【大】為誰【聖】 [0598044] 王即【大】即便【聖】 [0598045] 現神變化【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0598046] 廣好【大】好廣【聖】 [0598047] 校【大】嚴【聖】 [0598048] 迦【大】不蘭迦【宋】【元】【明】 [0598049] 淡【大】𭘖【宋】【元】【明】怙【聖】 [0598050] 已【大】以【聖】 [0598051] 㸌【大】忽【元】【明】【聖】 [0598052] 奮【大】放【宋】【元】【明】 [0599001] 爾【大】*然【聖】* [0599002] 愧【大】悕【聖】 [0599003] 舉【大】擎【聖】 [0599004] 火出【大】出火【宋】【元】【明】【聖】 [0599005] 波【大】播【宋】【元】【明】【聖】 [0599006] 無欣慼【大】不欣戚【宋】【元】【明】 [0599007] 國【大】〔-〕【聖】 [0599008] 退【大】還【宋】【元】【明】 [0599009] 老【大】〔-〕【聖】 [0599010] 摩【大】魔【宋】【元】【明】 [0599011] 誑【大】詐【聖】 [0599012] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0599013] 羞【大】與【元】【明】【聖】 [0599014] 謗毀【大】毀謗【宋】【元】【明】 [0599015] 逼【大】迫【宋】 [0599016] 世【大】土【聖】 [0599017] 自【大】身【宋】【元】【明】 [0599018] 於【大】于【聖】 [0599019] 王【大】之【聖】 [0599020] 時【大】〔-〕【聖】 [0599021] 水【大】大【聖】 [0599022] 雪【大】大雪【宋】【元】【明】 [0599023] 先【大】先到【宋】【元】【明】【聖】 [0599024] 視【大】視看【宋】【聖】看視【元】【明】 [0599025] 來【大】還【聖】 [0599026] 於是【大】是時【聖】 [0599027] (群輩是也)十五字【大】〔-〕【元】【明】 [0599028] 對【大】行【聖】 [0599029] 卷第三終【宋】【元】【明】 [0599030] (昔有七比丘得羅漢道)四百三十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】(P. 598) [0599031] 不【大】未【聖】 [0599032] 勤殞【大】苦捎【聖】 [0599033] 娶【大】取【聖】 [0599034] 知【大】見【聖】 [0599035] 口【大】中【宋】【元】【明】【聖】 [0599036] 七【大】此七【聖】 [0599037] 後【大】投【元】【明】【聖】 [0599038] 且止【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0599039] 不保夕【大】夕不保【宋】【元】【明】【聖】 [0599040] 難【大】〔-〕【聖】 [0599041] 息【大】子【宋】【元】【明】【聖】 [0599042] 永【大】求【聖】 [0599043] 戒【大】戒心【宋】【元】【明】【聖】 [0599044] 意【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0599045] 在【大】止【宋】【元】【明】 [0599046] 戒【大】信【聖】 [0599047] 恣【大】逸【聖】 [0599048] 心【大】必【宋】【元】【明】【聖】 [0599049] 卷第四首【宋】【元】【明】 [0599050] 象【大】象喻【宋】【元】【明】【聖】 [0599051] 者【大】尊者【明】 [0599052] 雲【大】*云【宋】*【元】*【明】* [0599053] 羅【大】*尊者羅【宋】* [0599054] 到【大】往到【宋】【元】【明】 [0599055] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0599056] 盤【大】*槃【宋】*【元】*【明】*【聖】* [0600001] 洗足【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0600002] 盥漱【大】〔-〕【聖】 [0600003] 淨【大】潔【宋】【元】【明】 [0600004] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0600005] 是以【大】以是【宋】【元】【明】 [0600006] 身【大】心【宋】【元】【明】 [0600007] 用【大】用也【宋】【元】【明】 [0600008] 語【大】復語【宋】【元】【明】 [0600009] 盤【大】*槃【宋】*【元】*【明】* [0600010] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0600011] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0600012] 用【大】用也【宋】【元】【明】 [0600013] 然者【大】者何【宋】【元】【明】 [0600014] 故【大】故也【宋】【元】【明】 [0600015] 食【大】食也【宋】【元】【明】 [0600016] 澡盤【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0600017] 自墮【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0600018] 惜【大】惜此【宋】【元】【明】 [0600019] 不【大】不乎【宋】【元】【明】 [0600020] 言惡說【大】惡言語【宋】【元】【明】 [0600021] 自死【大】〔-〕【聖】 [0600022] 盤【大】盤也【宋】【元】【明】 [0600023] 有【大】者【宋】【元】【明】 [0600024] 計【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0600025] 撾【大】棒【宋】【元】【明】 [0600026] 雖【大】唯【宋】【元】【明】【聖】 [0600027] 〔-〕【CB】【麗-CB】【聖】命【大】 [0600028] 與【大】樂【宋】【元】【明】【聖】 [0600029] 口身【大】身口【宋】【元】【明】 [0600030] 塗【大】趣【宋】【元】【明】 [0600031] 常【大】當【宋】【元】【明】 [0600032] 伏【大】軟【宋】【元】【明】服【聖】 [0600033] 寂靜【大】靜寂即【聖】 [0600034] 敷【大】普【聖】 [0600035] 者【大】老【聖】 [0600036] 仰【大】欣【聖】 [0600037] 令【大】服【聖】 [0600038] 姓【大】性【聖】 [0600039] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0600040] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0600041] 加【CB】【麗-CB】【聖】如【大】 [0600042] 正【大】止【明】 [0600043] 其【大】之【聖】 [0600044] 人【大】亦【聖】 [0600045] 者【大】者以【聖】 [0600046] 業【大】患【聖】 [0600047] 以【大】*者以【聖】* [0600048] 護財【大】財守【聖】 [0600049] 禁制【大】制御【聖】 [0600050] 猶【大】由【聖】 [0600051] 慕【大】暴【宋】【元】【明】 [0600052] 象【大】焉【宋】【元】【明】 [0600053] 純【大】非【聖】 [0600054] 心【大】身【聖】 [0600055] 于【大】污【宋】【元】【聖】 [0600056] 最【大】取【元】【明】【聖】 [0600057] 釋【大】擇【聖】 [0600058] 迹【大】跡【聖】 [0600059] 一人【大】二比丘本【聖】 [0601001] 逆【大】迎【聖】 [0601002] 求【大】來【聖】 [0601003] 還【大】還歸【宋】【元】【明】【聖】 [0601004] 間【大】頃【聖】 [0601005] 久已遠離【大】去【宋】【元】【明】 [0601006] 已【大】〔-〕【聖】 [0601007] 是【大】〔-〕【聖】 [0601008] 以【大】者【聖】 [0601009] 壞【大】破【宋】【元】【明】 [0601010] 虫【大】獸【宋】【元】【明】 [0601011] 煩【大】頓【宋】 [0601012] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0601013] 妻婦【大】〔-〕【聖】 [0601014] 兒【大】見兒【聖】 [0601015] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0601016] 獸【大】狩【宋】 [0601017] 衍【大】演【聖】 [0601018] 結【大】緣【聖】 [0601019] 相【大】明【宋】【元】【明】 [0601020] 炳【大】昞【聖】 [0601021] 懺【大】讖【聖】 [0601022] 息數【大】數息【宋】【元】【明】【聖】 [0601023] 法句之二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】【宋】【元】【明】【聖】不分卷及品 [0601024] 〔昔羅樂聞〕五百三字在安寧品第二十三前行【宋】【元】【明】【聖】(P. 594)麗本闕 [0601025] 推【大】吹【宋】 [0601026] 中【大】〔-〕【宋】 [0601027] 聲尋【大】尋聲【宋】 [0601028] 受【大】授【宋】
[A1] 歡【CB】【麗-CB】歎【大】(cf. K30n1020_p0543b10)
[A2] 蹹【CB】【麗-CB】踏【大】(cf. K30n1020_p0543c03)
[A3] 教【CB】【麗-CB】敬【大】(cf. K30n1020_p0544c11)
[A4] 為【CB】【麗-CB】無【大】(cf. K30n1020_p0545a22)
[A5] 塚【CB】【麗-CB】塜【大】(cf. K30n1020_p0546c02)
[A6] 矛【CB】【麗-CB】予【大】(cf. K30n1020_p0548c22)
[A7] 曰【CB】日【大】
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