法句譬喻經卷第一
[9]無常品第一
昔者天帝釋五德離身,自知命盡當下生世間,在[10]陶作家受驢胞胎。何謂五德?一者身上光滅,二者頭上華萎,三者[11]不樂本坐,四者腋下汗臭,五者塵土著身。以此五事自知福盡,甚大[12]愁憂。自念三界之中,濟人苦厄唯有佛耳,於是奔馳往到佛所。時佛在耆闍崛山石室中,坐禪入普濟三昧。天帝見佛,稽首作禮伏地,至心三自歸命佛法聖眾,未起之間其命忽[13]出,便至陶家驢母腹中作子。時驢自解走瓦坏間破壞坏器,其主打之,尋時傷胎,其神即還入故身中,五德還備復為天帝。佛三昧覺,讚言:「善哉天帝!能於殞命之際歸命三尊,罪對已畢,不更勤苦。」
爾時世尊以偈頌曰:
帝釋聞偈,知無常之要,達罪福之變,解興衰之本,遵寂滅之行,歡喜奉受得須陀洹道。
昔佛在舍衛國精舍中,為諸天人龍鬼說法。時國王波斯匿大夫人,年過九十卒得重病,[15]毉藥[16]望差遂便喪亡。王及國臣如法葬送,遷神墳墓。葬送畢訖,還過佛所,脫服跣[A1]韈前禮佛足。佛命令坐而問之曰:「王所從來衣麤形異,何所施為也?」王稽首曰:「國大夫人年過九十間得重病,奄便喪亡,遣送靈柩遷葬墳墓,今始來還過覲聖尊。」佛告王曰:「自古至今大畏有四:生則老枯病無光澤,死則神去親屬別離,是謂為四。不與人期,萬物無常難得久居,一日過去;人命亦然,如五河流晝夜無息,人命[17]駛疾亦復如是。」
於是世尊即說偈言:
佛告大王:「世皆有是,無長存者,皆當歸死,無有脫者。往昔國王、諸佛真人、五通仙士,亦皆過去,無能住者,空為悲感以[18]殞軀形。夫為孝子哀愍亡者,為福為德以歸流之,福祐往追如餉遠人。」
佛說是時,王及群臣莫不歡喜,忘憂除患,諸來一切皆得道迹。
[19]昔佛在羅閱祇竹園中,與諸弟子入城受請,說法畢訖,晡時出城。道逢一人驅大群牛[1]放還入城,肥飽跳騰轉相觝觸。於是世尊即說偈言:
佛到竹[5]林洗足却坐,[6]阿難即前稽首問言:「世尊!向者道中說此三偈,不審其義?願蒙開化。」佛告阿難:「汝見有人驅[7]放群牛不?」「唯然見之。」佛[8]告阿難:「此屠家群牛,本有千頭,屠[9]兒日日遣人出城,求好水草養令肥長,擇取肥者日牽殺之。殺之[10]死者過半,而餘者不覺,方相觝[11]𧢻跳騰鳴吼,傷其無[12]智故說偈耳。」佛語阿難:「何但此牛?世人亦爾。計於吾我不知非常,饕餮五欲養育其身,快心極意更相殘賊,無常宿對卒至無期,[13]曚曚不覺,何異於此也?」
時坐中有貪養比丘二百人,聞法自勵,逮六神通,得阿羅漢。眾坐[14]悲喜,為佛作禮。
[15]昔佛在舍衛[16]國祇樹給孤獨園,為諸弟子說法。時有梵志女,年十四五,端正聰辯,父甚憐愛,卒得重病即便喪亡,田有熟麥為野火所燒,梵志得此憂惱愁憒失意[17]恍惚,譬如狂人不能自解。[18]傳聞人說佛為大聖、天人之師,演說經道忘憂除患。於是梵志往到佛所,作禮長跪白佛言:「素少子息,唯有一女,愛以忘憂,卒得重病捨我喪亡,天性悼愍,情不自勝。唯願世尊垂神開化,釋我憂結。」佛告梵志:「世有四事,不可得久。何謂為四?一者有常必無常,二者富貴必貧賤,三者合會必[19]別離,四者強健必當死。」
於是世尊即說偈言:
梵志聞[21]偈心即開解,願作比丘,鬚髮自墮即成比丘,重惟非常得羅漢道。
昔佛在羅閱祇耆闍崛山中。時城內有婬女人,名曰蓮華,姿容端正國中無雙,大臣子弟莫不尋敬。爾時蓮華善心自生,欲棄世事作比丘尼,即詣山中就到佛所,未至中道有流泉水,蓮華飲水澡手,自見面[22]像容色紅[23]輝頭髮紺青,形貌方正挺特無比,心自悔曰:「人生於世形體如此,云何自棄行作沙門?[24]且當順時快我私情。」念已便還。佛知蓮華應當化度,化作一婦人端正絕世,復勝蓮華數千萬倍,尋路逆來。蓮華見之心甚愛敬,即問化人:「從何所來?夫主兒子父兄中外皆在何許?云何獨行而無[25]將從?」化人答言:「從城中來,欲還歸家,雖[26]不相識寧可共還,到泉水上坐息[27]共語不?」蓮華言:「善。」二人相將還到水上,陳意委曲。化人睡來枕蓮華膝眠,須臾之頃忽然命絕,[28]膖脹臭爛腹潰蟲出,齒落髮墮[29]肢體解散,蓮華見之心大驚怖。「云何好人忽便無常?此人尚爾,我豈久存?故當詣佛精進學道。」即至佛所,五體投地,作禮已訖,具以所見向佛說之。佛告蓮華:「人有四事不可恃怙。何謂為四?一者少壯會當歸老,二者強健會當歸死,三者六親[30]聚[31]歡娛[32]樂會[33]當別離,四者財寶積聚要當分散。」
於是世尊即說偈言:
蓮華聞法欣然解釋,觀身如化命不久[36]停,唯有道德泥洹永安,即前白佛願為比丘尼。佛言:「善哉!」頭髮自墮,即成比丘尼,思惟[37]止觀即得羅漢。諸在坐者聞佛所說,莫不歡喜。
昔佛在王舍城竹園中說法。時有梵志兄弟四人,各得五通,却後七日皆當命盡,自共議言:「五通之力,反覆天地、手[38]捫日月、移山[39]住流,靡所不能,寧當不能避此死對?」一人言:「吾入大[40]海,上不出現、下不至底,正處其中,無常殺鬼安知我處?」一人言:「吾入須彌山中,還合其表令無際現,無常殺鬼安知吾處?」一人言:「吾當輕舉隱虛空中,無常殺鬼安知吾處?」一人言:「吾當藏入大市之中,無常殺鬼趣得一人,何必求吾也?」四人議訖相將辭王:「吾等壽算餘有七日,今欲逃命冀當得脫,還乃[41]覲省[42]唯願進德。」於是別去,各到所在。七日期滿,各[43]以命終,猶果熟落。市監白王:「有一梵志卒死市中。」王乃[44]悟曰:「四人避對,一人已死,其餘三人豈得獨免?」王即嚴駕往至佛所,作禮却坐,[45]王白佛言:「近有梵志兄弟四人,各獲五通,自知命盡皆共避之,不審今者[46]皆能得脫不?」佛告大王:「人有四事,不可得離。何謂為四?一者在中陰中,不得不受生。二者已生,不得不受老。三者已老,不得不受病。四者已[1]病,不得不受死。」
於是世尊即說偈言:
王聞佛言歎曰:「善哉!誠如尊教,四人避對一人已[2]死,祿命有分餘復然矣。」群臣從官莫不信受。
[3]法句譬喻經教學品第二
昔佛在舍衛國祇樹精舍。佛告諸比丘:「當勤修道除棄陰蓋,心明神定可免眾苦。」有一比丘志不明達,飽食入室閉房靜眠,愛身快意不觀非常,冥冥懈怠無復晝夜。却後七日其命將終,佛愍傷之,懼墮惡道,[4]即入其室,彈指覺曰:
比丘聞[13]偈即[14]便驚[15]寤,見佛親誨加敬悚息,即起稽首為佛作禮。佛告比丘:「汝寧自識[16]本宿命不?」比丘對曰:「陰蓋所覆,實不自識也。」佛告比丘:「昔[17]維衛佛時,汝曾出家,貪身利養,不念經戒,飽食却眠不念非常,命終魂神生螉蟲中,積五萬歲。壽盡復為螺[18]蜯之蟲、樹中蠹蟲,各五萬歲。此四品蟲生長冥中,貪身愛命樂處幽隱,以冥為家不[19]憙光明,一眠之時百歲乃覺,纏綿罪網不求出要。今始罪畢得為沙門,如何睡眠不知厭足?」於是比丘重聞宿緣,慚怖自責,五蓋雲除即得羅[20]漢。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與諸天人四輩說法。時有一年少比丘,為人頑愚質直踈野,未解道要,情意興盛思想於欲,陽氣[21]隆盛不能自制,以此為惱不獲度世。坐自思惟:「有根[22]斷者,然後清淨,可[23]得道迹。」即至檀越家從之借斧,還房閉戶脫去衣服,坐木板上欲自斫陰。「正坐此陰令我勤苦,經歷生死無央數劫,三塗六[24]趣皆由色欲,不斷此者無緣得道。」佛知其意愚癡乃爾,道從制心心是根[25]源,不知當死自害墮罪長受苦痛。於是世尊往入其房,即問比丘:「欲作何等?」放斧著衣禮佛自陳:「學道日久未解法門,每坐禪定垂當得道為欲[26]所蓋,[27]陽氣隆盛意惑[28]目冥,不覺天地。諦自責念事皆由此,是以借斧欲[29]斷制之。」佛告比丘:「卿何愚癡不解道理?欲求道者先斷其癡然後制心,心者善惡之根源。欲斷根者[30]先制其心,心定意解然後得道。」
於是世尊即說偈言:
佛告比丘:「十二因緣以癡為本,癡者眾罪之[32]源。智者眾行之本,先當斷癡然後意定。」佛說是已,比丘慚愧即自責言:「我為愚癡迷惑來久,不解古典使如此耳,今佛所說甚為妙哉!」內思正定安般守意,制心伏情[33]杜閉諸欲,即得定意,在於佛前逮得應真。
昔佛在羅閱祇國靈鷲山中,為諸天人國王大臣說甘露法。有一比丘剛猛勇健,佛知其意,遣至山後鬼神谷中,令樹下坐數息求定,知息長短安般守意,斷求滅苦可得泥洹。比丘受教往至谷中[34]欲坐定意,但聞山中鬼神語聲,不見其形但有音聲,悚息怖懼不能自寧,意欲悔還即自念言:「居家大富宗族,又[35]強出家學道,獨見安處鬼神深山,既無伴侶又無行人,但有諸鬼數來怖人。」思惟如是,未去之間,於是世尊往到其邊,坐一樹下而問之曰:「汝獨在此將無怖懼[36]耶?」比丘稽首白言:「初未曾入[37]山在此實憂,須臾之間有一野象王來[38]在邊,倚[39]一樹臥心獨歡喜,遠離諸象[40]一何快哉?」佛知象意告比丘曰:「汝寧知是象所由來不?」對曰:「不審。」佛告比丘:「此象眷屬大小五百餘頭,[41]厭患小象捨來至此倚樹而臥,自念得離恩愛牢獄一何快哉?象是畜生猶思閑靜,況汝捨家欲求度世,方以獨自欲求伴侶?愚[42]冥伴侶多所傷敗,獨住無對亦無謀議,寧獨修道不用愚伴。」
於是世尊即說偈言:
佛說是時,比丘意解,內思聖教即得應真;谷中鬼神亦皆[1]聞解,為佛弟子受誓誡勅,不復侵民。佛與比丘共還精舍。
[2]法句譬喻經護戒品第二
昔佛在舍衛國祇[3]桓精舍,為諸天人宣演經法。時羅閱祇國有二新學比丘,欲往見佛。二國中間曠無人民,[4]于時旱熱泉水枯竭,二人飢渴熱[5]暍[6]呼吸,故泉之中有升餘水,而有細蟲不可得飲。二人相對曰:「故從遠來欲望見佛,不圖今日沒命於此也。」一人言[7]曰:「且當飲水以濟吾命,進前見佛,焉知其餘也。」一人答曰:「佛之明戒,仁慈為首,殘[8]生自活見佛無益;寧守戒而死,不犯戒而生也。」一人即起極意快飲,於是進路。一人不飲遂[9]致殞命,即生第二忉利天上,思惟自省[10]即識宿命持戒不犯,今來生此。信哉福報其不遠矣。即持[11]華香下到佛所,為佛作禮却住一面。其飲水者道路疲頓[12]經日乃達,見佛神德至尊巍巍,稽首禮畢涕泣自陳:「我伴一人於彼命終,感其不達,願佛知之。」佛言:「吾已明[13]矣。」佛以手指曰:「今此天人則[14]汝伴也,全戒生天又先至矣。」於是世尊披胸示之。「汝觀我形,不奉我戒,雖云見我,我不見汝[15]也;去我萬里奉行經戒,此人則為在我目前。」
於是世尊即說偈言:
於是比丘聞偈慚怖,稽首悔過嘿思所行。天人聞偈心意欣悅,逮得法眼,天人眾會莫不奉行。
法句譬喻經多聞品第三
昔舍衛國有一貧家,夫婦慳惡不信道德,佛愍其愚,現為[17]貧凡沙門詣門分衛。時夫不在,其婦罵詈無有道理。沙門語曰:「吾為道士乞匃自居,不[18]得罵詈,唯望一食耳。」主人婦曰:「若汝立死食尚叵得,況今平健欲望我食?但稽[19]留時節,不如早去。」於是沙門住立其前,戴眼抒氣便現[20]死相,身體[21]膖脹鼻口蟲出,腹[22]潰腸爛不淨流漫。其婦見此恐怖失聲,棄[23]而捨走。於是道人忽然捨去,去舍數里坐樹下息。其夫來歸道中見婦,怪其驚怖。其婦語夫:「有[24]一沙門見怖如此。」夫[25]大瞋[26]怒,問為所在?婦曰:「已去,想亦[27]未遠。」夫即執弓帶刀,尋迹往逐,張弓拔刀奔走直前欲斫道人。道人即化作琉璃[28]小城以自圍遶,其人繞城數匝不能得入,即問道人:「何不開門?」道人曰:「欲使[29]開門,棄汝弓刀。」其人自念:「當隨其語,若當得入手[30]拳加之。」尋棄弓刀。門故不開,[31]復語道人:「[32]已棄弓刀,門何不開?」道人曰:「吾使汝棄心中惡意弓刀耳,非謂手中弓刀也。」於是其人心驚體悸:「道人神聖乃知我心。」即便叩頭悔過,[33]稽首道人曰:「我有弊妻不識真人,使我興[34]惡,願小垂慈莫便見捨,今欲將來勸令修道。」即起還歸。其妻問曰:「沙門所在?」其夫具說神變之德,「今者在彼,卿[35]自宜往改悔滅罪。」於是夫妻至道人所,五體悔過願為弟子,[36]長跪問[37]曰:「道人神變聖達乃爾,有琉璃城堅固難踰,志明意定,永無憂患,行何道德致此神妙?」道人[38]答曰:「吾博學無厭奉法不懈,精進持戒[39]慧不放逸,緣是得道自[40]致泥洹。」
於是道人因說偈言:
道人說偈已,現佛光相,洪暉赫奕照曜天地。夫妻驚愕精神戰懼,改惡洗心頭腦打地,壞二十億惡,得須陀洹道。
昔佛在拘睒尼國美音精舍,與諸四輩廣說大法。有一梵志道士,智博[45]通達眾經備舉無事不貫,貢高自譽天下無比,求敵而行,無敢應者。晝日執炬[46]行城市中,人問之曰:「何以晝日執炬[47]而行?」梵志答[48]曰:「世皆愚冥目無所見,是以執炬[49]以照之耳。觀察世間,無敢言者。」佛知梵志宿福應度,而行貢高求勝名譽,不計無常自恃憍恣,如是當墮太山地獄,無央[50]數劫求出甚難。佛即化作一賢者,居肆上坐,即呼梵志:「何為作[51]此?」梵志答曰:「以眾人冥晝夜不見明,故執炬火而照之耳。」賢者重問梵志:「經中有四明法,為知之不?」對曰:「不[1]審。何謂四[2]明法?」「一者明於天文地理和調四時,二者明於星宿分別五行,三者明於治國綏化有方,四者明於將兵固而無失。卿為梵志,有此四明法以不?」梵志慚愧,棄炬叉手有不及心。佛知其意即還[3]復身,光明炳然晃照天地,便持梵聲為梵志說偈[4]言:
佛說偈已告梵志曰:「冥中之甚無過於汝,[6]而晝執炬行入大國,如卿所知何如一塵?」梵志聞之有慚愧色,即便叩頭願為弟子。佛即受之令作沙門,意解妄止即得應真。
昔舍衛國有大長者,名曰須達,得須陀[7]洹。有親友長者名曰好施,不信佛道及諸醫術,時得重病[8]痿頓著床。宗親知友皆就省問,勸令治病,[9]至死不肯。答眾人言:「吾事日月忠孝君父,畢命於此終不改[10]志。」須達語曰:「吾所事師號曰為佛,神德廣被見者得福,可試請來說經呪願,聽其所說言行進趣何如餘道,事之與不隨卿所志。以卿病久不時除差,勸卿請佛冀蒙[11]其福。」好施[A3]曰:「[12]佳。卿便為吾請佛及眾弟子。」須達即便請佛及僧,往詣其門。佛放光明內外通徹,長者見光欣然身輕。佛前就坐,慰問長者:「所[13]病何如?[14]昔事何神?作何療治?」長者白佛:「奉事日月君長先人,[15]恭敬齋戒祈請萬端,得病經時未蒙恩祐,醫藥針[A4]灸居門所忌,經戒福德素所不知,先人以來守死於此。」佛告長者:「人生世間,橫死有三:有病不治為一橫死,治而不慎為二橫死,憍[16]恣自用不達逆順為三橫死。如此病者,非日月天地先人君父所能除遣,當以明道隨時安濟。一者四大寒熱當須醫藥,二者眾邪惡鬼當須經戒,三者奉事賢聖矜濟窮厄。德[17]威神祇福祐群生,以大智慧消去陰蓋,奉行如此現世安吉終無[18]抂橫,戒慧清淨世世常安。」
於是世尊即說偈言:
於是長者聞佛說法,心意疑結[28]㸌然雲除,良毉進療委心道德,四大安靜眾患消除,如[29]飲甘露,中外怡懌身安[30]心定,得須陀洹道,宗室國人莫不敬奉。
[31]昔羅閱祇國南有大山,去城二百里,南土諸國路由此山。山道深邃,有五百賊依[32]嶮劫人,[33]後遂縱橫所害狼藉,眾賈被毒王路不通,國王追[34]討不能[35]擒獲。時佛在國哀愍群生,念彼賊輩不知罪福,世有如來而目不覩,法鼓日[36]震而耳不聞。「吾不往度,如石沈淵。」[37]化作一人著好衣服,乘馬帶[38]劍手執弓矢,鞍勒嚴飾金銀莊校,以明月珠埀[39]絡馬體,跨馬鳴[40]絃往入山中。群賊見之以為成事,作賊積年未有此便,卵之投石與此何異?群賊齊頭[41]住前圍繞,挽弓拔刀諍欲剝脫。於是化人舉弓一發,使五百賊各被一箭,以刀指擬各被一瘡,瘡重箭深即皆顛倒。五百群賊宛轉臥地叩頭歸降。「為是何神威力乃爾?乞蒙原赦以活微命,願時拔箭使瘡除愈,今者瘡痛不可堪忍。」化人答曰:「是瘡不痛、箭不為深,天下瘡重莫過於憂,殘害之甚莫過於愚。汝懷貪得之憂、殘[42]殺之[43]愚,刀瘡毒箭終不可愈。此二事者,根本深固,勇力壯士所不能拔。唯有經戒多聞慧義,以此明道療治心病,拔除憂愛愚癡貢高,制伏剛強豪富貪欲,積德學慧乃可得除,長獲安隱。」
於是化人即現佛身,相好挺特金顏[44]英妙,即說偈言:
於是五百人見佛光相,重聞此偈,叩頭歸命剋心悔過,刀瘡毒箭自然除愈,歡喜心開即受五戒,國界安寧莫不歡喜。
法句譬喻經篤信品第四
昔者舍衛[1]國東南有大江,水既深而廣,有五百餘家居在岸邊,未聞道德度世之行,習於剛強欺詐為務,貪利自恣快心極意。世尊常念其應度者當往度之,知此諸家福應當度,於是世尊往至水邊坐一樹下。村人見佛光相奇異,莫不驚肅,皆往禮敬,或拜或揖問訊起居。佛命令坐為說經法,眾人聞之而心不信,習於欺怠不信真言。佛便化作一人從江南來,足行水上正沒其踝,來至佛前稽首禮佛。眾人見之莫不驚怪,問化人曰:「吾等先人以來居此江邊,未曾聞人行水上者,卿是何人?有何道術履水不沒?願聞其意。」化人答曰:「吾是江南愚[2]直之人,聞佛在此貪樂道德,至南岸邊不時得[3]度。問彼岸人水為深淺?彼人見語:『水可齊踝,何不涉渡?』吾信其言,便爾來過,無他異[4]術。」佛[5]時讚言:「善哉善哉!夫執信[6]誠諦可度生死之淵,數里之江何足為奇?」
於是世尊即說偈言:
於是村人聞佛所說、見信之證,心開信堅,皆受五戒為清信士,明信[11]日修法教普[12]聞。
昔佛在世,[13]時有大長者名修[14]陀羅,財富無數信向道德,自誓常以臘月八日請佛及僧,終身子孫奉行不廢。長者亡時囑兒勿廢。兒名比羅陀,後日漸貧居無所有,臘月已至無[15]有供辦,愁[16]慼不樂。佛遣目連往問比羅陀:「汝父直月欲至,當設何計?」比羅陀答言:「亡父教令不敢違之,唯願世尊勿見忽棄也。八日中時廻光臨眄。」目連[17]還白如是。比羅陀即將妻[18]子至外家質[19]取百兩金,還舍供辦,一切具足。佛與千二百五十眾僧,往詣其舍,坐畢行水下食,澡竟還於精舍。比羅陀歡喜不敢悔恨,其日夜半諸故藏中,自然寶物悉滿如故。比羅陀夫婦明旦見之,喜而且懼,懼官見問所從得此?夫[20]妻共議當往問佛。尋到佛所具白如此。佛告比羅陀:「安意快用勿有疑難,汝之履信不違父教,持戒慚愧沒命不二,聞施慧道七財滿具,福德所致非為災變。智者能行,不問男女所生之處,福應自然。」
於是世尊,即說偈言:
比羅陀聞佛所說益加篤信,稽首佛足歡喜還家,具宣佛教誨其妻子,遂相承繼皆得道迹。
法句譬喻經戒慎品第五
昔波羅奈國有山,去城四五十里,有五沙門處山學道。晨旦出山人間乞食,食訖還山晚暮乃到,往還疲極不堪坐禪思惟正定,歷年如是不能得道。佛愍念之勞而無獲,化作一道人往到其所,[23]問諸道人:「隱居修道得無勞惓?」諸沙門言:「吾等[24]在此去城既遠,四大之身當須[25]飲食,日日供給往還疲勞,經[26]年歷歲勤苦竟已,晝日往返暮輒疲頓,不暇復得修道,為當正爾畢命而已。」道人語曰:「夫為道者,以戒為本攝心為行,賤形貴真[27]捐棄軀命,食以支形守意正定,內學[28]止觀滅意得道,養身順情安得免苦?願諸道人明日莫行,吾當供養,[29]使諸道人休息一日。」時五沙門意大歡喜怪未曾有,安心定意不復憂行。明日日中,此化道人送食而來,食訖安和心意[30]惔怕,於是化人為說偈言:
法句譬喻經惟念品第六
昔佛在世時,弗加沙王與瓶沙王親[36]友。弗加沙王未知佛道,作七寶華以遺瓶沙,瓶沙[37]王得之轉奉上佛,白佛言:「弗加沙王與我[38]為友,遺我此華,今[39]已上佛,願令彼王心開意解,見佛聞法奉敬聖眾。當以何物以報所[40]遺?」佛告瓶[41]沙:「寫十二因緣經,送持與之。彼王得經心必信解。」即寫經卷,別書文曰:「卿以寶華見遺,今以法華相上,詳思其[42]義果報深美,到便誦習以同道味。」弗加沙[43]王得經讀之,尋省反覆[44]亘然信解,喟然嘆曰:「道化真妙精義安神,國榮五欲憂惱之[45]元,累[46]劫習迷始今乃寤,顧視流俗無可貪樂。」即召群臣國付太子,便自剃頭行作沙門,法服持鉢詣羅閱祇城外,[1]在陶家窰中寄宿,明日[2]當入城分衛,[3]食訖當至佛所奉受經戒。佛以神通知弗加沙明日食時其命將終,故從遠來不得見佛,又不聞經甚可憐愍,於是世尊化作沙門,往至陶家欲求寄宿。陶家語曰:「向有一沙門在彼窰中,可[4]往共止宿也。」把草入窰坐[5]於一面,問弗加沙:「從何所來?師為是誰?以何因緣行作沙門?為見佛未?」弗加沙言:「吾未見佛,聞十二因緣便作沙門,明日入城乃分衛已,當往見佛耳。」化沙門言:「人命危脆朝夕有變,無常宿對卒至無期,[6]但當觀身四大所由,合成散滅各還其本。思惟覺意空[7]淨無想,專念三尊、布施戒德,能知無常見佛無異,方念明日種無益想。」
時化沙門即說偈言:
時化沙門在於窰中,為弗加沙說非常之要,弗加沙王思惟意定,即得阿那含道。佛知[9]已解,為現佛身光明相好。弗加沙王驚喜踊躍,稽首作禮。佛重告之曰:「罪對無常,畢故莫恐。」弗加沙王言:「敬奉尊教。」忽然別去。明日食時,弗加沙王入城分衛,於城門中逢新產牸牛護犢,觝殺弗加沙王[10]潰腹命終,即生阿那含天。佛遣諸弟子[11]耶旬起塔,佛語諸弟子:「罪對之根不可不[12]慎。」
法句譬喻經慈仁品第七
昔佛在羅閱祇,去國五百里有山,山中有一家,有百二十二人。生長山藪殺獵為[13]業,衣皮食肉初不田作,奉事鬼神不識三尊。佛以聖[14]智明其應度,往詣其家坐一樹下。男子行獵,唯[15]有婦女在,見佛光相明照天地,山中木石皆變金色,大小驚喜,知佛神人,皆往禮拜供施坐席。佛為諸母人說殺生之罪、行[16]慈之福,恩愛一時會有離別。諸母人聞經歡喜,前白佛言:「山民貪害以肉為食,欲設微供,願當納受。」佛告諸母人:「諸佛之法不以肉食,吾[17]已食來不須復[18]辦。」因告之曰:「夫人生世所食無數,何以不作有益之食,而殘害群生以自濟活,死墮惡道損而無益?人食五穀,當愍眾生,蠕動之類莫不貪生,殺彼活[A5]己殃罪不朽,慈仁不殺世世無患。」
於是世尊即說偈言:
佛說偈已男子獵還,諸婦聽經不復行迎。其夫驚疑怪不如常,棄肉來歸謂有變故,至見諸婦皆坐佛前叉手聽經,瞋恚[20]聲張欲圖毀佛。諸婦諫曰:「此是神人,勿興惡意也。」即各悔過為佛作禮。佛重為說不殺之福、殘害之罪。夫主意解長跪白佛:「吾等生長深山,以殺[21]獵自居,罪過累積,當行何法得免重殃?」
於是世尊即說偈言:
佛說偈已,男女大小百二十二人,歡[24]欣信受皆[25]奉持五戒。佛語瓶沙王:「給其田地賜與穀食。」仁化廣普國界安寧。
昔有大國王名和默,處在邊境未覩三尊聖妙之化,奉事梵志外道妖蠱,舉國奉邪,殺生祭祀以此為常。時王母病[26]痿頓著床,使諸醫師不蒙湯藥,遣諸[27]毉女所在[28]請求,經年歷歲[29]未得除[30]差。更召國內諸婆羅門得二百人,請入令坐供設飲食而告之曰:「吾[31]大夫人病困經久,不知何故乃使如此?卿等多[32]智,明識相法天地星宿,有何不可具見告示?」諸婆羅門言:「星宿倒錯陰陽不調故使爾耳。」王曰:「作何方宜使得除愈?」婆羅門言:「當於城外平治淨處,郊祠四山日月星宿,當得百頭畜生,種種各異類,及一[A6]小兒,殺以祠天。王自躬身將母至彼,跪拜請命,然後乃差。」王即供辦如其所言,驅人象馬牛羊百[33]頭,隨道悲鳴[34]震動天地,從東門出當就祭壇殺以祠天。世尊大慈普濟眾生,愍是國王頑愚之甚,云何興惡殺眾生命,欲救一人?於是世尊將從大眾往到其國,在城東門道路逢王及婆羅門輩,所驅畜生悲鳴而來。王遙見佛,如日初出如月盛滿,光相炳然照曜天地,人民見者莫不愛敬,所驅畜生祭餟之具,皆願求脫。王即前進下車却蓋,為佛作禮,叉手長跪問訊世尊。佛命令[1]坐問欲所至?拱手答言:「國大夫人得病經久,良醫神祇無不周遍,今始欲行解謝星宿四山五嶽,為母請命冀蒙得差。」佛告大王:「善聽一言。欲得穀食當行耕種,欲得大富當行布施,欲得長[2]命當行大慈,欲得智慧當行學問;行此四事,隨其所種還得其果。夫富貴之家,不貪貧賤之食,諸天以七寶為宮殿,衣食自然,豈當捨甘露之飡來食麤穢也?祠祀婬亂以邪為正,殺生求生去生道遠,殺害眾命[3]欲救一人,安得如此?」
於是世尊即說偈言:
佛說[5]偈時即放光明烈照天地,三塗八難莫不歡喜,各得其所。國王和默聞說妙法,又覩光明甚大歡喜,即得道迹;病母聞法,五情悅豫所患消除。二百梵志[6]覩佛光相,重聞其言,慚愧悔過,願為弟子。佛盡受之,皆[7]作沙門各得如願。王及大臣請[8]佛供養一月乃去,以法治正國遂興隆。
法句譬喻經言語品第八
昔弗加沙王入羅閱祇城分衛,於城門中為新產牸牛所觝殺。牛主怖懅,賣牛轉與他人。其人牽牛欲飲之,牛從後復觝殺其主。其主[9]有子,瞋恚取牛殺之,於市賣肉。有田舍人買取牛頭,貫擔持歸去舍里餘,坐樹下息,以牛頭掛樹枝[10]上,須臾繩斷牛頭來下正墮人上,牛角刺人即時命終。一日之中凡殺三人。瓶沙王聞之,怪其如此,即與群臣行詣佛所,到作禮畢却坐王位,叉手白佛言:「大可怪!世尊!一頭牸牛而殺三人,將有變故?願聞其意。」佛告瓶沙王:「罪對有[11]原,非適今也。」王曰:「願聞其由。」佛言:「往昔有賈客三人,到他國治生,寄住孤獨老母舍,應[12]雇舍直,見老母孤獨,欺不欲與,伺老母不在,默聲捨去竟不與直。老母來歸不見賈客,即問比居,云皆已去。老母瞋恚,尋後追逐疲頓乃及,責索舍直。三賈客逆罵詈言:『我前已相與,云何復索?』同聲共觝不肯與直。老母單弱不能奈何,懊惱呪誓語三賈客:『我今窮厄,何忍欺觝於我?願我後世所生之處,若當相值要當殺汝,正使得道終不相置[13]也,[14]殺汝乃休,不爾不止。』」佛語瓶沙[15]王:「爾時老母者,今此牸牛是也;三賈客者,弗迦沙等三人為牛所觝殺者是[16]也。」
於是世尊即說偈言:
佛說是時,瓶沙王官屬一切莫不恭肅,願崇善行,作禮而去。[20]
昔舍衛國王名波斯匿,[23]來至佛所,下車却蓋解劍脫履拱手直進,五體投地稽首足下長跪白佛:「願以來日於四街道施設微食,欲使國人知佛至尊,願令眾生遠鬼妖蠱,悉奉五戒以消國患。」佛言:「善哉!夫為國主宜有明導,率民以道求來世福。」王曰:「至真請退嚴辦。」手自為[24]饌,身往奉迎佛與眾僧,俱至四衢。佛至就座,即行澡水手自斟酌。佛[25]飯食畢,於四道頭為王說法,觀者無數。時有兩商人,一人念曰:「佛如帝王,弟子[26]猶忠臣,佛陳明法,弟子誦宣,斯王明矣,知佛可尊屈意奉之。」一人念曰:「斯王愚[27]哉!爾為國王將復何求?佛者若牛,弟子猶車,彼牛牽車東西南北,佛亦如是,子有何道而下意奉[28]之?」二人俱去行三十里,[29]亭宿沽酒共飲[30]平論[31]屬事。其善念者四王護之,其惡念者太山鬼神,令酒入腹如火燒身,出亭路臥宛轉轍中,晨商人車[32]五百乘轢殺之[33]焉。伴明日求[34]之已[35]然,曰:「還國見疑[36]殺人取物去。」不義輕身,委財[37]逝至。[38]他國國王崩亡,無[39]有大子,讖書云:「[40]中土有微人當王斯土。」故王有神馬,任王必屈膝。即具嚴駕神馬印綬,行[41]求國[42]主,觀者數千。商人亦出,國太史曰:「彼有黃雲之蓋,斯王者氣[43]也。」神馬屈膝舐商人足,群臣豫作香湯澡浴,拜為國王,於是遂處位聽省國事。深自思曰:「余無微善何緣獲此?必是佛恩使之然也。」即與群臣向舍衛國遙稽首曰:「賤人無德,蒙世尊慈[44]恩得王此國,明日願與應真眾[45]俱埀意顧斯,一時三月。」佛告阿難:「勅諸比丘,明日彼王請,皆當作變化,令彼國王人民歡喜。」各作神足往到彼國,皆次就座如法儼然,下食畢訖澡手,為王說法。王曰:「吾本微人素無快德,何緣獲斯?」佛告王曰:「昔彼[46]大王飯佛於四衢道,王心念言:『佛如國王,弟子猶臣下。』王種斯[1]核,今自獲果。[2]後一人云:『佛者若牛,弟子[3]猶車。』彼人自種車轢之[4]核,今在太山地獄為火車所轢。自獲其果,然非王勇健所能致矣,為善福隨為惡禍追,此為自作,非天龍鬼神所[5]不能[6]與[7]此。」
於是世尊即說偈言:
佛說經偈已,王及臣民聽者無數,皆大歡喜,逮得法眼。
[10]昔長者須達買太子園田,共[11]造精舍奉上世尊,各請佛及僧供養一月,佛為二人廣陳明法,皆得道[12]跡。太子祇[13]陀歡喜還東宮,歎佛之德,作樂自娛。[14]祇弟[15]瑠璃,常在王邊,時王素服與諸近臣及後宮夫人,往詣佛所稽首禮畢,一心聽經,瑠璃在後典衛御座。時諸[16]倿臣阿薩陀等,姦謀啟曰:「試著大王印綬,坐御座上,[17]如似王不?」於是瑠璃即隨其言,被服昇座,諸倿臣等皆共拜賀:「正似大王!」「千載遭遇黎庶之願,豈使東宮[18]𨶳𨵦於此?此之御座豈可昇而復下也?」即率所[19]從貫[20]甲拔劍,自就到祇[21]洹[22]精舍,斥徙大王不得還宮,與王[23]官屬戰祇[24]洹間,殺王近臣五百餘人。王與夫人播迸,晨夜至舍夷國,中道飢餓,王噉蘆[25]菔腹脹而薨。於是瑠璃遂即專制,[26]便拔劍入東宮斫殺兄祇。祇知無常,心不恐懼顏色不變,含笑熙怡甘心受刃,命未[27]絕間,聞虛空中自然音樂聲迎其魂神。佛於祇洹即說偈言:
是時瑠璃王尋興[28]兵眾伐舍夷國,殺害釋種道[29]跡之人,殘暴無道五逆兼備。佛記瑠璃不孝不忠眾罪深重,却後七日當為地獄火所燒殺,又太史記記與佛同。王大怖懅即乘船入[30]江。「吾今處水,火[31]焉得來?」七日日中,有自然火從水中出,燒船覆沒,王亦被燒,恐怖毒熱忽然沈終。
於是世尊即說偈言:
佛說是已告諸比丘:「太子祇者,不貪榮位守死懷道,上生天上安樂自然;瑠璃王者,狂愚快意,死墮地獄受苦無數。一切世間豪貴貧賤,皆歸無常,無長存者。是以高士殞命全行,為精神寶。」佛說是時莫不信受。[35]
[36]昔耆闍崛山後有婆羅門七十餘家,宿福應度,佛到其村現道神[37]化,眾人見佛光相巍巍莫不敬伏。佛坐樹下問諸梵志:「居此山中為幾何世?有何方業以自供給?」[38]答曰:「居此[39]以來三十餘世,田作畜牧以此為業。」又問:「奉脩何行求離生死?」答曰:「事日月水火,隨時祭祠。若有死者,大小聚會,唱生梵天以離生死。」佛語諸婆羅門:「夫田作畜牧祭祠日月水火唱叫生天,非是長存離生死法。極福無過二十八天,無有道慧還墮三塗;唯有出家修清淨志,履行寂義可得泥洹。」
於[A7]是世尊即說偈言:
七十婆羅門聞佛所說,欣然意解願作沙門。佛言:「善[41]來比丘!」鬚髮自墮,皆成沙門。佛與[42]比丘共還精舍,至於中路,顧戀妻息各有退意,時遇天雨益懷[43]憂慘。佛知其意,便於道邊化作數十間舍,入中避雨,而[44]舍穿漏。佛因舍漏而說偈言:
七十沙門聞說此偈,雖強自進猶懷瞢瞢,雨止前行。地有故紙,佛[46]告比丘取之,受教即取。佛問比丘:「[47]以為何紙?」諸比丘白佛:「此裹[48]香紙,今雖捐棄處香如故。」佛復前行,地有斷索,佛告比丘取之,受教即取。佛復問曰:「此何等索?」諸比丘白佛:「其索腥臭,此繫魚之索。」佛語[49]比丘:「夫物本淨,皆由因緣以興罪福,近賢明則道義隆,友愚闇則殃[50]罪[51]臻。譬彼紙索近香則香,繫魚則腥,漸染翫習各不自覺。」
於是世尊即說偈言:
七十沙門重聞此偈,知家欲為穢藪,妻子為桎梏,執信堅固。往至精舍,攝意惟行,得[1]羅漢道。
[2]法句譬喻經放逸品第十
昔佛在世,時有五百賈客從海中[3]出,大持七寶還歸本國,經歷深山為惡鬼所迷不能得出,糧食乏盡窮頓困厄遂皆[4]餓死,所齎寶貨散在山間。時有沙門在山中[5]學,見其如此便起想念:「吾勤苦學道積已七年,不能得道又復貧窮無以自濟。此寶物無主,取之持歸用立門戶。」於是下山[6]拾取寶物,藏著一處[7]訖便出山,求呼兄弟負[8]馳持歸。方到道半,佛念[9]比丘應當得度,佛便化作一比丘尼,剃頭法服,[10]㽵面畫眉金銀[11]瓔珞,隨谷入山。道逢沙門,頭面作禮問訊起居。道人呵比丘尼曰:「為道之法應得爾不?剃頭著法衣,云何復㽵面畫眉瓔珞身體也?」比丘尼答曰:「沙門之法為應爾不?辭親學道山居靜志,云何復取非其財物,貪欲忘道快[12]心放意?不計無常,生世如寄,罪報延長。」於是比丘尼為說偈言:
是時比丘尼說此偈已,為現佛身相好光明。沙門見之悚然毛竪,稽首佛足悔過自陳:「愚癡迷謬違犯正教,往而不返,其將奈何?」於是世尊即說偈言:
於是比丘重聞此偈結解貪止,稽首佛足還到樹下,數息相隨止觀還淨,獲道果證成阿羅漢。
[14]法句譬喻經心意品第十一
昔佛在世,時有一道人,在河邊樹下學道,十二年中貪想不除,[15]走心散意但念六欲,[16]目色耳聲鼻香口味身更心法,身靜意遊曾無寧息,十二年中不能得道。佛知可度,化作沙門往至其所,樹下共宿。須臾月明,有龜從河中出來至樹下,復有[17]一水狗飢行求食,與龜相逢便欲噉龜,龜縮其頭尾及其四[18]脚藏於甲中,不能得噉。水狗小遠,復出[19]頭足行步如故,不能奈何遂便得脫。於是道人問化沙門:「此龜有護命之鎧,水狗不能得其便。」化沙門答[20]曰:「吾念世人不如此龜,不知無常放恣六情,外魔得便形壞神去,生死無端輪轉五道,苦惱百千皆意所造,宜自勉勵[21]求滅度安。」於是化沙門即說偈言:
於是比丘聞說此偈,貪斷[23]望止,即得羅漢道。知化沙門是佛世尊,敬肅整服稽首佛足,天龍鬼神莫不歡喜。
法句譬喻經華香品第十二
昔佛在舍衛國,國東南海中有臺,臺上有華香樹,樹木清淨。有婆羅門[24]女五百人,奉事異道意甚精進,不知有佛。[25]於時諸女自相謂曰:「我等稟形生為女人,從[26]少至老為三事所[27]鑑不得自由,命又短促形如幻化當復死亡。不如共至華香臺上採取香華,精進持齋降屈梵天當從求願,願生梵天長壽不死,又得自在無有[28]鑑忌,離諸罪對無復憂患。」即齎供具往至臺上,採取華香奉事梵天,一心持齋願屈尊神。於是世尊見此諸女雖為俗齋,其心精進應可化度,即與大眾弟子菩薩天龍鬼神,飛昇虛空往至臺上坐於樹下。諸女歡喜,謂是梵天,自相慶慰得我所願矣。時一[29]天人語諸女言:「此非梵天,是三界尊,號名為佛,度人無量。」於是諸女前至佛所,為佛作禮前白佛言:「我等多垢今為女人,求離鑑撿願生梵天。」佛言:「諸女!快得善利乃發此願。世有二事其報明審,為善受福、為惡受殃。世間之苦、天上之樂,有為之煩、無為之寂,誰能選擇取其真者?善哉諸女乃有明志。」
於是世尊即說偈言:
於是諸女聞佛此偈,願學真道為比丘尼,頭髮自墮法衣具足,思惟寂定即得羅漢道。阿難白佛言:「今此諸女素有何德。乃令世尊[3]就而度之,一聞說法出家得道也?」佛告阿難:「昔迦葉佛時有大長者,財富無數,夫人[4]婇女有五百人。其性妬惡門不妄開,夫人婇女欲往見佛,終不肯聽。後日國王[5]請諸大臣,上殿宴會,會輒竟日,時夫人婇女見長者入會,便共至佛所稽首作禮,小坐聽經各發願言:『令我世世莫與惡人[6]共相遭遇,所生之處恒與道德聖人相值,聞來世有佛名釋迦文,願與相值出家學道奉[7]持訓誨。』」佛語阿難:「爾時夫人婇女五百人者,今此五百比丘尼是。本願懇惻,今應得度,是以世尊就[8]度之耳。」
佛說是時莫不[9]歡喜。
[10]法句譬喻經卷第一
校注
[0575006] 晉世【大】*,西晉【宋】*【元】*【明】* [0575007] 沙門【大】,〔-〕【聖】 [0575008] 立【大】,立等【聖】 [0575009] 無【大】,譬無【宋】 [0575010] 陶【大】*,窯【聖】* [0575011] 不樂本坐【大】,欻離本座【宋】【元】【明】 [0575012] 愁憂【大】,憂愁【宋】【元】【明】 [0575013] 出【大】,盡【宋】【元】【明】 [0575014] 埏【大】,挻【聖】 [0575015] 毉【大】,醫【宋】【元】【明】【聖】 [0575016] 望【大】,不【宋】【元】【明】【聖】 [0575017] 駛【大】,馳【宋】【元】【明】【聖】 [0575018] 殞【大】,損【宋】【元】【明】【聖】 [0575019] 昔【大】,〔-〕【宋】【元】,昔者【明】【聖】 [0576001] 放【大】,牧【宋】【元】【明】 [0576002] 人【大】,如【聖】 [0576003] 者【大】,則【聖】 [0576004] 𢄋䨍【大】,滎穽【宋】【明】,榮穽【元】【聖】 [0576005] 林【大】,園【宋】【元】【明】【聖】 [0576006] 阿【大】*,尊者阿【宋】*【元】*【明】* [0576007] 放【大】,牧【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】 [0576008] 告【大】,語【宋】【元】【明】【聖】 [0576009] 兒【大】,家【宋】【元】【明】 [0576010] 死者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0576011] 𧢻【大】,觸【宋】【元】【明】【聖】 [0576012] 智【大】,知【宋】【元】【明】 [0576013] 曚曚【大】,朦然【宋】【元】【明】 [0576014] 悲【大】,歡【聖】 [0576015] 昔佛【大】,佛昔【宋】【元】【明】,昔者佛【聖】 [0576016] 國【大】,〔-〕【宋】 [0576017] 恍惚【大】,怳忽【聖】 [0576018] 傳【大】,轉【聖】 [0576019] 別離【大】,離別【聖】 [0576020] 必【大】,亦【宋】【元】【明】 [0576021] 偈【大】,經【宋】【元】【明】【聖】 [0576022] 像【大】,象【聖】 [0576023] 輝【大】,暉【宋】【元】【明】 [0576024] 且【大】,宜【宋】【元】【明】 [0576025] 將【大】,侍【宋】【元】【明】 [0576026] 不【大】,人【宋】 [0576027] 共【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0576028] 膖【大】,肨【宋】【元】【明】 [0576029] 肢【大】,支【聖】 [0576030] 聚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0576031] 歡娛樂【大】,〔-〕【聖】 [0576032] 樂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0576033] 當【大】,當有【聖】 [0576034] 所【大】,壯【宋】【元】【明】 [0576035] 死【大】,病【聖】 [0576036] 停【大】,亭【聖】 [0576037] 止【大】,正【宋】【元】【明】【聖】 [0576038] 捫【大】,𢪛【聖】 [0576039] 住【大】,駐【宋】【元】【明】 [0576040] 海【大】,海中【宋】【元】【明】【聖】 [0576041] 覲【大】,親【宋】【元】【明】 [0576042] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】 [0576043] 以【大】,各【宋】【元】【明】【聖】 [0576044] 悟【大】,寤【宋】 [0576045] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0576046] 皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0577001] 病【大】,受病【聖】 [0577002] 死【大】,亡【宋】【元】【明】 [0577003] 法句譬喻經【大】*,〔-〕【明】* [0577004] 即【大】,佛即【聖】 [0577005] 螺【大】*,贏【聖】* [0577006] 蜯【大】,蚌【明】 [0577007] 焉【大】,為【宋】【元】【明】 [0577008] 如【大】,而【宋】【元】【明】 [0577009] 病【大】,疾【宋】【元】【明】【聖】 [0577010] 反【大】,返【聖】 [0577011] 仁【大】,人【宋】【元】【明】 [0577012] 學【大】,覺【聖】 [0577013] 偈【大】,為說偈【聖】 [0577014] 便【大】,時【宋】【元】【明】 [0577015] 寤【大】,悟【宋】【元】【明】 [0577016] 本【大】,〔-〕【聖】 [0577017] 維【大】,惟【聖】 [0577018] 蜯【大】,蚌【宋】【元】【明】 [0577019] 憙【大】,見【宋】【元】【明】,喜【聖】 [0577020] 漢【大】,漢道【宋】【元】【明】 [0577021] 隆盛【大】,盛隆【宋】【元】【明】【聖】 [0577022] 斷者【大】,本斷【聖】 [0577023] 得【大】,侍【宋】 [0577024] 趣【大】,畜【宋】【元】【明】【聖】 [0577025] 源【大】*,原【聖】* [0577026] 所蓋【大】,蓋所【宋】【聖】 [0577027] 陽【大】,驚陽【宋】【元】【明】【聖】 [0577028] 目【大】,自【宋】【元】【明】 [0577029] 斷制【大】,制斷【宋】【元】【明】 [0577030] 先【大】,當先【宋】【元】【明】 [0577031] 廢【大】,發【聖】 [0577032] 源【大】,原【宋】【元】【聖】 [0577033] 杜閉【大】,覺悟【宋】,梏閉【聖】 [0577034] 欲【大】,端【宋】【元】【明】 [0577035] 強【大】,強復【宋】【元】【明】 [0577036] 耶【大】,〔-〕【宋】,也【聖】 [0577037] 山【大】,山中【聖】 [0577038] 在邊【大】,〔-〕【聖】 [0577039] 一樹【大】,樹而【宋】【元】【明】 [0577040] 一何快哉【大】,何一快也【聖】 [0577041] 厭患【大】,患厭【宋】【元】【明】 [0577042] 冥【大】,闇【聖】 [0577043] 朋【大】,多【聖】 [0578001] 聞【大】,開【宋】【元】【明】 [0578002] 法句…第二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0578003] 桓【大】,洹【宋】【元】【明】 [0578004] 于【大】,於【明】 [0578005] 暍【大】,𤸎【宋】【元】【明】 [0578006] 呼吸【大】,吁哈【聖】 [0578007] 曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0578008] 生【大】,殺【聖】 [0578009] 致【大】,至【聖】 [0578010] 即【大】,而【宋】【元】【明】 [0578011] 華香【大】,香華【宋】【元】【明】 [0578012] 經【大】*,逕【聖】* [0578013] 矣【大】,之【聖】 [0578014] 汝【大】,是【宋】【元】【明】 [0578015] 也【大】,〔-〕【聖】 [0578016] 耶【大】,邪【宋】【元】【明】 [0578017] 貧【大】,〔-〕【聖】 [0578018] 得【大】,惡【聖】 [0578019] 留【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0578020] 死相【大】,立死【聖】 [0578021] 膖【大】,肨【宋】【元】【明】 [0578022] 潰【大】,殨【宋】【元】【明】 [0578023] 而捨【大】,捨而【宋】【元】【明】 [0578024] 一【大】,其【宋】【元】【明】 [0578025] 大【大】,主【宋】【元】【明】 [0578026] 怒【大】,恚【聖】 [0578027] 未【大】,不【宋】 [0578028] 小【大】,〔-〕【聖】 [0578029] 開門【大】,門開【聖】 [0578030] 拳【大】,捲【聖】 [0578031] 復【大】,〔-〕【聖】 [0578032] 已【大】,曰已【聖】 [0578033] 稽首【大】,啟【宋】【元】【明】【聖】 [0578034] 惡【大】,怨【聖】 [0578035] 自宜【大】,宜自【聖】 [0578036] 長【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0578037] 曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0578038] 答【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0578039] 慧【大】,忍【宋】【元】【明】 [0578040] 致【大】,到【聖】 [0578041] 故【大】,固【宋】【元】【明】【聖】 [0578042] 已【大】,以【宋】【元】【明】 [0578043] 法律【大】,律法【宋】【元】【明】 [0578044] 到【大】,致【聖】 [0578045] 通【大】,廣【聖】 [0578046] 行【大】,火行於【聖】 [0578047] 而行【大】,火入國也【聖】 [0578048] 曰【大】*,言【聖】* [0578049] 以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0578050] 數劫【大】,劫數【聖】 [0578051] 此【大】,此也【聖】 [0579001] 審【大】,審也【聖】 [0579002] 明【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0579003] 復【大】,伏【聖】 [0579004] 言【大】,曰【宋】【元】【明】 [0579005] 如【大】,以【宋】【元】【明】 [0579006] 而晝【大】,晝而【聖】 [0579007] 洹【大】,洹道【聖】 [0579008] 痿【大】*,委【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0579009] 至【大】,死【宋】【元】【明】【聖】 [0579010] 志【大】,志也【聖】 [0579011] 其【大】,得【聖】 [0579012] 佳【大】,往【聖】 [0579013] 病【大】,疾【聖】 [0579014] 昔【大】,皆【聖】 [0579015] 恭敬【大】,敬恭【聖】 [0579016] 恣【大】,愚【宋】 [0579017] 威【大】,感【宋】【元】【明】【聖】 [0579018] 抂【大】,枉【聖】 [0579019] 毉【大】*,醫【宋】【元】【明】【聖】* [0579020] (察友…說)二十字【大】,〔-〕【聖】 [0579021] 務【大】,謀【宋】【元】【明】 [0579022] 見【大】,現【聖】 [0579023] 與【大】,興【宋】【元】【明】 [0579024] (聞能…智)二十字【大】,〔-〕【聖】 [0579025] 穿【大】,窮【聖】 [0579026] (是能…者)二十字【大】,〔-〕【聖】 [0579027] 恚【大】,患【宋】【元】【明】 [0579028] 㸌【大】,霍【聖】 [0579029] 飲【大】,食【聖】 [0579030] 心【大】,意【宋】【元】【明】【聖】 [0579031] 昔【大】,昔者【聖】 [0579032] 嶮【大】,險【宋】【元】【明】 [0579033] 後遂【大】,前後【聖】 [0579034] 討【大】,計【元】【明】 [0579035] 擒【大】,禽【聖】 [0579036] 震【大】*,振【宋】*【元】*【明】* [0579037] 化【大】,便化【聖】 [0579038] 劍【大】,刀【宋】【元】【明】 [0579039] 絡【大】,珞【宋】【元】【明】 [0579040] 絃【大】,弦【聖】 [0579041] 住【大】,徑【宋】【元】【明】【聖】 [0579042] 殺【大】,害【宋】【元】【明】 [0579043] 愚【大】,心【宋】【元】【明】 [0579044] 英【大】,殊【宋】【元】【明】 [0579045] 者從【大】,從是【宋】【元】【明】 [0579046] 燭【大】,明【明】 [0580001] 國【大】,城【宋】【元】【明】 [0580002] 直【大】,冥【宋】【元】【明】 [0580003] 度【大】,渡【宋】【元】【明】 [0580004] 術【大】,術也【聖】 [0580005] 時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0580006] 誠【大】,成【聖】 [0580007] 渡【大】*,度【宋】*【元】*【明】* [0580008] 船【大】,舡【宋】 [0580009] 度【大】,渡【聖】 [0580010] 慧【大】,恚【宋】【元】【明】【聖】 [0580011] 日【大】,自【宋】【元】【明】 [0580012] 聞【大】,聞天下【宋】【元】【明】 [0580013] 時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0580014] 陀羅【大】,羅陀【宋】【元】【明】 [0580015] 有【大】,用【宋】【元】【明】 [0580016] 慼【大】,戚【聖】 [0580017] 還【大】,即還具【宋】【元】【明】【聖】 [0580018] 子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0580019] 取【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0580020] 妻【大】,婦【聖】 [0580021] 愧亦財【大】,財愧財【聖】 [0580022] 觀法【大】,法觀【聖】 [0580023] 問【大】,前問【聖】 [0580024] 在【大】,住【明】 [0580025] 飲【大】,飯【聖】 [0580026] 年歷【大】,歷年【聖】 [0580027] 捐【大】,抒【宋】【聖】,杇【元】【明】 [0580028] 止【大】*,正【聖】* [0580029] 使【大】,〔-〕【聖】 [0580030] 惔怕【大】,恬淡【聖】 [0580031] 自節【大】,節度【聖】 [0580032] 淨【大】,清【宋】【元】【明】 [0580033] 震【大】,振【聖】 [0580034] 疊咸思惟【大】,動感恩唯【宋】【元】【明】 [0580035] 道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0580036] 友【大】,厚【聖】 [0580037] 王【大】*,〔-〕【聖】* [0580038] 為【大】,親【宋】【元】【明】 [0580039] 已【大】,以【宋】【元】【明】【聖】 [0580040] 遺【大】,遺也【聖】 [0580041] 沙【大】*,沙王【聖】* [0580042] 義【大】,議【聖】 [0580043] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0580044] 亘【大】,㸌【宋】【元】【明】 [0580045] 元【大】,原【宋】【元】【明】 [0580046] 劫【大】,世【聖】 [0581001] 在【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0581002] 當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0581003] 食訖【大】,乞食【聖】 [0581004] 往【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0581005] 於【大】,于【聖】 [0581006] 但【大】,旦【聖】 [0581007] 淨【大】,靜【聖】 [0581008] 想【大】,相【宋】【元】【明】【聖】 [0581009] 已【大】,以【宋】 [0581010] 潰腹【大】,腹潰【宋】【元】【明】 [0581011] 耶旬【大】,闍維【宋】【元】【明】 [0581012] 慎【大】,慎也【宋】【元】【明】【聖】 [0581013] 業【大】,務【聖】 [0581014] 智明【大】,明智【宋】【元】【明】,明知【聖】 [0581015] 有【大】,〔-〕【聖】 [0581016] 慈【大】,慈仁【元】【明】 [0581017] 已【大】,以【宋】【元】【明】 [0581018] 辦【大】,煩【聖】 [0581019] 心【大】,身【聖】 [0581020] 聲張【大】,彎𢐙【宋】【元】【明】,彀張【聖】 [0581021] 獵【大】,〔-〕【宋】 [0581022] 仁【大】,人【宋】【元】【明】【聖】 [0581023] 所在【大】,在所【宋】【元】【明】 [0581024] 欣【大】,喜【聖】 [0581025] 奉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0581026] 痿【大】,委【宋】【元】【明】【聖】 [0581027] 毉【大】,聖【宋】【元】【明】【聖】 [0581028] 請求【大】,求請【宋】【元】【明】 [0581029] 未【大】,不【聖】 [0581030] 差【大】*,瘥【宋】*【元】*【明】* [0581031] 大【大】*,太【宋】*【元】*【明】* [0581032] 智【大】,知【聖】 [0581033] 頭【大】,蟲【聖】 [0581034] 震【大】,振【宋】【元】【明】【聖】 [0582001] 坐【大】,起【宋】【元】【明】【聖】 [0582002] 命【大】,壽【聖】 [0582003] 欲【大】,以【聖】 [0582004] 祭祀【大】,祠天【聖】 [0582005] 偈【大】,是法【聖】 [0582006] 覩【大】,觀【聖】 [0582007] 作【大】,為【聖】 [0582008] 佛【大】,佛說法【宋】【元】【明】【聖】 [0582009] 有子【大】,〔-〕【聖】 [0582010] 上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,許【聖】 [0582011] 原非【大】,無不【聖】 [0582012] 雇【大】,顧【明】 [0582013] 也殺…不止【大】,〔-〕【宋】,殺…不止【元】【明】 [0582014] (殺…止)八字【大】,〔-〕【聖】 [0582015] 王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0582016] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0582017] 行【大】,意【宋】 [0582018] 茲【大】,滋【宋】【元】【明】【聖】 [0582019] 順【大】,慎【聖】 [0582020] 〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】卷第一終 [0582021] 卷第二首【聖】 [0582022] 九【大】,九卷二【聖】 [0582023] 來至【大】,王到【宋】【元】【明】 [0582024] 饌【大】,飯【宋】【元】【明】 [0582025] 飯食【大】,食飯【宋】【元】【明】 [0582026] 猶【大】*,由【宋】* [0582027] 哉【大】,惑【宋】【元】【明】 [0582028] 之【大】,〔-〕【聖】 [0582029] 亭【大】,停【宋】【元】【明】 [0582030] 平【大】,評【宋】【元】【明】 [0582031] 屬【大】,矚【宋】【元】【明】 [0582032] 五【大】,四五【聖】 [0582033] 焉【大】,馬【宋】【元】【明】 [0582034] 之【大】,之見死【聖】 [0582035] 然【大】,殺【明】 [0582036] 殺人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0582037] 逝【大】,往【聖】 [0582038] 他【大】,它【宋】【元】 [0582039] 有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0582040] 中【大】,何【宋】【元】【明】 [0582041] 求【大】,來【宋】【元】【明】 [0582042] 主【大】,土【明】 [0582043] 也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0582044] 恩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0582045] 俱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0582046] 大【大】,天【宋】【元】【明】 [0583001] 核【大】,我【宋】【元】,裁【明】 [0583002] 後【大】,彼【宋】【元】【明】 [0583003] 猶【大】,由【宋】 [0583004] 核【大】,災【宋】【元】【明】 [0583005] 不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0583006] 與【大】,得【聖】 [0583007] 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0583008] 於【大】,于【聖】 [0583009] 追【大】,進【聖】 [0583010] (昔長者…不信受)在(昔耆闍…羅漢道)後【宋】【元】【明】【聖】 [0583011] 造【大】,立【聖】 [0583012] 跡【大】,跡時【宋】【元】【明】,迹時【聖】 [0583013] 陀【大】,〔-〕【聖】 [0583014] 祇【大】,祇陀【宋】【元】【明】 [0583015] 瑠璃【大】,旈離【聖】 [0583016] 倿【大】*,侫【宋】*【元】*【明】*【聖】* [0583017] 如【大】,知【聖】 [0583018] 𨶳【大】,闚【明】 [0583019] 從【大】,領【宋】【元】【明】【聖】 [0583020] 甲【大】,鉀【宋】【元】【明】【聖】 [0583021] 洹【大】,桓【聖】 [0583022] 精舍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0583023] 官【大】,宮【宋】 [0583024] 洹【大】,樹【聖】 [0583025] 菔【大】,菔根【聖】 [0583026] 便【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0583027] 絕【大】,斷【聖】 [0583028] 兵【大】,軍【聖】 [0583029] 跡【大】,迹【聖】 [0583030] 江【大】,海【宋】【元】【明】 [0583031] 焉【大】,不【元】【明】 [0583032] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】【聖】 [0583033] 懼【大】,惟【宋】 [0583034] 罪【大】,惡【聖】 [0583035] 卷第一終【宋】【元】【明】 [0583036] 卷第二首【宋】【元】【明】 [0583037] 化【大】,足【宋】【元】【明】 [0583038] 答【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0583039] 以【大】,已【聖】 [0583040] 為【大】,知【宋】【元】【明】【聖】 [0583041] 來【大】,哉【聖】 [0583042] 比丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0583043] 憂慘【大】,慘忰【聖】 [0583044] 舍【大】,屋【聖】 [0583045] 密【大】,蜜【聖】 [0583046] 告【大】*,語【聖】* [0583047] 以【大】,此【聖】 [0583048] 香【大】,香之【宋】【元】【明】【聖】 [0583049] 比【大】,諸比【聖】 [0583050] 罪【大】,禍【聖】 [0583051] 臻【大】,集【宋】【元】【明】 [0583052] 熏【大】,勳【聖】 [0583053] 芳潔【大】,潔芳【宋】【元】【明】【聖】 [0584001] 羅【大】,阿羅【聖】 [0584002] 法句譬喻經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0584003] 出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0584004] 餓【大】,飢【宋】【元】【明】 [0584005] 學【大】,學道【宋】【元】【明】 [0584006] 拾取【大】,撿聚【聖】 [0584007] 訖【大】,已【宋】【元】【明】 [0584008] 馳【大】,駄【宋】【元】【明】【聖】 [0584009] 比【大】,此比【聖】 [0584010] 㽵【大】*,粧【宋】*【元】*【明】* [0584011] 瓔珞【大】*,纓終【聖】* [0584012] 心放意【大】,意放心【聖】 [0584013] 𠎝【大】,患【宋】【元】【明】 [0584014] 法句譬喻經【大】*,〔-〕【明】* [0584015] 走【大】,肆【聖】 [0584016] 目【大】,眼【聖】 [0584017] 一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0584018] 脚【大】,足【聖】 [0584019] 頭【大】,其頭【聖】 [0584020] 曰【大】,言【聖】 [0584021] 求【大】,永【宋】【元】【明】 [0584022] 豫【大】,務【宋】【元】【明】 [0584023] 望【大】,婬【宋】【元】【明】 [0584024] 女【大】,女有【聖】 [0584025] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0584026] 少【大】,小【聖】 [0584027] 鑑【大】,監【明】 [0584028] 鑑【大】*,監【元】【明】* [0584029] 天【大】,夫【聖】 [0584030] 學【大】,覺【宋】【元】【聖】 [0584031] 採【大】,取【聖】 [0584032] 坏【大】,鈈【聖】 [0585001] 現【大】*,覩【宋】*【元】*【明】* [0585002] 死生【大】*,生死【聖】* [0585003] 就而【大】,而就【宋】【元】【明】 [0585004] 婇【大】*,綵【聖】* [0585005] 請【大】,召【宋】【元】【明】 [0585006] 共【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0585007] 持【大】,其【聖】 [0585008] 度之耳【大】,而度之【聖】 [0585009] 歡【大】,敬【宋】【元】【明】 [0585010] 法句…品之二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】,【宋】【元】【明】【聖】不分卷及品【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 4 冊 No. 211 法句譬喻經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-01-28
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【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,法雨道場提供新式標點
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