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悲華經

悲華經卷第二

[15]大施品第三[16]之一

爾時會中有菩薩摩訶薩名曰[17]寂意瞻覩如來種種神化已白佛言「世尊何因緣故其餘諸佛所有世界清淨微妙種種莊嚴離於五濁無諸穢惡其中純有諸大菩薩成就種種無量功德受諸快樂其土乃至無有聲聞辟支佛名何況當有二乘之實今我世尊何因何緣處斯穢惡不淨世界命濁劫濁眾生濁見濁煩惱濁於是五濁惡世之中成阿耨多羅三藐三菩提在四眾中說三乘法以何緣故不取如是清淨世界而不遠離五濁惡世

佛告寂意菩[18]「善男子菩薩摩訶薩以本願故取淨妙國[19]以願故取不淨土何以故善男子菩薩摩訶薩成就大悲故取斯弊惡不淨土耳是故吾以本願處此不淨穢惡世界成阿耨多羅三藐三菩提善男子汝今諦聽善思念之善受善持吾今當說

時諸菩薩受教而聽

佛告寂意菩薩「善男子我於往昔過恒河沙等阿僧祇劫此佛世界名刪提嵐是時大劫名曰善持於彼劫中有轉輪聖王名無諍念主四天下有一大臣名曰寶海是梵志種善知占相時生一子有三十二相瓔珞其身八十種好次第莊嚴以百福德成就一相常光一尋其身圓足如尼拘盧樹諦觀一相無有厭足當其生時有百千諸天來共供養因為作字號曰寶藏其後長大剃除鬚髮法服出家成阿耨多羅三藐三菩提還號[20]寶藏如來[21]正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊即轉法輪令百千無量億那由他諸眾生等得生人天或得解脫如是利益諸天人已與百千億那由他聲聞大眾恭敬圍遶次第遊行城邑聚落漸到一城名安周羅即是聖王所治之處去城不遠有一園林名曰閻浮爾時如來與百千無量億那由他聲聞大眾止頓此林

「時轉輪王聞寶藏佛與百千無量億那由他大聲聞眾次第遊行至閻浮林爾時聖王便作是念『我今當往至於佛所禮拜圍遶供養恭敬尊重讚歎』作是念已即便自以聖王神力與無量大眾前後圍遶出安周羅城向閻浮林既至林外如法下車步至佛所[1]佛所已頭面禮足右遶三匝却坐一面

「善男子爾時寶藏多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀即為聖王說於正法以種種方便示教利喜說是法已默然而止時轉輪王便從坐起長跪叉手前白佛言『唯願如來及諸聖眾於三月中受我供養衣被飲食臥具湯藥

「善男子彼時如來默然許之時王即知佛已許可頭面作禮遶佛三匝歡喜而去時轉輪王告諸小王大臣人民及其眷屬作如是言『汝等知不我今已請寶藏如來及其大眾終竟三月奉諸所安自我所用愛重之物諸供養具[2]僮使僕從我今悉捨以奉施佛及諸聖眾汝等今者亦當如是捨所重物諸供養具僮使僕從以奉施佛及諸聖眾』諸人聞已即便受教歡喜奉行

「時主寶臣於閻浮林中以純金為地於其地上作七寶樓其樓四門七寶所成七寶行樹其樹皆懸寶衣瓔珞種種真珠妙好寶蓋及諸寶器以用莊嚴復有諸香妙寶華果以莊[3]挍樹散種種華綩綖繒纊以為敷具懸諸繒幡聖王金輪於樓觀前懸處虛空去地七尺令白象寶在如來後持七寶樹其樹復有真珠繒帛種種瓔珞以用莊挍其上復有七寶妙蓋使玉女寶於如來前磨牛頭[4]栴檀及黑沈水用散佛上以摩尼珠寶置於佛前寶珠金輪[5]二光微妙常明遍滿閻浮檀林晝夜無異寶藏如來常身光明微妙清淨遍滿三千大千世界以牛頭栴檀為一一聲聞作諸床㯓一一床邊牛頭栴檀以為[6]机隥一一座後有白象寶持七寶樹種種莊嚴亦如如來一一座前有玉女寶磨牛頭栴檀及黑沈水散以供養於一一聲聞座前各各安置摩尼寶珠其園林中作種種[7]伎樂其園外邊有四兵寶周匝圍遶

「善男子[A1]時轉輪王清旦出城向於佛所既至林外如法下車步至佛所至佛所已頭面禮足右遶三匝自行澡水手自斟酌上妙餚[8]饌佛及大眾飲食已訖捨鉢漱口時轉輪王手執寶扇以扇如來及一一聲聞時王千子及八萬四千諸小王等悉皆供養一一聲聞如轉輪王供養世尊尋於食後有百千無量億那由他眾生入閻浮林於如來所聽受正法

「爾時虛空中有百千無量億那由他諸天散諸天華作天伎樂以供養佛是時虛空中有天衣瓔珞種種寶蓋而自迴轉復有四萬青衣夜叉於栴檀林取牛頭栴檀為佛大眾[9]然火熟食時轉輪王其夜於佛及大眾前然百千無量億那由他燈

「善男子時轉輪王頂戴一燈肩荷二燈左右手中執持四燈其二膝上各置一燈兩足趺上亦各一燈如是竟夜供養如來佛神力故身心快樂無有疲極譬如比丘入第三禪轉輪聖王所受快樂亦復如是如是供養終竟三月時王千子及八萬四千諸小王等百千無量億那由他眾亦以妙食供養一一諸聲聞等亦如聖王所食餚[10]亦滿三月其玉女寶亦以種種華香供養如轉輪王供養於佛等無差別其餘眾生華香供養亦如玉女供養聲聞無有異也

「善男子時轉輪王過三月已以主藏寶臣貢上如來閻浮檀金作龍頭瓔八萬四千上金輪寶白象紺馬摩尼珠寶妙好火珠主藏臣寶主四兵寶諸小王等安周羅城諸小城邑七寶衣樹妙寶華聚種種寶蓋轉輪聖王所著妙衣種種華鬘上妙瓔珞七寶妙車種種寶床七寶頭目[11][12]絡寶網閻浮金鎖寶真珠貫上妙履屣綩綖茵蓐微妙机隥七寶器物鐘鼓伎樂寶鈴[13]珂貝園林幢幡[14]灌燈燭七寶鳥獸[15]雜廁妙扇種種諸藥如是等物各八萬四千以用奉施佛及聖眾作是施已白佛言『世尊我國多事有諸不及今我悔過唯願如來久住此[16]復當令我數得往來禮拜圍遶恭敬供養尊重讚歎

「彼王諸子在佛前坐一一王子復各請佛及比丘僧終竟三月奉諸所安唯願許可爾時如來默然許之時轉輪王已知如來受諸子請頭面禮佛及比丘僧右遶三匝歡喜而去

「善男子時王千子第一太子名曰不眴終竟三月供養如來及比丘僧奉諸所安一如聖王時轉輪王日至佛所瞻覩尊顏及比丘僧聽受妙法

「善男子爾時大臣寶海梵志周遍到於閻浮提內男子女人童男童女一切人所乞求所須爾時梵志先要施主『汝今若能歸依三寶發阿耨多羅三藐三菩提心者然後乃當受汝所施』時閻浮提一切眾生其中乃至無有一人不從梵志受三歸依發阿耨多羅三藐三菩提心者既令諸人受教[1]誡已即便受其所施之物

「爾時梵志令百千億無量眾生住三福處[2]及發阿耨多羅三藐三菩提心太子不眴供養如來及比丘僧竟三月已所奉[3]噠嚫八萬四千金龍頭瓔唯無聖王金輪白象紺馬玉女藏臣主兵摩尼寶珠其餘所有金輪象馬妙好火珠童男童女七寶衣樹七寶華聚種種寶蓋微妙衣服種種華鬘[4]好瓔珞七寶妙車種種寶床七寶頭目挍絡寶網閻浮金鎖寶真珠貫上妙履屣綩綖茵蓐微妙机隥七寶器物鐘皷伎樂寶鈴珂貝園林幢幡寶灌燈燭七寶鳥獸雜廁妙扇種種諸藥如是等物各八萬四千以奉獻佛及比丘僧作是施已白佛言『世尊所有不及今日悔過

「時第二王子名曰尼摩終竟三月供養如來及比丘僧如不眴太子所奉噠嚫如上所說第三王子名曰王眾第四王子名能[5]加羅第五王子[6]名無所畏第六王子名曰虛空第七王子名曰善臂第八王子名曰泯圖第九王子名曰蜜蘇第十王子名曰濡心十一王子名瞢伽奴十二王子名摩[7]樗滿十三王子名摩奴摸十四王子名摩[8]嗟麤滿十五王子名摩闍奴十六王子名曰無垢十七王子名阿闍滿十八王子名曰無缺十九王子名曰義雲二十王子名[9][10]因陀羅二十一名尼婆盧二十二名尼伽[11]二十三名曰月念二十四名曰日念二十五名曰王念二十六名金剛念二十七名忍辱念二十八名曰住念二十九名曰[12]遠念三十名曰寶念三十一名羅[13]三十二名羅睺力三十三名羅睺質多羅三十四名羅摩質多羅三十五名曰國財三十六名曰欲轉三十七名蘭陀滿三十八名羅剎盧蘇三十九名羅耶輸四十名炎[14]四十一名夜婆滿四十二名夜闍盧四十三名夜[15]磨區四十四名夜[16]墮珠四十五名夜頗奴四十六名夜娑奴四十七名南摩珠帝四十八名阿藍遮奴如是等聖王千子各各三月供養如來及比丘僧一切所須衣服飲食臥具醫藥亦復皆如第一太子所奉噠嚫種種之物亦復各各八萬四千因其所施各各發心或願忉利天王或求梵王或求魔王或求轉輪聖王或願大富或求聲聞是諸王子其中乃至尚無一人求於緣覺況求大乘時轉輪王因布施故而復還求轉輪王位是時聖王及其千子如是供養滿二百五十歲各各向佛及比丘僧悔諸不及

「善男子時寶海梵志尋往佛所而白佛言『唯願如來及比丘僧滿七歲中受我供養衣服飲食臥具醫藥』爾時如來默然許可受梵志請善男子爾時梵志供養如來及比丘僧所須之物亦如聖王之所供養善男子寶海梵志復於後時作如是念『我今已令百千億那由他眾生發阿耨多羅三藐三菩提心然我不知轉輪聖王所願何等為願人王天王聲聞緣覺為求阿耨多羅三藐三菩提若我來世必成阿耨多羅三藐三菩提度未度者解未解者未離生老病死憂悲苦惱悉令得離未滅度者令得滅度定如是者我於夜臥當有諸天魔梵諸龍及夜叉等諸佛世尊聲聞沙門婆羅門等為我現夢說此聖王之所志求為求人王為求天王為求聲聞辟支佛乘阿耨多羅三藐三菩提耶

「善男子時寶海梵志於睡眠中見有光明因此光故即見十方如恒河沙等諸世界中在在處處諸佛世尊彼諸世尊各各遙以[17]微妙好[18]與此梵志[19]其華臺[20]中見日輪像於日輪上各各悉有七寶妙蓋一一日輪各各皆出六十億光是諸光明皆悉來入梵志口中自見其身滿千由旬淨無垢穢譬如明鏡見其腹內有六十億那由他百千菩薩在蓮華上結[21]加趺坐三昧正受復見日鬘圍遶其身於諸華中出諸伎樂踰於天樂善男子爾時梵志又見其王血污其身四方馳走面首似猪噉種種蟲既噉蟲已坐伊蘭樹下有無量眾生來食其身唯有骨[1]捨骨鎖已數數受身亦復如是於是復見諸王子等或作猪面或作象面或水牛面或師子面或狐狼[2]豹面或獼猴面以血污身亦各皆噉無量眾生坐伊蘭樹下復有無量眾生來食其身乃至骨鎖離骨鎖已數數受身亦復如是或見王子須曼那華以作瓔珞載小弊車駕以水牛從不正道南向馳走復見四天大王釋提桓因大梵天王來至其所告梵志言『汝今四邊所有蓮華應先取一華與轉輪王一一王子各與一華其餘諸華與諸小王次與汝子并及餘人』梵志得聞如是語已即如其言悉取賦之如是夢已忽然而寤從臥起坐憶念夢中所見諸事尋時得知轉輪聖王所願卑下愛樂生死貪著世樂我今復知『諸王子中或有所願卑小下劣以諸王子有發心求聲聞乘者故我夢見須曼那華以作瓔珞載水牛車於不正道南向馳走我何緣故昨夜夢中見大光明及見十方無量世界在在處處諸佛世尊以我先[3]教閻浮提內無量眾生悉令安住三福處故是故於夢得見光明及見十方無量世界在在處處諸佛世尊以我教[4]勅閻浮提內一切眾生發阿耨多羅三藐三菩提心請寶藏佛及比丘僧足滿七歲奉諸所安是以夢中見十方諸佛與我蓮華以我發阿耨多羅三藐三菩提心故是以[5]夢見十方諸佛與我寶蓋如我所見蓮華臺中見日輪像有無量光明入我口中及見大身滿千由[6]七寶蓋上以日為飾及見腹[7]中有六十億百千菩薩在蓮華上結加趺坐三昧正受[8]時梵天王所可教勅賦諸蓮華如是等夢非我所解唯有如來乃能解之我今當往至世尊所問其所以何因緣故見是諸事

「善男子爾時寶海梵志過夜清旦即至佛所飲食[9]以辦自行澡水手自斟酌上妙餚[10]食已行水収舉鉢訖即於一面坐卑小床欲聽妙法爾時聖王及其千子無量無邊百千大眾出安周羅城恭敬圍遶向閻浮園到園外已如法下車步至佛所頭面禮佛及比丘僧在佛前坐為欲聽法爾時梵志如夢中所見具向佛說

「佛告梵志『汝夢所見有大光明十方無量如恒河沙等諸世界中在在處處諸佛世尊與汝蓮華於華臺中有日輪像大光入口以汝先於二百五十年中教閻浮提內無量眾生令住三福處復令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心於今復作如是大施供養如來及比丘僧以是故十方諸佛授汝阿耨多羅三藐三菩提記十方如恒河沙等諸佛世尊現在說法與汝蓮華銀莖金葉[11]琉璃為鬚[12]馬瑙為[13]蓮華臺中有日輪像如是等事皆是汝之受記相貌梵志汝夢所見十方如恒河沙等諸世界中在在處處諸佛世尊現在說法彼諸世尊所可與汝七寶妙蓋蓋上莊飾至梵天者汝於來世當於夜分成阿耨多羅三藐三菩提即於其夜有大名稱遍滿十方如恒河沙等諸世界中上至梵天當得無見頂相無能過者即是汝之成道初相汝夢見大身又見日鬘而自圍遶者汝於來世成阿耨多羅三藐三菩提已汝先所可於閻浮提內教無量眾生令發阿耨多羅三藐三菩提心者亦當同時於十方如微塵等世界之中成阿耨多羅三藐三菩提亦皆各各發此讚言「我於往昔為寶海梵志之所勸化發阿耨多羅三藐三菩提心是故我等今日悉成阿耨多羅三藐三菩提某甲世尊即是我之真善知識」爾時諸佛各各自遣諸大菩薩為供養汝故諸菩薩等以先所得[A2]己佛世界種種自在師子遊戲神足變化而以供養爾時諸菩薩種種供養已於彼聽法得陀羅尼三昧忍辱是諸菩薩聽受法已各還本土向佛世尊稱說汝國所有諸事梵志如是夢事皆是汝之成道相貌梵志汝所夢見於其腹內有無量億諸大菩薩在蓮華上結加趺坐三昧正受者汝於來世成阿耨多羅三藐三菩提已復當勸化無量億[14]萬百千眾生令不退於阿耨多羅三藐三菩提汝入無上[15]般涅槃已其後未來之世當有十方世界無量諸佛法王世尊亦當稱汝名字作如是言「過去微塵數等大劫有某甲佛是佛世尊勸化我等安住於阿耨多羅三藐三菩提令不退轉是故我等[16]今成阿耨多羅三藐三菩提作正法王」梵志如是等夢皆是汝之成道相貌

「『梵志汝夢所見人形猪面乃至獼猴面以血污身噉種種蟲已坐伊蘭樹下無量眾生唼食其身乃至骨[1]離骨瑣已數數受身者有諸癡人住三福處所謂布施調伏善攝身口如是人等當生魔天有退沒苦若生人中受生老病死憂悲[2]苦惱愛別離苦怨憎會苦所求不得苦生餓鬼中受飢渴苦生畜生中無明黑[3]闇有斷頭苦生地獄中受種種苦欲得[4]不離如是諸苦是故安住修三福處願求天王轉輪聖王或欲主領一四天下乃至主領四四天下如是癡人食一切眾生是眾生等復當還食如是癡人如是展轉行於生死不可得量梵志如是夢者即是久受生死之相貌也梵志汝夢所見有諸人等須曼那華以作瓔珞載小弊車駕以水牛於不正道南向馳走梵志即是安住於[5]三福事能自調伏令得寂靜向聲聞乘者之相貌也

「善男子爾時寶海梵志白轉輪王言『大王當知人身難得王今已得成就無難諸佛世尊出世甚難過優曇華[6]調善欲心及作善願乃復甚難大王今者若願天人即是苦本若欲得主一四天下及二三四亦是苦本輪轉生死大王若生人皆是無常無決定相猶如疾風其人貪[7]著樂於五欲[8]心不厭足猶如小兒見水中月若有願求在天人中受放逸樂其人數數墮於地獄受無量苦若生人中受愛別離苦怨憎會苦若生天上有退沒苦當復數數有受胎苦復有種種互相食噉奪命之苦癡如嬰兒心不知厭何以故離善知識故[9]作善願故不行精進故應得者不得故應解者不解故應證者不證故癡如嬰兒無所識別唯菩提心能離[10]諸苦無有遺餘而反生厭世間生死數數受苦而更甘樂遂令諸苦轉復增長大王今當思惟生死有如是等種種諸苦大王今者已供養佛已種善根是故於三寶中應生深信大王當知先所供養佛世尊者即是來世大富之因愛護禁戒即是來世人天中因今者聽法即是來世智慧因也大王今者已得成就如是等事[11]應發阿耨多羅三藐三菩提心

「時王答言梵志『我今不用如是菩提我心今者愛樂生死以是緣故布施持戒聽受妙法梵志無上菩提甚深難得

「是時梵志復白大王『是道清淨應當一心具足願求是道無濁心清淨故是道正直無諂曲故是道鮮白離煩惱故是道廣大無障[12]閡故是道含受多思惟故是道無畏不行諸惡故是道大富行檀波羅蜜故是道清淨行尸[13]羅波羅蜜故是道無我行羼提波羅蜜故是道不住行毘梨耶波羅蜜故是道不亂行禪波羅蜜故是道善擇行般若波羅蜜故是道乃是真實智慧之所至處行大慈故是道不退行大悲故是道歡喜行大喜故是道堅牢行大捨故是道無刺棘常遠離欲恚惱覺故是道安隱心無障閡故是道無賊分別色觸故是道壞魔善分別陰界故是道離魔斷諸結故是道妙勝離聲聞緣覺所思惟故是道遍滿一切諸佛所受持故是道珍寶一切智慧故是道明淨智慧光明無障閡故是道善說為善知識之所護故是道平等斷愛憎故是道無塵離恚穢忿怒故是道善趣離一切不善故大王是道如是能到安樂之處乃至涅槃是故應發阿耨多羅三藐三菩提心

「爾時轉輪聖王答大臣言『梵志今者如來出現於世壽八萬歲其命有限不能悉[14]與一切眾生斷諸惡業令種善根種善根已安置聖果或得陀羅尼三昧忍辱或得菩薩勝妙善根諸佛授記得阿耨多羅三藐三菩提或少善根於天人中受諸快樂是諸眾生各各自受善不善報梵志於眾生中乃至[15]一人無善根者如來不能說斷苦法如來世尊雖為福田[16]若無善[17]不能令斷諸苦惱法梵志我今發阿耨多羅三藐三菩提心我行菩薩道時修集大乘入於不可思議法門教化眾生而作佛事終不願於五濁之世穢惡國土發菩提心我今行菩薩道願成阿耨多羅三藐三菩提時世界眾生無諸苦惱若我得如是佛剎者爾乃當成阿耨多羅三藐三菩提

「善男子爾時寶藏多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀即入三昧其三昧名見種種莊嚴入三昧已作神[18]足變化放大光明以三昧力故現十方世界一一方面各千佛剎微塵數等諸佛世界種種莊嚴或有世界佛已涅槃或有世界佛始涅槃或有世界其中菩薩始坐道場菩提樹下降伏魔怨或有世界佛始成道便轉法輪或有世界佛久成道方轉法輪或有世界純諸菩薩摩訶薩等遍滿其國無有聲聞緣覺之名或有世界佛說聲聞辟支佛乘或有世界無佛菩薩聲聞緣覺或有世界五濁弊惡或有世界清淨微妙無諸濁惡或有世界卑陋不淨或有世界嚴淨妙好或有世界壽命無量或有世界壽命短促或有世界有大火災或有世界有大水災或有世界有大風災或有世界劫始欲成或有世界成就[1]以竟有如是等無量世界微妙光明悉皆遍照令得顯現

「爾時大眾悉見如是等無量清淨諸佛世界種種莊嚴寶海梵志白轉輪王『大王今者已得見此諸佛世界種種莊嚴是故今應發阿耨多羅三藐三菩提心隨意欲求何等佛土

「善男子時轉輪王向佛叉手而白佛言『世尊諸菩薩等以何業故取清淨世界以何業故取不淨世界以何業故壽命無量以何業故壽命短促』佛告聖王『大王當知諸菩薩等以願力故取清淨土離五濁惡復有菩薩以願力故求五濁惡』爾時聖王前白佛言『世尊我今還城於閑靜處專心思惟當作[2]誓願[A3]如我所見佛土相貌離五濁惡願求清淨莊嚴世界』佛告聖王『宜知是時』善男子時轉輪王頭面禮佛及比丘僧右遶三匝即退而去便還入城到所住處自宮殿中在一屏處一心端坐思惟修集種種莊嚴己佛世界

「善男子時寶海梵志次白太子不眴『善男子汝今亦當發於阿耨多羅三藐三菩提心如汝所行三福處者所謂布施調伏善攝身口[3]餘所行清淨善業盡應和合迴向阿耨多羅三藐三菩提』爾時太子作如是言『我今先應還至宮殿在一屏處端坐思惟若我必能發阿耨多羅三藐三菩提心者我當還來至於佛所當於佛前畢定發心願取種種淨妙佛土』爾時太子頭面禮佛及比丘僧右遶三匝[4]還而去至本宮殿在一屏處一心端坐思惟修[5]集種種莊嚴己佛世界

「善男子爾時梵志復白第二王子作如是言『善男子汝今當發阿耨多羅三藐三菩提心』如是聖王千子皆悉教化令發阿耨多羅三藐三菩提心爾時梵志復教化八萬四千諸小王等及餘九萬二千億眾生令發阿耨多羅三藐三菩提心一切大眾皆作是言『梵志我等今當各各還至所住之處在一靜處一心端坐思惟修集種種莊嚴己佛世界』如是大眾一心寂靜於七歲中各各於己本所住處一心端坐思惟修集種種莊嚴己佛世界

「善男子寶海梵志復於後時作如是念『今我教化無量百千億那由他眾生令發阿耨多羅三藐三菩提心我今已請佛及大眾於七歲中奉諸所安若我當來必成阿耨多羅三藐三菩提所願成就者我當勸喻天鬼神阿修羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽夜叉羅剎拘辦[6]荼等令其供養如是大眾』善男子爾時梵志即念毘沙門天王

「善男子爾時天王即知梵志心之所念與百千億無量夜叉恭敬圍遶至梵志所尋於其夜在梵志前作如是言『梵志[7]欲何教勅』梵志問言『汝是誰耶』毘沙門言『梵志汝頗曾聞毘沙門王不即我身是欲何所勅』時梵志言『善來大王我今供養如是大眾汝可助我共供養之』毘沙門王言『敬如所勅隨意所須』梵志復言『大王若能隨我意者令諸夜叉發阿耨多羅三藐三菩提心復當宣告諸夜叉等欲得福者欲得阿耨多羅三藐三菩提者[8]度大海日日往取牛頭[9]栴檀及以沈水并諸餘[10]種種諸華持來至此亦當如我日日供養佛及眾僧』爾時天王聞是語已還至住處擊鼓集會夜叉羅剎唱如是言『卿等知不此閻浮提有轉輪聖王名無諍念有梵志名曰寶海即是聖王之大臣也終竟七歲請佛及僧奉諸所安卿等於此福德應生隨喜生隨喜已以是善根發心迴向阿耨多羅三藐三菩提

「善男子爾時有百千無量億那由他夜叉等叉手合掌作如是言『若寶海梵志於七歲中供養如來及比丘僧奉諸所[11]善根福報我等隨喜以是隨喜善根故令我等成阿耨多羅三藐三菩提』爾時天王復作是言『卿等諦聽欲得福德及善根者便可日日渡於大海為彼梵志取牛頭栴檀及以沈水熟食飯佛及比丘僧』時有九萬二千夜叉同時發言『天王我等今者於七歲中常當取是牛頭栴檀及以沈水與彼梵志熟食飯佛及比丘僧』復有四萬六千夜叉亦同聲言『我等當取微妙諸香與彼梵志供養如來及比丘僧』復有五萬二千諸夜叉等亦各同聲作如是言『我等當取種種妙華與彼梵志供養如來及比丘僧』復有二萬諸夜叉等亦同聲言『我等當取諸味之精與彼梵志調和飲食以供養佛及比丘僧』爾時復有七萬夜叉亦同聲言『我等當往與作飲食供養如來及比丘僧

「善男子爾時梵志復作是念『次當勸喻毘樓勒[1]叉天王[2]樓羅叉天王提頭賴吒天王』作是念已爾時三王即知其念往梵志所乃至還所住處毘樓勒叉與百千億那由他拘辦[3]荼等毘樓羅叉天王與百千無量億那由他諸龍提頭賴吒與百千無量億那由他諸乾闥婆乃至發阿耨多羅三藐三菩提心亦如是

「善男子爾時梵志即復念於第二天下四天大王彼四天王以佛力故至梵志所作如是言『梵志今者欲何所勅』梵志答言『我今勸汝與諸眷屬發阿耨多羅三藐三菩提[4]』四天王言『敬如所勅』即各還至所住之處與諸眷屬悉共發於阿耨多羅三藐三菩提心如是乃至三千大千世界百億毘沙門王發阿耨多羅三藐三菩提心百億毘樓勒叉天王百億毘樓羅叉百億提頭賴吒各各自與所有眷屬亦復如是發阿耨多羅三藐三菩提心

「善男子爾時梵志復作是念『若我未來必成阿耨多羅三藐三菩提所願成就得己利者當令一切諸天皆使得此福德之分亦勸使發阿耨多羅三藐三菩提心若我來世以是善根必成阿耨多羅三藐三菩提者忉利天王當來至此與我相見夜摩天子兜術天子化樂天子他化自在天子亦當來此與我相見

「善男子爾時梵志作是念已忉利天王夜摩天王兜術天王化樂天王他化自在天王悉皆來此與梵志相見作如是言『梵志今者欲何所勅』梵志答[5]『汝是誰也』時五天王各稱姓名復言梵志『欲何所勅不須在此大會使耶

「梵志答言『天王當知汝等天上所有妙寶臺殿樓閣有諸寶樹及諸衣樹香樹華樹果蓏之樹天衣天座綩綖茵[6]上妙寶器及以瓔珞天幢天蓋諸繒[7]幡等種種莊嚴諸天所有種種伎樂汝等可以如此之物種種莊嚴此閻浮園供養於佛及比丘僧』時五天王作如是言『敬如所勅』時諸天王各各還至所住之處忉利天王告毘樓勒天子夜摩天王告阿[8]荼滿天子兜術天王告路醯天子化樂天王告拘[9]陀羅天子他化自在天王告難陀天子各作是言『卿今當下閻浮提界以此所有種種莊嚴彼閻浮園懸諸[10]瓔珞敷種種座如諸天王種種莊嚴為如來故作寶高樓當使如此忉利天上所有寶樓』是諸天子聞是教已即下來至閻浮提中尋於其夜種種莊嚴是閻浮園以諸寶樹乃至天幡而莊挍之為如來故作七寶樓如忉利天所有寶[11]是五天子[12]持諸寶物種種莊嚴閻浮提園已尋還天上各白其王『大王當知我等[13]已往莊挍彼園所有之物如此無異為如來故作七寶樓如忉利天所有寶樓等無差別

「善男子[14]時忉利天王夜摩天王兜術天王化樂天王他化自在天王即便來至閻浮提中到梵志所作如是言『梵志我今已為佛及眾僧莊挍此園更何所勅願便說之』梵志答言『汝等各各自於境界有自在力可集諸天[15]汝持我言「閻浮提內有大梵志名曰寶海於七歲中請佛世尊及無量僧奉諸所安卿等今者於此福德應生隨喜生隨喜已發心迴向阿耨多羅三藐三菩提是故應往佛所見佛世尊及比丘僧供養所須聽受妙法」』時五天王從梵志所聞是言已各各自還至所住處

「爾時忉利天王釋提桓因即集諸天而告之曰『卿等當知閻浮提內有轉輪聖王名無諍念有大梵志名曰寶海即其聖王之大臣也請佛世尊及無量[16]億僧終竟七歲奉諸所安我已先為佛比丘僧取諸寶物種種莊嚴彼閻浮園卿等以是善根因緣[17]生隨喜[18]生隨喜已發心迴向阿耨多羅三藐三菩提亦令梵志得如所願』善男子爾時百千無量億那由他忉利天子恭敬叉手作如是言『我等今者於是善根生隨喜心以是隨喜故令我等一切得成阿耨多羅三藐三菩提

「夜摩天王兜術天王化樂天王他化自在天王如是等各集諸天而告之曰『卿等當知閻浮提內有轉輪聖王名無諍念有大梵志名曰寶海即其聖王之大臣也請佛世尊及無量億僧終竟七歲奉諸所安我已先為佛比丘僧取諸寶物種種莊挍彼閻浮園卿等以是善根因緣故應生隨喜生隨喜已發心迴向阿耨多羅三藐三菩提當令梵志得如所願』善男子爾時四天各有百千無量億那由他天子恭敬叉手作如是言『我等今者於是善根生隨喜心以是隨喜故令我等一切皆得成阿耨多羅三藐三菩提

「爾時五王各各告言『卿等今當至閻浮提見寶藏佛及比丘僧禮拜圍遶恭敬供養尊重讚歎

「善男子時五天王各各於夜一一將諸天子天女童男童女及餘眷屬百千億那由他眾前後圍遶來至佛所頂禮佛足及比丘僧從佛聽法至明清旦遷住虛空以種種天華優鉢羅華鉢頭摩華[1]物頭華分陀利華須曼那華婆尸師華阿提目多伽占婆伽華曼陀羅華摩訶曼陀羅華以散大會如雨而下并鼓天樂而以供養

「善男子爾時寶海梵志復作是念『若我當來必成阿耨多羅三藐三菩提所願成就得己利者復當教化諸阿修羅悉令發[2]於阿耨多羅三藐三菩提心』善男子爾時梵志作是念已有五阿修羅王到梵志所乃至百千無量億那由他阿修羅男子女人童男童女如梵志教發阿耨多羅三藐三菩提心至於佛所聽受妙法

「善男子爾時寶海梵志復作是念『若我當來必成阿耨多羅三藐三菩提所願成就得己利者復當教化天魔波旬令發阿耨多羅三藐三菩提心』善男子時魔波旬即知梵志心之所念尋與百千無量億那由他男子女人童男童女至梵志所敬如教勅發阿耨多羅三藐三菩提心乃至聽法亦復如是

悲華經卷第二


校注

[0174013] (北涼譯)十字【大】〔-〕【聖】 [0174014] 藏【大】藏法師【宋】【元】【明】 [0174015] 大施 Dānavisarga. [0174016] 之一【大】〔-〕【宋】【元】 [0174017] 寂意 Śāntimai. [0174018] 薩【大】薩摩訶薩【宋】【元】【明】 [0174019] 以【大】本【宋】【元】【明】 [0174020] 寶藏 Ratnagarbha. [0174021] 供【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0175001] 佛所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0175002] 僮【大】童【宋】 [0175003] 挍【大】*校【明】* [0175004] 栴【大】*旃【宋】*【元】【明】混用 [0175005] 二【大】王【元】【明】 [0175006] 机隥【大】机橙【宋】几橙【元】几凳【明】 [0175007] 伎【大】*妓【明】* [0175008] 饌【大】*饍【宋】【明】* [0175009] 然【大】*燃【聖】* [0175010] 饌【大】饍【明】 [0175011] 挍【大】*絞【宋】交【元】【明】【聖】* [0175012] 絡【大】*露【聖】* [0175013] 珂【大】*軻【宋】【聖】* [0175014] 灌【大】罐【元】【明】 [0175015] 雜【大】難【明】 [0175016] 園【大】國【宋】【元】【明】 [0176001] 誡【大】戒【宋】【元】【明】 [0176002] 及【大】乃【宋】 [0176003] 噠【大】*達【宋】【元】【明】【聖】* [0176004] 好【大】妙【宋】【元】【明】 [0176005] 加【大】伽【宋】【元】【明】【聖】 [0176006] 名【大】名目【宋】【元】【明】 [0176007] 樗【大】摴【宋】 [0176008] 嗟麤【大】磋鹿【宋】【元】【明】 [0176009] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0176010] 因【大】〔-〕【聖】 [0176011] 珠【大】*殊【宋】*【元】*【明】* [0176012] 遠【大】速【聖】 [0176013] 睺【大】睺念【聖】 [0176014] 摩【大】磨【宋】【元】【明】 [0176015] 磨【大】摩【聖】 [0176016] 墮【大】隨【聖】 [0176017] 微妙好【大】妙好蓮【宋】【元】【明】 [0176018] 華【大】蓮華【聖】 [0176019] 其【大】其華微妙銀莖金葉瑠璃為鬚馬瑙為𩊐各於【宋】【元】【明】其華微妙銀莖金葉瑠璃為鬚馬瑙為茸各於【聖】 [0176020] 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0176021] 加【大】*跏【明】* [0177001] 鎖【大】*瑣【宋】* [0177002] 豹【大】狗【聖】 [0177003] 教【大】教勸【宋】【元】【明】 [0177004] 勅【大】勸【宋】【元】【明】 [0177005] 夢【大】夢中【宋】【元】【明】 [0177006] 旬【大】延【聖】 [0177007] 中【大】內【宋】【元】【明】【聖】 [0177008] 時【大】〔-〕【聖】 [0177009] 以【大】已【明】 [0177010] 饌【大】饍【宋】【元】【明】 [0177011] 琉【大】瑠【宋】【元】【明】 [0177012] 馬【大】碼【明】 [0177013] 䩸【大】𩊐【宋】茸【明】 [0177014] 萬【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0177015] 般【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0177016] 今【大】令【明】 [0178001] 瑣【大】*鎖【明】* [0178002] 苦惱【大】惱苦【宋】【元】【明】 [0178003] 闇【大】暗【宋】【元】【明】 [0178004] 不【大】遠【元】【明】 [0178005] 三【大】善【宋】【元】【明】一【聖】 [0178006] 調【大】發【宋】【元】【明】 [0178007] 著【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0178008] 心【大】心中【元】【明】 [0178009] 作【大】作正【宋】【元】【明】 [0178010] 諸苦【大】苦惱【宋】【元】【明】 [0178011] 應【大】便應【宋】【元】【明】 [0178012] 閡【大】*礙【宋】*【元】*【明】* [0178013] 羅【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0178014] 與【大】為【宋】【元】【明】 [0178015] 一【大】一切【宋】【元】【明】 [0178016] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0178017] 根【大】根者【宋】【元】【明】 [0178018] 足【大】通【明】 [0179001] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0179002] 誓【大】是【明】 [0179003] 餘所【大】所修【宋】【元】【明】 [0179004] 還【大】退【宋】【元】【明】【聖】 [0179005] 集【大】*習【明】* [0179006] 荼【大】茶【明】 [0179007] 欲【大】有【宋】【元】【明】 [0179008] 度【大】渡【宋】【元】【明】 [0179009] 栴【大】旃【宋】 [0179010] 香【大】香種種諸法【宋】【元】【明】 [0179011] 安【大】安所【宋】【元】【明】 [0180001] 叉【大】〔-〕【聖】 [0180002] 樓【大】*留【宋】*【元】*【明】* [0180003] 荼【大】茶【宋】【明】 [0180004] 心【大】〔-〕【聖】 [0180005] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0180006] 蓐【大】褥【元】【明】 [0180007] 幡【大】*旛【明】* [0180008] 荼【大】茶【宋】【元】【明】 [0180009] 陀羅【大】羅陀【聖】 [0180010] 瓔【大】纓【宋】 [0180011] 樓【大】樹【聖】 [0180012] 持【大】以【宋】【元】【明】【聖】 [0180013] 已【大】以【聖】 [0180014] 時【大】如【明】 [0180015] 汝【大】汝等【聖】 [0180016] 億【大】〔-〕【聖】 [0180017] 生【大】應生【宋】【元】【明】 [0180018] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0181001] 物【大】勿【聖】 [0181002] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 時【CB】【麗-CB】是【大】(cf. K09n0126_p1207a24; T03n0157_p0175a21)
[A2] 己【CB】已【大】
[A3] 如我【CB】【麗-CB】我如【大】(cf. K09n0126_p1212c12)
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