文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

央掘魔羅經

央掘魔羅經卷第三

爾時佛告央掘魔羅「云何為一學

央掘魔羅以偈答言[11](學[12]梵本云式叉式叉譯言隨順無違亦云學即今所謂戒也)

「一切眾生命  皆由飲食住
是則聲聞乘  斯非摩訶衍
所謂摩訶衍  離食常堅固
云何名為一  謂一切眾生
皆以如來藏  畢竟恒安住
云何名為二  所謂名與色
是則聲聞乘  斯非摩訶衍
名及色異種  聲聞緣覺乘
解脫唯有名  不說有[13]妙色
一切諸如來  解脫有妙色
猶如於掌中  觀[14]察菴羅果
云何名為三  所謂三種受
是則聲聞乘  斯非摩訶衍
如來第一常  聞無常生受
若聞法僧滅  是二俱受生
是名摩訶衍  所說三受義
云何名為四  所謂四聖諦
是則聲聞乘  斯非摩訶衍
一切諸如來  第一畢竟常
是則大乘諦  非苦是真諦
一切諸如來  第一畢竟恒
是則大乘諦  非集是真諦
一切諸如來  第一不變易
是則大乘諦  非滅是真諦
一切諸如來  第一畢竟靜
是則大乘諦  非道是真諦
是大乘四諦  非苦事是諦
若苦事是諦  四趣應有諦
謂地獄畜生  餓鬼阿修羅
云何名為五  所謂彼五根
是則聲聞乘  斯非摩訶衍
所謂彼眼根  於諸如來常
決定分[15]明見  具足無減[16]
所謂彼耳根  於諸如來常
決定分明聞  具足無減修
所謂彼鼻根  於諸如來常
決定分明齅  具足無減修
所謂彼舌根  於諸如來常
決定分明嘗  具足無減修
所謂彼身根  於諸如來常
決定分明觸  具足無減修
云何名為六  所謂六入處
是則聲聞乘  斯非摩訶衍
所謂眼入處  於諸如來常
明見來入門  具足無減修
所謂耳入處  於諸如來常
明聞來入門  具足無減修
所謂鼻入處  於諸如來常
明齅來入門  具足無減修
所謂舌入處  於諸如來常
明嘗來入門  具足無減修
所謂身入處  於諸如來常
明觸來入門  具足無減修
所謂意入處  明說如來藏
不起違逆心  淨信來入門
云何名為七  所謂七覺分
是則聲聞乘  斯非摩訶衍
大乘七覺分  猶如優曇鉢
於如來常住  七覺妙花開
云何名為八  所謂八聖道
是則聲聞乘  斯非摩訶衍
大乘八聖道  聞說如來常
經耳因緣力  終到涅槃城
如來常及恒  第一不變易
清淨極寂靜  正覺妙法身
甚深如來藏  畢竟無衰老
是則摩訶衍  具足八聖道
云何名為九  所謂九部經
是則聲聞乘  斯非摩訶衍
摩訶衍一乘  如來無礙智
云何名為十  所謂十種力
是則聲聞乘  斯非摩訶衍
大乘無量力  故佛不思議
方便隱覆說  無量修多羅
云何為一道  一乘及一歸
一諦與一依  一界亦一[1]
一色謂如來  是故說一乘
唯一究竟乘  餘悉是方便

爾時世尊歎言「善哉善哉央掘魔羅汝來比丘」即成沙門威儀具足如舊比丘

爾時央掘魔羅稽首佛足白佛言「世尊我今已來尋聲即得阿羅漢果

佛又告言「汝來祇陀林廣度眾生[2]」爾時世尊猶如鴈王與央掘魔羅舍利弗大目連文殊師利等大眾翼從如盛滿月眾星圍繞從無憂樹下上昇虛空去地七多羅樹至舍衛城四十牛鳴爾時央掘魔羅母與諸天夜叉[3]乾闥婆緊那羅摩睺羅伽[4]興大供養到祇陀林爾時世尊猶如鴈王入祇陀林給孤獨園昇師子座三千大千世界地平如掌生柔軟草如安樂國

爾時一切諸方諸大菩薩悉皆欲來見央掘魔羅諸佛即遣而告之曰「汝等應去今釋迦牟尼佛興大法戰降大師子度無量眾今於祇樹給孤獨園[5]為大眾說無上法汝等佛子應往聽受并復瞻覩央掘魔羅」彼諸菩薩從諸方來者皆雨蓮華大如車輪此諸眾生聞蓮華香悉離煩惱

爾時夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽及諸天女[6]天供養雨種種寶一心同聲而說偈言

「我今稽首禮  四八大人相
無量諸功德  如淨蓮花敷
眉間白毫相  明淨踰月光
我今稽首禮  牟尼上妙色
勝慈安慰德  如淨蓮花敷
眉間白毫相  明淨踰月光
我今稽首禮  第一常住身
最勝牟尼主  無上天人尊
安慰眾生上  如淨蓮花敷
眉間白毫相  明淨踰月光
我今稽首禮  第一恒功德
最勝牟尼主  無上天人尊
安慰眾生上  如淨蓮花敷
眉間白毫相  明淨踰月光
我今稽首禮  不變易功德
最勝牟尼主  無上天人尊
安慰眾生上  如淨蓮花敷
眉間白毫相  明淨踰月光
我今稽首禮  寂靜殊勝德
最勝牟尼主  無上天人尊
安慰眾生上  如淨蓮花敷
眉間白毫相  明淨踰月光
南無央掘魔  忍辱修淨戒
及諸無量德  是故稽首禮
南無央掘魔  執持一乘道
大乘慈功德  是故稽首禮
南無央掘魔  持無量身口
持無量祕密  是故稽首禮
南無央掘魔  持無量慧光
說無量隱覆  是故稽首禮
南無央掘魔  執持無量幻
降伏無量魔  是故稽首禮
南無央掘魔  持無量涅槃
順世無量生  是故稽首禮

爾時央掘魔羅白佛言「世尊世尊說言『我住無生際』此說有何義云何世尊住無生際住解脫地而復住此誰能信者願說因緣

佛告央掘魔羅「汝今當與文殊師利俱至北方過一恒河沙剎有國名無量樂佛名無量慧功德積聚地自在王如來應供等正覺在世教化汝等俱往問彼佛言『釋迦牟尼如來云何住無生際而復住於娑婆世界』」

爾時文殊師利央掘魔羅俱白佛言「唯然受教」猶如鴈王乘神通力往詣北方無量樂國至無量慧功德積聚地自在王如來所頂禮佛足白言「世尊我等二人為釋迦牟尼世尊所使從娑婆世界來詣此土[1]啟問世尊『云何釋迦牟尼如來住無生際住解脫地不般涅槃而住於[2]』」

爾時彼佛告二人言「善男子釋迦牟尼如來即是我身汝等還去語彼佛言『無量慧佛遣我等還云彼如來當為汝說』」

爾時文殊師利等猶如鴈王從彼而來頂禮佛足合掌恭敬白言「世尊奇哉如來無量如來無量身如來無量德我等二人今見如來奇特功德彼無量慧自在王如來作是說言『我即彼佛當為汝說[3]唯願世尊哀愍敷演云何住無生際而復住此

佛告文殊師利等言「我云何住無量樂世界為無量慧功德積聚地自在王佛而復住此莫作是說住無生際云何住彼而復住此如來身無邊所為亦無邊如來不可稱所為亦不可稱如來身無量所為亦無量央掘魔羅云何而生不生之身以如是義諮問如來如來今當為汝解說

爾時央掘魔羅白佛言「善哉世尊唯願為說哀愍安樂一切眾生

佛告央掘魔羅「我於無量百千億劫具足修行十波羅蜜攝取眾生無量眾生未發菩提心者開化令發我於無量阿僧祇劫具足修行無量波羅蜜諸善根故生不生[4]

爾時央掘魔羅復白佛言「世尊云何如來身住實際而復生耶

佛告央掘魔羅「汝與文殊師利俱至北方過二恒河沙剎有國名不實電光鬘佛名毘樓遮那如來應供等正覺在世教化汝與文殊師利俱往問言『釋迦牟尼佛云何住於實際而住娑婆世界』」爾時二人受教即行猶如鴈王陵虛而去往詣不實電光鬘剎毘樓遮那佛所稽首禮足具以上事諮問彼佛廣說如上文殊師利央掘魔羅復白佛言「世尊唯願為說云何如來住於實際

佛告文殊師利等言「我於無量百千億劫具足修行十波羅蜜攝取眾生建立令住未曾有樂我從彼無量百千億劫阿僧祇波羅蜜生實際身

爾時央掘魔羅復白佛言「世尊云何如來住無為際

佛告央掘魔羅「汝與文殊師利俱至北方過三恒河沙剎有國名意取佛名無[5]量意如來應供等正覺在世教化汝往問言『云何釋迦牟尼佛住無為際』如上廣說北方去此過四恒河沙剎有國名眾色莊嚴佛名最勝降伏餘如上說北方去此過五恒河沙剎有國名[6]深塵佛名深上餘如上說北方去此過六恒河沙剎有國名風佛名如風餘如上說北方去此過七恒河沙剎有國名金剛意佛名金剛上餘如上說北方去此過八恒河沙剎有國名離垢光佛名離垢上餘如上說北方去此過九恒河沙剎有國名月主佛名月上餘如上說北方去此過十恒河沙剎有國名日初出佛名日初出[7]餘如上說

「東方去此過一恒河沙剎[8]有國名善味佛名善味上餘如上說東方去此過二恒河沙剎有國名槃頭耆婆佛名槃頭耆婆光餘如上說東方去此過三恒河沙剎有國名鬘熏佛名鬘香餘如上說東方去此過四恒河沙剎有國名多摩羅鉢多羅佛名多摩羅鉢多羅清[9]涼香餘如上說東方去此過五恒河沙剎有國名月主佛名月藏餘如上說東方去此過六恒河沙剎有國名沈香主佛名沈香上餘如上說東方去此過七恒河沙剎有國名末香熏佛名末香餘如上說東方去此過八恒河沙剎有國名[1]明照佛名[2]光明餘如上說東方去此過九恒河沙剎有國名海主佛名海德餘如上說東方去此過十恒河沙剎有國名龍主佛名龍藏餘如上說

「南方去此過一恒河沙剎有國名朱沙佛名朱沙光餘如上說南方去此過二恒河沙剎有國名大雲佛名大雲藏餘如上說南方去此過三恒河沙剎有國名電鬘佛名電[3]餘如上說南方去此過四恒河沙剎有國名金剛慧佛名金剛藏餘如上說南方去此過五恒河沙剎有國名輪轉佛名持輪轉餘如上說南方去此過六恒河沙剎有國名寶地佛名寶地持餘如上說南方去此過七恒河沙剎有國名虛空慧佛名虛空等餘如上說南方去此過八恒河沙剎有國名調伏佛名調伏上餘如上說南方去此過九恒河沙剎有國名勝鬘佛名勝藏餘如上說南方去此過十恒河沙剎有國名師子慧佛名師子藏餘如上說

「西方去此過一恒河沙剎有國名恬佛名恬味餘如上說西方去此過二恒河沙剎有國名恒鬘佛名恒德餘如上說西方去此過三恒河沙剎有國名普賢佛名普賢慧餘如上說西方去此過四恒河沙剎有國名華鬘佛名華鬘上餘如上說西方去此過五恒河沙剎有國名無邊佛名無邊華鬘餘如上說西方去此過六恒河沙剎有國名賢主佛名賢藏餘如上說西方去此過七恒河沙剎有國名眼佛名眼王餘如上說西方去此過八恒河沙剎有國名幢主佛名幢藏餘如上說西方去此過九恒河沙剎有國名鼓音佛名[4]鼓自在餘如上說西方去此過十恒河沙剎有國名樂見佛名樂見上餘如上說

「西北方去此過一恒河沙剎有國名歡喜[5]佛名歡喜進餘如上說西北方去此過二恒河沙剎有國名嚴飾佛名嚴飾藏餘如上說西北方去此過三恒河沙剎有國名因慧佛名因慧藏餘如上說西北方去此過四恒河沙剎有國名行意樂佛名行意樂上餘如上說西北方去此過五恒河沙剎有國名眾生聚佛名眾生上餘如上說西北方去此過六恒河沙剎有國名聰明佛名明上餘如上說西北方去此過七恒河沙剎有國名意樂佛名意樂聲餘如上說西北方去此過八恒河沙剎有國名無量佛名無量壽餘如上說西北方去此過九恒河沙剎有國名住佛名安住上餘如上說西北方去此過十恒河沙剎有國名水佛名水味上餘如上說

「東北方去此過一恒河沙剎有國名寶主佛名寶幢餘如上說東北方去此過二恒河沙剎有國名摩尼陀佛名摩尼清[6]涼藏餘如上說東北方去此過三恒河沙剎有國名寶慧佛名寶慧上餘如上說東北方去此過四恒河沙剎有國名金色佛名金色光音餘如上說東北方去此過五恒河沙剎有國名網佛名網光餘如上說東北方去此過六恒河沙剎有國名金主佛名閻浮檀上餘如上說東北方去此過七恒河沙剎有國名網佛名網光餘如上說東北方去此過八恒河沙剎有國名淨水佛名水王餘如上說東北方去此過九恒河沙剎有國名玉洲佛名玉藏餘如上說東北方去此過十恒河沙剎有國名寶洲佛名寶地餘如上說

「東南方去此過一恒河沙剎有國名金剛積佛名金剛慧餘如上說東南方去此過二恒河沙剎有國名一切覺佛名一切覺慧幢餘如上說東南方去此過三恒河沙剎有國名悉檀主佛名悉檀義勝餘如上說東南方去此過四恒河沙剎有國名無垢佛名無垢[7]琉璃餘如上說東南方去此過五恒河沙剎有國名不那味佛名不那聚餘如上說東南方去此過六恒河沙剎有國名香味佛名香[8]餘如上說東南方去此過七恒河沙剎有國名香主佛名香藏餘如上說東南方去此過八恒河沙剎有國名直行佛名直勝餘如上說東南方去此過九恒河沙剎有國名無價佛名無價上餘如上說東南方去此過十恒河沙剎有國名無邊周羅佛名無邊王餘如上說

「西南方去此過一恒河沙剎有國名無量光佛名無量壽餘如上說西南方去此過二恒河沙剎有國名無量眼佛名無量自在餘如上說西南方去此過三恒河沙剎有國名火炎佛名火炎光餘如上說西南方去此過四恒河沙剎有國名壞闇佛名壞闇王餘如上說西南方去此過五恒河沙剎有國名調伏主佛名調伏藏餘如上說西南方去此過六恒河沙剎有國名無生佛名無生自在餘如上說西南方去此過七恒河沙剎有國名香[1]佛名香象遊戲餘如上說西南方去此過八恒河沙剎有國名香篋佛名香篋王餘如上說西南方去此過九恒河沙剎有國名樂讚佛名龍樂餘如上說西南方去此過十恒河沙剎有國名勝鬘佛名勝調伏上餘如上說

「上方去此過一恒河沙剎有國名忍見佛名一切世間樂見高顯王神力嚴淨大誓莊嚴地自在王一切光明積聚門餘如上說上方去此過二恒河沙剎有國名分陀利佛名妙法分陀利餘如上說上方去此過三恒河沙剎有國名水笑華佛名笑華王餘如上說上方去此過四恒河沙剎有國名無憂佛名離一切憂餘如上說上方去此過五恒河沙剎有國名青蓮華佛名寶華勝餘如上說上方去此過六恒河沙剎有國名波頭摩主佛名波頭摩藏餘如上說上方去此過七恒河沙剎有國名鳩牟陀佛名鳩牟陀藏餘如上說上方去此過八恒河沙剎有國名竹佛名竹香餘如上說上方去此過九恒河沙剎有國名拘迦[2]佛名一切勝王餘如上說上方去此過十恒河沙剎有國名功德河佛名一切世間河王自在餘如上說

「下方去此過一恒河沙剎有國名師子積聚佛名師子遊戲餘如上說下方去此過二恒河沙剎有國名師子窟佛名師子吼餘如上說下方去此過三恒河沙剎有國名忍作佛名忍作華餘如上說下方去此過四恒河沙剎有國名勝佛名一切生勝餘如上說下方去此過五恒河沙剎有國名無礙積聚[3]號大乘遊戲王餘如上說下方去此過六恒河沙剎有國名頻陀佛名頻陀山頂餘如上說下方去此過七恒河沙剎有國名尊重難見佛名一切恭敬王餘如上說下方去此過八恒河沙剎有國名持慧佛名持慧王餘如上說下方去此過九恒河沙剎有國名地慧佛名地慧王餘如上說下方去[4]此十恒河沙剎有國名常歡喜王佛名斷一切疑在世教化汝等當往問彼佛言『云何釋迦牟尼佛住廣說莊嚴際而住娑婆世界不般涅槃』汝央掘魔羅與文殊師利俱往詣彼問如是義彼決一切疑如來當為汝說以能決斷一切疑故名斷一切疑佛

爾時文殊師利與央掘魔羅俱白佛言「世尊善哉善哉唯然受教」頂禮佛足猶如鴈王[5]淩虛而去至常歡喜王剎禮斷一切疑如來足[6]坐一面白彼佛言「我等從娑婆世界釋迦牟尼佛所普詣十方各十世界諸如來所問如是義『云何釋迦牟尼佛住娑婆世界不般涅槃解脫之際』彼諸如來悉答我言『釋迦牟尼佛即我等身彼佛自當決汝所疑』釋迦牟尼佛復遣我來至世尊所言『斷一切疑如來當為汝說』是故我今諮問所疑『云何釋迦牟尼佛住娑婆世界而不般涅槃』」

彼佛答言「汝等還去彼佛自當決斷汝等一切所疑如是無量釋迦牟尼如來所使」爾時二人俱發聲言「善哉善哉唯然受教」禮彼佛足奉辭而還至釋迦牟尼佛所稽首作禮如是歎言「奇哉世尊釋迦牟尼如來[7]持無量阿僧祇身悉告我言『汝等還去釋迦牟尼佛當決汝疑彼佛世尊即是我身』」

爾時世尊告文殊等言「彼諸如來告汝等言『我即是彼如來身耶』」

文殊等言「如是世尊一切如[8]來皆作是說

爾時世尊告文殊等言「彼諸如來世界云何

文殊等言「彼諸世界無諸沙[9]礫平如澄水柔軟樂觸猶如[10]綿纊如安樂國無諸五濁亦無女人聲聞緣覺唯有一乘無有餘乘

佛告文殊等言「若善男子善女人稱彼一切諸佛名號若讀若書若聞乃至戲笑言說或順他人或欲自顯若有一切恐怖事至悉皆消滅一切諸天夜叉[11]乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等不能惱亂聞則擁護閉四趣門我說未發心者得菩提因況清淨心若讀若誦若書若聞央掘魔羅如來復有奇特大威德力[12][13]廣惣持大修多羅說八十億佛皆是一佛即是我身如是廣說如是無量佛剎如是無量如來如是如來色身無量無邊如來成就如是無量功德云何當有若無常若疾病如來常住無邊之身我今當復廣[14]說有根本有因有緣一切佛一切因悉皆不樂生此世界以此眾生不可治故以是義故我於此世界治不可治眾生數數捨身故生不生身[15](次應實際身無作身)

「我於無量阿僧祇劫為護法故捨恒河沙身一一身若傷若打若壞故生此不壞無為之身我於無量阿僧祇劫眾多住處精進捨身恒河沙數一一身住無量劫精進苦行故生不老身我於無量阿僧祇劫生疾疫劫為作良藥一一身趣恒河沙劫故生無病身我於無量阿僧祇劫恒河沙生為斷無量眾生飢[1]餓之病施大乘味故生不死身我於無量阿僧祇劫恒河沙生除無量眾生煩惱垢污為諸難事示如來藏故生無染污身我於無量阿僧祇劫恒河沙生為除無量餓鬼飢渴之病以一乘味令其飽滿故生無漏身我於無量阿僧祇劫恒河沙生[2]於一切眾生等心愛念如父如母如子如兄如弟故生無罪身我於無量阿僧祇劫恒河沙生無量眾生諸天及人不實語者安立大乘諦故生諦常身我於無量阿僧祇劫恒河沙生無量眾生諸天及人諸非法眾安立出世間法故生此法身我於無量阿僧祇劫恒河沙生無量眾生諸天及人隨邪見者安立正見故生此第一寂靜之身

「我於無量阿僧祇劫恒河沙生無量眾生諸天及人有恐怖者安立無畏故生安隱身我於無量阿僧祇劫恒河沙生無量眾生諸天及人多憂惱者安立無憂惱法故生此無憂離憂之身我於無量阿僧祇劫恒河沙生一切天人樂他婬者安立大尸羅威儀故生此無塵離塵之身我於無量阿僧祇劫恒河沙生無量眾生惡像類者攝令清淨安立正法故生此無羸[3]離羸[A1]法身我於無量阿僧祇劫恒河沙生無量眾生諸天及人諸貧窮者施財法二藏安立菩提故生無災法身我於無量阿僧祇劫恒河沙生無量眾生諸天及人隨愛欲者安立離欲故生此無[4]量無惱之身我於無量阿僧祇劫恒河沙生拂除無量眾生諸天及人一切煩惱如除蛇毒故生此無患[5]離患法身我於無量阿僧祇劫恒河沙生與無量眾生諸天及人結法親屬世間親厚無過法親故生無作法明顯妙身我於無量阿僧祇劫恒河沙生為無量眾生諸天及人如法演說清淨如來藏法故[6]此無所有身我於無量阿僧祇劫恒河沙生安立一切諸天世人令住如來希有秘密故生希有身

「我於無量阿僧祇劫恒河沙生以佛成就無量眾生諸天及人故生無量無邊尊勝之身我於無量阿僧祇劫恒河沙生為度無量眾生於處處雜姓示現受生故生此高身我於無量阿僧祇劫恒河沙生令無量眾生度一切有安立菩提故生無上身我於無量阿僧祇劫恒河沙生現隨世間支節不具令無量眾生安立菩提故生無上法身我於無量阿僧祇劫恒河沙生不隱恒性如來之藏為一切眾生安慰說故生此恒身我於無量阿僧祇劫恒河沙生護持淨戒見天女魔女及世間女不起染心故生不危脆身我於無量阿僧祇劫恒河沙生一切世間尊長女人所不起染心故生不[7]崩墜身我於無量阿僧祇劫恒河沙生為無量眾生諸天及人除諸病患故生此無邊無比之身我於無量阿僧祇劫恒河沙生令無量眾生乃至畜生安立深法故生深遠身我於無量阿僧祇劫恒河沙生為一切天人說如來藏如虛空鳥跡令佛性顯現故生不可見身

「我於無量阿僧祇劫恒河沙生轉無量眾生諸天及人執無我見示以難見如來藏故生一切眾生難見之身我於無量阿僧祇劫恒河沙生令一切天人不害眾生安立正法故生微細身我於無量阿僧祇劫恒河沙生令一切天人生法樂故[8]圓滿身我於無量阿僧祇劫恒河沙生普示天人如來之藏如今所見文殊師利故生不難見身我於無量阿僧祇劫恒河沙生解一切眾生縛安立解脫故生極難見身我於無量阿僧祇劫恒河沙生天人惡趣一切諸有普於中住悉令安立真實解脫故生無分身我於無量阿僧祇劫恒河沙生令一切天人淨持五戒故生無筋骨身我於無量阿僧祇劫恒河沙生善發大願度一切眾生故生一切處解脫之身我於無量阿僧祇劫恒河沙生拔一切眾生諸惡見箭安立真實法故生此寂靜不變易身我於無量阿僧祇劫恒河沙生等視一切眾生如羅睺羅亦令他等故生寂[9]止身

「我於無量阿僧祇劫恒河沙生自修知足令他知足故生上止身我於無量阿僧祇劫恒河沙生為諸聲聞說離食知足故生斷一切求波羅蜜身我於無量阿僧祇劫恒河沙生捨離一切魚肉美食亦教眾生令捨離故生美妙身我於無量阿僧祇劫恒河沙生令無量眾生諸天及人吐一切煩惱故生離虛偽身我於無量阿僧祇劫恒河沙生無量眾生惡像類者壞其住處驅出人眾猶如[1]火雹故生破宅身我於無量阿僧祇劫恒河沙生無量眾生迷惑四倒飲以法味故生離慢梵身我於無量阿僧祇劫恒河沙生無量眾生如來之藏寂靜恒道離亂過惡極令正[2]真故生寂靜捨身我於無量阿僧祇劫恒河沙生無量眾生無我佛語者建立有我如指指月故生捨離身我於無量阿僧祇劫恒河沙生無量般涅槃般涅槃而不般涅槃般涅槃故生如法法身我於無量阿僧祇劫恒河沙生盡無量眾生際極方便求如來藏垢不可得故生此界身一切眾生悉有此界

「我於無量阿僧祇劫恒河沙生演說大[3]乘無礙智無我我[4]所真實門故生無入處身我於無量阿僧祇劫恒河沙生成就無量眾生令畏煩惱故生善出世間上上之身我於無量阿僧祇劫恒河沙生為一切眾生而作歸趣無依作依無親作親故生如萬流趣大海身我於無量阿僧祇劫恒河沙生以無畏心說如來藏經故生安住身我於無量阿僧祇劫恒河沙生捨上宮殿轉輪王位無量快樂入山學道故生宮殿身安樂不動我於無量阿僧祇劫恒河沙生離慢[5]緩眾如避栴陀羅於淨戒者乃至不同水器故生不悔身[6]我於無量阿僧祇劫恒河沙生輕無量眾生煩惱重擔故生休息身照然明顯我於無量阿僧祇劫恒河沙生毀呰在家如處牢獄故生一切眾生所求之身我於無量阿僧祇劫恒河沙生令無量眾生斷貪恚癡故生無病無畏無我所身我於無量阿僧祇劫恒河沙生令無量眾生諸天及人毀呰女人娛樂煩惱猶如毒蛇故生此滅身

「我於無量阿僧祇劫恒河沙生[7]燈光如來所修菩薩行聞自受記隨順於如不謗[8]經故生舍宅身我於無量阿僧祇劫恒河沙生聞如來藏一切眾生斷諸煩惱便得成佛因其信樂覆護眾生故生覆護身我為菩薩時無量阿僧祇劫恒河沙生作忍辱仙人行四無量故生一切眾生依怙之身我於無量阿僧祇劫恒河沙生常為無量諸天世人演說大乘一乘無上乘無礙之智極大照明一切眾生所趣向乘彼聞說已以是大乘破阿僧祇惡故生趣向身我於無量阿僧祇劫恒河沙生讚歎界安隱界一切眾生第一界無垢如來藏無合會故生無合會身我於無量阿僧祇劫恒河沙生令無量眾生諸天及人入白淨解脫[9]天舍宅故生虛曠無限容受勝身我於無量阿僧祇劫恒河沙生無量眾生若男若女作父母兄弟姊妹想故生一切處無上父身我於無量阿僧祇劫恒河沙生於飢饉劫以無量身施彼食故生一切處離飢渴病身我於無量阿僧祇劫恒河沙生為無量眾生毀呰一闡提惡令生怖畏故[10]此捨離一切有身我於無量阿僧祇劫恒河沙生示現無量方便身法身勝藥樹身不增不善因故生一切無行寂止之身

「我於無量阿僧祇劫恒河沙[11]度無量眾生[12]令滅煩惱示其自性如於掌中視菴羅果故生斷道身我於無量阿僧祇劫恒河沙生為無量眾生毀呰一切有如四毒蛇如空瓶故生離津溜筋脈之身我於無量阿僧祇劫恒河沙生為無量眾生滅一切有無量煩惱離欲滅盡涅槃故生涅槃不動快樂之身央掘魔羅我於無量阿僧祇劫一切無際處住而復住此央掘魔羅涅槃即是解脫解脫即是如來

央掘魔羅經卷第三


校注

[0531007] 宋【大】劉宋【元】【明】 [0531008] 天竺三藏【大】元嘉年【聖】 [0531009] 藏【大】藏法師【宋】【元】【明】 [0531010] 譯【大】於楊都譯【聖】 [0531011]也【大】〔-〕【明】 [0531012] 梵本【大】梵今【宋】胡本【聖】 [0531013] 妙【大】形【宋】【元】【明】【聖】 [0531014] 察【大】視【宋】【元】【明】【聖】 [0531015] 明【CB】【房山-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】別【大】 [0531016] 修【CB】*【磧乙-CB】*【宋】*【元】*【明】*【聖】損【大】* [0532001] 生【大】至【元】【明】【聖】 [0532002] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0532003] 乾【大】*揵【宋】【元】【明】* [0532004] 興【大】*與【明】* [0532005] 為【大】與【聖】 [0532006] 天【大】大【元】【明】【聖】 [0533001] 啟【大】令【宋】【元】【明】今【聖】 [0533002] 彼【大】生【宋】【元】【明】 [0533003] 唯【大】惟【元】【明】 [0533004] 身【大】身(應次無作身)【宋】【元】【明】 [0533005] 量【大】盡【宋】【元】【明】【聖】 [0533006] 深【大】澡【宋】【元】【明】 [0533007] 餘【大】上餘【聖】 [0533008] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0533009] 涼【大】淨【元】【明】【聖】 [0534001] 明照【大】照明【宋】【元】【明】【聖】 [0534002] 光明【大】明光【宋】【元】【明】 [0534003] 得【大】德【聖】 [0534004] 鼓【大】鼓音【聖】 [0534005] 進【大】〔-〕【元】【明】【聖】 [0534006] 涼【大】淨【聖】 [0534007] 琉【大】瑠【聖】 [0534008] 嚴【大】巖【宋】【元】【明】【聖】 [0535001] 主【大】生【聖】 [0535002] 尼【大】尸【宋】【元】【明】【聖】 [0535003] 號【大】名【宋】【元】【明】【聖】 [0535004] 此【大】此過【宋】【元】【明】【聖】 [0535005] 淩【大】陵【宋】【元】【明】【聖】 [0535006] 坐【大】住【元】【明】 [0535007] 持【大】奇特【明】【聖】 [0535008] 來【大】是【元】【明】 [0535009] 礫【大】樂【明】 [0535010] 綿【大】繒【宋】【元】【明】 [0535011] 乾【大】揵【宋】【元】【明】【聖】 [0535012] 方【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0535013] 廣【大】便【聖】 [0535014] 說【大】既【明】 [0535015] (次應身)八字【大】〔-〕【聖】 [0536001] 餓【大】餒【宋】【元】【明】 [0536002] 於【大】〔-〕【明】 [0536003] 離【大】無【宋】【元】【明】【聖】 [0536004] 量【大】惱【宋】【元】【明】【聖】 [0536005] 離【大】無【聖】 [0536006] 此【大】〔-〕【聖】 [0536007] 崩【大】顛【聖】 [0536008] 圓【大】周【聖】 [0536009] 止【大】正【聖】 [0537001] 火【大】大【宋】【元】【明】 [0537002] 真【大】直【宋】【元】【明】道【聖】 [0537003] 乘【大】乘法【聖】 [0537004] 所【大】〔-〕【聖】 [0537005] 緩【CB】【麗-CB】【聖】綏【大】 [0537006] 我【大】殺【明】 [0537007] 燈【大】鐙【聖】 [0537008] 經【大】法【聖】 [0537009] 天【大】無【宋】 [0537010] 此【大】呰【聖】 [0537011] 生【大】法【元】【明】 [0537012] 令【大】今【明】
[A1] [-]【CB】【麗-CB】離【大】(cf. K13n0410_p0488c20)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?