央掘魔羅經卷第二
爾時,[A1]娑婆世界主梵天王,放大光明照舍衛國,一心合掌頂禮佛足,供養如來及央掘魔[7]羅已,而說偈言:
爾時,央掘魔羅謂梵王言:「汝是何人多言、兩舌言:『央掘魔羅習近我衣久持梵行。』而見毀辱,汝是惡梵非梵[8]梵像。汝蚊蚋來所言:『梵者。』梵有何義?云何名為世間梵業?我豈服習蚊蚋之衣而修梵行?我亦不作[9]傭作之人,我亦不能隨他所欲,我亦不為負債之人,如申頭羅(申頭羅者外國[10]幻人作飛人戲,令空中來去往[11]返至速)速往速反。汝小蚊蚋亦復如是,往受梵樂還來墮此,不知菩薩受生真實功德,非法為法,如汝等輩不覺生死迷惑輪轉。嗚呼梵天!汝真知善惡?言央掘魔羅大作惡業,汝蚊蚋惡梵為何所知?應當修學菩薩所行。」
爾時,梵王答央掘魔羅言:「汝現殺人一千少一,今猶見汝強梁不息,乃至鵰鷲不敢近汝。此非強梁者,何處更有真強梁耶?此非惡魔者,何處更有真惡魔耶?央掘魔羅!汝莫放逸,所作惡業方便除滅。善哉如來!真為大悲,乃能度此央掘魔羅等兇暴眾生。」
爾時,央掘魔羅謂梵王言:「惡梵蚊蚋汝將何去?汝復當於何處迷轉?不知善惡眾生死墮惡道。譬如有人行至叢林,夜見樹上有[12]螢火蟲驚怖而還,語城中人言:『彼林被燒。』時有眾人俱往視之,見是螢火知非林燒。今汝惡梵亦復如是,唱言:『我癡。』而自欺誑及欺餘人,汝及餘人後自當知是幻積聚。譬如癡人行至叢林見無憂樹華,謂呼是火,恐怖而歸,還入城中告眾人言:『彼林被燒。』眾人往見知非是火。汝小蚊蚋亦復如是,汝[13]及餘人後自當知善及不善,亦自當知是幻積聚,莫復更出此不實言,汝當默然勿學妄語。」
爾時,護世四王來詣佛所,大供養佛及央掘魔。設供養已,即向如來及央掘魔羅,而說偈言:
爾時,央掘魔羅謂四天王言:「汝是何等蚊蚋小蟲?護世護世而自貢高,唱言:『我當施汝天鉢。』而見毀辱。汝等且待觀我難事,須臾自見執持瓦器,何用如是放逸鉢為?而以護世高自稱[14]舉,名護世者,謂能調伏諸惡[15]象類,非護世間護真實法,名為護世。譬如有人聞俱耆羅聲,又見其形,尋復見烏而生迷惑,作是說言:『俱耆羅俱耆羅。』汝等如是,非法為法守護非法,如彼見烏謂俱耆羅。汝應護法莫護世間。蚊蚋四王且各默然。」
爾時,惡魔波旬來詣佛所,供養佛已却住一面,向央掘魔羅而說偈言:
爾時,央掘魔羅以偈答[16]曰:
爾時,[3]摩醯首羅神為如來及央掘魔羅,設大供養已却住一面,欣敬交至以偈歎言:
爾時,央掘魔羅以偈答[6]言:
爾時,如來所依坐樹,其樹有神,見央掘魔羅心生[8]敬信,以偈歎[9]言:
爾時,央掘魔羅以偈答言:
爾時,樹神以偈難言:
爾時,央掘魔羅以偈答言:
爾時,樹神以偈難言:
爾時,央掘魔羅以偈答[13]言:
爾時,尊者舍利弗、大目[14]犍連,猶如鵝王,以神通力乘虛而來,來至佛所頂禮佛足却住一面,見央掘魔羅心生隨喜。時大目連以偈歎言:
爾時,央掘魔羅以偈問[15]曰:
爾時,大目犍連以偈答言:
爾時,央掘魔羅復說偈言:
爾時,央掘魔羅說此偈已,即復說偈問舍利弗言:
爾時,舍利弗,以偈答言:
爾時,央掘魔羅復說偈言:
爾時,尊者阿難來詣佛所,頂禮佛足却住一面,見央掘魔羅心生隨喜,以偈歎言:
爾時,央掘魔羅以偈問言:
爾時,阿難以偈答言:
爾時,央掘魔羅復說偈言:
爾時,尊者羅睺羅來詣佛所,頂禮佛足却住一面,見央掘魔羅心生隨喜,以偈歎言:
爾時,央掘魔羅以偈問言:
爾時,羅睺羅以偈答言:
爾時,央掘魔羅復說偈言:
爾時,尊者阿那律來詣佛所,頂禮佛足却住一面,見央掘魔羅心生隨喜,以偈歎言:
爾時,央掘魔羅以偈問言:
爾時,阿那律以偈答言:
爾時,央掘魔羅復說偈言:
爾時,尊者沙門陀娑來[9]詣佛所,頂禮佛足却住一面,見央掘魔羅心生隨喜,以偈歎言:
爾時,央掘魔羅以偈問言:
爾時,沙門陀娑以偈答言:
爾時,央掘魔羅復說偈言:
爾時,尊者滿願子來詣佛所,頂禮佛足却住一面,見央掘魔羅心大歡喜,以偈歎言:
爾時,央掘魔羅以偈問言:
爾時,滿願子以偈答言:
「此說有何義?謂過去一切諸佛,於一切法中極方便求,不得眾生界及我人壽命,現在未來一切諸佛及三世一切聲聞緣覺,於一切法中極方便求亦悉不得,我亦如是為眾生說,離眾生界我人壽命,說無我法說空法,如是說法。」
爾時,央掘魔羅[5]謂滿願子言:「嗚呼滿願!修蚊蚋行不知說法。哀哉蚊蚋無知默然,不知如來隱覆之說,謂法無我,墮愚癡燈如蛾投火。諸佛如來所不得者,謂過去一切諸佛世尊,於一切眾生所極方便求無如來藏不可得;現在一切諸佛世尊,於一切眾生所極方便求無我性不可得;未來一切諸佛世尊,於一切眾生所極方便求無自性不可得;三世一切聲聞緣覺,於一切眾生所極方便求無如來藏亦不可得。此是如來偈之正義。
「復次,諸佛如來所不得者,謂過去一切諸佛世尊,於一切法極方便求世間之我,如拇指[6]粳米麻麥芥子,青黃赤白方圓長短,如是等比種種相貌。或言:『在心,或臍上下。』或言:『頭目及諸身分。』或言:『遍身猶如津[7]液。』如是無量種種妄想,如世俗修我,亦言:『常住安樂蘇息。』如是比我一切諸佛及聲聞緣覺,悉皆不得正覺彼法為眾生說,此是如來偈之正義,非如汝向妄想所說。
「復次,諸佛如來所不得者,謂過去一切諸佛世尊,極方便求如來之藏作不可得,如來性是無作,於一切眾生中無量相好清淨莊嚴;現在一切諸佛世尊,極方便求如來之藏作不可得,如來性是無作,於一切眾生中無量相好清淨莊嚴;未來一切諸佛世尊,極方便求如來之藏作不可得,無作是如來性,於一切眾生中無量相好清淨莊嚴。三世一切聲聞緣覺,有如來藏而眼不見,應說因緣。如羅睺羅[8]敬重戒故,極視淨水見蟲不了,為是蟲、為非蟲、為是微塵耶?久久諦觀漸見[9]細蟲。十地菩薩亦復如是,於自身中觀察自性,起如是如是無量諸性種種異見,如來之藏如是難入,安慰說者亦復甚難,謂於惡世極熾然時,不惜身命而為眾生說如來藏,是故我說諸菩薩摩訶薩人中之雄即是如來。如阿那律天眼第一,真實明見空中鳥跡,與肉眼者俱共遊行,彼肉眼者所不能見,信阿那律知有鳥跡,肉眼愚夫聲聞緣覺,信[10]佛經說有如來藏,云何能見佛境界性?聲聞緣覺尚由他信,云何生盲凡夫而能自知不從他受?
「我聞先佛稱說此地,於劫初時有四種味,彼時眾生食四味者于今食土,以久習故今猶不捨。曾於過去諸如來所修如來藏者,亦復如是,久修習故,今猶信樂長夜修習報如[11]來恩。又於未來說法者所[12]聞如來藏,聞已信樂,如彼食土,非餘眾生,彼信樂者,是如來子報如來恩。譬如[13]鷍鳥從久遠來無有慚愧不報恩養,以宿習故今猶不捨。彼諸眾生亦復如是,過去世時無有慚愧,已無慚愧,今無[A4]慚愧、當無慚愧,聞如來藏不生信樂,已不信樂,今不信樂、當不信樂。譬如猨猴形極醜陋,常多驚怖其心躁動如水[14]涌波,以宿習故今猶不息。彼諸眾生亦復如是,去來現在心常輕躁,聞如來藏不生信樂,如鵄鵂鳥晝盲夜見好闇惡明。彼諸眾生亦復如是,好邪惡正不樂見佛及如來藏,去來現在不生信樂,如彼鵄鵂好闇惡明。如人長夜修習邪見,染諸外道不正之說,以宿習故今猶不捨。彼諸眾生亦復如是,久習無我隱覆之教,如彼凡愚染諸邪說,去來現在不解密教,聞如來藏不生信樂非餘眾生。若人過去曾值諸佛,供養奉事聞如來藏,於彈指頃蹔得聽受,緣是善業諸根純熟,所生殊勝富貴自在,是諸眾生今猶純熟,所生殊勝富貴自在。由彼往昔曾值諸佛蹔得聽聞如來藏故,於未來世聞如來藏,當復信樂如說修行,諸根純熟富貴自在,色力具足智慧明達,梵音清淨莫不愛樂,或作轉輪聖王,或為王子,或為大臣,賢德具足離諸慢恣,降伏睡眠精勤修學無諸放逸,及餘功德悉皆成就;或為釋梵護世四王,斯由曾聞如來之藏功德所致,身常安隱無病無惱,壽命延長人所愛敬,具足聽聞如來常住大般涅槃甘露之法,堅固安隱久住世間,隨順世間而共娛樂。知諸如來不從欲生,廣為世間開示演說,以此智慧功德利益,在所生處子孫眾多父母長壽,常受人天一切快樂,族姓殊勝悉皆具足,斯由聞知一切眾生悉有如來常住藏故。[1]未來現在天上人中,一切快樂常得具足,由聞如來常住藏故。若彼眾生去來現在,於五趣中[2]支節不具,輪轉生死受一切苦,斯由輕慢如來藏故。若諸眾生歷事諸佛親近供養,乃能得聞如來之藏,信樂聽受不起誹謗,若能如實安慰說者,當[A5]知是人[3]即是如來。若諸眾生多背諸佛者,聞如來藏則生誹謗,彼諸眾生自燒種子。嗚呼!苦哉!苦哉!不信之人於三世中甚可哀愍。
「諸說法者,應如是說,稱揚如來常住真實。若說法者不如是說,是則棄捨如來之藏,是人不應處師子座,如旃陀羅不應服乘大王御象。一切諸佛極方便求如來之藏生不可得,不生是佛性,於一切眾生所,無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求自性不實不可得,真實性是佛性,於一切眾生所,無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求自性無常不可得,常性是佛性,於一切眾生所,無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏無恒不可得,恒性是佛性,於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏變易不可得,不變易性是佛性,於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏不寂靜不可得,寂靜性是佛性,於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏壞不可得,不壞性是佛性,於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏破不可得,不破性是佛性,於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏病不可得,無病性是佛性,於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。一切諸佛極方便求如來之藏老死不可得,不老死性是佛性,於一切眾生所無量相好清淨莊嚴,一切諸佛極方便求如來之藏垢不可得,無垢性是佛性,於一切眾生所無量相好清淨莊嚴。如油雜水不可得,如是無量煩惱覆如來性,佛性雜煩惱者無有是處,而是佛性煩惱中住。如瓶中[4]燈瓶破則現,瓶者謂煩惱,燈者謂如來藏,說如來藏者,或是如來或是菩薩或是聲聞,能演說者隨其所堪,或有煩惱或無煩惱,滿願當知。我說是人即是正覺,能破受者億煩惱瓶,然後則能自見其性,猶如掌中見阿摩勒果。譬如日月密雲所覆光明不現,雲翳既除光明顯照。如來之藏亦復如是,煩惱所覆性不明顯,出離煩惱大明普照,佛性明淨猶如日月。哀哉滿願,修蚊蚋行不知說法,宜嘿疾去。」
爾時,孫陀羅難陀來詣佛所,稽首[5]佛足却住一面,見央掘魔羅心生隨喜,以偈歎[6]言:
爾時,央掘魔羅以偈問言:
爾時,孫陀羅難陀以偈答言:
爾時,央掘魔羅復說偈言:
爾時,尊者優波離來詣佛所,稽首佛足却住一面,見央掘魔羅心生隨喜,以偈歎言:
爾時,央掘魔羅以偈問言:
爾時,優波離,以偈答言:
爾時,央掘魔羅復說偈言:
爾時,文殊師利法王子來詣佛所,稽首佛足却住一面,見央掘魔羅心生隨喜,以偈歎言:
爾時,央掘魔羅以偈問言:
爾時,文殊師利以偈答言:
爾時,央掘魔羅復說偈言:
爾時,文殊師利以偈問言:
爾時,央掘魔羅以偈答[8]曰:
爾時,文殊師利以偈問言:
爾時,央掘魔羅以偈答言:
爾時,世尊以一切[8]智一切見,向文殊師利,以偈歎言:
佛說是已,以偈歎言:
爾時,舍利弗白佛言:「世尊!唯願哀愍一切眾生,為我演說,將欲疾成阿羅漢者,以何功德。何業。何精進,饒益安樂一切眾生?」
爾時,世尊以偈答言:
爾時,世尊復說偈言:
爾時,大目[2]犍連以偈歎言:
爾時,央掘魔羅以偈答言:
爾時,大目[3]犍連,以偈答言:
爾時,央掘魔羅復說偈言:
爾時,大目[8]連以偈問言:
爾時,央掘魔羅以偈答言:
爾時,大目[11]連以偈問言:
爾時,央掘魔羅以偈答言:
爾時,大目連以偈問言:
爾時,央掘魔羅以偈答言:
爾時,世尊向央掘魔羅,而說偈言:
爾時,央掘魔羅以偈答言:
爾時,世尊告央掘魔羅:「汝當受持童真淨戒。」(童真是沙彌別名;戒,[3]梵本云[4]式叉。式叉,[5]宋言學亦[6]言隨順無違)
爾時,央掘魔羅以偈問言:
爾時,世尊默然而住。
央掘魔羅復說偈言:
爾時,世尊告央掘魔羅:「汝當受持不殺生戒。」
央掘魔羅以偈答言:
爾時,世尊復告之言:「[A9]汝當受持不妄語戒。」
央掘魔羅以偈答言:
爾時,世尊告央掘魔羅:「汝[1]今當受不飲酒戒。」
央掘魔羅以偈答言:
爾時,世尊告央掘魔羅:「汝今當受不婬淨戒。」
央掘魔羅以偈答言:
爾時,世尊告央掘魔羅:「汝今當受離不與取戒。」
央掘魔羅以偈答言:
爾時,佛告央掘魔羅:「汝今當受不歌舞戒。」
央掘魔羅以偈答言:
央掘魔羅經卷第二
校注
[0522003] 宋【大】,劉宋【元】【明】 [0522004] 天竺三藏【大】,元嘉年【聖】 [0522005] 藏【大】,藏法師【宋】【元】【明】 [0522006] 譯【大】,於楊都譯【聖】 [0522007] 羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0522008] 梵【大】,非【聖】 [0522009] 傭【大】,庸【聖】 [0522010] 幻【大】,懸【聖】 [0522011] 返【大】,反【宋】【元】【明】 [0522012] 螢【大】*,熒【宋】,營【明】* [0522013] 及【大】,〔-〕【明】 [0522014] 舉【大】,譽【明】【聖】 [0522015] 象【大】,像【聖】 [0522016] 曰【大】,言【宋】【元】【明】【聖】 [0523001] 時【大】,等【聖】 [0523002] 殿【大】,城【宋】【元】【明】【聖】 [0523003] 摩【大】*,魔【宋】*【元】*【明】* [0523004] 踰【大】,逾【宋】【元】【明】 [0523005] 分【大】,芬【明】【聖】 [0523006] 言【大】,曰【聖】 [0523007] 何【大】,阿【元】【明】 [0523008] 敬信【大】,信敬【宋】【元】【明】【聖】 [0523009] 言【大】,曰【聖】 [0523010] 即【大】,則【宋】【元】【明】【聖】 [0523011] 姓【大】,性【宋】【元】【明】 [0523012] 語【大】,過【宋】【元】【明】【聖】 [0523013] 言【大】,曰【聖】 [0523014] 犍【大】*,揵【聖】* [0523015] 曰【大】,言【宋】【元】【明】 [0523016] 履屣【大】,屣履【聖】 [0524001] 虛【大】,空【宋】【元】【明】【聖】 [0524002] 來【大】,去【宋】 [0524003] 于【大】,於【聖】 [0524004] 邊【大】,量【宋】【元】【明】【聖】 [0524005] 佛說【大】,說佛【宋】【元】【明】【聖】 [0524006] 通【大】,誦【元】【明】【聖】 [0524007] 聞【大】,門【宋】【元】【明】 [0524008] 敬【大】,行【明】 [0524009] 詣【大】,諸【明】 [0524010] 伏【大】,服【明】 [0525001] 知【大】,智【宋】【元】【明】 [0525002] 須【大】,修【宋】【元】【明】,頂【聖】 [0525003] 忍【大】,行【聖】 [0525004] 唯【大】,惟【元】【明】 [0525005] 謂【大】,語【聖】 [0525006] 粳【大】,秔【明】 [0525007] 液【大】,膩【宋】【元】【明】【聖】 [0525008] 敬【大】,〔-〕【明】 [0525009] 細【大】,知【聖】 [0525010] 佛【大】,解【聖】 [0525011] 來【大】,是【聖】 [0525012] 聞【大】,謂【聖】 [0525013] 鷍【大】,臬【宋】【元】【明】【聖】 [0525014] 涌【大】,踊【宋】【元】 [0526001] 未【大】,去【宋】【元】【明】【聖】 [0526002] 支【大】,肢【宋】【元】【明】 [0526003] 即【大】,師【聖】 [0526004] 燈【大】,鐙【聖】 [0526005] 佛【大】,禮【宋】【元】【明】 [0526006] 言【大】,曰【明】 [0526007] 政【大】*,正【宋】*【元】*【明】* [0526008] 門【大】,相【宋】【元】【明】 [0527001] 則【大】,即【聖】 [0527002] 琉【大】*,瑠【明】【聖】* [0527003] 寶【大】,實【宋】,珠【明】 [0527004] 濫【大】*,檻【宋】* [0527005] 實【大】,寶【聖】 [0527006] 極【大】,於【宋】【元】【明】【聖】 [0527007] 譀【大】,闞【宋】【元】【明】【聖】 [0527008] 曰【大】,言【宋】【元】【明】【聖】 [0527009] 香【大】,音【聖】 [0528001] 人【大】,間【宋】【元】【明】 [0528002] 畏【大】,異【宋】【元】【明】 [0528003] 施【大】,捨【宋】【元】【明】 [0528004] 見【大】,現【宋】【元】【明】【聖】 [0528005] 無【大】,為【明】 [0528006] 人【大】,神【宋】【元】【明】 [0528007] 殺【大】,教【宋】【元】【明】【聖】 [0528008] 智【大】,知【宋】【元】【明】 [0528009] 徒【大】,從【聖】 [0528010] 各【大】,及【聖】 [0528011] 瞋【大】,恚【宋】【元】【明】【聖】 [0528012] 急【大】,給【宋】【元】【明】【聖】 [0528013] 子愛【大】,了受【聖】 [0528014] 誡【大】,識【聖】 [0528015] 眠【大】,服【元】【明】 [0529001] 欲【大】,常【宋】【元】【明】 [0529002] 犍【大】,揵【聖】 [0529003] 犍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0529004] 出【大】,住【明】 [0529005] 常【CB】【麗-CB】【聖】,當【大】 [0529006] 亦【大】,無【元】【明】 [0529007] 流【大】,說【明】【聖】 [0529008] 連【大】,揵連【聖】 [0529009] 令【大】,今【聖】 [0529010] 於【大】,于【宋】【元】【明】 [0529011] 連【大】,揵連【聖】 [0529012] 知【大】,智【宋】【元】【明】【聖】 [0529013] 甚【大】,其【聖】 [0529014] 逼【大】,迫【宋】【元】【明】 [0530001] 來【大】,〔-〕【聖】 [0530002] 魔【大】,魔羅【聖】 [0530003] 梵【大】,胡【宋】【聖】 [0530004] 式叉【大】,〔-〕【明】 [0530005] 宋言【大】,宗言【聖】,此云【明】 [0530006] 言【大】,云【明】 [0530007] 服【大】,眼【宋】 [0530008] 睡眠【大】,眠睡【聖】 [0530009] 靜【大】,淨【宋】【元】【明】 [0530010] 偽法生【大】,為法王【宋】【元】【明】【聖】 [0530011] 示【CB】【麗-CB】【聖】,云【大】 [0530012] 彼【大】,是【宋】【元】【明】【聖】 [0530013] 者【大】,等【宋】【元】【明】【聖】 [0530014] 常【CB】【麗-CB】【聖】,當【大】 [0530015] 殺【大】,極【宋】【元】【明】 [0531001] 今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0531002] 酣【大】,醉【聖】 [0531003] 愛【大】,受【聖】 [0531004] 以【大】,法【宋】【元】【明】 [0531005] 常【大】,當【聖】 [0531006] 授【CB】【房山-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【聖】,受【大】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 120 央掘魔羅經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-08-05
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供/張文明大德二校,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,法雨道場提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】