央掘魔羅經卷第一
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊與無量菩薩摩訶薩俱,及四部眾、無量諸天、龍神、夜叉,乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、毘舍遮、負多伽那阿[9]磋羅檀那婆王,日月天子、阿修羅及諸羅剎,護世主、四天王、魔天等俱。爾時,世尊廣說妙法度脫眾生,名曰執劍大方廣經。初中後善,究竟顯示善義、善味,純一[10]清淨,具足清白梵行之相。說斯經已,舍衛城北去城不遠,彼處有村村名薩那,有一貧窮婆羅門女名跋陀羅,女生一子,名一切世間現,少失其父,厥年十二,色、力、人相具足第一,聰明辯慧微言善說。復有異[11]村名頗羅呵私,有一舊住婆羅門師,名摩尼跋陀羅,善能通達四毘陀經。時,世間現從其受學,謙順恭敬盡心供養,諸根純[12]熟所受奉持。
爾時,彼師暫受王請,留世間現守舍而去。婆羅門婦年少端[13]正,見世間現即生染心,忽忘儀軌前執其衣。時,世間現白彼婦言:「仁今便為是我之母,如何尊處而行非法?」內懷愧悚捨衣遠避。爾時,彼婦欲心熾盛泣淚念言:「彼見斷絕不隨我意,若不見從要斷其命,不使是人更餘婚娶。」即以指[14]爪自[15]畫其體,[16]婬亂彌熾自燒成病,行女人諂莊嚴其身,以繩自[17]繫足不離地。時,摩尼跋陀事畢還家,見婦自懸以刀截繩,高聲大叫而問之言:「誰為此事?」時,婦答言:「是世間現欲行非法,強見陵逼作如是事。」
摩尼跋陀先知其人有大德力,即思惟言:「彼初生日,一切剎利所有刀劍悉自拔出,利劍[18]卷屈墜落于地,[19]令諸剎利[20]皆大恐怖。其生之日有如此[21]異,當知是人有大德力。」思惟是已,語世間現:「汝是惡人毀辱所尊,汝今非復真婆羅門,當殺千人可得除罪。」世間現稟性恭順,尊重師教即白師言:「嗚呼和[22]上!殺害千人非我所應。」師即謂言:「汝是惡人,不樂生天作婆羅門耶?」答言:「和上!善哉,奉命!」即殺千人,還禮師足。師聞見已,生希有心:「汝大惡人故不死耶?」復作念言:「今當令死。」而告之言:「殺一一人,一一取指,殺千人已取指作鬘冠首而還,然後得成婆羅門耳。」(以是因緣名央掘魔羅。)即白師言:「善哉,和上!受教!」即殺千人少一。
爾時,央掘[23]魔母念子當飢,[24]自持四種[25]美食送往與之。子見母已作是思惟:「當令我母得生天上。」即便執劍欲前斷命。
去舍衛國十由[26]旬少一丈,於彼有樹名阿輸迦。爾時,世尊以一切智,如是知時如鴈王來。央掘魔羅見世尊來,執劍疾往作是念言:「我今復當殺是沙門瞿曇。」爾時,世尊示現避去。時,央掘魔羅而說偈言:
爾時,世尊猶如鵝王,[8]庠行七步師子顧視,為央掘魔羅而說偈言:
爾時,彼母見佛世尊與央掘魔羅往反苦論,子心降伏縱身垂臂,念其子故說偈白佛:
爾時,世尊告央掘魔羅:「此樹下者是汝之母,生育之恩深重難報,云何欲害令其生天?央掘魔羅!非法謂法,如春時焰渴鹿迷惑,汝亦如是,隨惡師教而生迷惑,若諸眾生非法謂法,命終當墮無擇地獄。央掘魔羅!汝今疾來歸依如來。央掘魔羅!莫怖莫畏。如來大慈是無畏處,等視眾生如羅睺羅,救療眾[7]疾無依作依;如來安隱是穌息處,諸無親者為作親善,諸貧乞者為作寶藏,失佛道者示無上道;為諸恐怖而作覆護,為諸漂溺而作舟梁。汝當疾捨利劍出家學道,頂禮母足悔過自洗,至誠啟請求聽出家,濟度汝母離三有苦。今輸稅汝出家具足,汝今當飲甘露法水,汝久遊惡道迷亂疲[A4]倦,今當休息。汝是稅主我亦稅主,為守道王於一切眾生常受其稅,令得超[8]渡生死有海。」
爾時,央掘魔羅即捨利劍,如一歲嬰兒捉火即放,振手啼泣;時,央掘魔羅捨鬘振手發聲[9]呼叫,亦復如是。如人熟眠蛇卒[10]齧脚,即時驚起振手遠擲;央掘魔羅速捨指鬘,亦復如是。爾時,央掘魔羅如離非人所持,自知慚愧,血出遍身淚流如雨。譬如[11]有人為蛇所螫,良醫為呪令作蛇行;央掘魔羅宛轉腹行三十九旋,亦復如是。然後進前頂禮佛足,而說偈言:
爾時,世尊告央掘魔羅:「汝今可起,速往母所,至誠悔過求聽出家。」爾時,央掘魔羅從佛足起往至母所,[14]圍旋多匝五體[15]投地,至誠懺悔悲感大叫,即向其母而說偈言:
爾時,彼母說偈答言:
爾時,世尊以偈答言:
爾時,天帝釋將諸天眾、婇女眷屬,放身光明照舍衛國,見央掘魔羅與佛相抗,力屈心變摧伏歸悔,發大歡喜而說偈言:
爾時,帝釋白央掘魔羅言:「唯願大士!受此天衣以為法服。」時,央掘魔羅謂帝釋言:「汝是何等蚊蚋小蟲!我豈當受不信之施?汝是何等貪欲之驢!未度生死眾苦長流,自性[5]羸形何能施衣?當知汝是自性羸形,何能施人無[6]價之衣?譬如國王有千力士,未見怨[7]時便已躃地,何能與彼敵國大王千力士戰?如是我受無價衣者,何能降伏億煩惱魔及自性魔?我當斷除無量煩惱如[8]佛所歎,十二頭陀沙門行法我應當[9]學,汝非天王無異生盲。汝天帝釋!不知差別,何等名為兇暴惡業?汝是蚊蚋,安能知我是兇惡人耶?嗚呼帝釋!汝知央掘魔羅是兇惡人,又能解知佛法正義,何等沙門初始出家[10]習無[11]價衣耶?汝都不知出家淨法。嗚呼帝釋!汝是如來正法外人,如來長子上座迦葉,有摩尼等八萬寶庫及餘寶藏其數無量,并餘種種無價寶衣棄之如唾,出家學道行沙門法,受行十二頭陀苦行,何故不習無價之衣為放逸耶?上座迦葉棄捨種種甘饍之食,捨肉味食,受持修行不食肉法,家家乞食不[12]惡惡想,始終常一苦樂無變,其所乞處有種種人,或言無者,或罵辱者,答言:『安樂。』然後捨去心不傾動。若言有者,不生貪喜。答言:『安樂。』受之而去心不傾動。若以大財施眾僧者,於未來世眾僧受用,一一寶藏無有窮盡,以何等故不奉施僧?而自分付餓鬼、貧窮孤獨乞[13]匂。帝釋!沙門法者不多積聚,乃至鹽油亦不受畜,是沙門法;奴婢田宅、若賣若買諸不淨物,非沙門法,是在家法;若施若受諸不淨物,悉皆如[14]是。汝大愚癡聚!如是等輩今當調伏,如治稊稗害善苗者,我之所殺作指鬘者,彼等悉是壞法眾生,無有一人是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷者。」
爾時,帝釋謂央掘魔羅:「不害相者是則為法,如來等視一切眾生如羅睺羅,云何聽[15]許調[16]伏惡人?」
央掘魔[17]羅言:「害與不害差別之相,[18]汝云何知?如幻士方便他所不知。如是菩薩[A6]知幻境界,汝佛法外人,云何能知害與不害各有二種?有聲聞不害,有菩薩不害。汝小蚊蚋,云何能知二種不害?汝之境界及菩薩境界差別之相,猶如[19]蚊翼覆於虛空。譬如沙門非人所持,爾時,大眾應守護不?」
帝釋答言:「應當守護。」
問言:「若因護死,誰應得罪?」
帝釋答言:「淨除害心無得罪者。」
央掘魔羅言:「如是調伏諸惡[20]象類,若令彼死,守護之人無得罪者,當得無量殊勝功德。如是,害不害相差別難知,是名菩薩不害。」問言:「譬如良醫療治病人以[21]鉤鉤舌,彼若死者,醫有罪不?」
答言:「無也。彼良醫者多所饒益,除有害心。」
問言:「如是調伏諸惡象類,若令彼死為有罪不?」
答言:「無也。當得無量殊勝功德,除有害心。」
問言:「譬如弟子從師受學,因教而死,師有罪不?」
答言:「無也。除有害心。」
問言:「如是威德眾生、明顯眾生,惡象類者見之而死,有遮罪不?」
答言:「無也。除有害心。」
「是故,帝釋!汝不知善業惡業差別之相,不知沙門非沙門差別之相,諸惡象類壞正法者應當調伏,如上座迦葉等八十大聲聞,乃至億耳,一切皆捨諸大寶藏,出家學道,於正法中少欲知足,比丘何須習無價衣?是等一切剃髮除[22]慢,孤遊持鉢乞食活命著壞色衣,如是比丘云何放逸?常為寒暑饑渴所逼,足蹈塵土恒如野鹿,不越小戒如[1]犛牛愛尾,守護不捨如烏伏子,如折牙象無[2]復形好,彼復何須習無價衣?汝正法外人慎勿復語,如彼外道旃陀羅輩,畢竟不入二生眾中,汝亦如是,是正法外旃陀羅也,汝小蚊蚋默然無聲。」
央掘魔羅經卷第一
校注
[0512007] (劉)+宋【元】【明】,〔宋天…譯〕-【聖】 [0512007a] 宋天竺三藏求那跋陀羅譯【大】,〔-〕【聖】 [0512007b] 宋【大】,劉宋【元】【明】 [0512008] 藏【大】,藏法師【宋】【元】【明】 [0512009] 磋【大】,蹉【聖】 [0512010] 清【大】,滿【宋】【元】【明】【聖】 [0512011] 村【大】,材【元】【明】 [0512012] 熟【大】,淑【宋】【元】【明】,孰【聖】 [0512013] 正【大】,政【聖】 [0512014] 爪【大】,抓【聖】 [0512015] 畫【大】,攫【宋】【元】【明】【聖】 [0512016] 婬【大】,嫉【聖】 [0512017] 繫【大】,縊【宋】【元】【明】,懸【聖】 [0512018] 卷【大】,捲【宋】【元】【明】【聖】 [0512019] 令【大】,時【宋】【元】【明】,皆【聖】 [0512020] 皆【大】,咸【宋】【元】【明】【聖】 [0512021] 異【大】,相【宋】【元】【明】【聖】 [0512022] 上【大】*,尚【明】* [0512023] 魔【大】,魔羅【宋】【元】【明】 [0512024] 自【大】,因【聖】 [0512025] 美【大】,羹【聖】 [0512026] 旬【大】,延【宋】【元】【明】【聖】 [0513001] 朗【大】,淨【宋】【元】【明】【聖】 [0513002] 華【大】,葉【宋】【元】 [0513003] 毫【大】,豪【聖】 [0513004] 足【大】,空【聖】 [0513005] 如【大】,汝【明】 [0513006] 住【大】,往【聖】 [0513007] 輸【大】,稅【聖】 [0513008] 庠【大】,詳【聖】 [0514001] 作【大】,上【聖】 [0514002] 老【大】,為【聖】 [0514003] 病【大】,老【聖】 [0514004] 如法【大】,寂靜【宋】【元】【明】,靜寂【聖】 [0514005] 寂靜【大】,安隱【宋】【元】【明】,安慰【聖】 [0514006] 安隱【大】,無憂【宋】【元】【明】 [0514007] 無【大】*,離【宋】*【元】*【明】* [0515001] 離憂【大】,無塵【宋】【元】【明】 [0515002] 離塵【大】,無羸【宋】【元】【明】 [0515003] 羸【大】,災【宋】【元】【明】 [0515004] 惱【大】,患【宋】【元】【明】 [0515005] 患【大】,有【宋】【元】【明】 [0515006] 離患【大】,無量【宋】【元】【明】 [0515007] 有【大】,上【宋】【元】【明】 [0515008] 無量【大】,最勝【宋】【元】【明】 [0515009] 無上【大】,於高【宋】【元】【明】 [0515010] 最勝【大】,等高【宋】【元】【明】 [0515011] 恒【大】,上【宋】【元】【明】 [0515012] 等高【大】,無上【宋】,無壞【元】【明】 [0515013] 而【大】,而汝不覺知汝央掘魔羅我是等正覺今當輸汝稅天上善法水汝今當速飲永除生死渴住住央掘魔汝當住淨戒我是等正覺輸汝慧劍稅我住天上際而【聖】 [0516001] 於上【大】,於恒【宋】【元】【明】【聖】 [0516002] 崩際【大】,壞墮【聖】 [0516003] 滿【大】,滋【聖】 [0516004] 定【大】,宅【宋】【元】【明】【聖】 [0516005] 別【大】,際【宋】【元】【明】【聖】 [0517001] 美妙【大】,於羙【聖】 [0519001] 魔【大】,磨【明】 [0519002] 伏慳嫉【大】,慳伏際【聖】 [0519003] 而【大】,而汝…捨一切而【聖】 [0519004] 滅【大】,際【宋】【元】【明】 [0519005] 速飲【大】,飲速【元】 [0520001] 藥【大】,樂【宋】【元】【明】【聖】 [0520002] 首【大】,手【明】 [0520003] 任【大】,妊【宋】【元】【明】 [0520004] 忘【大】,亡【宋】【元】【明】【聖】 [0520005] 坼【大】,柝【元】 [0520006] 今【大】,令【宋】【元】【明】 [0520007] 疾【大】,病【宋】【元】【明】【聖】 [0520008] 渡【大】,度【宋】【元】【明】【聖】 [0520009] 呼【大】,呺【宋】,號【元】【明】 [0520010] 齧【大】,嚙【宋】【元】【明】 [0520011] 有【大】,是【聖】 [0520012] 令我【大】,我今【聖】 [0520013] 令【大】,今【元】 [0520014] 圍【大】,遶【宋】【元】【明】【聖】 [0520015] 投【大】,布【宋】【元】【明】【聖】 [0520016] 唯【大】*,惟【元】【明】* [0521001] 過【大】,遍【宋】【元】【明】 [0521002] 咸【大】,感【聖】 [0521003] 振【大】,震【宋】【元】【明】 [0521004] 懼【大】,怖【宋】【元】【明】【聖】 [0521005] 羸【大】*,裸【宋】【元】【明】【聖】* [0521006] 價【大】,賈【聖】 [0521007] 時【大】,賊【宋】【元】【明】【聖】 [0521008] 佛【大】,來【聖】 [0521009] 學【大】,覺【聖】 [0521010] 習【大】*,襲【元】【明】* [0521011] 價【大】*,賈【宋】* [0521012] 惡惡【大】,[序-予+亞][序-予+亞]【聖】 [0521013] 匂【CB】【麗-CB】,白【大】,匃【聖】 [0521014] 是【大】,〔-〕【聖】 [0521015] 許【大】,〔-〕【明】 [0521016] 伏【大】,伏許【明】 [0521017] 羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 [0521018] 汝云何知【大】,云何能知【聖】 [0521019] 蚊【大】,虵【聖】 [0521020] 象【大】*,像【聖】* [0521021] 鉤鉤【大】,釰釰【聖】 [0521022] 慢【大】,鬚【宋】【元】【明】 [0522001] 犛【大】,猫【宋】【聖】 [0522002] 復【大】,伏【明】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 2 冊 No. 120 央掘魔羅經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-08-05
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供/張文明大德二校,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,法雨道場提供新式標點
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