古今決不可一日無師友說(植聖艸)

世間法與出世間法皆有三要一要知有自[A1]己身心性命之事二要師其能明身心性命之人三要求其參悟身心性命之道三法雖皆要領其所重尤在得真師友為難也所謂世間法者此界自有乾坤[A2]已來三皇氏出仰觀焉俯察焉中審焉而得法天之文效地之理會人之事所以開天下之物成天下之務通天下之志達天下之情俾其方以類聚物以群分生得其安死得其順由是天因之以清地因之以寧人因之以貞物因之以平至於世久事變類或不得聚群或不得分生或不得安死或不得順而聖人遞出制治救其不逮仍使夫夫婦婦父父子子長長幼幼以及萬物各得其所堯舜禹湯文武周孔出生自相師友無非因其天地人物生成之理而裁輔養正焉或因治其心所以安其身安其身所以適其世或因治其世所以安其身安其身所以樂其心故有精一慎獨為治心之統有仁義禮智為治身之統有禮樂刑政為治世之統總而較之皆欲完全其天地人物以生後之一段大法也而所謂出世間法者又豈捨此世別有所謂出世乎自古聖賢遞出制治人之身心性命使其生安死順於天地間亦[A3]已至矣然彼尚未發明天地人物從何而生身心性命從何而有是故我佛因其生安死順之中發其生死之所自來始知有生無所生死無所死者為天地人物之根本也請試論之蓋一切人等皆有本來不生不滅靈明玅性非名非相非事非理非根身器界非夢想顛倒良由真常不守自性不覺不知。一念妄動。故有無明無明者即自[A4]己玅明性中。妄立覺明。遂有能所對待。互相轉搖變出三細六麤。而成根身器界。夢想顛倒復於夢中妄見有憎愛生死。種種業境。所以生生世世夢中作夢。識上生識。不能頓斷命根。㘞地惺悟去也。我大覺世尊。悟此覺明為咎是知見立知。為無明生死之根本。故教人返[A5]己自求。頓惺夢業或使人忘情破相而見性。或使人悟心了妄而歸真或使人不迷於三界之空花。或使人不執於四聖之玅法。所謂即世間而出世間也。我佛教法最廣無有一機不利。種種方便。設經律論。無非欲人知此一念未生前。了無一法可得。所謂元明照生所。所立照性亡。迷妄有虛空。依空立世界。想澄成國土。知覺乃眾生。空生大覺中。如海一漚發。漚滅空本無。況復諸三有而世人孰知十方虛空。生我心內。如片雲點太清哉。又孰知一人發真歸元。十方虛空。一時消殞哉。故永嘉大師云夢裏明明有六趣覺後空空無大千。遊江海。涉山川尋師訪友為參禪。自從識得曹溪路。了知生死不相干。夫人之于生死。亦大矣。若實不能了知。孰能於生死不相干哉。是故不辭跋涉。遍求明師。決擇死生頓超法界。痛念生死不能了脫。則萬劫長迷昏睡之途。何日能自憤自惺。而不假師友之推乎哉。所以歷代祖師不敢一念自欺欺人。盤根錯節。敲骨打髓。參遍諸方門奧。透盡向上宗風。始能為人釋縛拔橛。秉殺活鋒。游生死道。超出名言事理之障。迴開玄微玅密之關。自非訪求師友而得其參悟之法。安能住世間不為世間之所縛游法海。不為法海之所沉哉烏乎。當此世運衰微。法道凌替。苟於一日無真師友。一日不自參求。則此幾希之脈。亦幾乎息矣。或謂世人必以聖賢為師。而不知聖賢。乃以天地人物為師。夫天地人物之師。是古今不可昧滅。不可自欺欺人之真師也。又孰知於一念未生前。求此心師。以自參悟自印證哉。

宗門以不肯自欺相授受說

達磨西來。初未嘗將禪與東土人參。神光斷臂。亦未嘗要參西來人禪。秖曰我心未寧。乞師為我安心。師曰將心來與汝安。及乎覓心了不可得。乃云為汝安心竟。因是豁然自悟。師資密符。當此時也實有法可傳乎。實無法可傳乎。若實有達磨以何法傳彼若實無神光如何因此始悟。雖然直須親到遮般時節始得。不爾。終是自欺欺人也。又何貴於西來而為此土之初祖哉。試問當時此土更有一人如彼。不從心外求法者否若有。達磨不必西來。若無達磨徒爾西來。蓋斯時秖有義學最興粗則執文字道理。細則執玄玅知見。尚未離文字相及心緣相。又安知有向上不傳之旨邪。故初祖有教外別傳不立文字。直指人心見性成佛之語也。予嘗論古人生平。衹是不肯自欺欺人。所以徹上徹下。絕無一毫委曲隱昧。即最初欲明自[A6]己生死大事。不知性命落處。至有數十年求此中一問頭不得。及痛切不[A7]已。發得一問。雖萬里銀山衝開求決若未遇真具殺活手眼者。畢竟剖擊不破設剖得破則如巖崩石裂。海晏河清。盡大地人把捉不住千佛出世。沒奈伊何。所謂懸崖撒手。自肯承當絕後再甦。欺君不得且古人真參實悟境界。如擊石火。真有火迸。似閃電光。真有光爍。非若今日無火說熱。無冰說寒。不悲而哭。不痒而搔。達磨再來。不第折蘆去矣。如梁武帝初見大師。即問朕建立寺宇。寫經度僧。有何功德。曰並無功德。又問如何是聖諦第一義。曰廓然無聖。看他如握一把金剛王寶劍世間法來。不消一揮出世閒法來。不消一揮及問對朕者誰曰不識。末後遮一揮。即使從上佛祖也無躲跟處。況其餘乎。當時不遇其人便乃渡江而去。於此亦何曾自欺欺人耶。嗣後三四五祖如針芥不爽。及六祖於黃梅夜半。乃曰何期自性。本自清淨。何期自性。本自解脫。若未親到不疑之地。但向此語容易領略。不啻見彈而求鴞炙。安從夢見古人。故六祖接南嶽但問甚麼物。恁麼來曰說似一物即不中。曰還假修證否。曰修證即不無染污即不得。祖曰。如是如是善自護持。接青原但問曾作甚麼來。曰聖諦亦不為。曰落何階級。曰聖諦尚不為。何階級之有。祖曰如是如是。善自護持。秖遮便如寶鑑臨人。形影畢見。何曾費纖毫氣力。亦何曾虛設唱酬至南嶽接馬祖。則曰磨磚既不成鏡。坐禪豈可作佛。而良駟[A8]已見鞭影而去矣。若是劣蹄。徒受痛策。青原接石頭。則曰曹溪還有遮箇麼。曰非但曹溪。西天亦無而靈龜[A9]已先卦兆而通矣。若是頑殼枉下深錐。乃若溈山踢百丈之淨瓶臨濟捋黃檗之虎鬚洞山睹雲巖之鏡影。雲門攛雪峰之鱉鼻。法眼奪地藏之指頭。各各如五行交錯感激成文生剋制化。天然玅協宗風顯密莫斯盛矣。後世不知好惡不透幾微接嚮乘虛迷心逐跡參悟不真而欲決擇宗旨。寧不喪身失命於古人之典刑哉。審夫古人大徹之後。橫機所觸。倒用所通未有不能為人抽釘拔橛。去縛解粘者。以其師資授受之際。自有一段真切之心奮起不可思議業用。默默鼓舞作興。亦何曾參他人口頭之禪。與授冊子上之法邪。試觀五宗之上。師資雖少其綱宗正大。作用弘深。龍峻脈長。源高流遠迄五宗之末。如宋元輩。豈無卓犖丈夫哉。按其主張教人看死語。執死法。或偏以評騭拈頌為提唱宗旨者。雖則乘時穿鑿。不無見小速成。即彼嗣人之數不在馬石之下。求其如百丈藥山丹霞龐蘊之大機大用。何人哉。於此亦可概見。世愈降而風愈下。脈愈微而氣愈澆矣。安得過量大漢。本色真人。重振向上不傳之風規。復還唐宋天然之氣象哉。即如治世之道。自堯舜為正始。至文武為正終。設非集眾聖之大成。孔子倔起則堯舜文武之道。未免喪其渾全矣。仲尼直自祖述堯舜憲章文武明大易。刪詩書定禮樂。作春秋標萬世帝王不易之師法。建終古天地不壞之綱維。真可謂成始成終。時中之大聖人也。後世雖有聖智復起。亦必守其成法。以救其偏弊而[A10]已矣。孰能於此加焉。於戲。我此法門。至於五宗以下。亦猶世運之值周末也。安得若而人振此亂緒之綱哉。

大法有內外護說

護法者。護吾人身心性命之法也。即所謂王法與佛法相表裏也。世人不知以為護佛之法又何異愚民曰。我亦行堯舜之道哉。或謂佛教虛無。護之亦何補於修齊治平。曰非然。吾亦有身心性命之人也。能獨舍此家國天下之法乎。佛有三大藏法。曰經律論更有教外別傳。曰正法眼。且始置勿舉。如佛最初為十方剎土國王大臣長者居士。所授三皈五戒之法。亦自奇特非常也。其三皈者。一皈依佛。即自皈本覺靈心。如天下人。先知有君父之當尊。則夙夜匪懈以事一人。更無悖逆以自犯也。二皈依法。即自皈本明玅智。如天下人。先知有國制之當欽。則禮樂征伐。自天子出。更無僭越以自棄也。三皈依僧。即自皈本淨玅行。如天下人。先知有王事之當從則鞠躬盡瘁。死而後[A11]已更無欺罔以自墮也。其五戒者一不殺生。即不斷自[A12]己慧命也。如天下之慘傷。莫過於中外屠戮。而佛戒不但禁其弒害君親。即蜎飛蠕動。猶不敢損則以慈悲絕其殺幾。有甚於威刑矣。二不偷盜。即不虧自[A13]己幽靈也。如天下之強暴莫過於劫奪邦位。而佛戒不但禁其竊取神器。即無主花卉。猶不敢折。則以喜捨絕其偷心。有甚於嚴憲矣。三不邪淫。即不喪自[A14]己真精也。如天下之迷亂。莫過於姦辱倫理。而佛戒不但禁其穢污閨幃。即隔壁釵聲。猶不敢擬。則以堅貞絕其欲。朕有甚於肅典矣。四不妄語。即不欺自[A15]己至誠也。如天下之讒佞。莫過於誣滅經綸而佛戒不但禁其飾偽侮文。即意言綺貳。猶不敢恣。則以嚴密絕其妄隙。有甚於聖制矣。五不飲酒。即不壞自[A16]己淨明也。如天下之失誤。莫過於昏惑治政。而佛戒不但禁其酗酒敗事。即酣醉之人猶不敢近。則以智慧絕其昧緣。有甚於明誥矣。即此三皈五戒。為在俗入道之初門。施之於修齊治平。尚有餘地矣。使天下之人。皆能遵此三皈五戒。隨次推而行之。則萬國永無干戈僭竊。亂倫敗理之事。常如唐虞揖讓之世也。況能以根本具足。及菩薩大戒。與三德四智。六度萬行。而成就此莊嚴法宇哉。又況能以直指人心之全機大用。使人立地。可以頓悟成佛之知見哉。故吾之所謂護法者。即所以自護其身心性命與王法佛法相表裏也。何嘗執虛無寂滅而無補哉。或謂今天下人多護持三寶。而不聞有以補治政者。何也。曰三代[A17]已上。人心淳樸。易於教化。降於秦漢。人物奸強。至難調御。乃若人情物理。有先儒所未明。性命身心。有聖教所未發。希奇作用。有王法所不加。秘密威靈有國制所不逮者。有富貴聰明之至極非警以性命之大事。無以折其貢高。有懷憤瞞激烈之不平。非喻以因果之深緣。無以消其鬱結。有生於邊地下賤之陋劣。非設以神道之教化。無以格其顓頑。有伏於深山窮谷之妖邪。非感以平等之哀憐。無以攝其不測。幸此佛法推廣於震旦。令其自肯自切。以自悟自度。即使遍諸海嶽。以甲兵鎮守。勞民傷財又何若分其教化。各自相忘於道術。而共致太平哉。或謂今人亦有歸護此法。而復進銳退速者。何也。曰此蓋信道不篤。雖護門庭設化。於中尚未深參。或遇明眼而正見暫生。或值邪師而真機反謬。或自恃其尊貴。不能取善從人。或夙負其才名弗肯折心受鍛。或執先入之言。如毒食不化。或局小道之智。似蹄涔未充。或各主其師承。而疑信交戰。或私諱其標本。而藥病相持。更有說似是而行實非。陽為此而陰在彼。有以名利佞佛。傷殘功德之林。有以酒色逃禪。破壞定慧之脈。有以採藥迷坑而投爐失汞。何由值固命之金仙。有以登峰折屐而逐岐亡羊。焉得逢長春之肉佛。進之有為法忘軀者。雖亦有彼作略。但以慧睫未開。或認人不真。未免被他移轉。其大權方便之力。未能於無中猶唱出。絕後亦吹甦者之神玅。唯全身擔荷之人。乃能於無佛法處。建立無上法幢。無真僧中。推出人天眼目或起法師於故地。或延宗匠於他方。或誘引其不知。生心仰慕。或激揚其未學。憤智參承。或屈尊就卑而提攜弱喪。或攀高俯下。而光闡玄微。或振作其殊途。摩盪為象。或鼓舞其同類。交錯成文。或陰發聖賢之心傳。以資至治。或密挽乾坤之氣運。以致太平。蓋機權之[A18]已在我而旋幹之應臨時也。吾所謂聞法必藉大因緣。發機猶須真種性者。豈非欲人於此法門。當生奇特難遭之想哉。故靈山付囑諸大士。發深誓願而現此國王大臣長者居士等身。為內外護者。正欲其同道化同懤。以入世援出世。斯可使正法久住。表裏兼持也。或謂表裏兼持之法。從上亦有不易之常式乎。曰有。若欲使此正法兼持。而久住者。莫過於華嚴圓頓法門之綱要其普賢長子之十大願王也。一曰禮敬諸佛。即此開頭一著。便欲人折伏身心。全體受命更無凌鑠上下向外馳求也二曰稱讚如來即此便欲人頓發心花光生長舌更無欺罔之言變亂聖訓也三曰廣修供養即此便欲人胸襟迸出蓋地遮天更無隱昧不顯偏執冤親也四曰懺悔業障即此便欲人掀翻業識剖露空王更無包藏禍胎雲生日面也五曰隨喜功德即此便欲人兩睫生光遍照塵剎更無草野遺珠特地按劍也六曰請轉法輪即此便欲人揭開日月朗行中天更無霜露所墜不聞雷霆也七日請佛住世即此便欲人直見此心各自成佛更無不安生理肯作非為也八日常隨佛學即此便欲人對鏡照顏自見眉目更無播揚糠秕昧[A19]己昧人也九曰恒順眾生即此便欲人一體神明群靈效用更無燮理不和萬物失性也十曰普皆回向即此便欲人大緣性合全體圓同更無一微塵理不參兩間異類中行不顯正用也如是十願大法樞機一舉則一切舉一成則一切成以其自性現量稱性法門繁興大用全體即真而諸佛菩薩不發此願決不能成就一真法界圓滿毘盧藏身也噫世出世間有此法門誰能盡此報身行此十願而自護世身心性命與法佛法相表裏以紹隆十方慧命而常住不滅哉。

人法必交相重說

觀夫佛祖出世始終設化惟有人與法而[A20]已矣即佛初坐菩提座於一切法成最正覺而說大方廣佛華嚴經是則以人為重乃稱性之法其全體盧舍不動寂場處華藏海而智入三世都無來住與十方塵剎諸佛菩薩主伴交參重重涉入實惟一真法界故普賢文殊為長次子出入藏身三昧全子即父身裏出門得大機大用以向上全提也所以有發菩提心學菩薩行之善財童子而稱童子者是最初一念真機即圓成實智而頓成正覺故其遍參離明之五十三善知識造端即得根本性智而後步步入佛自性現量境中無論僧俗正偏尊卑貴賤曾不動著根身器界儼然得證差別性智諸大三昧不彈指間入彌勒樓閣全成華藏莊嚴則又不同彼法華三變淨土龍女更轉男身始往南方無垢界成佛度生也故開品即名世主玅嚴至於七處九會佛惟放光證明諸大菩薩互相酬唱皆是承佛威神如諸侯之號令皆出於天王始無僭越所以一切禮樂征伐悉名曰天蓋此經乃自性現量之法非心外比較所知所以二乘在座如瞽如聾益顯圓頓之玅非彼淺小所得領略也佛乃於是曲垂接引於鹿苑方等及般若會開示眾生漸入佛慧而最後涅槃將至先為付囑家業乃說大乘玅法蓮華經是則以法為重使彼轉身就父有運載歸大寂場之義所謂諸法寂滅相也而授記作佛使彼行菩薩行莊嚴佛土而後始得有如是因果本末究竟等耳不然如世主道欲以帝王寶位直授庸夫安可以服天下之心而行天下之令哉即堯舉舜於側陋亦必考功見蹟而後攝位傳此天德也又況舉此法王大位可以直授其博地凡小而為圓滿菩提之主哉吾所謂必須得人得法之真庶可荷擔如來大事因緣而出現於世耳近世稱知識者孰不自謂傳佛心印據法王位圖彼名聞利養與賤賣佛法至於廁坑頭屠沽舍爭逞機鋒鬥尚棒喝不惟鼠竊狗偷而為生計抑且以魚目燕石為希有之珍而濫相傳授故有一等未聞真法之人為彼所眩生輕慢心作苟且計便去聚眾白椎如梨園子弟之演戲如教坊娼妓之作歌所謂打鼓弄琵琶還他一會假也嗚呼悲哉夫如是還可謂之法王法正法眼乎夫如是還使達摩馬祖再來又別作如何激揚乎正以末俗不有真求法者安有真說法者不有真說法者安有真聽法而得真開悟者哉惟古人色心全勝故於語默舉止使人望之意消豈直於登座之顧鑑嚬呻能使人天感格如經中所謂是時若干人遠塵離垢若干人得法眼淨若干人悟無生忍發菩提心獲陀羅尼與夫某得吾皮某得吾骨及髓者又豈似今人猜三枚道兩謊之乾打油也哉當此凋弊穢亂之時孰能知廉恥覺惡羞而不敢自欺不敢欺佛不敢欺法不敢欺僧不敢欺人不敢欺天下後世哉又孰能識法而懼於此法門忘身為法捨[A21]己求人忍難持經使身為床座身為奴僕身為犬馬身為塗炭而扶植大法尊重法王護惜慧命奮發人心而報大法之恩哉又孰能以法為重以人為重以建立設化為重使此諸佛眼目人天眼目眾生眼目不致昧滅而常照於世間出世間哉予嘗見近世有宰官居士深心欲建立法化每多未具擇人正見徒事名相枝葉不知宗旨根本所謂徒善不足以為政也即如三代之道沿至於今未有得人而不興未有不得人而不敗者吾此法門自禪宗之盛於曹溪馬祖石頭再盛於五大宗師之制作雜出則宋元之流弊吾不欲觀之矣雖然豈今日之人法實異昔日之人法哉蓋人不得真法而人非真人法不得真人而法非真法有一人如神光馬祖之流者出或當別有手眼而返擲此天下後世於先佛之法界則非吾所得而知也且先佛之法界雖不可思議不可比況然有神而明之者亦未有不因其本來見成之法式得以設喻而開悟之耳予試舉易象以況之或有可以會盡天下之異同乎或亦有可以於此知建立之法式乎夫所謂佛法者即世間法也佛如易之有太極而普賢文殊猶乾坤之具全體大用純粹不雜至於諸大菩薩如坎離六子之破體而摩盪交錯成八八六十四卦以至經天緯地無有餘爻其究竟指歸不過一奇一耦之謂道也所謂剛柔相濟以吉凶而生大業者豈非明暗交參正偏回互君臣一體功位雙超之玅協哉所以五行之生剋制化相生即所以相剋相剋即所以相生使此太極不能發揮此五行生剋制化之道則太極是為死物不得名為無生法忍不得名為如來藏性不得為天地人物之始身心性命之宗也故吾洞上推此向上一位為無著真宗始知尊貴一路自別於君臣五位者其在茲乎聖君一位正配太極之清寧無為所謂不顯惟德百辟其刑居其所而眾星拱是則輔弼之大臣配乾坤六部公卿配六象與百官宰執之配諸卦則始終本末舒卷一氣也昔堯命官先以義和治曆明時舜初即位即齊七政者蓋此乃天地人物之首務故曰易之為道廣大悉備雜物撰德開物成務冒天下之事成天下之亹亹者皆以此道為萬世君師建中立極而範圍天地曲成萬物知此繫辭之旨則天下古今之道思過半矣故儒獨以易為天地人物不易之法至於餘經皆因時制宜之事也苟諸經一有不合大易之大經大法者則皆異端曲學誣世惑民之術又安足與天人一貫而建諸天地而不悖百世以俟聖人而無惑哉知聖人制易之意則知吾所謂得人得法之真如五家宗師之標宗立旨以使正法久住而非人不得破壞也有一人焉觀此而興起者則予當身為床座而供養之予惟日望之矣。

建剎以扶植人心鞏鴻圖說

有懷杞憂者曰世語天下名山僧占多亦知其利害乎曰自古天下名山非僧占也是世人自有所繫不能到耳何也即今五嶽群巒窮海絕島不是龍蛇之所蟄即是鬼怪之所棲不為逃亡之所依即是奸盜之所伏自非離塵拔俗不求聲色貨利之人忘形死心弗戀恩愛名位之士安能孤蹤隻影入無煙火之鄉涉嶮躋危造不耕織之地或於此縛茅就樹草衣木食以窮年或傍石為巢火種刀耕而畢世或致天人送供或來猿鹿啣花或感獵人而捨業或激賊輩而改途或啟鄉頑而惡羞或發村懦而悚惕或使憤瞞而悔悟或令迷悶而開明或布施以格劫奪而無害國害民之幾或持戒以消淫訛而無敗俗敗倫之朕或忍辱以攝瞋恨而無弒尊弒親之端或精進以鼓惰愚而無甘暴甘棄之疾或禪定以折僭亂而無大逆大叛之萌或智慧以廓英奇而無索隱行怪之異或權力以救邪僻而無跳梁猖獗之狂或悲願以贊經綸而無太過不及之弊是故能使富者知盈而捐財植福使貧者知乏而效力立功使智者知本而興言歎仰使信者知性而委命參承或聞道行於朝廷而三詔不起或播宗風於巖谷而異域皆從或使蠻貊皈依自遵約束而免守衛之勞或使邊方寧靜不見征誅而省敕命之費乃至默成聖制之無加陰振治綱之不紊亦何曾非大同無我之創立哉亦何曾非至公無私之尊尚哉普天之下莫非王土率土之濱莫非王臣能使一介之民自安生理不作非為即是一草莽之忠臣也能使一尺之土自守本分不生踰越即是一太平之治地也世徒見一僧不法即欲革天下之僧不知僧乃民作賊亦民為耳造妖孽為顯異惑眾之事創淫祠倡殺生害命之幾自當除滅以正憲章乃今有處拒僧出入城隍有處禁寺講演宗教即有聽講宗教之僧不軌乃此僧之不軌也豈宗教令僧之不軌哉若以一人犯法連罪天下之人欲使天下平良不作悖逆之忿亂者未之有也若以一僧不法連廢天下之寺欲使天下名山不為盜賊之資棲者安可得乎於戲況我佛法以慈悲為教以智行為門內無主不立外不正不行或授戒有嚴於國律或講法有奧於聖經或立論有高於尊王或傳燈有超於盡性豈曰小補之哉即國制有爵賞之誘且未能使百姓盡思立功有刑罰之威亦未能使庶民盡懷懲惡安能強以苦空寂寞之法妄欲鼓簧弄影於民乎而世人欲以異端為闢異廬而焚異教而禁異人而驅竟不知何異之不同於大中至正之道哉竟不知何異之無益於身心性命之理哉吾所謂真金不怕火者正以得火而愈精也真佛不怕排者正以得排而愈顯也自古及今迭否迭泰何世不因排僧而佛道明何人不因闢佛而僧行振吾但患僧徒之不真不患世人之攻眾但患佛剎之不密不患名山之占多所謂有佛住處龍天喜無僧說法鬼神愁也豈有盛德大業之世而患其佛剎之壯鴻圖耶。

齋僧以自尊法行續佛慧說

自金身入夢漢明帝遣使西迎得摩騰竺法二尊者以白馬馱四十二章經特來此土因與諸道士設壇焚驗而我震旦始知有釋氏佛法僧三寶故當時王公宰輔異道九流等乃於法天制地之教別得天地從我所生之旨乃于生順死歸之道別得性命自我所造之因而超超乎悟此三界唯心萬法唯識深幾神哉故有了生死而證真常者有即塵勞而獲解脫者有即王道而行佛道者有即權教而明實教者自是歷代帝王異世賢聖悉親佛法之微得拓內外之化雖國位之無常皆尊信之不貳所以西來之僧法迭至重譯之教藏彌隆梵行遍入於人心不待誘而自信微言深參於世典不假思而自成佛剎與鴻圖共麗三代之禮樂斯存僧伽與像法同嚴十界之性修具在所以僧因佛而成儀法依僧而成教故僧種即是佛種僧身即是法身也世人所以尊敬三寶者正尊敬自心本性之智行耳供養僧者非直以飲食衣服臥具醫藥四事具足而資給之使彼得免經營安身辦道之為我有功德也正以能使我等發希有心生難遭想忘軀為法決擇死生或因此知苦斷集得出恩愛名利之纏或因此慕滅脩道得悟因緣依正之業或因此從佛通儒得世出世間不二之道或因此明心見性得向上一路不傳之宗或因我供一真僧而天下之妄僧俱振或因我建一正法而天下之邪法皆皈或因我續一僧之微命即續三世諸佛不絕之慧命或因我護一僧之初心即護十方眾生常住之真心如是齋僧是名供十方法身之父如是護法是名保三世含識之靈也故昔日我佛親以大法付囑諸大菩薩於此十方剎土示現國王大臣長者居士及四眾人等之身為內外護成就莊嚴此世出世間法所以不致斷滅也如趙州禪師住院之日燕趙二王感其道行息兩國之爭睦州尊宿以大草屨掛於城門巢賊入境見之因感悟而救其擾亂靈樹禪師預知廣主有興兵用武之心即時坐化遺命以消其隱慝永明壽禪師以一言勸錢王俶納土於宋太宗使浙江一軍十三州俱免血刃皆是僧法之力互相制治而成其至化也又況能以律制天下殺盜篡逆之幾與消奸淫僭奪之微又況能以教拓天下忠孝廉節之心與充仁義禮智之性又況能以禪開天下生死性命之關與明天地人物之主乎予忝生末法幸廁僧倫豈敢以我為僧而自贊我僧之法蓋我亦此世間之人也知有僧之可尊可敬可以自度度人可以報國主之深恩可以酬檀護之厚德是故即以此法普告同一佛性同一智行之人共相自尊自重自行供養使此正法常住於世云耳。

刻經以自護心法續佛慧說

三世諸佛一皆以法為師而得成道即說法度生眾生雖曰師佛其實師佛之法也三寶之以佛為尊者蓋重其法由佛說僧依法行故也使佛與僧非如法說行則佛不名其為佛而僧不成其為僧矣其法又何足貴亦何能孤起而獨立哉故佛僧之必依法而成其覺道是法必因佛僧而得常住不滅者正所謂一體三寶是也所以從上佛祖始終說法及相授受之際必至囑曰善自護持毋令斷絕至再囑諸大開士於十方剎土示現國王大臣長者居士四眾等身為內外護是故不忘付囑之人普現色身建法幢於處處破疑網於重重或捨全身以求半偈或斷隻臂而乞片言或入海藏而憶餘詮或造異域而請重譯或弘法而罹禍難或忍法而雜寇讎如此苦心苦行無非使諸佛正法眼藏常住於世以開示悟入一切眾生佛之知見耳余嘗慨近世佛法荒涼師宗昧滅幸有達觀雲棲壽昌三大師鼎立宇內使法流傳余[A22]已作不二門發揚雲壽二大師矣但未得達大師行實故未之及耳然聞大師挺身為法振起頹風刻方冊藏板於徑山表諸佛法身於末世至於城邑巖穴莫不深沾法恩誠可謂功齊諸聖行越三祗也予昔往徑山禮塔尋杖履鎚拂所過化處求其行實語錄並不能得因低徊三歎曰大師能使從上佛祖法身常住於世即大師之法身也奈何知尊重供養之名像者獨不知其語錄行實真大師不滅之全身乎安得天下知法感恩之人繼述其志事急為脩葺雙徑藏板之所更於化城鼎建大藏樓閣及諸僧堂剞劂守護奉此經板如諸佛法身現在擁諸梵王帝釋天人等眾儼然未散而為轉法度生禮拜尊重乎余嘗笑天下叢林之徒每自建立靜室極其巧妙精工置彼玩好器具不知動費若干至於尊重經法與安措十方僧堂不但如積故紙與養犬馬也悲哉余昔以親柩野寄未葬不忍此身立簷屋下況我法身父母生靈親依忍使暴露不顧而自安精美哉且我等今日受此清貴之福不有十方僧法之力又安得享此國王檀護之庇乎余聞宋元之間藏板尚有二十餘副以遭兵火燬滅之矣方今止有南北二藏非遇我二祖降詔禮部並咨天下高僧重新較正翻刻遍印諸剎流通加以列聖頒賜護持則此正法眼藏不幾於湮滅歟余於耿玉齊案見達大師錄乃蹴起嗟嗟曰吾不藉此錄又安見大師雄心猛力荷擔此大法哉即此可見剝皮析骨與漆書壁經等輩之心至今在也使三皇五帝之典墳及文武周孔之誥籍不有漆壁之人則一經秦火[A23]已無餘矣安復見上古聖人之心膽骨色與大經大法之玅密而堯舜周孔亦土苴糠秕耳何足以聞見神交於後世哉審如是則天下名山洞府皆當刻木鐫石乃至金匱玉函而藏之使山靈鬼神呵護防其湮滅以垂不朽可也悲夫法末道降聖賢感化他方世間誣世惑民之書誤心喪志之說恨無秦火盡為之燬燒苟不藉此正法眼藏開示群迷則日暮途窮而彼未歸之客爭免墮落於無救也哉即我壽昌祖未參訪時因讀金剛經而開解後因閱傳燈而悟心則此刻經之功豈不同活佛說法度生之力乎則此見聞之利寧不同親承佛祖授受之益乎予於是述茲見聞大法之緣為刻經之勸。

放生以感悟群機祝太平說

法界種性只是一生以凡聖分故有戒殺放生四字眾生之本業只一殺機諸佛之本業只一生機度眾生之迷業只一戒機成諸佛之覺業只一放機殺則迷情自墮戒則悟理自升放則種智自充生則覺心自妙夫天地之道長且久者只是生生不息不曰滅滅不生不惟歲次之春夏是生即秋冬亦生不惟晝之日轉是生即夜之月運亦生所以太極陰陽五行八卦度數無有一時一刻不生即吾人從父母未生前以來至有此身四肢百骸未有一呼一吸不是生也稍有一氣不生則此四肢百骸皆潰滅矣修此幻身之術者尚不可一氣不保全此生而此至靈之性至妙之智何可一念不常住此生哉故戒放二字曲盡三藏玄微透出別傳機用蓋戒是遮旨放是表宗遮則凡聖兩分表則性相平等放表之義的是直指天機橫身異類之妙密也時有士曰此未曾有從來以戒放為佛教之初機然未聞為妙密別傳之旨也請更詳示之杖人曰世人多以戒放只為憐彼刀砧烹煮之苦遂彼恩愛身命之樂或更藉說法以超度之為至耳然未細剖其所以能使彼憤發感悟之機速於超凡入聖也何則一切眾生皆死於安樂多生於憂患皆迷於情欲多感於死生至於下劣眾生黑業深重多不知文字道理知見及參悟之法所謂鬼神沉憂愁之苦鳥獸懷獝[A24]狘之悲修羅方嗔諸天正樂可以整思虞趣菩提惟人道為能人為萬物之靈能知文字道理知見參悟尚不能直下令彼戒殺放生何能速使直趣無上菩提哉所謂人而不為吾末如之何也此裴公深有望於人獨恨諸天之樂與四惡之苦難度然則四惡既[A25]已難度今之所謂戒放者不只是戒放吾人本心之生自足以消此殺業充此生機歟是則猶未盡善也予正妙在四惡道眾生迷到至極之處全不知文字道理獨有一念貪生惡死之心雖至蚤虱蜎蝡若捉之害之必驚走而竄伏也以故有一人殺彼害彼則彼惡死之心恨入藏識生生世世必冤報不[A26]已必無能自解也有一人救彼放彼則貪生之心感透藏識念念心心必恩報不[A27]已亦必無能自障也既彼有此感激報恩之心透出藏識則彼無始積習深業皆不能為障為迷反因一念報恩之良心良能頓發良知良行如一星之火能燃萬劫之稠林以一念之靈能豁萬德之光藏豈不一念放生之機超於諸天之死於欲樂人道之死於寬閒而頓破萬劫之鐵圍銷亡無間之地獄哉所以有雀之啣環龜之載溺與種種出類生天及悟道證果又有如鶴勒龍樹諸祖之傳佛正法眼藏者皆是放其本來自性之生生種智也不見古來有許大聖人如解網易牛是心足以為王等皆推天下不可欺之好惡為格致治平故能救人情欲之死命放人心性之生機雖至惡至奸至愚至劣之徒一念憤其感激之良而成天下國家不世之功業何可指數哉此皆戒放之機而充之也吾所謂法界只是一生而妙有別傳之旨而續慧命者不於此見乎。

念佛以全提一心成淨土說

法界一切含生元同一心只因一念妄動遂自各成異途所以念善則從善念惡則從惡念有則墮有念空則沉空念妄則逐妄輪迴念真則歸真常住故說心之前謂之性而與情俱來謂之識轉識成智是教家之所以指縱也念者今心也就今心而提撕之眾生因念動處而向外流轉諸佛亦因念動處而向[A28]己歸還馳之遠者愈散而愈迷返之近者愈收而愈悟所以迷者亦有深淺悟者亦有頓漸救者亦有權實求者亦有速遲種種設化投機無非即念接引然百千三昧法門其最捷最頓直指全提之法莫過於自心念自佛自佛念自心為因果不二本始同源之妙也蓋十界依正報相皆循一心之業而得發現所謂情生智隔想變體殊心生則種種法生心滅則種種法滅既一切眾生有此若干種性色心情識欲念名言習氣計著妄想惡知惡覺邪見邪緣則此不可思議業用自不得不如是也是故我佛出世說法四十九年亦因其業用或談空破有或談有破空乃至百千方便互相攻擊無非欲令眾生發真歸元不為妄想之所轉耳至於說彌陀經更不分真別妄較實論權並無頓漸偏圓之可拘亦無始終大小之可判直是全提一心不亂清淨解脫之法使彼一切有見無見常見斷見之凡夫小乘邪人外道一一皆得頓發自心超越世出世法而成就不可思議功德也世人孰知此經大旨妙在不立依真起妄返妄歸真之語但敘彼佛現在說法其極樂世界依正報相有如是樓閣階道水鳥行樹有如是聲聞緣覺菩薩眾會皆是如來一心清淨行願之所作也若有善根之人發願往生執持名號毋論一日七日但能一心不亂自然頓斷生死命根現前感應道交即時親見彼佛及諸聖眾豈非臨終西方境分明在目前乃吾自心佛性現量所成就之功德莊嚴哉而六方諸佛恐此土眾生深信不及蓋以一向聞佛說法種種教人觀察修省六度萬行然後始得到佛境界如何此會但教一心持名不假方便即得成就如是莊嚴所以出廣長舌異口同音稱讚我佛所說一心持名之法是眾生難信之法是諸佛難行之事汝等眾生當信一心念佛是諸佛[A29]已曾成就不可思議功德之所護念者也若能深信一心持名則心心清淨念念解脫根根塵塵週遍法界皆成莊嚴淨土矣豈非十世古今始終不離於當念微塵剎海自他不隔於毫端哉雲棲大師彌陀疏鈔其中融通藏海透徹化機廣大悉備無不極至。余此全提之說。直聊與能信自心之人。與不疑禪淨之人。與博觀約取之人。與竿頭進步之人為一前矛而助其一㘞地。可也。

持戒以當當心地證法身說

夫轉凡成聖。密在雄力之大權發覺出塵機在猛省之始念。故本師和尚曰力生。小子沙彌曰勤策。惟力能生含識之真心。惟勤能策後心之發覺。所以世出世法。妙在一念生機。如火之始燃。妙在益薪以助發如泉之始達。妙在撥沙以疏通。又如亡子之思親。始有歸家之念。迷途之覓路。始有悟道之由。故我盧舍那佛與諸佛說心地法門。如毛頭許。須知秪遮一毛便是十世古今微塵剎海之種性也。令諸佛轉我所說。與一切眾生開心地道。如我於心地中。初發心中。嘗所誦一戒光明金剛寶戒。是一切諸佛本源。是一切菩薩種子。一切眾生皆有佛性。一切意識色心。皆入佛性戒中。當當常有因。故有當當常住法身。有緣非無因。故念念不去其心。如是心地十波羅提木叉。無盡藏品是一切眾生戒本源。自性清淨。嗚呼。只此一段便是三世諸佛菩薩直指人心。當當見性成佛之妙旨也。乃至談經三百餘會說法四十九年。以至末後拈花。亦何曾出此心地法門。最初一念發心之當當本源佛性哉。良以眾生覺性無常。不自知有。所以背覺合塵不自知返。是故諸佛種種方便。秪欲使人發此一念覺心。返本還源。歸無所得而後[A30]已也。故曰我是[A31]已成佛。汝是當成佛。一切有心者。皆應受佛戒。眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺[A32]已。真是諸佛子。只遮子之一字。便是發覺初心。從覺性起。如帝王子。是王所生。必須長養護持。使戒相具足。戒德圓成方能使此始覺王子。還證本覺王位也。或云但能發此戒心。不作不犯。自成性戒又何必具足戒相。與圓成戒德乎。曰是不然所謂戒心者。即此一念發覺。初心勇猛奮烈者是也。若不有戒相。如有力男子。欲往京師尋求父母。不知前路險夷之相。徒恃[A33]己力。不免觸途成滯也。有戒相而無戒德。又如有力男子。[A34]已知路途。而未有資糧給使。亦不免半途而廢也。即有相德俱圓者不悟戒性。是猶雖到京師。未知父母落處及其本分受用。亦不免錯認它阿爺也。又況能承顏色而奉甘旨哉。所謂孝名為戒。亦名制止。苟持戒不知戒性之所止。尚得制欲而順其覺性哉。若欲知其性戒之所止。直須自知遮念覺心從何而起。則知遮念覺心。從何而止也知其所止則知釋迦牟尼佛從體性虛空華光三昧而入。亦復從體性虛空華光三昧而出不知自[A35]己覺心出入之所。又安知諸佛安身立命之所。又安知眾生安身立命之所哉。故曰戒性如虛空。持者自顛倒。若不悟虛空戒性。正是門外打之遶也。是故諸佛愍此心外求法之人始揭出心地法門一毛頭許令汝自參自悟。令自作皈依。自求超越。所以最初入門。必先令三自皈依者何。正以行人求戒遮念覺心。既從覺起還從覺歸。使彼自求落處於此知所自歸則知所自依之清淨佛也。蓋覺性無常。感善法則從善感惡法則從惡欲使覺性常住。妙體常明。必須自發真智決了性真。則自不起覺明分別之心。亦不為善惡業緣所惑又如寶鏡當空萬形俱照於此知所自歸則知所自依之微妙法也。智本虛明。非行不顯。必須自起真行。行起則知解情空。行起則智覺性滿。於此全性成真全真成性。繁興大用舉體無它是為真知所自皈依之解脫僧也。吾嘗謂若有一法不能了不名法身。若有一法不能入不名般若。若有一法不能捨。不名解脫。豈非三自皈而三聚淨乎。於此透得。則五根本戒皆以一念發覺而圓證之矣。若能發覺自歸則自無不忍之心。世無可殺之命。所謂一念忿起。即是自傷法身慧命也。可不純仁。而自持乎。若能發覺自歸。則自無不足之神。世無有餘之物。所謂一念偷生。即是自棄法身慧命也。可不純義而自持乎。若能發覺自歸。則自無能泄之情。亦無可惑之色。所謂一念欲萌。即是自喪法身慧命也。可不純禮而自持乎。若能發覺自歸則自無能欺之辭。亦無可誑之事。所謂一念妄動。即是自誣法身慧命也。可不純智而自持乎。若能發覺自歸。則自無可昧之靈。亦無能困之味。所謂一念酣發即是自顛法身慧命也。可不純信而自持乎。此三皈亦猶克[A36]己存誠。五戒亦猶閑邪四勿。雖淺深之有別。實正助之無殊。然此一念發覺始心。又何但能成三皈五戒之宗本。直將超越六度萬行。而圓滿四智三身也。誠以初心行人。深知奉重則性業遮業。自然不作不犯不執身而二乘之戒相自精。不執心而大士之戒德自備不執性而諸佛之戒體自虛。吾之所謂當當常有因。故有當當常住法身者。豈非頓證此始覺而成本覺哉。故我博山大師云。戒有大小體非異同。戒有廣略。理無分析。戒有斷續。性絕開遮。自非利生大士。不無犯於塵勞。有力行人。何難行於項刻審如是也。能於項刻聞思而修。奮烈而行則此一毛頭許。可以含吐十虛。融通法界也。可不自尊自重獨秉此發覺真心徹證本源佛性之金剛三昧哉。

參證以激發精微透千聖說

盤山云向上一路千聖不傳。汾陽云向上一路千聖不然。即此不傳不然二語。[A37]已劈腹刳心為千萬世道破矣。雖然如是。若不曾親向懸崖撒手絕後重甦得來。依舊屋裏販楊州有甚理會處。不是徹底掀翻打破漆桶。又安得立地搆去。可中須遇真正大手眼作家始得不則縱抱荊山之璧誰能賞鑒而剖示之哉。余嘗有語云不慮英奇之不頓悟。特患無全機大用之師。不慮宗匠之不奇逢。特患無深參徹究之士。然則師資之真相遇者。誠千古之未易得也。即如達摩未曾西來此土。豈真無祖意哉。然達摩未來而直指人心見性成佛之旨。何六朝[A38]已前絕無一人承當耶。不惟達摩未來此土。不知立地成佛之旨。使摩騰未來。而此土亦先知有生死輪迴之說也乎。是則佛本自心非人指授。不見心本是佛。非人參悟不明。而參悟之中。更有淺深其指授之中。尤有邪正。不然世出世法。安得有聖凡之異類。大小之多乘哉。是故參須參向上之人。證須證莫大之法庶不偏落邪外。自陷於坑阱也或問西天之外道甚多。何也。曰彼方以大法流布之廣遠故也。如此方初未有佛之正法又安有邪外之法哉。其邪外之法非別有種性。正以學佛正法之未盡其廣大精微。而各執其小見偏知。遂各成其邪外之異端耳。不惟出世之法為然。即世間文章六藝工巧百技。凡有一人得其真正之法。則必有無限倣效習學者。其倣效之不似與習學之未成或傳於世世復以未真者為真法傳。未成者為成法學。以謬傳謬。以訛學訛。則蔓延滿天下矣。故世間之名世。如唐詩晉字漢文章。千百年來。學者滿天下。有幾人能詩如李杜。字如二王。文如史遷乎。故善學者須學其[A39]已成之法。不學其未成之法。亦在學者之下人心精。則其得道必真也。自斷臂求法[A40]已來。為法忘軀者。往往皆是總以致其精誠。自成變化。絕非有一毫假飾而可得也。禪宗之盛莫過馬祖石頭之世。[A41]已自有邪外妖孽。故德山黃檗。每切齒痛恨。而欲敲其骨出其髓也。不道無禪直是無師耳。夾山開法竹林幸有祖師骨性。纔聞道吾譏笑。立時棄眾而參船子。黃龍南[A42]已受泐潭澄之分座。遇雲峰悅之憤激而重鍛煉於慈明。兜率悅[A43]已獲真淨文之旨訣。值清素老之錐劄而重透脫其瞞頇。若此數老。何可指屈。使生今世。得一知半解。[A44]已出世為人矣。天下寥寥。孰能窺其破綻。攻其敗缺。與激其肯心服其私意哉。又孰能如諸師之下[A45]已虛懷不顧名位。不惜身命。獨求大法哉。余又竊思古人之誤。非今人之欺也。古人至有冒濫非彼成心故作。稍一知非。便乃翻然改過。究竟不失其奇偉俊傑抑且愈見其赫奕光明。今則不然。明知心行之非。了見疾疚之過。不肯棄捨一時之名利。專以回互四眾之譏嫌。故故不肯虛心下氣。故故不願了死出生使佛祖親執鍵鎚。考其虛實明辨是非。彼寧甘心碎身供塵土矣。孰肯憤然自怨自艾而自透露乎。宋丞相張無盡。初作無佛論。幸夫人激入此道閱維摩經有省。復過廬山謁東林總密與盤錯大為印可及見兜率悅遭其毒手。再過歸宗。又蹉過真淨之熱罵。後洪覺掩鼻笑曰。葉公好龍。及見真龍。乃怖走耳噫。如此一人見如此諸大宗師。受如此鍵鎚鍛煉。尚有如此曲折疑昧。又況曾未見人。與未經爐鎚者乎。即大慧杲遍參諸方。誰不許可。惟杲不肯自欺乃曰彼皆證我。奈我自心不然。何後見圓悟勤而平日知見冰消。始為到家時節吁。今人非此種性。無此決定。又安得巖崩石裂天迴地轉之受用哉。從上諸祖。於師資兩相求。有如此之難。古今較參證。有如此之異。使真正有血性為生死者聞此憤發。當何如耶。

著述以密傳心神授萬世說

中庸稱仲尼祖述堯舜憲章文武。蓋孔子生於周衰世道當秋。如天地萬物發生暢茂之極。而將凋零之時也。自非孔子以大經大法集成始終一貫之大成。則從上聖聖之文章性道精一神明有不勝支離散落者矣。至孟氏時。復有楊墨之仁義荊榛塞路。蓋聖人之道。如天地之高厚。山海之峻深。彼曲學小見不能盡窺其廣大精微盲人摸象耳鼻蹄脊。各得一端遂成異端之偏執。而全體大用失矣。孟子以能言拒楊墨者。為孔子之徒。豈容[A46]己乎。即吾出世法固有類此不容[A47]己者我佛生西域將千年。此土尚未聞其名字。及摩騰尊者入漢始傳佛之聲教至達摩大師來梁始傳佛之心宗。則此聲教之關於世也大矣。初禪宗之來。輒呵斥執文字名相其教律諸家。互相作難。賴有法力神通而顯化折服之其教雖迭廢迭興。而天下學者紛綸異議。猶自梗其正化。唐末有永明壽禪師出而會通解息之乃作宗鏡錄百卷。此書初出即為外國師奉矣。嘉祐中有繼韓排佛者明教嵩禪師起而作正宗記。及定祖圖輔教編伏闕上書。仁宗大喜。旌以明教大師賜其書入藏。一時士夫如歐陽修輩。見其文咸色驚心折而歸敬焉。然自馬祖石頭二支分為溈仰臨濟曹洞雲門法眼五大宗派而天下枝葉蔓衍。其中學人冒濫師承。參證無據者。往往僭竊公行而壞正法。於是有道原禪師。深為此懼。乃披奕世之祖圖。集諸家之語錄由七佛以至法眼之嗣。凡五十二世。一千七百一人。成三十卷。目之曰景德傳燈錄。詣闕上進章聖皇帝。詔翰林學士臣楊億等。同加裁定。敕賜流通。自是師承源流。乃有證據。亡賴之徒。亦不敢篡亂矣。沿宋元之末。以及今時。漸見師法日微。邪外昌熾。胠篋祖道者不可勝數。而此宗之正脈。離散欲絕。未見有能大振而反正者。即間有餘波末流自謂參究得悟復以提演示人。何曾有不以死語死法而綴繫於人者哉。正如宋之竊竊說道學仁義者。雖有功於澆漓傾險之俗。至於臆解聖經胼擬性命。不能不獲罪於孔孟也。嗟乎。法運值此尚何言哉余每念宗風之不振。正以祖道之正脈不行於世。故邪外乘隙以蒙蔽其法而不通明也。苟有能自明悟之人。先定其宗。旨正其門庭。嚴其號令。密其關鍵斥其邪說絕其跛行。闢其道途。端其向往。則天下有血性。英靈之徒。未有不共相振刷。而望風自立者矣。夫如是則千聖之師法。不容不急為之先舉也。余於歷祖宗燈。欲編集五種書。其一較正諸祖語錄不論多少。各以全部流行。其二續傳燈錄。凡有語錄者精擇其事。無語錄者單詞片句。若碑記所載。凡有師承者。皆不敢遺以為統紀。備參證也。其三作選祖傳。以具全機大用。堪為萬世宗門作法印者。如洪覺範之僧寶傳。而評贊之。抑揚斷論。略倣史法。其四單集五家宗旨。為五部。指出師承源流。而定其門庭堂奧。貴在識真偽。辯正邪。使此五家子孫。有所證據。不復亂統失宗。其五撰十法集。以足為十大法中所列之法印者。各取其所長。而入集中。評斷激揚。永為灶鑑。此亦有大一統正名分之意乎。嗟乎。不欺夙願而隨薪火之緣。果能集成。以質天下後世斯亦不負區區繼述之一報也。