尊正規序

予昔以不知自己主人公落處。忽因聞貓叫有省。復於諸祖語錄。如倒剎竿青州衫等機緣。疑慮橫生。返參久之。乃於一喝耳聾處豁然驚悟。始知有宗門向上關捩子。自是細究五家門庭堂奧。曲盡賓主人境功位正偏之旨。及閱華嚴法華諸大經論。洞見佛祖建立開張妙出言象。若不如是互換予奪。則身心性命之機不得鎔通廓徹。嗣參證於博山東苑。受印記於壽昌之後。乃痛自感激曰。佛祖深恩難為酬報。獨此弘揚法化紹續宗風。使不斷絕庶無孤負耳。於是思之先聖以法為身。以慧為命。以微妙為食。以功德為衣。以教化為門庭。以宗旨為堂奧。以參悟為真子。以證成為法王。以叢林為場地。以眾生為本根。以規矩為栽培。以薰習為雨露。以莊嚴為心花。以秘密為覺果。以常住為壽元。以傳受為生育。是故一真法界。以舍那為生父。以彌勒為導師。以普賢為長子。以文殊為發機。以勝友為助道。以善財為初心。以眾生為蕩子。以華藏為家鄉。夫如是含靈之種性妙盡。而佛祖之覺道圓成也。故予嘗以世人不知普賢稱長子何義。蓋一切眾生。皆有一子之分。特以捨父遠逃流蕩忘返故耳。自非普賢以十大願。遍入剎塵。而接引其就路還家。指點其轉身歸父。安得使此眾生本有性中。迸出一念初心之善財童子。而念念圓成此正覺哉。惟童子一念純真。全無變異。始終參歷。妙性如如。以故末後初心愈明。更不必成佛。而本自圓成也。不見他佛發願。皆云願我來世得作佛時。以如何功德智慧成就眾生。獨此普賢十願。則日禮拜稱贊供養懺悔隨喜請法請佛隨學順生回向。是皆特作弟子以奉父師之意。始使諸子得從其後而有所趨向也。故舍那為父視子。普賢為子向父。善財為子承順。觸背俱渾如火續火。為主中主。所謂大人不失赤子之心。赤子能全大人之性是也。今之主法建叢林者。當如是住則現世當身。紹隆聖位。不待來生求證莊嚴也。讀尊正規。知予此意。能發是願。則報恩有全矣。崇禎十三年庚辰元旦匡山圓通寺住持沙門道盛謹題。

尊正規小序

觀我大雄調御丈夫之立出世法也。必先制戒律。以教誡諸佛子。使不敢越外作犯。始得直趨正覺之道迨至歷祖建立叢林。亦必因時制宜以變化其戒律。而折中為規矩。使參學之徒習知稱性之法。然後循行安穩自無破律犯戒之事。所以規矩立則僧徒齊。而叢林之法化職此興矣。今融會先聖之法為尊正規。凡住我叢林者。必先命教授。令彼熟習其規。則自無賞罰之過。與相賊之弊也。然此非徒居眾者之所當尊也。即使單丁住山。曠蕩行腳。能領略此中之旨。則亦脫穎於凡聖叢中矣。豈曰法門小補哉。予昔嘗於本閩福州羅山結制時。葉臺山相國偕曹能始諸公過訪。見禪堂所立規條。乃大嗟曰。是吾相業所不及也。諸公毋忽之。此正如二程子游古剎。見僧威儀雍肅。乃相顧歎曰。不意三代之禮樂在是。嗚呼。使諸佛祖師之道。不與聖帝明王之法相參贊。則又安可以西方之教。一日暫居此土哉。故歷代國王宰臣之所以護持佛者。正謂有此。足以陰翼王化之所不逮也。吾徒又安可自輕而不兢兢於尊正乎。

尊正鑒序

人之有生也須遇三種大緣始易於成立。三種者何。一生于聖明之世。而天下之化行俗美。則此生如蓬生麻中不扶自植也。二生于善德之家。而天性之倫常養育。則此身如旃林之木。無有異種也。三遇賢哲之師而教誨之明嚴玅密。則此身如在冶之金。日見其精也。是故君親師之恩等于天地尤有殊勝者。故難可酬報也。人無三種之緣。又無天資之稟則亦迷墮乎無可救援之地矣。苟有天資之稟。初無三種之緣。後或遇善機之觸引。或遭逆事之激成。或披佛聖之典墳。或逢知識之指示。大生慚愧創發宿因頓捨癡迷。猛發正志將勤補拙下體求人。深窮參證之功必盡性命之道。此則真自能成立之豪傑也。是豈容易而得之哉。予痛念末世法弱魔強。成人之勝緣獨少。壞人之惡境偏多。或有法而不能全。或有人而不盡善。以故集先佛選聖之法為規。更彙參證肯切之語為鑒。使此六種之機緣能就。則此尊正之叢席可成千古法門。始終可以概見。天下參學。庶幾可以統收而大多勝之三義。乃於此備舉之矣。即不然。有能深心讀此規鑒。一身準此參同。雖生來無三大緣之遭值。而末後得入先佛選聖之科。亦可謂不負此生平之奇特也。夫古人豈獨異于今人也哉。蓋亦稱其超類拔萃。能善用心。占地步端趨向。以真參實悟佛祖心法之玅。而行事取證皆有成驗者。足為現在人天之規鑒。後世師宗之權衡者也。古人亦有遇三種大緣而無天資之稟。與無慚愧自勵之心。如今人之不足稱者。不稱何礙焉。若以言不顧行。解不考證。而亦隨聲稱之。則將須彌盧為載籍。亦不足多也。可見古人之能善用心。玅在用佛祖之圓明玅心為本心。如投胎于帝王。生來便尊貴。無與等也。占地步玅在占佛祖之廣大地步為地步。如王子纔登于父位。天下之臣民皆皈命也。端趨向。玅在端佛祖之嚴密趨向為趨向。如王子秉政為帝主。全提其正令殺活自在也。果能承當此事則決不敢以淺小之法自欺欺人。決不敢以未悟證為已悟證。決不敢以未廣大為廣大。以故能超乎其類拔乎其萃。為人天之規鑒。為佛祖之權衡也。今人有能追古人之尊貴如此者。豈非法門之大幸哉。

會祖規序

予昔閱五燈。見從上佛祖始終之事。乃作法印記。有六種綱宗。一參悟。二印證。三師承。四法嗣。五家風。六付囑。始終雖分為六。其實統于一參悟也。使無參悟何有印證及師承哉。唯有參悟。則有印證。因印證則有師承。因師承則有法嗣。因法嗣則有家風。因家風則有付囑也。所以威音王前無師自悟則可。威音王後無師自悟而不有印證則屬邪宗外道等。無所據證也。即我佛釋迦亦自謂我於法無所得。故燃燈佛即為我授記。若我於法有所得。則燃燈佛即不為我授記然則佛佛相傳。莫不因自悟而後有印證師承也。如釋迦于賢劫為第四佛。亦嘗以僧伽黎衣付迦葉尊者。轉付慈氏佛出世傳授將來。豈非佛祖親相授受。而有所據證哉。故佛末後于靈山拈花獨有迦葉微笑乃以正法眼藏涅槃妙心不立文字教外別傳之旨。付與迦葉。為西天第一祖。而迦葉再傳阿難以至達磨始來東震為初祖傳慧可。至曹溪衣缽不傳獨以心法傳授南嶽青原分為溈仰。臨濟。曹洞。雲門。法眼五宗。宋元間溈仰。雲門。法眼。無傳。迄至昭代。秖有臨濟曹洞二派。繁衍天下。中有提唱臨濟曹洞宗旨者。亦不過幾人。使今日濟洞二家不得其真正宗旨。安知不踵溈仰雲門法眼之流弊。以致無傳乎。予於是乎懼。慨然將西天東土以至五家宗師。而會其始終之旨。為會祖規以表東西密相付曾無二法脈也。或問師所會者。東西諸祖及五家之宗旨也。而五家之子孫全不會歸。則何處見後世之流弊哉。予曰。若廣收則有五燈矣。又何從見吾會祖。有提綱以振其目。舉直以措諸枉乎。而後世之弊正以不悟上祖。及五家之真正綱宗耳。使能悟上祖與五家真正綱宗。則心心相印。法法相承。傳於萬古。如人之眼色耳聲鼻香舌味身觸意法等。皆天然體用之法。無有一法能自越踰。亦無有一法能變易之也。或曰如云天然體用者。是世間有為有相之法也。是出世法。無聖凡之得失。無迷悟之是非。何可以天然體用之法而比擬哉。予曰子知心外無法。法外無心乎。佛祖出世之法。正以人不悟真如自性。而於根身器界。妄生迷悟。而自異其性相之法也。不見法華云。是法住法位。世間相常住。以不壞世相。而成法性乎。所以世尊付法偈曰。法本法無法無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。秖此一偈便是佛祖天然體用。不可變易之微妙法印也。若知此意。則知吾作會祖規。以存東西密相付之根本法印。使後世子孫能悟此根本法印則五家門庭堂奧之宗旨。不致流弊而無傳也。或曰會祖規乃會五家宗旨也。今五家秪有臨濟曹洞二宗。而三宗之後無傳。又何以會乎。予曰。夫五家之宗旨。即少林之宗旨也。既五家能悟少林之宗旨。豈有少林之宗旨不可以會五家門庭施設堂奧深微之宗旨哉。此吾深有望於具頂門眼。懸肘後符者。當使一花五葉之宗旨重重開敷於天下後世耳。或曰。近世叢林凋弊之極。不見漢官威儀久矣。況復得睹三代禮樂之猶在乎。今日吾師立此會祖圖規以揭出西天東土及五家門庭堂奧之宗旨。實為天然體用不易之常法。亦乃振古所未有之奇特也。予曰。此不過竊取祖述於迦葉。達磨憲章於馬石。五宗以六種綱宗。而集始終一貫之大成耳。豈別有所謂奇特之建立哉。

會祖規小序

或問師著尊正規。以佛菩薩及諸宗祖。出世為人。種種經律論藏。淨土。止觀。懺法等。門庭施設。堂奧深微始終本末。折入禪宗為集佛祖大成。[A1]已無餘蘊矣。茲又作會祖圖。獨以禪宗為一叢林之式。今天下諸家學人。見尊正規之妙。正恨其集會之未能而師倏然復先折出禪宗。自作一家。無乃方招之欲入。而又直拒之遠去乎。予曰非然。予所制選聖場會諸家為一者。使知佛菩薩與諸祖無二道也。如孔子當時刪詩書。定禮樂。述易經。作春秋。使此五經為一內聖外王之道。為萬古不易之宗也。今予重作宗門會祖圖式又如孔子述易之上下經為之十傳以集伏羲文王周公創制之旨。而明周易之大成。使後世之宗易者則得其大全。如五經雖共為大全。而詩書禮樂春秋亦不妨各於本經有大全也。予今不特以宗門會祖別作一統為大全。即經。律。論。觀。亦各有統為一大全也。如禪自有五宗為統經。自有五教為統律。自有五部為統論。自有五攝為統。而吾經律論禪淨等而大統于佛者。正如詩書禮易春秋之大統于儒也。使經律論禪淨等各無統紀。則選聖諸堂所學何事。所宗何旨。而諸堂又何足以成此大統于選聖場哉。故吾作會祖圖則知經律論淨止觀懺法等皆當各會其宗以成其大全。則殆可謂我佛始終一貫之大全也。知吾此意則隨宗隨處皆可建立。如治一經不妨會通五經。治五經不妨會通一經也或又問。如一經為會通五經與一宗之會通諸宗。亦可以取譬發明。而會通之乎。予曰。我昔嘗以五經喻一歲之四時。如吾五宗與諸宗之相配。亦然也。五經之喻為何。夫書經有體仁之旨。足以長人春也。詩經有嘉會之旨。足以合禮夏也。春秋有利物之旨。足以和義秋也。禮記有貞固之旨。足以幹事冬也。易經則統此四德。如乾元亨利貞以冒天下之道。一歲之統四時也。分而言之則五經各秉一時之正令合而言之。則一經各具乾元亨利貞之四德也。使五經各不具此四德。則聖人之一言有不足為天下法也。此蓋論教之大端如此耳。若但以大易能定天地別尊卑以化成天下將謂詩書禮春秋。皆不足以定天地別尊卑。與化成天下也耶。若於此會得聖人述大易之意。實是發揮四經之意。則知吾作會祖圖之意正所以發明選聖場諸家之大宗旨也即如經律論觀禪以一歲四時配之經則勃然開發春也。律則燦然敷陳夏也。論則凜然精覈秋也。觀則冥然清徹冬也。禪則渾然通洽如歲運無言而四時行也。單以禪宗配之溈仰則如春之生育。臨濟則如夏之明露。雲門則如秋之嚴峭法眼則如冬之精純。曹洞則如四季之統化也。此亦擬其大概有如此折攝耳。豈溈仰臨濟曹洞雲門法眼之宗旨。有優劣同異乎。然必須悟此宗旨之妙密始可會通諸祖為一大成。庶使此宗傳之萬古而不可昧滅。亦無有非人能破壞以篡亂之也。予於是先為是說。使閱吾規者。有以鑑于言象之外云耳。

會祖鑒序

從上佛祖之宗旨。心心相印。法法相承。傳至後世有不爽其印。有相似其印。有全失其印。而且偽其印以為真印者。夫印一也。或印此而真。或印彼而偽。何也祖師真印。如王右軍之真帖。善摹者則逼真。不善摹者則稍似。又不善摹者則失真而自為偽矣。與真帖何與哉。此蓋摹帖者之有工拙也。如祖師之印。必得其人之真則印之非其人也則不印之矣。豈有真人之印而肯印彼偽人乎。不見古人云。大匠能誨人以規矩。不能誨人以巧。諸祖之印猶規矩也。誨之以規矩。則巧從之而出也。安能捨規矩而誨之以巧乎。雖不能捨規矩。誨之以巧。又安能執規矩。誨之以必巧乎。從上如佛以一音演說法聞者隨類各得解。是佛以一音之法印。如印空印水印泥。自成其所受矣。即西天諸祖中亦有一師陷于牛跡。而弟子分為六宗。各唱異端非達磨往而救之。則彼陷溺又何自而出耶。所以諸祖不惜性命。為法求人。欲使此慧命。不致斷絕耳。不計其人必得必傳。亦不計其人為正傳為旁出也。至於末後當機決擇。傳受之際。不得不精嚴而分皮分髓也。此正法眼藏流我東土。至黃梅。有南宗北宗之分。至曹溪為一枝橫出得法者無數。獨南嶽青原二支子孫為盛。後人遂以為正傳。而南陽忠一宿覺荷澤會諸師。子孫微眇。後人遂以為旁出。如馬祖同參六人而南嶽以餘者得吾眉。眼。耳。鼻。舌。獨以道一為得吾心善古今。而石頭於青原門下。則曰眾角雖多。一麟足矣。又如馬祖與西堂百丈南泉翫月。而馬祖以經入藏禪歸海惟有普願。獨超物外。當時之人。豈不以南泉為逸格之奇乎。殊不知百丈海出溈山黃檗為二宗之祖。而仰山亦謂馬祖出八十餘員善知識。惟百丈得大機黃檗得大用。其餘皆唱導之師。黃檗亦云馬祖出八十餘員善知識。問著箇箇阿漉漉地。獨有歸宗老較些子。若是則仰山以南泉歸宗皆唱導之師。而歸宗又謂仰山決擇不精為之漏網乎。而南泉歸宗雖其後世子孫不能傳遠。然彼趙州長沙高安輩。大機大用。震駭古今。世無與敵也。又如睦州出自黃檗。巖頭出自德山。睦州能植臨濟之大樹。又能接雲門之出群。巖頭能於鰲山以悟雪峰。若此二老之後。亦竟不傳。亦豈可謂法印之不真乎。雲峰悅嘗稱雲門。氣宇如王。亦自以巴陵鑒三轉語。可與[A2]己作忌。而巴陵出泐潭澄嘗與黃龍南分座說法。而悅公知南公未穩。乃曰。雲門語如九轉還丹。澄公有法與人。如汞銀見火則流。誰謂死語能活人乎。南公因此激發。始入慈明之室遭其譏呵。乃大悟。及其接人亦如汾陽慈明。其法嗣真淨文輩出世五祖演。稱其有雲門作略。東林總亦出自南公。則說無事禪。嘗印可蘇子瞻。張無盡蘇公不能當佛印玉泉之機鋒。張公又重受兜率真淨之煆煉。至於慈明又出楊岐會。會出白雲端。端出五祖演。演出圓悟勤。勤出大慧杲。虎丘隆。而大慧之門。網羅天下。如馬祖臨濟之中。興。不知隆公之瞌睡虎。出應庵華。密庵傑之嗣。直傳至于今也。又如石頭之出藥山儼。儼出道吾智。雲巖晟。船子誠。三人相亞。豎而出道吾之出石霜。諸雲巖之出洞山价。船子之出夾山會。而石霜夾山之後。亦竟無傳。獨洞山出曹山寂。雲居膺。而曹山名振天下。咸推尊之曰曹洞宗。殊不知雲居出同安丕。以至太陽玄。玄幾絕。以托付浮山。而得投子青。青傳芙蓉楷。以至少林雪庭裕。直至于今也。嗚呼孰知佛祖以一時之慧命傳於萬世者。皆賴有真正法印。而親相授受哉。若謂南陽。永嘉。南泉。歸宗趙州。睦州。巖頭道吾。船子巴陵雲峰。黃龍佛鑑佛眼大慧諸大宗師子孫。後亦不傳則可。若謂法印之不真。與不可傳于後。又奚可哉。如法印之真也。則天下後世。自有能讀其法語聞其機用。如吾先壽昌經和尚。讀惟寬禪師大好山一語。而頓悟從上宗旨者。何代無其人哉。或問古今之人有於佛祖言教。一見其語而悟。有參久而後悟。有參而錯會遇師友鏟除。指點敲擊。煆煉而後悟者。有參久不悟。至於決擇知識又不悟。或反於古人語及知識語下。謬生知解。自為明悟。更不受明眼指點煆煉者。或終身參學。毒入骨髓而不可救藥者。若此輩其功過為何在乎。曰。此無他也。秪是最初一念。無真為了生死心耳。若有真為生死心者未有參學親炙知識。而不悟自[A3]己本分。及佛祖宗旨者也。其始過在無為生死心其次見知識門庭熱鬧其貪欲之心轉為求名聞利養。乃至于佛祖言語文字道理。知解。慧悟。五種執著為障為礙。所謂語言文字道理知解慧悟愈高。而生死情識執著計取之心愈甚。故雖于佛祖宗旨上著到。而實生死偷心不死。如毒藥入於牛乳。變為酥酪醍醐之上味。而此上味尤能殺人也。故云醍醐上味。為世所珍。遇斯等人。翻成毒藥。正以最初無此真正根本。末後安得有真正因果哉。然則佛祖之道。為無救藥于此輩乎。夫藥正為療此等病也。如能去害藥之忌。則藥靈而病除矣。用其藥而不去其忌。則藥有夾毒。不能單行矣。況此妙藥能入人骨髓。經絡。而毒物夾入藥中。則藥到于骨髓經絡之處。而毒亦到于骨髓經絡之處矣。大法醫王。又奈之何哉。此非佛祖法藥之過。乃受法藥者之帶雜毒之過也。不見古人云。惟琉璃瓶。始能盛師子乳。餘器盛之則裂。而失其乳矣。佛祖之道。非人不傳。傳之非人。則破法而壞道矣。故余集諸祖參悟真機。可為心法正印者。評之於五燈熱中。可與會祖規參看。則全得諸祖門庭堂奧宗旨之密也。此卷但採諸錄中。有可作鑒誡者。評之為會祖鑒。以防其真器。去其雜毒。純粹其宗旨。精嚴其傳受。使五宗之根本法脈。常住於叢林。可以經大傳遠。而不混亂與昧滅耳。

五燈熱序

圓通燥性杖人曰。自予本來熱性。一朝觸發。直欲八面燎人。因閱五燈會元。愈覺火就燥。而此熱燄愈不能自掩也。何則夫世間出世間之最猛烈者。莫過於火。火性一發。則大千法界。無論凡情聖解。殊相。劣形。入此性火真空。如紅爐飛雪。了無可得。故我釋迦。於一切法。了無所得。始獲燃燈授記。相繼日月燈明。是知火之最親切處。全在此熱性猛烈耳。火乃熱燄之名。熱乃火光之實。惟此實相無相。微妙法門。獨我世尊於空劫之前。㘞地迸出。指天指地。洞燒十方。仍自深匿雪山。夜半忽復頓現。及至五時設化於火宅中。燒出諸子。以迄末後拈花。如大火聚。人天百萬。近之則燎卻面門。惹發迦葉。煆金夙火。熱性不禁。遂乃破顏微笑。是則雄雄之尊。唯火與火。乃能親相授受也。自迦葉以此熱心相傳。燈燄相續。傳至達磨。火性急烈。走向東來。燒得神光了不可得。以至南嶽青原。析為五家。分燈列燄。熱性相炎。所以古人。師資激揚參證心法。是皆熱性相摩。觸發本有靈燄。而傳此千聖不傳之密旨也。若是死水裏浸。非魚龍之熱性攪動。則寶藏不興。頑石裏藏。非錐鑿之熱性攻擊。則火星不迸。枯木裏隱。非陽春之熱性吹噓。則花果不生。冷灰裏埋。非薪木之熱性燒燃。則火種斷絕。所以參學之人。若非熱心相激。真性洞明又安能迸出胸襟透出頂𩕳。使此靈光獨耀。迥脫根塵而光天照地耀古騰今也哉。自宋元之末。熱性漸微。燈光散亂以致鬼火燐光。互相起滅。造妖捏怪比比然矣。今之學者多無熱性。秪向古人光影門頭藉此為見識知解。東戲西弄。孰能捨此性命入大火聚如善財童子。稟此根本烈性投身於勝熱三昧火中。而頓發自心無差別智之光燄乎。更有白癡不知何者是火竊相似語或以螢光為火。或以橘皮為火。則其弄光影者愈訛而愈背矣。其弄光影者或能一念知非。猶足投身火中。燒去從前妄計生死執著之根。所謂近火易焦。因風吹火尚不遠也。蓋傳燈者。傳此熱燄也。惟此熱燄乃能燒絕生死知見。透出真性靈明。若秪弄此光影徒益顛倒迷狂耳。今人漫以為喻。殊不知獨有此火。死中有活。活中有死。縱橫異類出入死生其火所觸之處更不容他一物。而又能成一切物也。雖則大千性相。承此火力而成。大千性相。承此火力而壞而此熱燄之性。且亙古今而不變。超生滅而常存。又孰敢以成與壞而擬議於其間哉。雖然。孰不有此熱性設使不遇師友真火觸發。又安能透此靈燄。與佛祖爭光而照徹天地哉。了知此義則此親傳熱燄之恩真不可得而昧滅也。以故乃於五燈中擇出師資參悟熱性相觸最猛烈者。一一評出而激揚之。或拈或提。或徵或詰。或揀辨其正邪。或定當其宗旨。蓋欲與佛祖發揮秘奧。使此法眼妙心真實熱燄不致斷絕。而傳無窮也。或有人問秪如師資未相激發之時。這箇熱性安寄在何處。燥性杖人拈如意擊頂𩕳曰。你不見東家點燈西家暗坐。

壽昌闃然禪師指據錄序

從上佛祖出世及所留言教直是與人指點與據證耳。使指點而不發機據證而無省悟。則雖有出世言教。亦何預人之生死性命哉。予丁巳年隨侍博山東苑二先師為先壽昌師翁上壽時諸耆年羅列滿堂而目中[A4]已默識其概矣。因就寢室詢其門下。潛有所契之人。翁從容曰。潛契者不無何可盡說似人。要自有不可掩者耳。若夫元著元瑩元謐諸子。皆有省發其老而逝者。足以自了。但出世為人。須如南堂所謂必得十全。始可也。彼元謐者。其年尚未。看將來操履之時緣耳。予謹拜命。因去金陵。而闃大師亦去燕都。明年正月。翁忽遷化四月間。師從燕都歸。會予天界兩相悲感。更與訂約。以機緣不偶。隔去二十有年客冬予始返壽昌。掃先翁塔。師乃屈身推揚。為振祖道。適與師坐[A5]禪。因問曰。某聞海岸黃居士。深與師伯投契。嘗有偈頌相激。且極力勸請出世。何固吝不為先翁一光大乎。師曰。吾自度不暇。敢越分為人。此黃公護法如是耳。予曰聞黃公再三書來索法語。于浙中授梓。何不先付現前人作一題目乎。師笑曰此是道璞竊有所錄。予[A6]已取而焚之矣。予數索不得。因密令侍者揭篋取之。師於是無可奈何。予曰今日捉獲師伯贓物了也。師曰賊聻。予曰洞上這枝花影。自有人承當在。予即書其事以作緣起。至於發揮公之出世指據大事。則海岸未了公案。當自來結款也。予直名其錄曰指據。異日于此錄中能發機省悟者。是亦不負立法與流通者之深心云。崇禎丁丑孟夏法侄道盛題于祖庭方丈。

憨山大師全集序

余嘗思聖賢立身維世。或開創。或繼述。或守成。或重興。或救弊。其大經大法制作之微。事無不周。義無不備。使千萬世下有能尋其旨趣。皆可因之而振起也。我佛祖出世為人。以超生死立性命之法。而化凡聖迷悟之心。其示現普門感應異類者。豈非以續三世之慧燈傳大千之種智乎。憨山大師生平。[A7]已見於著述。與諸明眼傳記贊銘。舉世莫不知為再來肉身大士矣。余何能贊一辭。蓋痛念法門而有感焉。當宗門凋落之際。憨山與雲棲達觀稱三大師。相為鼎立。以悟宗門之人。不據宗門之位。是預知宗門將振。故為大防。獨虛此位。而尊此宗。使狂妄僭竊之徒。自生畏懼。而不敢眇視輕踐。此其心。又奚啻程嬰杵臼哉。嗚呼。有三大師如此光明赫奕於前而後世尚有僭竊不恤為大師之罪人者。寧不大可慨歟。雖然。孔子作春秋正萬世名義雖不能使萬世之名義皆正。而不正者。亦何能逃春秋之誅。余昔年見大師贊予壽昌先祖。及撰塔銘。即突出大好山。千里遙相見之句。[A8]已知與先祖把手共遊向上一路矣。至於平生說法著作。曲盡一代時教。始終本末。全體佛心。全行祖意。其提唱拈頌。及指示偈語。曾何減於古人。曾何讓於今人。天下後世。自知師實祖位之人。不居祖位。豈可以師不自居。即為非祖位人乎。師沒後二十二年。而全身不壞。與曹溪六祖開創重興。無有二義。其進於維世大經大法。而能續法身慧命。誠無不周。無不備也。茲者大師之孫堅如欲募刻師夢遊全集。特請為序而贊成之。予嘉其為法忘軀之誠。因述余仰止慕慨之思云爾。

紫竹林集序

孔子曰辭達而[A9]已矣。教中云宗通而後說通。蓋情見乎辭。不以辭害意。正是意句俱得。宗說皆通也。況文言為載道之器。非文言則道不足以傳。如吾佛祖皆生西域。滅度之久。孰能知之。亦必籍此言教。始得親見親聞。始知吾人具有。秪因迷悟而差失耳。末法捨此文字言教。又從何而悟入乎。予癸未冬于金陵會顓大師。相與莫逆。偶別往浙扶竿徑山。今日重來白門。而師[A10]已示寂于紫竹林矣。予深悼而弔之其室中有千輻佛地二子。彙師生平法語著作。名紫竹林集。以請余曰此吾師生平之骨髓。師意不欲人序。故闕如也師獨推重和上。和上俄至則此感應道交。甚為奇特。末後光明。不待和上發揮之而誰望乎。余謂紫竹言教。久信海內。何用更贅但師之法語著作。皆從胸中流出。稱性而談所謂言與心親。行與道合。非世人揣摩摹擬之辭翰。與浮言過實者。所可比也。有能讀此集知其意句。嚗嚗落處。則亦可從此悟入心性之密。恩逾父母矣。法乳所流。寧有窮哉。

重刻證道歌註頌序

還丹一粒。點銕成金。至理一言。轉凡成聖。此惟吾宗門。足以當之。故予嘗令學人熟讀寶誌公十二時歌。傅大士心王銘。三祖信心銘。永嘉證道歌。石頭參同契。雲巖寶鏡三昧。諸著作。參研久之。自能隨事觸機頓入圓明玅性。何則此諸祖如大醫王。從曠劫來。遍採奇異方藥。修煉微玅靈丹。末法之人何幸遇此。如靈丹在口。但能信而吞之。便足起死回生轉凡成聖。豈非證道歌中。所謂粉骨碎身未足酬。一句了然超百億乎。世人以諸祖無有法嗣。又孰知愈於有法嗣者之法乳益深乎。吾弟子姚愚谷。嘗隨予廬山圓通。偶得竺源禪師所註頌證道歌。不啻如獲髻珠。深為秘惜。去年攜來金陵質顓大師贊其梓行。亦自於林中剃落。改號千輻。今復乞予序其流通之意。予曰善哉。從上諸祖不吝修證之勞。以自受用者施於末法。而末法自惟。將何以報深恩。今子廣為流通何嘗非析骨[A11]刺血之意乎。雖然。莫將容易得。便作等閒看。惟真琉瓶。能盛獅乳。其他則裂也。醍醐毒藥。辨之者誰。往往一等癡狂。拾得古人現成快活之句。以為[A12]己得。更不思所謂證道。果證何道乎。果能證到絕學無為不求妄想不求真乎。果能證到縱遇刀鋒常坦坦假饒毒藥也閒閒乎。若不能親悟親證古人證道所在。直須生大慚愧始得竺源禪師機用縱橫殺活自在。雖能箭上加尖。未免平地陷虎。不惜性命漢子。到遮裏也須別能破圍斬將。始有出身活路。

重刻悲華經序

予昔在穎州。同鹿門西公嘗談釋迦牟尼佛。悲誓宏深堪忍此五濁惡世說難信法。行難行事。更令眾生捨此方業苦。取諸佛淨土。其於極樂彌陀獨為詳切六方諸佛同稱希有予意諸佛。亦當有說娑婆世界。釋迦牟尼佛悲願經。專以呵責彼土諸菩薩弟子。毋貪著勝玅境界。生娑婆親覲釋迦。即此濁惡心境成就六度萬行。而取正覺。予欲代彌陀說釋迦牟尼佛經。以互相酬唱不亦更顯發乎。西公大笑曰。此即夢筆和上本願經也。相與撫掌作一法喜。今唐宜之居士。一見悲華經。即勸請流通耿二憶居士。即捐資重刻。固知寶藏如來。與寶海梵志。一枝悲華。照十方剎。曾未昧滅也。又安知非寶海梵志。悲願所加被。而分身揚化。與予互為證明乎。二居士既深信此經。肯自擯棄其心。而不於生死海中作度人舟乎。顧宜之居士。猶有出入生死海中未易遊行之懼。予曰二乘人以生死菩提為二。以涉生死為破戒。大士以生死菩提為不二。以捨生死為破戒。蓋大士以度生為行捨生死海。是捨諸佛菩薩之行願也。又從何而得證此功德莊嚴哉。不特出世法如此。即處世大聖人。以天下之溺為[A13]己溺。天下之饑為[A14]己饑。有一不被堯舜之澤者。如[A15]己推而內諸溝中。萬方有罪。罪在朕躬。天下有道。吾不與易。此皆大菩薩之悲願。決非獨善其身之小賢可比也。至於教外別傳全機大用。如洞宗禮絕百僚之尊貴墮不斷聲色之隨墮。披毛戴角之類墮超超乎千聖不傳之密。何嘗非悲華心之所發哉。惟悟入此宗乃能三墮縱橫。人境互奪。正偏玅協。玄要同時。又孰謂宗教之不足以互相發明哉。真參實悟之徒。尤當速速細讀此經。則佛祖之恩酬報有地矣。

釋門真孝錄序

天地生人。人孝天地。受中以生。苟不自覺。又何效焉。大小聖凡。惟反本者覺而化之。有以五欲自覺覺親以及人者。此俗孝效在三途也。有以五戒自覺覺親以及人者。此常孝效在人天也。有以十善自覺覺親以及人者。此淨孝效在釋梵也。[A16]已上三孝。世間覺也。六凡以未出分段。生死尚昧于妄覺也。有以諦緣自覺覺親以及人者。此勝孝效在二乘也。有以六度自覺覺親以及人者。此等孝效在大乘也。有以性靈自覺覺親以及人者。此玅孝效在佛祖也。[A17]已上三孝。出世覺也。四聖以能出變易生死證悟于正覺也。以世間覺論。則人之有身。本於父母。惟孝父母。則能成生身立身之事。以出世覺論。人之知孝。本於師法。惟孝師法。則能成入世出世之事。故戒經先以孝順父母師僧孝順至道之法為宗旨。此正發明世法。出世法為大覺之真孝也。捨此生身生法之本。孰能成此立身出世之大孝哉。今年禮雲棲塔時建公以張夢宅居士所集釋門真孝錄示予。予讀之不勝擊節曰。此真吾意中事也。而居士先得之矣。居士素皈依雲棲大師。受菩薩大戒。深喜古航法兄報親庵之制。以為盡善。今集佛祖經論真孝之法以自覺覺親以覺人。一心行持怵然四顧可不謂能覺世間出世間之孝子。而自取其至效者乎。予喜其有同然之舉。因為之序。