三昧禪定

禪定三昧委在當人，諸佛不傳之宗，列祖通誠之旨。若是箇生鐵鑄成無面孔漢，到此不涉疑思，一肩擔荷，方有少分相應；若半信半疑、半進半退，卒不能搆。學者最初行腳一念，便要信自[A1]己及一切眾生，一一具足十方諸佛大三昧定，一一具足十方諸佛大三昧寂滅禪，一一具足十方諸佛大三昧解脫門，一一具足十方諸佛大三昧空際海，一一具足十方諸佛大三昧無礙王，一一具足十方諸佛大三昧無昧智，一一具足十方諸佛大三昧精進力，一一具足十方諸佛大三昧寶華王，一一具足十方諸佛大三昧辯才用，一一具足十方諸佛大三昧無畏說，一一具足十方諸佛大三昧真如藏，一一具足十方諸佛大三昧圓覺域，一一具足十方諸佛大三昧慈忍行，一一具足十方諸佛大三昧圓明種，一一具足十方諸佛大三昧無相見，一一具足十方諸佛大三昧莊嚴劫，乃至一一十方諸佛一一所具一一大三昧禪定，一一大無礙三昧禪定之說。而一切諸佛、一切眾生一一悉皆平等。此三昧，學者不可作無事會，若作無事會，則著無事魔；不可作種種知見，若作種種知見，則著種種知見魔：若作空寂寂空見，則著空寂寂空魔；若作正見，則著正見魔；若作坐禪禪觀見，則著坐禪禪觀魔；若作空有有空見，則著空有有空魔；若作無空空無見，則著無空空無魔；若作空慧慧空見，則著空慧慧空魔；若作智愚守尸見，則著智愚守尸魔；若作知解融會見，則著知解融會魔；若作避喧入定見，則著避喧入定魔；若作觀空無物見，則著觀空無物魔；若作寂靜無境見，則著寂靜無境魔；若作無念無生見，則著無念無生魔；若作動靜即常見，則著動靜即常魔；若作解悟變通見，則著解悟變通魔；若作智慧靈心見，則著智慧靈心魔；若作常樂無我見，則著常樂無我魔；若作會佛法見，則著會佛法魔；若作神通無礙見，則著神通無礙魔；若作沉空無死見，則著沉空無死魔；若作能所隨流見，則著無我隨流魔；若作執禪守默見，則著執禪守默魔；若作諸法合頭見，則著諸法合頭魔；若作一念無為見，則著一念無為魔；若作諸禪即法見，則著諸禪即法魔。如上所說一一魔見，悉是學者未悟之際，以其未悟，凡有所說所見皆至魔論。學者若是箇真正衲子，深發大願，事善知識，將世間一切富貴恩愛、名利豪傑、妄想貪癡、是非人我，及佛見祖見、玄見、妙見、一大藏教乘見、千七百機緣見、諸子百家見，盡情打併，使其空空豁豁、只箇空空豁豁一念，亦要去之盡淨。又信我此生，一一務要依十方諸佛所教，依十方諸佛所行，若不至十方諸佛無礙解脫寂滅正受，盡百千萬億劫，將一語為利養故妄惑于人，世世生生報入地獄。學者固此一念，若果悟去，于一塵、一剎、一切塵、一切剎、剎塵塵剎現大清淨。當知這一念及一切念，而念念不可度量、不可思議。十方諸佛剎極微塵剎數大空寂三昧海、大解脫三昧海、大無礙三昧海、大圓明三昧海、大智慧三昧海、大不思議三昧海、大不可窮盡三昧海、大無邊種智三昧海、大般若無空三昧海、大無見見三昧海、大攝一切佛剎三昧海、入一塵微塵剎三昧海，一切諸佛剎海三昧、入一微塵禪剎海三昧、一一諸佛剎海三昧、入一一微塵禪剎海三昧、現諸佛三昧、入恒河沙禪定三昧、入一念禪定三昧、一一念禪定三昧、至一念海禪定三昧、一一念海禪定三昧，悉皆具足。十方諸佛佛剎三昧禪定微塵剎海、一一三昧海、一一三昧剎、一一三昧剎海，一一不可窮盡、一一不可籌量。如我所說，十方諸佛大寂滅性海，一一所具一一微塵、一一佛剎，于一一微塵、一一佛剎、一一微塵佛剎，至于一切眾生、一切念、一切心、一一一切心念，具有諸佛言詞禪定三昧、一一諸佛譬喻禪定三昧、一一諸佛所證禪定三昧、一一諸佛分布禪定三昧、一一諸佛大小藏乘禪定三昧、一一諸佛了義非了義禪定三昧、一一諸佛本因修證禪定三昧，以諸佛一一禪定三昧，而一一融通、一一無礙、一一念、一一心、一一心念、一一總而禪定三昧也。學者到這裏，正好將十方諸佛髑髏、一切眾生鼻孔，穿作一串，提向十字街頭，橫拈倒用，放大光明，作種種可畏相好，開種種大寂妙門。一一可畏相好，具現十方諸佛極微塵剎之禪定三昧受用。一一極微塵剎之塵，具含十方諸佛一一大不可思議海、一一無盡藏海、一一大三昧王海、一一大寶覺妙海、一一大淨智妙海、一一大莊嚴域海、一一大言詞無礙海、一一大光明無變異海、一一大化佛無數意海，一一大會十方極微塵剎剎塵諸佛。于一念一一念，念念無來、念念無去海，以此一一諸佛三昧妙海，至我本覺妙明無礙三昧海中，一一開演、一一宣示，或歌或舞、或逆或順，一一歌舞逆順，至使十方佛祖、天下老和尚吞聲結舌，一大藏教理盡詞窮。如上所說，一一皆出山僧心地法，故為學者所演。茲因禪者祖心，及一眾禪德索說禪定三昧，以遺將來，不知不覺向一毫頭上流出許多幻說，譬彼幻師依幻而現種種幻事，不可盡窮。彼幻如是，一一所有不可言說，乃至幻于幻幻于幻幻說，皆從一幻幻出無礙。如我所說，亦如幻師于一毫上種種幻幻，說之不盡，如大日輪，依空而有，光滿閻浮，如雲雨潤沙界，不可限量、不可思議。我此幻者所說諸幻，皆我幻禪幻定，一一幻幻。假使十方諸佛集百千萬億之舌，並作一舌，向我所說禪定三昧，卻難下口。末後一句，能斷諸玄，謹白同禪：擬思則錯。

華嚴幻住墨跡

性普禪人，持《天目幻住翁筆卷》索語，曰：「我何人，斯敢辱先聖！」固辭弗獲。問曰：「禪人何業？」普曰：「旦夕誦《華嚴經》。」師曰：「《華嚴》我不問，一毛孔具含毘盧不思議海種種三昧，至八萬四千毛孔，你道那一毛孔中具載？道得則與汝書，道不得則持卷去。」普不知所答。曰：「吾不書矣。」普無措。謂曰：「言外一機，修多教詮之不及；聲前一著，千七話盡之莫能。今古英靈，討頭不著，往往坐在語言文字，界隔多生，輪迴不息。中峰舉：『達磨大師謂外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，乃可入道。老師如將筆向虛空中，橫織豎織，織出許多錦繡，如優缽羅華，次第交錯，及乎織到絕筆收拾處，恐學者不知好惡，向他筆頭上描模畫樣。遂告曰：「學者但念念心心如墻壁去，有日必知達磨開口落處也。」』只如所教，中峰老師與達磨老祖，大似教小兒讀上大人一般，禪德還會他末後句麼？如要會卻也不難，山僧為禪德點破。會麼？上大人可知禮也，不然直下將墻壁心貼在額上，行也，心如墻壁；坐也，心如墻壁。忽然錯腳踏翻大地，千七百話、修多羅教，一一總為光明寶幢。禪德我于筆端一毫頭上，竭香水海，掀彌勒樓，倒毘盧殿，直得微塵佛剎，諸佛諸善知識俛首墮舌。我以我身一毛一孔，入一一諸佛不思議三昧經、諸佛不思議世界。以一毛不思議世界，至百千萬億一一百千萬億毛不思議世界。一一毛孔不思議世界，皆具百千萬億微塵佛剎諸佛不思議世界，一一世界，不可思議；一一諸佛，不可思議；一一微塵剎佛剎，不可思議。又我以不思議毛孔諸佛剎海微塵諸佛世界，入彼普賢菩薩，一一普賢，一一毛孔，彼普賢菩薩一一毛孔、一一普賢、一一普賢毛孔、一一普賢身毛孔中，具有百千億微塵剎彌勒樓，具有百千億微塵剎華藏界。其一一華藏界、一一彌勒樓、一一毘盧殿，我一一演說，一一百千億微塵剎佛剎世界諸佛大清淨不可思議三昧。是時普賢菩薩，于一一佛世界，一一分身坐獅子座，住三昧定，運無礙辯，舉神通力，經彼一一毛孔微塵剎佛剎諸佛世界，則知我身入彼一一佛剎微塵佛剎諸佛世界、一一住持、一一演說、一一佛剎微塵剎諸佛不思議。我以一一佛剎微塵剎諸佛世界、一一三昧、一一神用、一一神力，則知諸佛一一世界，則知諸佛一一妙用，則知諸佛一一言詞，則知諸佛一一三昧，則知諸佛神通藏，則知諸佛智慧海，則知諸佛一一智慧神通三昧、一一言詞妙用世界、一一空華夢幻、一一了不可得。而我了彼不可得，如空華、如夢幻、如彼諸佛世界海、如彼諸佛三昧海、如彼諸佛言詞海、如彼諸佛一一毘盧華藏世界海，諸佛幻一一毘盧如來不可說，不可說，轉不可說，轉轉不可說，速起速滅，相繼相承不絕。普賢菩薩向十方微塵剎、一一微塵剎、不思議世界，經千百億微塵剎佛剎，不思議世界海劫，及微塵剎一一海、一一沙、一一劫，而我以毘盧如來三昧，入彼一一普賢，一一眾生，充滿無量，一一不動。以不動故，而我一一身遍滿百千億微塵佛剎諸佛世界，一一不可思，一一不可議。性普禪德！若知山僧所說，則知中峰老翁所說，其所說意無古無今、無去無來，終日華嚴，華嚴終日，卻不待爾循行數墨也。其或不然，則不可依山僧所說，虛閒過日。生死事大，無常迅速，不知不覺，老矣死矣，眼光落地，四大分散，這裏作麼生拆合去？至視至祝。」

華嚴大意

華嚴之說，其義也大，其文也長，非盡得其妙者，難以筆舌。毘盧老人一真三昧，于當人分上最真最切，開口也說著，不開口也說著，開口不開口總說著。一切佛法、一切玄妙、一切機用、一切拈提、一切棒喝、一切語言、一切文字、一切三昧，用則總用，不用則總不用，用與不用總不相礙。世尊陞座，文殊白槌云：「諦觀法王法，法王法如是。」世尊便下座。文殊便是開口用處，世尊便下座是不開口用處。到這裏世尊說箇什麼？若道有說，文殊早自錯了。若道無說，世尊陞座，又自錯了。若論華藏大意，說與未說，錯與未錯，開口不開口，舉目之間一點瞞人不得。如趙州問投子：「大死的人卻活時如何？」子云：「不許夜行，投明早到。」似此一問一答，如常人說話，又不曾作機會，又不曾作禪道佛法會。爾之江南，我之湖北，爾之天上，我之人間，四方八面，無不相應。若不到與麼田地，縱將一大藏教一口吐出，堆山塞海，總無用處。世尊未陞座，文殊未白槌，趙州投子未相見，[A2]已將全機交付了。盡華嚴法界香水海，一切諸佛諸善知識，卻無措手腳處。經云：「如來深境界，其量等虛空。」一切眾生入而實無所入，既無所入，安有所說？此外不可為你別加方便。古人云「參須實參，悟須實悟。」如懶融未見四祖，馬祖未見南嶽，他何曾似今學者東卜西卜？個個死心榻地。學者只知開口處，將謂容易安身著腳，不知未開口時，縱是佛祖也難近傍。僧問雲門：「如何是一代時教？」門云：「對一說一。」且道與世尊陞座，文殊白槌，差別多少。僧問趙州：「萬法歸一一歸何處？」州云：「我在青州做領布衫，重七觔。」這等說話，前後遠近，宛爾一般。古人行到說到，一一皆在大不思議海。昔香嚴和尚在溈山，問一答十，問十答百，溈山向真參實悟處，痛與一劄，嚴不知所以，于是入南陽卓菴擊竹有省。後出世曰：「老僧四十年方打成一片。」趙州和尚二十餘年，除粥飯屎尿，是雜用心處；高峰三十年不出死關；先師四十年惟一念；長慶稜公坐破蒲團七箇。山僧做工夫十三年，身不放倒，今年七十餘，猶念死生，未敢離于正念。古人念念在定，于生死不亂。今人念念在亂，于生死不定。學者還知正念麼？如前所說，乃如來深境界是也。山僧昔年到先師處，徵問到無結角下手處，不免盡力掀倒。先師說箇「是」字，如今勘來多少錯，任緣隨分，且待命根子斷。

山僧每于《華嚴》留心，據我所見，善財參五十三善知識，未嘗動步。五十三善知識教授善財，未嘗開口。我毘盧遮那如來雜華藏海，一字一句、一切字一切句，一一具足四天下微塵數不可說轉轉不可說一一三昧、一一語言、一一香水海、一一輪圍山、一一毘盧華藏、一一彌勒樓閣、一一諸佛菩薩、一一大善知識、一一觀彼所說諸佛華藏、一一語言三昧、一一辯才三昧、一一神通無礙、一一佛神力莊嚴佛剎微塵數諸佛世界、一一諸佛世尊所演佛剎微塵數三昧門，不可思議，微細微細，極微細處。則知諸佛菩薩，及五十三知識所說佛剎微塵數，諸佛藏海一一三昧，于我自受用一真三昧遮那如來，無增無減、無彼無此。華嚴藏海諸佛菩薩、諸善知識，各各盡彼神通三昧，向我遮那諸佛佛剎微塵數三昧大不思議海，轉不可說三昧，一一莊嚴、一一文字、一一摩尼寶光明，一一佛剎微塵數寶床寶座、寶帳寶網、寶樹寶雲、寶蓮花、寶纓絡，一一佛剎微塵數獅子幢雲、摩尼幢雲、燈雲燄雲、華燄雲、香燄雲，一一佛剎微塵數摩尼寶光聚、一一佛剎微塵數諸佛變化莊嚴身、一一佛剎微塵數國城善知識，與夫目前山河大地萬象森羅，種種差別聲音、差別幻化、差別相好，乃至諸大地獄，八寒八熱，萬死萬生，及彼忉利諸天天樂。一一佛剎微塵數不可說，不可說，轉不可說，轉轉不可說，總是箇華嚴藏海一真三昧。與麼則佛剎微塵數華嚴藏海，諸佛諸菩薩、諸善知識、諸天人非人等，而又一一佛剎微塵數不可說，不可說，轉不可說，轉轉不可說。一一四生六道，蠢動含靈，有情無情，一一皆總在我佛剎微塵數極微塵數華嚴藏海，一一混融無礙。山僧如是說，汝等如是聞，諸佛如是住，一切眾生如是見。眾生如是見，諸佛如是住，汝等如是聞，山僧如是說，而又各各一一聞見住說，一一塵沙艸葉，則有佛剎微塵數諸佛世界，一一塵、一一沙、一一艸、一一葉，佛剎微塵數諸佛世界，一一經歷諸佛世界三昧，一一諸佛三昧佛剎微塵數世界了不可得。而我了知一一諸佛世界種種差別，一切幻化，一一皆不可得，皆不可了。而我知其不可了，不可見，不可得，我常一念恒處于寂滅定，求寂滅法，實無所有。如此則寂滅念中，一切諸佛，一切佛剎微塵諸三昧海，種種莊嚴、種種世界、種種差別、種種供養，諸佛幻化，我亦無念。以茲無念諸佛幻化，念念具足、念念不違，謂之華嚴法界大意幻有之說，而幻有如是三昧，況八十一軸之文，及十法界品之說，不可思不可議，書而盡為一軸，卷之放之而更收之。與麼則八十一軸，百城煙水，總是外事；諸佛菩薩，諸善知識，皆為客塵，不妨逆行順行，橫說豎說，塵說剎說。所以經中道，由親近善知識，能勇猛勤修一切智道。由親近善知識，能速疾出生諸大願海。由親近善知識，能于一微塵中說法▆遍法界。由親近善知識，于念念行究竟安住一切智地。由親近善知識，而能往十方國上，見善知識心不散亂，見善知識破障山，見善知識人大悲海救護眾生，見善知識得智慧光普照法界，見善知識普能睹見十方佛海，見善知識得見諸佛轉于法輪與麼則佛剎微塵數善知識，正好逐位參求佛剎微塵數諸佛三昧，不妨從頭請問善知識者，有如是不可思[A3]議、不可說、無量無邊清淨三昧。欲親近善知識者，必具大因緣，具無上智，發無上心，經百千劫久遠不退，始得如是相應首座。只如文殊大士，伸一臂過佛剎微塵數諸佛世界，摩善財頂。山僧不動本座，過佛剎微塵數諸佛世界，將華藏海遮那如來不可思議三昧，向一毫頭滔滔說出。且道與文殊是同是別，非同非別，總同總別？師擲去筆云：「紙盡矣。卷之！」

示一宗頭陀

師船泊至楚，有頭陀謁之。師問曰：「汝名何也？」彼曰：「一宗。」師曰：「爾何垢面髼頭，莫知一宗否？」彼曰：「固不知，願師究竟。」師曰：「汝為生死耶？非為生死耶？汝果有生死耶？果無生死耶？若論有無生死則且置。只如道者初進道時，便言有超越佛祖之志，從初入山至今，不知是幾年，與麼垢面髼頭，似與一事無涉，道者！汝本分中，與十方諸佛、歷代祖師，眼一般橫、鼻一般直、見一般見、聞一般聞，一動一靜未嘗有絲髮之間。既無絲髮之間，因甚麼在道者分上，垢面髼頭，吞苦忍辛，孜孜不放；在佛祖分上，將箇四大五蘊、六根、六塵、六識，及餘八萬四千毛孔，根根塵塵識識，一一總為清淨摩尼，印色而作色，印空而作空，印森羅萬象作森羅萬象，印山河大地作山河大地，印諸佛作諸佛，印眾生作眾生。道者！此摩尼，非空非色、非萬象、非森羅、非山河、非大地、非眾生、非諸佛，不無不有，而有而無。道者向此領略得，便如懶融遇四祖、馬祖遇南嶽。將箇髼頭垢面之念一一去之，不妨洗面模看鼻孔，那時始知日日如是、朝朝一般，又何別有一法可說。清淨摩尼，一一印物；十字街頭，接待往來；三條椽下，鍛鍊衲子。佛來祖來，未可輕放，一一與他案過，印之明白。不然莫道山僧不與你說破。生死事大，未可以語言見解與之對敵，且生滅妄想。將山僧所說盡情截斷。平昔所執所守所悟所得亦與截斷，直下具勇猛精進，看他佛祖所教向上一著，不著佛句、不著祖句、不著非佛非祖句，語言文字一一不著。縱做工夫到極靜處，不知不覺，偷心四起，聰明忽至。凡有一切言語及知見解會，亦一一莫著。如是固守，如是保持，如是斟酌，自珍自重，然後動靜一如，始終無滯，方解凡聖同途，逆順一轍，靜鬧安然，放收自在，豈不快哉！」頭陀禮謝而去。

無字直說

古人于無字論其所以，惟有靈骨方堪領受。有靈骨者，向趙州未開口處，則知無字下落。知趙州性命七花八裂，豈容疑情及得力也耶。

稍有一箇半箇，向蒲團上留心，彼又不究無字，所參工夫惟以死坐，百劫千生被死坐埋沒自[A4]己。

參無字不得作伎倆穿鑿，但依實疑云：趙州意作麼生無？趙州老婆心切，說無字教學者，大似訓蒙童讀上大人，往往領去未嘗見有發明處，豈宿無靈骨者耶？

做工夫得力有遲速、有利鈍，蓋當人用心切與不切。只箇切字，乃生死得力下手處也。

工夫得力，在于當人念念將此做向前，務欲見箇明白，而自然得力矣。豈可上人門戶看人口動？

又不可于無字上立知見解會，且無字卻不以知見解會得明，要人去知見解會，做不知見解會，方好近前。若存知見，有所入處，總名「知見禪」也。

古人云「一一從自[A5]己胸襟流出」，又云「從門入者不是家珍」。縱釋迦老人大智慧辯才、神通三昧，總用不著，況些小聰明。趙州無字，三乘十二分教、諸子百家，種種言詞一一發明，大難討他分曉，除是赤手向前、危亡不顧，淨裸裸看破，那時許伊說無字話，行無字用。若論無字，十方諸佛、歷代祖師、天下老和尚，卻難近傍。趙州亦只說得，誠不能與學者加得一毫。學者不信，將知解試看。

諸方以趙州說無字，千百眾中尋半箇得無字人甚是難也。學者將無字拍盲死念，念來念去，返被無字空過一生，何止一生？百劫千生也。

無字如醍醐，如毒藥，有靈骨智慧者，念念現前不知不覺得箇受用，始知一切眾生本來具足。若無靈骨智慧者，吞箇無字在意根下，如中毒藥，從生至死，決不知無字所以。向此用心也不難，便打併意根空豁豁地，一日勝似一日，管取念念相應。

學者看無字，如生死冤家，切不可偷心怠慢。

疑云：趟州意作麼生無？正是得力下手處。疑時于一切有無得失，靜鬧閑忙總恁麼疑，疑來疑去，不覺疑情破、祖關透，則大事畢矣。

多見人看無字，每每被昏散二障所侵，不知打點，通身坐在昏散裏。與麼參禪，豈得有靈驗耶？

為學者說昏散二障下落，乃當人一箇恣縱心是，苟猛著精神疑無字，如流水綿綿不間，念念檢點，則昏散自遠。

學者坐中打失無字，念無字不得力，此是貪愛異緣不曾放下。既不曾放，于本參正念安能作得主耶？苟如信之，將憎愛、人我、苦樂、貧富，一切所為盡情放捨。果如其教，自然有箇入處。

生處放熟，熟處放生。生者無字，無量劫來未嘗相識；熟者異念，愛染護惜不捨處是。幸古人以無字盡力交付我，若不死心絕念做工夫，此時錯過，欲其再會似今日，誠難誠難。思之！思之！

學者自昧，往往被文字知解遞相教授；古人卻不恁麼，但死心做工夫，一言一字，具擇決眼，情解路絕，知見機忘，久久參疑，自然起悟，到此方明古人所言不欺也。

無字實一大藏教詮註不出，惟當人默默用心，自去理會。其用心理會處，亦不得作無字見。但參而疑，疑而悟，除「參、疑、悟」三字外，縱有方便又不是也。千七百則、一代時教，向無字冰消瓦解，不然臘月三十日，未免手忙腳亂，當宜究之。

或者謂無字乃趙州一期答這僧之問，又謂趙州逢場作戲隨口建立。如此豈不迂曲？僧問：「狗子有佛性無？」州云：「無。」這箇無字，自是這僧擔來，亦從他親口出，趙州未嘗添減分毫，就他道無。如今人多少錯解。

山僧因問，一時為學者盡力吐露，學者再不得移易絲毫，從生至死疑無字如生死冤家，務要親證明白這無字。江湖學者商量浩浩，天下知識開示學者亦商量浩浩。未審學者知識與麼商量，為什麼邊事？要知端的，看破無字始得。

達磨西來，將箇無字上人門戶，謂有多少奇特。不知十方世界，總是箇無。及見武帝賣弄不出，遂渡江面壁。且老胡心為什麼事？學者當參看無字。若看不破無字，則不知達磨下落。

問學者神光斷臂，是知無字不知無字？若知，因甚斷臂？若不知，當思古人用心。

有等開學者，疑無字，他便障礙，恁麼死坐，莫若看幾行文字。無靈骨學者，被他惑引入黑黑漫漫；辜負初心志氣者，又多被聰明學解喪盡自[A6]己。

切思身寄空門，心當厭俗，佛祖教誡，念念存思。無字參疑，心心莫捨，智眼大明，慧光迥出。人間天上，獨步縱橫，逆去順來，隨心自在。如此方堪傳佛心印，接引後昆。不然虛喪光陰，沉淪生死。古人叮嚀，殊不為[A7]己，大抵欲學者究明此事。古人為你說得，你若不行，無奈你何。

佛佛授受，祖祖傳持，不曾私屈學者絲毫，學者不信心努力向前，自家轉便，欲佛祖把箇現成受用與你。安得有此？

古云「那得天生釋迦、自然彌勒？」此教于學者大有恩惠，釋迦、彌勒遠劫修來，棄極貴尊榮，未嘗一食一息不舉念為教化眾生同證同得。我等學些知解聰明，即謂超佛越祖，豈不自欺？

學此事，當人自知下手腳處好向前。如何是下手腳處？經云：「言語道斷，心行處滅。」久久參箇無字，不知不覺向轉身處得箇受用，那時有說無說總現成。如今諸方未見有向心行處滅、言語道斷處真參實悟，看他日用所為便可知也。

古人一機一境，具大智大用，從胸襟流出。今人也作一機一境，要且實無大智大用。何故？皆緣學力未至耳。具眼學者，一見則知；或若初心，盡被瞞了。古人云「參方須具參方眼目」，不具參方眼目，見他便禮拜，喚作懵懂禪和，奴郎不辯。

祖師云：「不除妄想不求真，無名實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。」只這裏學者領會得，山僧則不許你。何故？古人則可，今人則不可。只箇不可，山僧與學者大有慈悲在。

且學者即今舉一念看，這一念是真是妄？若謂是真，從始至終只是恁麼；若謂是妄，從生至死必不如是；若謂不真不妄，這裏卻從真妄去也。要好學者向此大死一番，那時是真是妄，總融通于無礙大清淨三昧。

此事，山僧饒舌，為學者直直傾出，卻無許多計較。學者亦依山僧直直做去、時時猛省，務將無字綿綿疑去。疑得東西南北，行住坐臥，總是箇無字，莫顧危亡。若如是，則不負山僧和泥合水。不然，非但山僧，十方諸佛、歷代祖師、天下老和尚，與爾自[A8]己，盡被負了。

讀無字，自大慧來無此洩露，自高峰來無此詳細，真臨濟嫡派、少林血胤也。埋沒昆明幾百年，今日乃始出現人間耳。珍重！

火罏頭話

萬法歸一，一歸何處。疑云：畢竟一歸何處？復疑云：一歸何處？大起疑情，佛法世事混作一團，久久疑去，不覺疑釋，大事[A9]已明。十方諸佛、歷代祖師、天下老和尚所說都只恁麼，學者離恁麼，別有長處，非佛祖之究竟也。

佛祖相繼之道，非語言及情識量，要下死志做工夫。不然，機前句外，言說便了，豈非情識量也？學者死得心地，真實做工夫，如未悟但默默守去，自有箇道理。豈不聞古人云「久遠劫來，受盡勤苦」。不然，便認個語言情識，現成說話。達磨老子，他是觀音大士，何故九年面壁？

做工夫之切，大抵止要去學者生死業識。若不加工去逼拶，欲業識之見自然除去，如昧者布網吹風欲其滿也。當知此事，唯我默默自究，然後自證自得，自然妙達無礙。

這做工夫說，惟我實參、惟我實悟，豈得咨學口耳作知解見？至此若不切實向前，于本參話頭見箇端的，口說便了，正謂說食欲飽。

出生死之要了無秘訣，惟學者疑古人一則話頭，疑這話頭，如人中毒，吐不得、屙不得、死生不得。其或屙吐死生不得處，洞見自[A10]己，這裏則知十方世界微塵剎土無不是自[A11]己，更說甚麼妙理玄文，單傳直指。無量劫來，以至今日，一一明白；根根塵塵，悉放無畏百寶光明。如或不信，便認箇昭昭靈靈，困在黑山鬼窟。學者不取，當知生死緣無量劫妄識成熟，今日要與從頭至底掀翻，如人落在萬丈深坑，須拼命求做出路，豈小力量所能？

是知不捨種種心，而悟種種見，見無別見，心無別心。心見無二，無二亦非，生滅何立？斯說不假安排造作，必欲孜孜真參實悟，到家自知。

此事要具堅固久遠之心，如枯木石頭去。果如此，何生死不了、佛祖不超。其或波波挈挈，大限到來，無本可據。

佛祖無法與人，因我溺于生死，教以涅槃；因我散亂，教以禪定；因我妄迷，教以真悟。一切皆我自生，非他力也。我既知之，豈可恣我而長淪生死耶？

此事唯人生死急切，精進勇猛，久遠不退切，忌思前筭後，欲進而退。

如果痛念生死，將本參正念加疑，大疑大悟，不疑不悟，疑之不絕，管取推門入臼，到此洞古洞今，鑑天鑑地；不然生死岸頭，大難作主。可不慎乎？

老僧所教出生死，痛與工夫作主，說甚祖師直指、如來別傳，直得十方諸佛向我手裏乞命。學者孜孜下鐵石冷冰冰心，莫問年月深久有無得失，但一念不移萬年如此，管取無影樹頭猿夜嘯，不萌枝上露芳心。

學禪乃[A12]己躬大事，非心念痛切，具勇猛，加精進，徹尾徹頭，縱佛祖大神通智慧，于我所謂生死難與著力。學者大起信心，信自[A13]己受用，實無佛祖、了無一法。生死者，由我無量劫妄念所繫，此妄猶鏡中相。若或了知鏡體本然，據實所論，超佛祖、破生死，實當人一切處正念現前，更有何法不明、祖關不透？

實欲參學，下死志，四稜著地，又如死人，欲愛妄念無所生也。東西南北，屙屎放尿、坐臥經行、著衣喫飯，輥作一團，總是箇正念。久久不捨，若不悟去，管取山僧犁耕有分。

自佛祖垂教以至于今方冊所載，未嘗有不做工夫出生死者，其或一聞千悟得大總持，則知用力多劫所至今方容易。學者不得執容易處，若容易領略，人皆不肯做工夫也。

此事非小因緣。佛聞半偈，捨全身，修三阿僧祇劫，大根大量，信之無惑。而今學者，說超佛越祖，出離死生，以為常話。我見此說，愧之無地。

生死事大，無常迅速，說之最險。從上佛祖，不顧危亡，一切處知無別法，非大志莫出，豈論歲月？

不得逐句尋言，要以念念向[A14]己心悟去，心悟無法，法悟心法，法心無心，心自法心，心法了然，何心何法？不可以聰明情量工夫。做到，方始達佛契祖。

從上佛祖，皆以實言欲令實悟，不曾教人學知解。知解乃生死根本不然，非但屈負佛祖，亦乃自昧[A15]己靈。究生死須向意根下研窮不[A16]已，歲時不忘，工夫做到，始解自[A17]己無量劫來，不異今日。

佛祖種種言說，于我[A18]己躬，未嘗道著一字。此生死我不去著力，欲待誰人？

此心湛湛，然非湛然相。絕去來今，只此是無礙圓明三昧。學者不得向這裏浸死，參而疑，疑而悟，悟而後得，只箇悟字，猶是多了。

欲參學，此事先打蕩心地乾淨明白，究所參學處，用心著力，不負參學之志。

參禪最要緊處，在當人用心切耳。苟不心切，雖念念有箇話頭，如水浸石頭，縱千百劫不失人身，也只是守尸鬼，終成何用？

做工夫要有憤發，如一人敵千萬人，莫顧危亡，見箇端的。不然，今日明日恁麼，今年明年恁麼，管取至死亦只恁麼。欲參而悟，不得縱恣身心，逐名貪利，坐在欲愛之中。生死非世間事也，將意識截斷，永無相犯；若容一毫，依舊打入黑漫漫去也。

諸方說做工夫話，正如嬰兒飲水，以少為足，不知大悟十八遍，小悟不計數。又謂如人入海，轉入轉深，時容易哉。

如今說箇悟處，多少伶俐向這裏錯過，或者不識好惡，于見聞覺知上有些入頭處，偷心妄想顛倒錯亂，縱見釋迦老子，亦不知他向什麼處說。他又不知愧恥，可不傷乎？

或者認箇業識，向古人方便用處一印印定，將幾冊經書搜研，裝一肚墨水，以為是一員大善知識，逢場作戲，便有許伎倆，不念因果罪報福業。

欲其念念不妄，心心綿密更加綿密。有日心神內豁，開諸佛心眼，便能攝香水海于微塵界裏，現寶王剎于一莖草上，誠不欺也。

一念透脫，得大三昧種種殊妙，此非知見文字、口說心授，要以禪定無礙大總持力，方能相應。豈不知《圓覺經》云：「無礙清淨慧，皆依禪定生。」

佛謂大摩尼寶王無量劫來未曾欠少，大丈夫聞恁麼說，豈肯埋沉大寶，孤困伶仃？彼既丈夫，我何不然？

牛首日錄

老僧乃山間木石之類，人事禪道一無所知，獨得山雲水石便欲老死。所抱未穩，順于情境，一上一下，迎送往來。雖然，事不獲[A19]已也，喚做一時垂手。老僧本分處看，實未見箇頭尾端正的漢。佛法晚矣，人心不古，于煖熱處大家打鬨，不惜罪福、不念因果，箇箇道好。此等與論古風高尚，于冷冰冰處澹薄相守，佯然不理，與其玉石不分，彼此方得一懽喜。古人云：「我逢人則出，出則不為人，我逢人則不出，出則便為人。」似此說，古人各取一時之便，或出不出，或為不為，自然有箇理路，豈是閒說。且道出與不出，為甚麼邊事？逢與不逢，當時他在那裏存坐？邇來老僧離浮山到牛首，是出不出？終日碌碌人事往來，是逢不逢？以此看來，老僧大似箇無機關之木人。圓悟老師云：「若論此事，如馬前相撲，騎虎頭，踞虎尾，擊石火，閃電光，豈許有近傍處？」雖然，大凡一事，也要經歷過，胸襟開闊痛快也。

法融未見四祖，天人供養、百鳥銜花；及見後，四稜著地，不妨穩當。到此始知從前所著，屈受許多拘束，而今而後，使伊做模樣與人相見，自覺面熱。此事豈容有著手腳處？冷地推思，好一場笑怪。祖師忒殺慈悲，于[A20]己分上也把不住，說道理、說心性，大似憐兒不惜醜；也怪不得，路遙知馬力，事久見人心。雖然，老僧夜話方丈，未免順時將錯就錯，以[A21]己躬下事，大家研究。不得認著見聞知覺，指龜為鱉，喚鍾作瓶。牛首靈境祖師道場，老僧雖是家空四壁，或茶，或飯，自不相欺，一味平等，與諸人同于日用，豈敢輕昧古人遺風。日事之餘，不得不以[A22]己事遞相較量。老僧此來，非是共爾等打粥飯過日，你等若得一時閒靜，勿將[A23]己事虛費過了。豈不思人命不長，光陰易去、信施難消。老僧日逐間，不知是聖是凡、若僧若俗，一一與論世諦佛法，將長補短，以權就實，未嘗敢欺侮一人。如此留心，大抵要當人向世事上明得一分佛法，于佛法中勘破一切世事，豈可離此別做活計。或有人向老僧道：「一大藏教、千七百機，總是外事，那裏覓取佛法世事去？」老僧向他道：「怪我不得。若不與麼，怎得與麼。」經云：「譬如暗室中，無燈不可見。佛法無人說，雖慧不能了。」三十年前老僧行腳諸方學者，莫道沒有曾遇幾箇禪和，蒲團上孜孜究心，做死模樣，晝夜歷煉挨拶。雖是心事未得發明，至于宗門檢點，亦不忝古人說死心之眼目也。又見幾位尊宿，或于山間水邊清心寡慾，也不見禪道文章佛法。參見者，但言：「老拙不及後生輩。不可埋沒佛法大事，扶持顛危。」老僧親聞此語三十年後，非但死心，舉起此事，箇箇笑怪。所見皆外道說一切空，死箇什麼心地。如此之言，佛祖掃地。石霜和尚云：「休去歇去，一念萬年去，古廟香爐去，臘月扇子去，枯木頑石去，一條白練去。」此是古人教人死心之語。中峰和尚云：「舉心盡屬輪迴路，動念無非生死根。要與太虛無背向，常吞一箇鐵崑崙。」如此說，總是釋迦老人也索塞斷咽喉，豈容有一點知見。古人謂參須實參，悟須實悟，有等學者聞此語，向孤峰頂上拼捨身命，恨不一念于生死之際坐脫立亡，當念頭起時，真有一念喚不回頭之志，宿有根器▆骨者，必有箇時節因緣，觸著磕著發明[A24]己事。若是有頭無尾漢，自然挨拶不入，便謂佛法無靈驗，撥無因果，胡言漢語，魔魅人家男女，將謂飲酒食肉不礙菩提，行淫行盜無妨般若。如此之言，縱大悲菩薩奮八萬四千手眼神通救伊不得，放命之後鐵圍山間，阿波波、阿吒吒，八寒八熱，萬死萬生，至彌勒下生，轉寄他方，求出無期。我等既立身空門，視生如死，縱百年富貴，譬猶彈指。若大事未明，縱放光動地，說得點水不漏，生死不透總無用處。將古人方便之言，不顧好歹，從頭熟讀，年久月深，一肚墨汁將白淨心田盡染壞了。祖師教人脫生死，非教人抱文字，若學之乎者也，于生死上重加生死。參學之流莫存雜毒知解，只吞箇鐵崑崙，或無字、或萬法在伊心田中，將五臟六腑、七情八欲、六根六塵六識、內外經書文字，一塞塞斷，不容絲毫空隙，自然得其定力，捨身受身如穿衫脫褲。遇善知識，一聞千悟，決然不惑。

今時道流稍得一知一見，將謂佛祖相繼，亦猶如此。殊不知古人得處，千萬辛苦，及其悟後見人，千萬艱難，或遭痛打、或受惡罵，以至執勞負重種種精進，念念向前未嘗斯須退慢。凡于所授，如飲甘露、如獲大寶。一旦時節到來，東西南北，天上人間，自然遮他不住。到此田地，天龍恭敬不以為喜，況世名利哉。老僧向時見先師無際和尚，受盡惡毒手腳，一時機契理合，敢與古人挽手共行。六祖大師，稱一切人為善知識，佛願一切人至于果位，學人苟能領略，一肩擔負，老僧合十加額。

古人舉起這著，便捨身命一勇向前，不顧危亡，真實欲見箇下落。及其了明，恐不確的，不惜勞苦，尋禮尊宿，審其所以，豈敢一毫怠慢。更三二十年，向人境四絕處，韜光晦跡，保養靈源，澄澄湛湛。或被龍天推出，只向孤峰頂上、十字街頭等閑發一言，如大日輪，光無不及。今時參學者最初行腳，便立處不實，不以生死大事為念，又豈肯死得一片心地，效古人受一段大苦。既無苦志，養其利名溫飽之情；無因果，無羞恥，外寂內搖，做假模樣，受天人禮拜供養，尚未足意。如此望久後生于化樂，誠難得也。龐居士云：「不與萬法為侶的是什麼人？」馬祖云：「待汝一口吸盡西江水，卻向汝道若論此事。」豈得以小根小器、小知小見，而欲坐致太平，現成受用。龐老與麼問，馬祖與麼答，觀其開口發言立意處，一模托出，但擬心則無是處。大解脫門，無處不建，大般若智，無處不彰，塵塵剎剎，事事物物，一一歷然無，有一物一事、一塵一剎，而不頭頭相撞，步步踏著。如老僧不惜口業，一時打破家當盡情搬出，任學者千般若解脫田地上，經行坐臥，俯仰折旋，喫飯著衣，屙屎放尿，得大自在，得大受用。若是上根利智，聞山僧所說一肩負去，孤峰頂上飽食高眠，佛法世法都無一念，即此都無一念處，泊然無有一事一物為障為礙。如此一念萬年、萬年一念，猶太虛空，不與萬象森羅為礙，豈不名絕學無為閑道人也。世尊靈岳拈花，迦葉當機發笑，究其所以，皆不出閑道人日用中。學者果見箇下落，將大藏教典總持機緣，放下也得、拈起也得，頭頭上明、物物上顯，古人道青青翠竹盡是真如，鬱鬱黃花無非般若。其或不然，且向[A25]己躬下究明生死。此生死非從天降地湧，乃當人于無量劫來，不知不覺，頭出頭沒，以至今日。苟不奮大力量、大勇猛將箇四大、五蘊，通身打做一片，下死志做工夫，今日明日，只是恁麼，挨至眼光落地，縱是大悲菩薩，千眼放光、千手提挈，亦難代此生死之苦也。豈不聞常人說「木匠造枷，自作自受」。慎之慎之！如來出世，為一大事因緣。四十九年，三百餘會，塵說剎說，說之不盡。因甚古人教學者總不要看文字，一切休去歇去，單單提箇話頭，如大死人？一旦發明所得，則頓見四十九年，三百餘會，盡是外事。既是外事，且釋迦老人面目向什麼處著落？所以宗門下獨以超佛越祖為正見，去此超佛越祖，縱現大神通，說過釋迦老人，總無用處，況學者些小學解文字，貢高我慢乎？

老僧初不知所謂宗門下事，凡見箇聰明伶俐人，便信心向前請問，終無一言感發。後于坐中，自家倒斷，自作主宰，古人箇箇說蒲團上豎起脊梁，晝夜不放倒身，十年二十年，一生兩生，只如此坐，謂之坐禪。我寧死依古人所教坐禪，決不更改，以此久久，方得箇參悟省力處，一切時中，自然坐得徹，豈敢惑人說我大徹大悟？老僧不欺心，真實與你等大家究竟，務要做到超佛越祖田地，庶不負參學之志也。豈不思達磨初祖到少室面壁，都無所為。及二祖神光斷臂立雪，祖云：「將心來與汝安。」神光答云：「覓心了不可得。」祖云：「吾為汝安心竟。」只此亦無所為。後來人皆道祖師西來，不立文字，直指人心，見性成佛。六祖大師云：「不思善，不思惡，正恁麼時，阿那個是明上座本來面目？」明言下大悟。到此皆無一字。學者欲造到古人田地，須向生死岸頭談笑而化，除此再無第二法。

臨濟和尚云：「汝等諸人，赤肉團上，有一無位真人。」的當甚的當。檢點學者分上，雖是移遠就近，且不可認著。其實只道得八成。何謂？佛祖分上始得，學者分上不得自瞞。老僧見學者箇箇所說禪定脫灑處，人人似龍象蹴踏，立在佛祖頭上，不容一切，及其與伊向痛處深錐痛劄無位真人，手忙腳亂，眼花心醉，不知所以，縱有所答，亦猶方木圓孔。學者切勿自執，要以古人未悟之前，死心做工夫處參究。古人悟後，方便垂手，將箇蜜果放學者口裏，學者不費工夫，現成受用，將謂自家的也是箇有道尊宿，受人禮拜供養，貪利養，撥因果。中峰和尚云：「妄談般若罪無涯，項上先擔生鐵枷。」誠哉斯言也。豈不知臨濟和尚，三次問黃櫱，三翻被打，後到大愚參問，又遭大愚訶責，及悟復歸黃櫱，櫱責大愚，恨不痛與一頓始得。古人豈容易得來？雪峰三登投子，九到洞山，宗門之教，燈燈相續，祖祖相傳，未是小事。學者真箇受一段大苦，廢寢忘餐，三二十年，抱此一志，死中得活，方許有箇說話處。不然，開口便擔生鐵之枷，百千萬劫，欲求脫去，無有是處。

古德云：「山僧為汝發機卻有限，不如山河大地一切音聲，及自[A26]己心念所起，乃是文殊、普賢、觀音妙門，無一處不是自家寶所，無一物不是自家珍藏，無一方不是自[A27]己田地。」與麼則十方世界總為遮那法身，一切眾生無一人不在裏許。既在裏許，為什麼事有不了處？學者于禪定上，以不動智精進堅固，磨皮至肉，磨肉至骨，磨骨出髓，盡百千萬劫看來看去以悟為期，死中求活，研磨到此田地，便能入四生六道，善惡淨穢之處，說一味平等法，上不見有佛，下不見有眾生。《般若》云：「一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故。」佛祖為我等直恁老婆心切，豈不得委任信受，將一切所為放下，覓箇受用，于打鬨說雜話處，大家較量，遞相保護，一法不為。與麼挨究，何患祖風不振，[A28]己事不明？

老僧不畏罪福，將佛祖百千萬劫受大苦惱一著大事，拈來逼拶學者，欲學者得大無礙禪定，饑來喫飯、困來打眠，要行便行、要坐便坐，都無安排計較。舉箇話頭，任事不為，空勞勞，年久不易，得大受用。學者不信，反為自害。學聰明文字，雜毒入心，狂狂蕩蕩，長篇闊賦，牽引枝蔓，以為一生所務，不負于[A29]己。據老僧看來，通身錯了。我出家人既離塵脫俗，欲效佛祖，當知空門之學，究以生死。若論生死，豈有閒暇工夫求學文字言語？諸子百氏之學，雖至經天緯地，不過世間功名富貴。一旦數盡，猶夢中事。古德云：「名利擾攘褌中虱，智識紛爭檻外猿。」誠哉是言。世間最大唯生死耳，富貴功名直得幾文？學者去此別究，皆生死苦本也。

吾門所貴絕知見解會，如枯木頑石、寒灰死火。縱佛祖放百寶光明，種種語言玄之又玄、妙之又妙，見與麼事、聞與麼說，正好當頭著棒，令伊遠退，方有參學之分。其或不然，將箇業識身心，這邊經冬、那邊過夏，十年五載，死不死、活不活，也說是箇久參禪和，及將所參學的一段大事與伊定當，都無一點分曉。這等學者，總是釋迦、彌勒、文殊、普賢到來與伊說，亦無下手處。參學中此等之流如麻似粟，祖風安保其復振哉？永嘉和尚云「外道聰明無智慧」，可不傷乎？

永嘉和尚云：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。法身覺了無一物，本源自性天真佛。」老僧多年發明，有箇直截處，直下與學者說破，若或領略得去，喚不回頭，一念萬年、萬年一念，如此的當，三世諸佛也索列在下風，況諸方禪子奈得你何。且道如何是老僧直截處？老僧當時于無明起處，觀彼十方法界，一切眾生及彼蠢動含靈，將箇無明所以處參尋佛性，這裏則不見有佛性，所以既無佛性，則不可喚作無明。無明佛性二俱假立，以此參破十方諸佛、一切眾生法身平等，了無一物。到這裏，方見得婬怒癡即成定慧，生死煩惱、菩提涅槃無一無二。學者若或信之，依老僧說，向自家心地上勘，若勘破自家心地，便佛祖受用，舉心動念，念念現前，心心是佛。到此正好入窮巖絕壑，艸衣木食，都無所慮，挨到命根絕處，撒手向前，正如脫布衫上床，摩枕放身安樂打眠。宗門中從上古人例皆如是。我輩若也貪染世事，馳逐聲華，波波挈挈，不究生死，大限到來，眼光落地，一場大苦。那時若要似今日聞老僧與你等說佛祖所教，其實難也。古人悟後細密工夫，所操守處孜孜兀兀，猶勝未悟時，念念恐有所失。此事本無得失，看來還要自來理會，觀其所以，卻與所見滯著處大段不同，這裏方解古人所教轉入轉深，高高峰頂立，深深海底行。他得的人，自然丰彩，天資迥常。古德云：「鐵牛過窗櫺，頭角四蹄都過得，唯有尾巴過不得。」豈謂等閑？老僧更有一說：其或渾身和箇尾巴都過了，還我公案來！

德山和尚示眾云：「道得三十棒，道不得三十棒。」臨濟問侍者：「為什麼道得三十棒，道不得三十棒？若打，接住送一送，看如何。」侍者至彼，理前問，德山便打，侍者接住送一送。德山歸方丈，侍者回舉似。臨濟云：「我從來疑者漢。雖然，還見德山麼？」侍者擬議，濟便打。學者看古人方便通箇消息，于臨濟、德山用處討箇下落，然後蒲團深藏機智，或有箇不然漢，看他又不是此等尋常知見，卻要向德山、臨濟未發機前，坐他二老舌頭，使有棒舉不起、有口開不得。老僧記得昔因二講主舉此機緣，贈以偈云：「臨濟德山太潦艸，古今天下何處計。月照中山猿夜啼，明暗色空依子卯。講師講得講不得，得與不得三十棒。五音六律從渠唱，所以問禪道佛法。」文章世諦，總要當機利害處發明始得，不然則吾道凌替。老僧諦觀從上古德，箇箇于此參學，鮮有一人不受大苦行腳。入門入室，便受師家打罵，千磨百難，只是令伊無一點參禪氣息，然後著伊喫茶參堂，豈等閑立腳。如今學者，飽著一肚禪道我慢，一味莽撞，及其于未相見時，計較百端，不知心地所蘊盡是一團生死。老僧曾與禪者說：「你等擔包負苦，禮善知識，究生死，如禪者未見老僧及到此處，動靜語言，偷心伎量，只此便是生死根本，不如放下所來之念，一味平等尋常，都無計較伎倆。從生至死，這裏便是出生死處。一大藏教，千七百機，無過教人如此。」老僧看來，若論向上透關一著，且不管你悟與未悟、迷與未迷。德山、臨濟盡用古機，總不出你當人一念之處，思此添一事不得，減一事不得。大力量漢問老僧說：「一擔而去，豈不慶快？」經云：「狂心不歇，歇即菩提。」

老僧久不會通宗達士，嘗切切于懷，恐負學者，未審學者還負老僧也。古人云：「是你負我，是我負你。」到此看來，卻是老僧負學者。何謂？老僧在浮山卻較些子，老僧來牛首卻沒交涉。然而千鈞之弩，豈為鼷鼠發機？此事于解路上看箇箇成佛成祖，于見諦上看人人造業造罪。老僧不說，恐負你等。這裏須具正眼，透金剛圈、吞栗棘蓬，逢佛殺佛、逢祖殺祖，一切皆殺。若有一事，則禍事生，要得乾淨，和箇自[A30]己也殺之盡淨，方始出得生死。于這殺處，苟存一念護惜，則霄壤矣！古人謂「不是心，不是佛，不是物」。老僧與麼的實開說，莫顧危亡于鑊湯爐炭碓搗舂磨，不舉一念求出之心，經百千劫方可論宗門事。不然，說箇即心即佛，人人都會，更說箇非心非佛，學者也知。若要端的向生死際譚笑脫去，誠不敢望也。譚玄說妙，誣誷先聖，聾瞽後生，眼裏無筋，皮下無血，「一盲引眾盲，相牽入火坑」豈虛言哉！

今時參學人如蠅子，有些腥膻氣味便泊。須與枯卻向無氣味處泊，令安在平白地上。從上作家宗師能為人者，惟有睦州見你有坐地處，便鏟卻，從頭鏟將去。宗師家，要與學者遞究生死，須是不順人情。臨濟入門便喝，德山入門便棒，學者要到古人田地，也須死得自[A31]己一片心地。將古人受苦處，向前一一經歷，莫起一毫半進半退半信半疑之心，拼命不顧生死，如一人與萬人敵，久久不覺磕著撞著，猶十日並照，豈不美哉？如今學者，目前世事境緣尚不能打點，況生死乎？他佛祖箇箇不容易得，大抵將不容易得處，拈學者頂上，使學者依而行之，離此再無別說。

十方諸佛，說一大藏教，令有情無情皆得平等，出生死，超佛祖，洞見本地風光，乃云：「一切眾生皆有如來智慧德相，無明妄想，不能證得。」《楞嚴經》云：「山河大地皆是妙明真心中所現物。」老僧看來，忒殺慈悲，八字打開，把手交付。學者不究此說，于自家知見上強立知見，博學多聞祇以記持得便是好處，卻不信要了生死。老僧且與評論，只如我等所學無過，阿難尚落邪思，何況我等！出家兒，遠塵囂、甘寂寞，所究者只為生死。生死既明，將天上天下，惟我獨尊；生死未明，任有富貴功名，文章佛法，振動寰宇，古今無二，總無用處。大丈夫漢，豈得貪一時之樂，甘未劫之苦？直下將所絆若名若利，及與知見解會文章佛法、禪道機緣，一截截斷，再不起第二念。如臘月扇子，任他無人覷著，冷冰冰，灰醭醭去，一念萬年、萬年一念。忽若大事[A32]已明、生死[A33]已斷，便能超佛祖、煆聖凡，一切欺昧不得。學者或做到與麼田地，老僧見伊，也索焚香稽首。

這一著子非小因緣，若(不具)宿智，縱遇真善知識，傾腸倒腹和盤托出與伊，不能承領。忽若領略得去，又不能保守，成風成顛，無有忌憚，一味能所。或然說著生死之難，便乃佯然戲笑，不念前途黑漫漫，于欲死不死之際，求生不得，求死不得，古人謂生龜退殼，活牛剝皮，豈不大苦？若是真實要了生死的，豈肯埋沒自[A34]己，唐喪光陰？直下舉一念如生鐵鑄就，一切情緣境界盡情擯卻，只向無字話頭，心心念念，綿綿密密，打成一片，外不見有山河大地人物風境，內不見有佛祖機用玄妙知見，只與麼去，久久定有悟處。又不得作悟會，連箇前後迷悟都消殞盡，然後將佛祖言教一一印之，似空合空，猶水投水，如鏡照鏡，以心印心。到這裏都無隔閡，塵塵爾，剎剎爾，左右逢源，死生無礙，于此喚作「那伽大定」，縱終日行，未嘗動一步；終日說，未嘗發一言。參學人若不親到此箇田地，舉心動念盡成生死了也。