黃蘗無念禪師附錄卷之五
小傳
昔韓公上佛骨表尉潮陽與大顛往來留衣別士縉疑之,予謂此公聰明蓋世,能轉法華,必不為一疏便了。生平其言顛曰:實能外形骸,以理自勝,不為事物,是非窒礙。夫曰:以理自勝,猶未深悉,其義也,公亦達矣。歐陽蘇子,才高八斗,好與諸僧往還。歐公曰:時于其人,察其氣魄,有為世用者,而蘇子則時遇可人,箭鋒相射,蘇公亦有逼人處。諸先生皆一代鴻碩,好與方外人遊者,何哉?蓋身處火宅,入林樾,睹蕭蕭數竹,頓令心地清涼,亦以夙因,故予束髮,每到蕭寺,五臟若冰,不可言說。鄉里中所與二三僧,唯推魯摻作田畝無敗行,然亦足敬也。浪游南北,所接僧非無赫然為世頂禮者,大都落風流,講解窠臼,儼然如天竺。古先生者,實難其人。庚寅,以吏部郎謫南比部,時大司成新建鄧文潔公為祭酒,忽有無念禪師過,公以賢關不便,款洽禮而之。予衙齋,予亦館之別室。旬日,茶飯外無他語,文潔過,詰曰:作何究竟?予曰:無語。文潔曰:此透體,漢無錯過。予曰:無忙在別去。又數年,念公過而訪我古樹下,坐對蒲團,相視而笑。予賦詩數首別念公又別去數年,不知念公入我深也者,念公名深,有楚麻城人。早年,父母謝世家長者,習其有奇,因縱之披剃。一日,有名宿謂曰:生死事大,須是參得。明始不負一生出世念。公啟曰:何之?示而之伏牛,伏牛不契,又之七,尖峰之東,臺之五臺之燕,薊之丫,住山之廬山,摻苦行者數十餘年,凡五嶽名山,無不跋涉。其所參承名,師曰大休,曰秋月,曰無窮、曰古,清曰遍融無不頂禮其所承指示也。曰黃瓜茄子曰提話,頭曰還飯錢。有言靈承如天帝。語未明也,如負鬚眉,不肯下,誓死而[A1]已。志堅功苦蓋垂數十年,諸知見若片雪,紅爐即證諸名。宿名宿首,肯始下山。次與卓吾李長者友長者以不善藏為世忌。公終身左右之,有告之曰:大貴人方怒熾曰斫首,穴胸何妨?予因是而知,念公之定也。諸縉紳聞而爭倒屣直,浙豫章七閩焦太史陶祭酒、黃庶子、王方伯、袁考功,皆降心相聚,念公時有啟發,如大雨普布,隨根生活,諸士縉欲徙舍舍,公未數日,即飄然去,野鶴冥鴻,不可縶矣。世有自稱妙悟,以為必依宰官大臣而闡揚佛法者。予竊謂清虛苦空,佛之大旨,不從一草一木降心,而從萬紫千紅處逐,世佛之道有是乎?嗟乎!狂慧風熾,毒流衿珮,念公獨藏鋒遯世,此所以貌古風高,獨步一世也。浩浩空門,龍象有幾,予柰何不思作念公小傳念公懿行最夥,以俟逸史。夫使韓歐蘇諸君子及文潔公起,必以元標為知言。
論曰:世儒好闢佛,佛不可闢,所以闢者狂禪耳。念公名行冠一世,恂恂若處子,棲隱一山,當楚中州界,遙瞻紫氣,隱隱隆隆,豈無謂哉?
贈無念上人序
世皆知佛為出世之學,予以為出世不足以盡佛,佛亦精于經世者也。後世稱君道者,孰大于堯堯在位五十載,不知天下治與不治,乃遊于康衢,聞兒童謠曰:立我蒸民,莫匪爾極。不識不知,順帝之則。又有老人擊壤而歌曰:日出而作,日入而息,鑿井而飲,耕田而食。夫作息飲食泯識知而順帝,則堯之所求于民者止是耳矣,而後世言治者莫加焉。蓋道極于此,故治亦極于此也。世之所以成人者,日用而飲食也。本何識知之有?唯治民者,或乘以私智,猶投石于定水之中,而波浪起。以知應知,以識應識,是以天下擾擾多事。禹之言曰:堯舜之民,皆以堯舜之心為心,寡人之民各以其心為心。嗟夫!帝降而王其辨,固在是歟?非民心之有異,乃存于[A2]己者未定也。予觀佛之說,汪洋浩蕩,縱橫變化,不可窮詰,而究其實際不出于現量,過去心不可得,未來心不可得,現在心不可得。如此則念念寂滅,雖有知識,安可停哉?如此則日出不顧,日入日入,亦不顧日出耕田,不顧鑿井鑿井,亦不顧耕田,如耳、目口鼻不相踰而互為用。如此則善不知愛,惡不知憎,生不知欣,死不知惡,大道之世,何以踰此?予故曰:佛精于經世者也。彼出世者,西域所歆艷,亦往佛所立之名色,而佛因之也。不然,道固無有不出世者也。奚必立出世之名,然後出世哉?昔有僧聞,鼓聲舉鋤,大笑而歸。百丈曰:俊哉!此是觀音入理之門。後喚其僧問:何所見?僧云:某聞鼓聲歸喫飯,此真悟入實際者也。使其遂陳所見,堪作何用哉?無念上人,初參學善知識,遇善知識,于蔬圃中植蔬跪問佛法大意,善知識曰:黃瓜茄子上人不契辭去,歷盡辛苦,幾喪身命,忽地夢醒,方大徹悟。依舊是黃瓜茄子也,黃瓜茄子誰不識之?而上人獨不識,必待歷盡辛苦,幾喪身命,疑團啐破,然後識焉。又奚怪夫陶唐之民,處帝堯爐錘間五十年,然後知作息飲食之事哉?帝堯之于其民,竭其一生之精力,尚且五十年,然後民知如此過活。矧後之治天下者,未嘗竭其精力,安可復望哉?帝堯之求于民者,合下止于如此,尚且積之五十年,矧後之求于民,不止如此也,又安可復望哉?唯後世不能竭其精力以求于民而求于民者,亦不能止于此。是以能竭其精力,以求于民而求于民,止于此者,莫過能仁氏也。夫竭其精力以求于民者,乃竭其精力以自求者也。求民止于此,乃自求止于此者也。是故通于佛法者,然後可入堯舜之道,而世之學佛者,區區於西方淨土及了生死而[A3]已。其惑者至求福田,利益廣,施財寶,造寺度僧,以為功德,儒者恥之,遂謂佛之教足以惑人,而讎疾之不復深,惟其理,而吾儒之學竟止于粗淺,而不足以入堯舜之道,此其故不可不一明也。予賦性最拙於孔孟之言,茫然未有得也。近因博之釋典而參之舊學,殆似有可以發明者,遂不自揆,而以經世言佛。蓋言經世者,謗佛而言出世者,亦謗佛也,均一謗也,不若言經世矣,無念上人,其謂之何?夫三乘十二分教不出黃瓜茄子中黃瓜茄子豈出世者耶?
書龍湖圖贈無念上人
此石湖景也,有石在兩水之間,石殊不巨然其屋可比。維摩丈室,能容瞿曇一千二百五十,諸大弟子與俱者,風吹竹戶,月落深潭,朝煙暮霞,足稱幽雅。湖之西,架木為閣,直侵湖上,其名曰芝佛院,有上人來居之,其名曰無念,吾不知上人,果能無念否也。夫周子講道于此多年矣,一旦乃能得上人於戒律之外。雖上人亦不以戒律,故滿足其意,而時時與十方賢聖窮究真乘,觀其心不無念不止也。湖之勝,愈以有加,而芝佛之院,棲佛之樓,結構煥然,非徒然矣。雖然,真乘可冀無念大難。夫學道者,大都其心欲細,細則能入其氣。欲麤麤則能出意,欲其柔柔,則善縱志欲其強強,則善奪守;欲其密密,則神不可窺發;欲其疾疾,則魔不敢近。方正也而遽奇,雖八面掠敵可也;甫奇也,而忽正可使千聖落膽矣。彼以天地為棟宇者,將以為大矣,不知特醯罈之雞耳,以宇宙為幕席者,自以為快矣,不知特甕牖之子耳。要皆以一人之知慮,而欲測無窮之佛智。以一[A4]己之度量,而欲忖無盡之佛事;以一二之手足,而欲遍無邊之佛國。是以北轅轉疾,去楚轉遠,非有至人,又安足與議至道哉?上人若無念乎無念,是以語之。
無念上人誕辰
有僧無念,學道精勤,眾人不知目為庸僧,我與念僧相伴九載,知其非庸,以念無故。何謂念無?與俗人處?念即自同于俗,不見俗故,將念離俗,是故一時賢人,目之為俗。然念僧真實俗也,與賢人處念,即自同於賢,不見賢故,將念希賢,一時俗人,目為賢然念僧,真實賢也。嗚呼!佛澄塗掌,羅什吞針,念僧不能,但不可以念。僧不能故,而遂高視澄公與什公也。汾陽腥穢,布袋街頭,念僧不肯,但不可以念。僧不肯故而遂下,視汾陽與布袋也。是歲也,[A5]己丑是日也,二月十七,念僧生身,實當是日。載茶載歌,載觴載詠,聊以為歡,共登無遮道場,永以為好,不妨遊戲三昧念僧,其欲為名高乎?抑且俗與同也,俗與同,則十方無壁落為名高,則大地生荊棘,得力不得力,皆于是乎在。咄咄!吾且觀之。
贈別無念禪師
余最善念,蓋嘗求無焉而不獲,今乃知不必無矣。何也?念性本無非斷,故無以覺此則為佛,以此覺人則為師。予常以語人人如聾如啞。今年秋,無念上人來自楚,余留居五日,則見其不寂不亂,庶幾前所謂無念矣。然上人謂我曰:前念即凡,後念即佛,是猶在轉移之間。夫既知念性本空,則無煩惱而非菩提,無生死而非涅槃。如釵釧是金,非融故金;泡沫是水,非滅故水。是以舉一眾生而諸佛並攝,舉一念而法界全收,又何前後之有歟?上人爽然曰:如是!如是!茲其歸也,書以貽之。
送無念禪師赴豫章請
余得念師朝夕越十五年,平生礙膺之物,一旦消釋,是師大有造于余也。師所居黃蘗山,僻嶮而瘠磽,豺虎之所盤據,人跡所不到。師與徒眾披荊榛,刱廬舍,擇可耕者耕之。緇素麇至,堂廡日臻,巋然一大叢林矣。師每言為道,真切無過。鄧定宇三十年如一日也。今海內志道者多,而江西為盛,故其意常在江西。茲赴請往,余老且病,不能從期,以明春歸,如期而不歸。余即老病當扁舟從之,還結夏于黃蘗山也。
送無念禪師還楚
不佞於佛理,未窺一班也。然亦時時好從學佛人遊獲聆緒,論其貢高,執有者,謬謂[A6]已得法要,而不知竟落偏義。苦行談空者,自許既證大覺,而不知亦墮迷情。蓋法等虛空,而心執有無,覺海滉漾,孰窺真際?宜不佞之疑而增畏也。庚寅春仲,胡山人荊父過白下荊父,故善言名理稱,辯才無上,乃數推無念禪師不事語言,直契宗旨不佞因得一叩威儀,少承謦欬,目擊道存,無所容聲,然後知菩提自有密義,大乘自有正法,爽然心開,幾不虛此生矣!禪師復且杖鍚還楚不佞,恨從游之無幾,而又愧攀留之無術,輒呈短章,聊識私仰,云爾。
頭白於今侍遠公,南宗誰復悟真空?帝城鐘曉秋雲杳,一葦相將度楚東。
贈無念禪師偈
因無念禪師示客偈
余將北行報滿,以暑甚小,憩城南會無念禪師自楚黃石湖來,因與王水部圭叔朝夕參承,彼此甚適。客曰:無念特禪,寂枯槁者之為耳。二君與游不虞,妨正道而廢職業耶?噫嘻!有是哉?自無念之,偕余山中。予見其饑餐倦息,朝盥夕浴,而未嘗有怠事也。又見其風月清佳,據梧支策,獨來獨往,若神遊太虛,而不知其出於塵埃之表也。有時接見士大夫主賓應酬,杯盤交錯,徐察之,無厭色也。有時揮麈談空,則理不必天地有而語不必千。聖道者無念肆言之,吾兩人肆聽之纚,纚乎若旁之無人也。蓋無念而無不念,無不念而實無念,吾師乎?吾師乎?予且將終身與之游,安知其妨正道而廢職業耶?遂作偈以示之。偈曰:
讀龍湖集寄懷念禪師
承惠龍湖集細讀數過,乃知字字句句皆大乘法,要且直截簡明,當下即得本心,無可增減者,師接引來學功德,懋哉懋哉!別後二律錄呈。
其二
禪那歌
庚寅歲,客白下同念禪師結夏鷲峰寺,一時慕道之士,多落知解,窠臼偶然有感作禪那歌,并求印可。
贈無念禪師偈(時同卓吾住龍潭湖)
念公過金陵,予日與談禪,得其慈力,一時涉入,如幻三昧。此其機緣,非在一期果報間也。賦此以贈。
論禪
禪有二種:有一種狂禪,於本體偶有所入,便一切討現成去故。大慧語李漢老云:此事極不容易,須生慚愧始得。往往利根上智者得之不費力,遂生容易心,便不修行,多被目前境界奪將去,作主宰不得。日久月深,迷而不返,道力不能勝業,力魔得其便,定為魔所攝持,臨命終時,亦不得力無盡。居士云:世間粗心於本分事上,不曾于十二時中密密照管,微細流注,此是業主鬼來借宅耳。此病近于高明者,往往蹈之。又有一種,不求悟入,唯向事上理會,以念佛習定為工課,纔見人提起向上一著子,便要抹去。見執法修行者,則讚歎見心上乾乾淨。淨灑然不挂一事者,反以為不修行而疑之謗之。此等雖外,面無破綻可摘,其實心火熠熠,如欠二稅,百姓相似。至于遮障宗乘,害佛慧命,亦終為地獄種子而[A7]已。蓋凡近于沉潛,又往往坐此病也。余游天下所見者,大都不出此二種,而執法修行,不求悟入一病,尤為近來無靈根者之所托逃。今年再會念公,始知宗門尚自有人,佛祖大事,猶有可與激揚者耳。而念公猶然謂我曰:大事未明,如喪考妣;大事[A8]已明,如喪考妣。大事既明矣,若之何如喪考妣耶?又引古德云:此事須悟始得,悟後須遇人始得。若悟了遇人的,當垂手方便之時,著著自有出身之路,不瞎郤學人眼,若秪悟得乾蘿蔔頭,不唯瞎卻學者眼,兼自己動,便傷鋒犯手。予乃歎曰:此事以悟為極則矣,誰知悟後政自有事耶?若予者,雖幾番有所解,入然猢猻,子實未捏殺水牯牛,實未得純熟也。若硬休去,是未大死而求大活也。悟且未能,而況于大慧所云之大法乎?況于奪饑人食,解耕夫牛,為人抽釘拔楔乎?此念公既悟以後之事,非予事也。
再晤無念禪師紀事
余山居九載,再遊南北,一時學道之士俱落蹊徑。至白下晤焦先生使人復見漢官威儀有來詢者,余曰:焦先生洪鐘也,試往扣之。及予歸柳浪而念公適至老成典型,居然在目,蓋予之耳不聞。至論余之舌噤,而不得吐久矣。撫今思昔淚與之俱。夫使海內人士,無志大乘,則[A9]己若也。生死情切,則幸及此二老尚在,痛求鍼劄。余非阿私所好者,蓋予參學二十年,而始信得此二老及自謂不至誤人。若但欲持戒學語,則無事此老錘鑿矣。
本住法頌壽念師八十(有序并書)
不慧披,服道風三十餘年矣,竟無緣一睹光相,且以業力驅馳幻海,將二十年如托異國,故與法門諸大知識音問益遠。頃投老匡山,望黃蘗剎竿咫尺間,側坐白毫相中,日蒙照拂,無由一致。問訊前秋,陳無異居士入山道及老師慈念慇懃,是知先蒙攝受者,非一日矣。不慧何緣過辱加被之如此也,感謝無量。比來宗門寥落,野干亂鳴,殆不堪聽所幸老師踞窟獅子,雖全身未露,而爪牙無敢攖者,時聞吼音,為之慶快,惜乎頹波日倒,難以障迴狂瀾也。若不慧者,忝辱法門,無一得可指,寧不虛生愧死耶?頃侍者廣捨來,知老師法筭,喜登上壽,人天集慶不慧愧衰質不能從法會之末,聊陳頌祝少見一念嚮往之忱。所願法身常住,道化無方,豎金剛幢,為眾歸仰,無任翹勤瞻望之至,不腆薄供,惟慈納受。頃者復有曹溪之行,奉覲之緣,當在龍華三會耳。言之,耿耿神與此俱。
今上御宇之三年仲春二月十有七日,迺黃蘗山無念禪師四百八十甲子之辰也。唯師少志向上,蚤悟自心,開頂門之正眼,豎無畏之高幢,法門歸重,衲子趨風,莫不指歸第一義,令入自信之地,誠末法之津梁,長夜之慧炬也。宗門寥落,賴師獨振其家,聲不慧,雖未承顏,而心光相照,不隔一毫,以法忘情,無彼我相為日久矣。嗟予老矣,愧不能一接麈尾,以結法喜之緣耳。今幸值師示生之辰,十方宰官、居士緇白眾等,各持供養而興慶,讚不慧聞而歡喜。私謂:悟無生者,離壽者相,非四相之可遷,安可以世諦而擬之耶?乃說本住法頌,敬遣侍者,遙持香華,用申讚歎。是以滴水而稱大海,以一隙而睹太虛,非敢盡其涯量,聊見微忱,以法供養之意耳。而說頌曰:
開黃蘗山記
無念禪師少年苦參,至四十,始了初創金地龍潭參禪最號勝處。此地隔城二十餘里,已為閑寂,而師復有深藏之志,又得黃蘗山蓋。師去黃檗正愚兄弟來龍潭時也,急遣使邀回對談數日,語卒抵掌黃蘗之勝云:山極峻,頂獨平,上有荒田數畝,麋鹿成群,如嬰兒頭上饑虱,每钁山藥充食後徐行庵外,看群鹿戲鼓掌談之,則皆星散,有荒田可耕,野菜可食,麋鹿可作伴,此福宜為衲子受予志決矣。遂入黃蘗山,為終老計,且貽書我曰:貧道[A11]己事未明,向天涯覓寶藏勞碌三十餘年。今識海少停,只合插钁山居,以盡天年。予曰:此山寂寞久矣,應有所待,其待師耶?遂書其顛末以識之。
法眼寺記
余見天下衲子多矣,窮山僻谷,或未盡見,然求苦參密,究具宗門,正知見者,如吾友無念禪師,實近日海內之優曇也。禪師,麻城,人名深有十餘歲,而遍參諸方,口無味,身無衣,足無履者,幾三十餘年。凡宗門大老,若遍融、雲外、大安大方輩靡不咨叩,久之,豁然有入。始卓,[A12]錫于麻城之龍潭湖,與異人李卓吾為友。後復厭喧寄棲商城之黃蘗山,山勢博大崇聳,迥無人跡,念公見而愛之,涉其顛,復睹平衍,乃曰:是可田!詢之山下。民則曰:此商城張太學田也。歲久不治,[A13]已同石田念公曰:田雖荒,可墾僧眾居此參禪,念佛之暇,令其開荒種畦,可足一年糧,吾可藉此為終老。計會十兄弟訪李異人及念公于湖上念公,自山中來語及山中事。是時予同年范光父令商城,予走一字語之。光父欣然,以檀施事屬太學,太學大喜,願盡以施僧念公。念田荒蕪已久,非數年可盡闢者,今受田當并受糧,田荒糧重,恐反成累。遂語太學曰:檀越以全田見施,極是利益,但恐僧人一時難墾,願開一畝,則僧完一畝之糧,太學如命。于時龍湖本色衲子,安分度日,不為虛浮,無忌憚之行者半居此山,剪荊棘,治蓁楚,虎豹之與居,猿狖之與伍。數年以後,佛殿僧舍粗可居住。衲子躬耕自鋤,自種自食,無求于世,即道可辦,居然有古叢林之風。予聞而喜之。嗟乎!十方檀施,極非細事,耕種而食,雖較勞苦,而食之無愧。且古大善知識,皆親自鋤田,栽菜腰鐮,荷鍤不以為苦。後來學者,纔有一知半解,便思坐曲彔床,受人天供養。次者鼾鼾飽食,褡帽長衣,燒香煮茶,作山人冶客之態,耕種之事,愈所恥而不為末法衰替景象於此可見。今黃蘗如是,何異古百丈、黃蘗乎?又聞其上麋鹿 多躁田苗,僧皆架屋,夜守佛聲浩浩山答谷應四季有野菜黃精可食。予又聞而樂之,願與念公共住。昔五祖演云:今年一寺庄田,顆粒不收,不以為慮,唯一千五百衲子,一夏舉一個狗子無佛性話,竟無一人發明,深為可憂。今黃蘗山中諸衲子,其有能發明狗子無佛性話者,有耶?無耶?或有所待耶?皆未可知。然近日狂禪熾盛,口談此事,現成一切無礙者,項背相接,與其豁達,空以撥無因果,真不如老實修行念佛之為妥當也。願念公嚴立藩蘺,與此清淨道侶老于此山,其有詑詑然為無忌憚之言,行無忌憚之行,口角圓滑,我慢貢高者,不許停此山,一時一刻,庶幾兒孫相傳法堂之草,永不復生矣。
護塔文
恭惟無念禪師宿斷鈍根,早磨慧劍,言語文字,不立大心,直取法王,艱難險阻,備嘗拼命,始歸樂國,一掃三塗六道頓超,萬劫千生,正法眼方開,老婆心復切未明如喪明如喪,似有情癡。一法纔通,萬法通更無理障成[A14]己以成物,總此一成救世,如救焚急于自救點化者百之一二。唯鄧宗伯尤高足之後許可者十之二三於家,司馬有祝予之嘆。東宮衛尉西有道人管各窺其一,班竿更期于百尺,西方有聖人出焉,未能或之先也。東土以我公歸兮,更莫為之後矣。誓不盡不佛,何忍遄歸?然有寄有還,豈容久戀?爰成寶塔,用備藏舟。當如來誕生之辰,正浮圖合尖之日。息形并息,影翛然七尺之軀;忘死未忘,骸聊爾一杯之土。瑯函留半偈,何須開石槨之文舍利吐毫光不用借漆燈之焰。[A15]已無曉夢迷蝴蝶,一任空山哭杜鵑獅子潛聲林鳥,猶疑說法;麒麟高臥,野狐不敢浪眠。此日雍門,[A16]已不隕孟嘗之泣;他年華表,復何有丁令之悲。求大藥而駐朱顏,只爭蚤暮;置虛器而運死,想一視與亡骨。且與俱朽矣,身隱焉,用文之?煥聞木樨轉語,不謂見而知之;標黃蘗遺蹤,或有聞而起者。敢云譽墓,聊榜傳燈。
(直隸蘇州府吳縣事。佛弟子陸明、和室人、▆明、杜女淨、孟淨、仲淨、季淨玉, 陸▆目室人▆明月女淨貞淨秀 捐貲敬刻此。 無念和尚附錄一卷 九章,朱袞對稿。 禹門金之龍書, 金陵蔣成榮刻 丘淨孝助板, 天啟乙丑僧自恣日姑蘇兜率園識)。
黃蘗無念禪師附錄卷之五(終)
校注
【經文資訊】《嘉興藏》第 20 冊 No. B098 黃蘗無念禪師復問
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-11-11
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《嘉興藏》所編輯
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