法語

師謂眾曰：汝等既此一會，更無別念，當體全空，有何疑滯？叫著便應，撥著便轉，更少何物，不肯自信？你二六時中，無處不是，觀音手眼無處不是普賢妙行，頭頭物物總是佛事。人人各自赤洒洒底，若不自信，由你求得，飛身放光，千般變化，與生死不相干。縱求得有個悟入，猶如石火電光，如清水中添一杓灰塵，自是非他不知，是飲喪命之毒藥。汝今更不可外覓，但向無趣，向無巴鼻，無用力處，拼命捨死，實無別法可得，只看日用動作處，是誰主張？汝若會得，自然解脫。

師云。世間無法世出世間。透得這個無法。便知起處落處。這裏若不知定也不是慧也不是宗也。不是教也不是。蓋為不識本心。所以名為狂妄。故經云。虛妄浮心。多諸巧見。不能成就。從上佛祖不傳別法。直指人心。若不識本心。便向外求。于妄心中復生妄境。如邀空花。復結空果。縱經塵劫不能成就。只為汝等根性遲鈍。不能頓入。老僧今日不免向人假設方便。教你諸人當發信心。莫生疑障。二六時中回光返照。遇境便看。語默動靜。周旋往返。身心莫放。以悟為則。若到這步。更加精進。討個下落。如是用心。如是返看。看來看去。頭頭獨露。物物全彰。萬境不能侵。千魔不能入。悉無縫罅。明暗色空。了無彼此。大地山河日月星辰。三際因緣。十方造化。不滯纖毫。一個疑情。更無別念。若到這裏。正是參情結秀。雖然如是。更與一拶。復看個拶的是誰。使他進退無門。上下無路。直教水窮山盡。情忘見絕。豁然嚗地一聲。識破娘生面目。大千沙界頓入圓明。事理佛法。朗如杲日劫外。今時應用無方始信得。不是一番寒徹骨。爭得梅花噴鼻香。

師曰：生不知來處。謂之生大死；不知去處，謂之死大。此個事最為要緊。所以古人如救頭然。你等未出家時。乃知生死要緊。既得出家了，圓頂方袍，卻去觀山翫水，把生死全然不顧。若是眼裏有筋皮下有血的漢子。怎肯這般見解去？諸方參禮知識請個無意味話。納在胸中。三年五載。孤迥迥的深究[A1]己躬。更不回頭顧腦一等中下之流。一無所得。禪又不參。教又不看。晝夜打眠。放心自如。卻言我是大了當的人。若恁麼見解。千佛出世也救你不得。苦哉！苦哉！汝等若要究明生死。須是發大丈夫之志。先要斷絕攀緣妄想無明人我貢高我慢諂曲嫉妒佛法雜論。眼見耳聞。盡情拋在東洋大海。不留絲毫打掃胸襟。萬緣放下。纖塵不立。只看個萬法歸一。一歸何處。畢竟一歸何處。此一則公案。汝等切莫造次。從上古今賢哲。皆從此發明。須是把做一件事始得。卻要如冰凌上走。劍刃中行。如萬軍隊裏揮刀上陣。莫問輸贏猛敵一場。這般用工。方有少分相應。若是佯佯詳詳。待信不信。待疑不疑。恁麼用工。做到彌勒出世。依然一場懡羅。汝等若信得及。日用動靜打成一片。若到這般田地。或有善惡境相現前。皆是你五陰魔障。曩劫習氣。切莫認他。惟有疑情。昭昭靈靈。推之不去。蕩之不散。猶如寒潭秋月。無有纖毫趣向。忽然一聲疑團粉碎。大地平沉。露出本地風光。纔好諸方。懇求印正。然後山間林下柴乾。水便盤結草菴。待時而至。接物利生。今日與你諸人盡情吐露。你自徹去。但辦肯心。必不相賺。珍重！

師曰：汝等不可留心待悟，求神妙處，縱有神妙，亦是妄想。所以學者盡在外覓，只求知見玄妙，不知正是障汝蠱毒，但莫向熱鬧處求，只那無搭撒無倚，靠無聲臭處，正是汝超出生死路頭。汝等病在，要明白聞人奇言妙語，便道渠信得及。吾不知汝信的是個甚麼？且道信得的在甚麼處？當知信之一字猶是假說，但向無巴鼻處參取。又云：既無巴鼻，向何處參取？

師曰：汝等腳跟未得立地，都在靠人言語行持埋沒，自己柱杖不得自由。

師曰：佛性個個圓滿，無斷無常，譬如日月，東起西沒，西沒東涌，有何斷滅？雖然，乾坤皆有壞時，日月光有盡時，惟佛性無盡，故名無盡燈。此無盡燈一盞，亦可百千盞。亦可如室燃燈，縱分千盞，未有一毫加減增奪。佛性亦爾，故曰三世諸佛，一眼放光，佛佛相續，祖祖聯芳。

師曰：或有得了一知半見，便以為足。以牛跡當大海，只管放逸，皆是自飲毒藥以為甘露，不知有喪命之患。所以楞嚴經中五十種陰魔，皆是中途成狂，不信有後步工夫，不知有聲聞、緣覺大小果位不同，所以小果欲至，佛地最難。何以故？自生滿足想故。

師曰：今人出家，住在叢林，一生未夢見在，千百人中只求一個半個識心，達本自行自立，古來罕有。若非生鐵鑄成，渾鋼打就的漢子，誰敢承當此事？求知求解者多，自信自肯者少，故曰學道似牛毛，了道如麟角。

師曰：一切古人所說，皆是真心剖判，無有深妙。學人錯會，別生知解。我與麼說，他又言：聖人畢竟有妙處，不知平常，是所以不達自心。若達自心，一切聖人同此一宗。若有一毫不同，便是異端。

師曰：諸方參禮知識，將意識中百般能所，盡情吐出，方得自在，佛只為眾生種種勞擾不停，便說種種妙法。汝若諸念不生，自然逍遙，眾生若安，佛亦安矣。

師曰：阿彌陀佛發四十八願，若一草一木不成佛者，不取正覺。且道如何得成？若見有天堂地獄，有凡有聖，不可不疑。除是從自己腳跟下踢破玄關，虛空粉碎遍法界，純是一個極樂，亦無如是見解，始可參學。

師謂居士曰：公在方外許久，訪遇高人，亦多請示一言。士曰：雖在方外，未有一毫進入，堪得個調身之術，四方求覓，可知出世者少。師曰：公見得天下無人，則是我相，則與眾生多了一層。又曰：但有所學得的，總是虛緣幻相，當從自腳跟下猛然覷破，一切意思見解，不出造化之手。縱做得千年不死，猶是守屍精靈；若肯信不涉，一足穩坐長安。但一切放下，無聖可求，無凡可厭，人是人，物是物，那有許多分別？

師曰：古人常將獅子為喻，何故不言別類？蓋以獅子遊行，不求伴侶，行動一步，群獸皆絕，野干膽裂。脩行之人亦復如是，獨行獨步，輪刀上陣，不顧後群，殺得人方救得人，是名獅子兒哮吼一聲，群獸奔走，誰敢當敵？

師曰：太聰明者，終難說話，百般書籍，一目領過，不得一毫疑生。其實也不明白，只是意想卜度。如此見解，也是不聰明的人。

師曰：自不識心，便向形跡中窺人毀謗聖賢，則是招殃見我。朝朝出來，上下提掇，聲如雷震，口業不淨，一般穿衣喫飯，何名善知識？汝等又作是念：善知識慈悲柔和，如何口業不淨？豈不聞善財童子參無厭足？王將一切作惡眾生，或刳其肉，或剝其皮，或剖其肝，或截其舌，或斷其足，令其痛聲遠徹。此是先聖化人境界，愛惜眾生，如護眼目，所以大慈難行，反退人心。問：如何是大慈？師曰：手持刀杖，守護正法。

師曰：汝等若言本性不是空的，是何形相？若言是空的，此時對面言語者是甚麼？汝等若欲出生死，此處當細觀察。

師曰：不肯自信，便是魔說，不與世同，故曰外道。我今立地看你縱修行，百千年木食草衣只與吾一般。又曰：八地菩薩，佛之一字尚不喜聞，何況世間財帛境界而動憂苦。你等實無妙道可學，只這難信二字，是實難信。

師曰：修行人自謂見性成佛。且道見得的在那裏將呈吾看。既呈不出。又言見性。專向無智人前。胡猜亂道。惑亂諸人。墮地獄有日在。自不明白。不可教壞人家男女。有等守空寂的外道。而今不覺受殃在。末後只向明白坑裏。自是與人言。一切皆空。妄言無道可修。無凡無聖。只個穿衣喫飯。是更無生死可怖。反謗持戒念佛是小乘。見人則誇快樂無窮。到正人面前。一毫不敢開口。直待臨終之日忽然忙亂。世情難斷。意識不忘。一生善惡境界。隨心發現。悔是遲也。

師曰：一生幹盡，千古事業，不是尋常口說。問：如何幹得千古事業？師曰：爾只今有，甚麼事不盡？

師曰：善知識問你，正是點穴下針。汝若無事，自然不妨纔問著，便要尋句佛法抵對，被須彌山塞卻口。

師曰：參學須要知[A2]己莫在公案言句上求明白，我前數十年只在黃瓜茄子公案上求明白，便是向外覓後來聽說拿物非手，喫飯非口回頭返已方知公案，黃瓜茄子不是外頭的。又曰：只教汝別求易，若教汝休歇最難。

一日，龍湖夜坐，有宗師舉本來具足，本來無一物，兩則因緣示眾，有僧對原來具足，又有對原來無一物。

師曰：既是無一物問著，便眼睜睜的心怯怯的，卻似有個說不得的物事。一般既是具足，如何開口成滯？恐怕說得不是隨語生解，到他人言下討分曉。若是真到家的人，如月印千江，似空谷應聲，使大眾耳目，一齊俱見。且問大眾：聽見麼？若聽見，又坐在，是非籮裏；若不聽見，又當面錯過。且問大眾：如何參究？

師曰：我終日與你說的是西影中現出來的。一個影相，盡大地眾生、十方諸佛、歷代祖師、蠢動含靈，都共這一個西影，大無邊際，那裏有蹤跡等你看得他見。又曰：須知一切作務應酬，盡是游戲三昧，纔得無事，此時清淨千萬劫清淨。

師曰：汝等若自不信，佛也無柰你何。所以佛有三不能：不能度無緣、不能免定業、不能盡眾生。問：如何又說大地眾生同成佛？師曰：他見得眾生是佛；你若不信，還是眾生。

師曰：老實的便執著老實的，能巧的便執著能巧的父母未生前，不曾帶得有老實巧拙的，都是習成，非是本元。若是天機，豈用思量？變化無窮，誰能測之？今日若辦明日事，便被鬼神覷破。

師曰：問無有問答無有答，世人不知只在問答上作活計，如此行持情識，何年而得休歇？且道盡世間問問個甚麼盡，世間答答個甚麼？若然，會得一切佛法世法自然明白，一切知見自然泯息。又曰：學道人如鐵壁石山相似，霹靂無情，方能斷物。汝等若信得及，實無深妙處，我也只是個尋常無事的俗人。

師曰：工夫不可疏懶，若疏懶便隨世情流轉。若謹慎，又是障礙，有疑未盡，切莫自昧。古云：不怕劍戟如星下，只怕藕絲絆殺人。

酬問

問：性是自有的，為甚麼不見？要仗師友提醒纔見，師曰：性雖是有的，不遇師友說破，決不肯自信。譬如栗穀種子，若遇水火損壞，要逢水土發生，一粒歸上，發生無盡。人之本性亦復如是，遇情慾而損壞，遇師友指出，自信真常，世人愚迷，被情識恩愛管束，不得出頭。豈不聞古人捨金輪王位，乞化他方，也只是求師友。仲尼鯉死，不妻周流，四方也只求師友。如今學者多，只在求名，不肯求人，縱求得功名蓋，世無非大夢。一場先聖求得一人，如獲珍寶，方有付托。譬如傳燈，燈燈相傳，命命相續。而今學者東竊西記，以聰明見解，認為得道。醒眼人看來，豈不慚愧？大丈夫出頭一番，性命為重，不可泛泛而已。豈不聞船子和尚云：三十餘年海上游，水清魚晏不吞鉤。釣竿斫盡重栽竹，不計功程得便休。

僧問：常人日用樂得來，我日用臨事之時許多不樂？師云：求得的樂，非真樂也不知，千古聖人盡是為[A3]己，若不真為[A4]己，終難出頭。或遇善知識，將一則公案，或一奇語問你只拔你知見病根。若是個真無事的人，隨機應答，無有思量。若是佛法，知見不忘，雖口不言，面上帶色卻有一物妨礙，此個病根最難消釋。

問：用何工夫？師云：莫生妄想。曰：如何是妄想？師曰：求覓工夫。曰：如何得無事去？師曰：莫生厭心，日應萬端，未見疲勞，便是真無事的人。

師弟問：如何是善知識？師曰：善者，善達無為所說法語，不從文字中來，通達無量妙義。不用思議知者，混古今事，天地未剖，日月未光，威音那畔境界。無不知之識者，能辨邪正，不被境惑，頂天立地，達佛心宗，廣演無上大法，普利群生。大開不二法門，天下獨尊。是名善知識。如何是法師？師曰：法師者，證九地果位，八風不能動。說法不屬有，無不落文字。汝今錯會以講文字者。便謂是法師。不知正是謗法。何以故？一切學人只在文字上。註解。背自心宗，喪佛命脈。問：弟一生立志不起。望兄提攜。或抱公案，或持經咒。師云：抱公案持經咒。要識得那個是我。汝今我尚不知是誰做人。且看父母未生前一著子。是何相貌？忽然覷破，方知天上天下古往今來。恒沙劫事無不明了，纔不被天下人瞞，方是出世丈夫。

問：今人不得圓通，未審病在甚麼處？師曰：或病在，窮今博古。歌賦詩詞，事事要通。言言要妙，不知蔽真智而求外，慧被知解遮障或病在取捨二邊。憂厭生死，貪樂涅槃。知教是塵，執吝不捨。不知愛一文，不值一文；或病在斷惡修善不知背真宗而向知覺，認識神而作元明。古云：金屑雖貴，落眼成翳。

庫頭問：如何是日用神通變化？師曰：你二六時中治事待客，上下酬應，何處不是神通變化？

僧問我日用處處搬營，無處不是覺性，靈通忽然氣絕，未審靈靈寂寂的東西歸于何所？師曰：你即今靈靈寂寂的東西在甚麼處？僧無語。師曰：學道人惟有此關，難破此處。若不分明，則屬精靈。

僧病中問：弟子尋常，形體堅固，自謂快活，能做得主，無生死可怖，今日忙亂卻死得來，則與常人無異。師曰：但看忙亂的是誰？如此省得即無生死，恐怖何來？

問：道可思議否？師曰：道是何物，容汝思議？又曰：雖不可思議，靈變滔滔，千問千酬，都從不思議中來。但落言語意解，便屬鬼家活計。

問：或有身住佛地，朝聞正法，不肯信受，不能了悟來生，還得聞否？師曰：要了此時即了，有何欠缺，更待來生。

問：如何是透脫？師曰：用透作麼？又曰：透脫者，或因教典、或因觸事，或因言句得個悟入，見大地眾生無不平等。又要出此窠臼，纔得自由。

問：如何忘得情境？師曰：且道情境又是何物？只這個忘字就是病根，此時你問我答，有甚忘得？

客曰：此時說話是一大夢，睡著做夢，是一小夢。師正色曰：此時說話既是大夢，如何是醒時？客無語。師曰：若要求醒，直待驢年。

僧問：你這龍湖僧眾個個皆出火宅否？師曰：你將甚麼作火宅？誰在火宅內？僧無對。師曰：你正言語時在，已分上作麼生出？僧曰：且請和尚作麼？出師一喝，僧擬議。師曰：火宅出不得也。問：如何照見五蘊皆空？師曰：將何作五蘊？照個甚麼你說看。

居士問：某甲向學之心久矣，而不知何門悟入？師曰：公今二六時中，上下酬應，無非悟門，不必更求悟門。既欲向學，學到無可學處，便是真學問頭腦。今時學者把古人看得太高，了重彼輕[A5]己，是為小人，只要信得自己是人，方知聖人亦只如此，纔不被聖凡所礙，曰：某在家行忠孝，而恐上下不到，常有一愧在心。師曰：古之行孝者，多不自知，若自知我能行孝，恐上下不到，是為造作，非真行孝也。若真行孝，無心可愧，無爾我分，不用做作，上下自然，一團純和。若要做個名色出來，令人知我行孝，正是忘恩、背義不孝之子。

客曰：過去許多古人畢竟也有個不了事。師曰：莫替古人擔憂只要自家。果然了得乾淨，命根斷絕，自然與一切古人相見，莫要管他了不了。又曰：你開言吐語時，古人在那裏。曰：不曉得。師曰：不曉得最親切。曰：我還不親切。師曰：你不親切處問來。客無語。師嘆曰：有話須向知音說，不是知音莫亂言。又問：一切人如何得自在去？師曰：我今一目所視個個停停當當。貴者自貴，賤者自賤，寒則穿衣，熱則取涼。何處不自在？

問：初入信位菩薩，云何能說種種法？師曰：到是不參學的人，無有一毫知覺，打攪赤𩪸𩪸地，無有參雜能說種種法，故曰一超直入如來地。

問：設有人把世間文字都背得麼？師曰：歷代祖師誰不背過六祖？不識一字，三藏十二部，無不貫通，只為學者逐文解義。若有一則公案一卷經，不看得粉碎，不名參學事畢。

問：華嚴十回向云。菩薩布施頂髻肝膽手足。更不言易處。云何只要捨痛處難處。師曰：過去恒沙諸佛、歷代祖師，誰不捨了痛處？若不捨此痛處，不名布施。生死牢關，終不斷根，須要拼命捨死一番，方得解脫。但自思惟。我意中何事最痛？唯有學道求明白是你心中最痛的，恐怕捨了，便落生死，皆是自生恐怖。世人貪愛情境，便是苦海。你今貪戀佛法知見，亦名苦海。問：既不見不聞，如何進功？師曰：此一關絕，要出生死，問不得別人。一切人到此，都不知趣向此處。若不覷破，難得了脫。

居士曰：此道除是，不聞便罷，若一下看破了，神妙不可測。師曰：也沒有你妙處，且將甚麼作妙？你說看。士佯笑。師曰：病根難得盡何怕？你如何有個意思在？打攪不得。平淡又曰：我也曉得道是講不得的，人人是有的，只到臨事時分疏不下。師曰：你曉得個甚麼？只這個，曉得的，就是你病根。又曰：我求此道，受了許多辛苦，而今纔得，誰敢說我的不是。師曰：你既有個是的，莫說許多辛苦，便受百千年辛苦，何曾夢見在？此事也不是你苦中求得的，觀你所說，世人都沒有道，只你得了道，此是越外生出的知見，極利害，便是這個埋沒你一生。又曰：或有一人不信當下是佛，只要念佛苦修，善果圓滿，方纔得成。此人如何？師曰：此便是成佛的種子，萬無一失。曰：或有一人立地就是，一了一切了，更無纖毫疑滯，此人如何？師曰：正在疑。居士忙然，曰：如何是疑？師曰：好個問頭，只你不懂。

居士曰：當下須識本體，照察靈明，便得自在。師曰：若當下有個照察，更不自在。雖然照察，得明白也，是相外光，影若是自己，如何用得照察？

學人曰：孔聖人纔是真，不容[A6]己。師曰：一切人皆不容[A7]己，何況孔聖人曰：此是無根之談，百姓爭田爭地相打作鬧，一憂一喜，且不得他也是不容[A8]己。師曰：此正是他真，不容[A9]己處。

問：你和李卓老這一起人，又無傳授，糊來糊塗的，是那一宗下的人？師曰：若有傳授，便是邪法，我也不是五宗門下人，三世諸佛、歷代祖師，皆從這一宗而出。

友人問：如何是機鋒？師曰：機鋒是甚麼速！道速！道！友人無語。師曰：你當面錯過。

問：道果有耶？果無耶？師曰：說有說無，二俱成謗。曰：如何即得？師曰：無求即得。曰：如何是道之體？師曰：滿口道不著。問：四大離散時如何？師豎起拳曰：這個不屬四大。

問：古人除卻咽喉唇吻道一句來這一句如何道？師曰：我不除卻咽喉唇吻，你且道一句看？學人無對。師曰：你被語音塞卻口。

問：如何是自性？師曰：不說不說。曰：如何不說？師曰：恐你不信。曰：和尚真實語，誰敢不信？師曰：你若肯信，不覓真實。

問：如何是下學而上達？師曰：即今要達個甚麼？速達我看學人。無對。師曰：即今達不出，如何上達？

問：見性成佛，是否？師曰：是。曰：性是無形的，如何得見？師曰：性是有形的，只你不見。曰：請和尚指出，我看師口，我說你不見。

問：陽明先生說無善、無惡是性之體，是否？師曰：是。曰：我也曉得性體是無善無惡的，可是否？師曰：不是。曰：如何他的是我的不是。師曰：他分明對汝道性是無善無惡的，你走在善惡上去了。

問：堯舜幹的事業，今人如何幹不來？師曰：堯舜當初恁麼做，何嘗要是與不是？今人且不去幹事，只在那分別處？想是與不是。若是丈夫氣概，出頭一番，撩起便行，管甚好歹。恁麼信得及，便與前聖無差別也。

問：狗子有佛性也無？師曰：有。曰：趙州因甚道無？師曰：既無，誰傳持到今日？曰：不曉得。師曰：用曉得作麼？

問：聖人道無聲無臭，是性否？師曰：是。曰：視聽言動是性否？師曰：是。曰：這兩段是同是別？師曰：你且將一段呈出我看。曰：對和尚的是視聽言動。師曰：這是視聽言動，你喚甚麼作性？學人擬議，師厲聲曰：那裏有聲臭來？問：草木有性否？師曰：有。曰：性在何處？師曰：性在說話。曰：他何曾會說話？師曰：又在說，只你不信。曰：如何他不知痛癢？師曰：痛癢雖有，但無分別。

問：如何是巳發？師曰：古人傳得的，今人參究，到得的意識知解，明白得的都是巳發。曰：如何是未發？師曰：未發是聖人的本命元辰，不覺晚年精神疲倦，收拾不住，走透一點消息，被曾子眼明口快。道個唯至今相傳，都用意識擬議，將作道傳，不知正是夫子敗露不甘心處。若是顏子簞瓢陋巷灑灑樂樂，無一點氣息，你到何處傳說？他今人只管尋覓他樂處，豈不誣謗先聖？縱有一點消息，等你領會得也。是從門入者，不是家珍。

問：手不攀枝，足不踏枝，口啣一枝。忽有人問西來意，如何答得。師曰：汝即今未啣枝時人問你答個甚麼？且速道一句看。

問：讀誦四句偈等功德，無量無邊，是那四句？師曰：親見親聞，親知親覺。復曰：你省得麼？曰：省得。師曰：叫你持經，為甚麼又被聲塵汙染？

問：如何不得自由？師曰：不自由者，病在貪求，貪名高尊，顯被顧，惜魔管束，不得自由；貪人恭敬，被恐怖魔管束，不得自由。貪聰明智慧被名言，教典管束，不得自由。汝貪天福，又被十善魔管束，不得自由。汝貪極樂，又被想魔管束，不得自由。汝貪真如，又被真如魔攝，不得自由；汝貪涅槃，又被涅槃魔攝，不得自由。世人愚迷，不知佛是無求人。汝若無求，處處自由世間有求最苦，不知現前受用賢妻孝子富貴尊顯，是汝累劫之因，曾供養過。他今生出來，遇緣則受，緣盡則散，這是汝合受用的事。古云：隨緣消舊業，更莫造新殃。只好隨時度日，遇饑喫飯，遇寒穿衣，只待緣盡脫了，這領臭布衫。天堂收不住，地獄亦無名。這個大受用，誰人肯自信？

僧問：如何是智人無夢。師曰：我這裏莫說夢話。僧再問，師大聲曰：莫作夢會好。曰：不省。師曰：你若不省，日用千狀萬態。功業超群，總是一夢耳。又問：初學從何門入？師曰：你從南來？北來？曰：南來。師曰：好個入路。又問：如何出離生死？師速叫一聲。僧應諾。師曰：從這裏出。曰：和尚說的話，我不曉得。師曰：等你曉得，堪作甚麼？曰：何故瞞人？師曰：你夢不醒，反怪別人。

居士問：日用何為？師以偈答曰：

牧牛圖頌(十首)