宗喀巴大師傳

第五章  大師之弟子

第一節 名聞弟子

大師弟子無有數量何能盡述今於普通共知共聞之大師傳中名高望重者略錄如下

與大師互為師徒四謂中觀者精進師子羅扎虛空幢結尊仁達瓦童子慧札廓法依賢也大師未捨事專修前之四弟子者謂語自在名稱名稱慧智吉祥善知識霞頓等捨事專修時八清淨弟子者如前已錄二長子者大阿闍黎達瑪仁勤及大菩薩止公巴(俗居止公)之持律名稱幢是唯一內心之愛子者(謂如大師之心也)克主傑善妙吉祥賢事業量等虛空之四大弟子者謂妙音法王吉祥德(或勝)無等法王谷汝幢賢結尊慧師子一切智根敦珠是也(或譯僧成眾志即達賴喇嘛第一化生)衛(前藏名)藏(後藏名)十位聖教燈者謂桑樸法王寶戒孃廓寶思成智自在名稱賢桑樸賈王喀伽孃慧幢胡虛空吉祥法王慧法護跋梭法幢(克主傑之弟子)法王吉禪師子那塘尊勝(或極勝極上皆可)等是也任運利他之六菩薩者謂惹珍釋迦福菩薩慶喜賢菩薩得摩塘巴慧幢菩薩戒吉祥賢菩薩童子勝上菩薩幢名稱賢菩薩等是二位帝師(即國師也)者謂大慈法王釋迦智及降達瑪也廣大多聞二弟子者謂虛空勝及虛空吉祥也二位受持頭陀功德者謂雅鑢瓦吉祥海及雅鑢瓦善幢也(或妙幢)觀慧殊勝之二位大善巧者謂慧寶師子及法自在稱也增廣聖教於四方之六大旛旗者謂上慧賢下慧賢(上指西藏之西方下指東方)古格語自在名稱幢師子吉祥慧功德吉祥等是也二位譯經三藏法師者謂童子吉祥(又名意賢頂)及達壠羅拶瓦是六位地主(係王子出家者)法王者謂吉祥賢仁波卿福賢仁波卿菩提金剛仁波卿福幢仁波卿止公仁波卿義成王達壠仁波卿吉祥德光等是(或勝光)八受持無量經論者謂慧生寶思成(與前者非一)降靈巴名稱寶哦日巴福寶妙音寶幢谷格瓦佛幢妙音寶稱佛子樂生等朵絨四善巧者謂光明善賢福慧傑拏(譯黑舌)等是二位紹繼修行者謂菩提吉祥及寶吉祥也二希有士夫者謂勝士無量願及永不下山之幅寶也八慬哦者(慬哦譯為目前是尊稱辭與稱「座前」等無異)謂慬哦慶喜慧慬哦童子光慬哦慧幢慬哦吉祥賢慬哦虛空幢慬哦任運福慬哦寶幢慬哦寶增等是寶座端嚴四大師者謂公塘巴法王端嚴吉祥釋迦幢吉祥義成法王吉祥等是護眾四住持者覺摩壠住持法勝吉祥賢帕摩主巴住持勝賢住持慶喜金剛僅耶住持菩提吉祥等是五大者謂大名稱賢大光明師子大慧增大慶喜幢大吉祥幢灌頂之二其廓瓦者謂特其廓瓦毘奈耶吉祥止公其廓瓦吉祥寶也樹講聞幢之四阿闍黎者謂精進稱阿闍黎具善阿闍黎達雷菩提幢阿闍黎菩提吉祥阿闍黎是四位宣說正理之迦擧巴者謂迦擧巴瑪跋陀羅跋色迦擧巴左拶迦擧巴德幢鑪瓦迦擧巴善吉幢也受持文義之十位迦擧巴者(迦擧巴謂持十部論者)謂不空迦擧巴寶祥迦擧巴寶法勝迦擧巴佛自在迦擧巴佛賢迦擧巴福賢迦擧巴卓薩迦擧巴粗樸迦擧巴法師子迦擧巴迦擧巴名稱幢等是也四位嚴持戒禁者謂月慧運福善寶公薄覺敦六位淨戒上座者謂法賢上座僧王上座光明上座童子佛上座慶喜億上座等是捨棄現世(捨現世八法等貪著者)之五位有證德者謂古覺喇嘛佛吉祥賢(又號無量光金剛)具證曩喀穴惹法王名稱生(或稱本)具證惹色巴及虛空幢等尚有名稱海賢慧稱童子祥思惟勝喇嘛金仙漾頂仁波卿靜慧溫薄種巴虛空喇嘛覺依喇嘛福寶種巴法上喇嘛釋迦寶喇嘛月賢喇嘛法幢賈惹佛智持律慧密聖光德海福勝成就寶吉祥賢名稱吉祥喇嘛普賢寶喇嘛福自在妙音金剛寶賈瑪慶喜慧法王幢稱賢寶賢慧賢等諸勝上人皆大師之著名入室高足弟子也

第二節 正法傳承

如是諸勝士夫悉為乘願而來宏揚大師正法各有別傳難盡一一其中最極要不容不述者略述如次

大阿闍黎達瑪仁勤者大師臨圓寂時授與衣帽繼紹大師之法位(前文廣述)依戒律為根本宏揚集論俱舍因明帕勤入中論等(著述五函)總之凡大師顯密一切善說盡力宣揚凡十三載故新舊一切徒眾皆奉之與大師而無異也

克主傑於大師圓寂後遂赴後藏等處宏揚大師之遺法次為大阿闍黎迎歸傳與法王之座等同大阿闍黎而無異特依大師之言教不雜餘人之語釋非但摧伏外難即大師弟子眾中稍有不符大師之教者無不盡力降之克主傑之威德實非餘人之可比克主傑自幼時即辯勝葭之喇嘛尊勝彼智辯無敵然敗於克主傑故自他諸宗無堪為克主傑對辯之敵者也能使大師之正義光顯如日離諸雲翳者皆歸克主傑而無他西至哦日東至康地各處殷誠迎請然以住持藏中正法為重故皆辭之而未赴在位八年住持大師正法饒益無邊有情

克主傑後為雅鑪瓦善幢次為慧法護續位此師總善一切密部特精時輪金剛克主傑造時輪廣釋未圓而去此師續成之次為克主傑之弟厥號法幢宗喀巴大師有密傳之法一部內載文殊菩薩等親傳之密法此法之傳承克主傑得其少分妙吉祥海得完全之傳承更未輕傳第三人也法幢仁波卿從克主傑及妙吉祥海二師之前受其完全之密傳遂為此傳之主次僅傳三位具足法器之弟子謂大成就之法金剛朵壠巴吉祥金剛康巴寶金剛(又名金剛吉祥)時人稱為金剛三昆仲彼三人悉獲上品成就證得不死之金剛身法金剛住於覺摩囉日(山名)之蓮華窟中吉祥金剛住於止之賈扎(崖名)金剛積無量宮寶金剛(亦號智金剛)住於盆盂(地名)覺薄樸之阿蘭若處諸無善根者悉隱身而不見具法器者則現身而授法其吉祥金剛亦住於集米寺之善增阿蘭若第三代達賴喇嘛福海從受勝樂輪之灌頂等其法金剛者將密傳及經具授與賢慧義成(克主傑所轉生班禪之第一代也)次授與佛智次授與賢慧法幢(賢慧義幢所轉生亦有謂此世方有班禪之稱號)由此師方稍有開顯也(是密傳之略錄)法幢仁波卿著有時輪二種次第等書次為堅慧仁波卿紹法王位此師著有帕勤等釋創達薄扎倉於達薄之地是彼處宏大師聖教之始(達薄在拉薩之南方)次為願吉祥續位展轉至今已數十代矣(以上為格敦寺之傳承

妙音法王者大師親為授記使建集米寺並授與大師自寂滅山中開藏所得之法螺法王依師命由內隖為施主遂創集米寺法王記力殊勝如大般若寶積華嚴等各作一部筆記能受持一百八部於心中凡欲講演亦無須其經本是大師弟子中受持經論最為第一者也所講之帕勤因明中觀等法皆以大師所傳者為依據其上首門徒如大地之竹葦秋夜之星宿耳法王復命七位高足為大眾之講授阿闍黎各各宣揚正法遂成七大院謂多門明慧洲樂廣霞廓聞思洲調伏密咒之七院後時變遷遂合而成四為多門明密慧咒是也(世傳云此寺有七千七百眾現時實有萬餘眾也)法王之後為吉祥師子繼位此師見昔時得大成就之霞瓦日巴現身(霞瓦日譯鹿山)授與修摩訶哥囉之教授等次為寶菩提賢慧日賢慧稱釋迦幢願吉祥妙音善法圓滿此師見文殊菩薩現身讚曰「若有汝之慧者實為喜之極矣」因此故皆稱此師號妙音歡喜慧也此師久時住持正法著有大聖莊嚴論現觀莊嚴論中觀論入中論並因明等釋一切種智僧海(達賴第二代)等皆出其門下也次為功德海再次即僧海紹位僧海之後為福稱此師復登具善寺之法王位為第三世達賴喇嘛之親教師(達賴至今凡十三世代代為法王整理僧伽制度論中謂為居士者誤矣)事業廣大難匹著有帕勤戒律中觀俱舍因明等釋乃至今時為明慧洲之依據更著有桑都二種次第等諸密典亦為今世所珍寶者也次為福海續位次為功德海(達賴第四代)次為班禪仁波卿賢慧法幢次傳第五世達賴喇嘛此後隨成達賴所獨有也(集米寺之總住持如上說各院之傳承尚繁其多門院講經之依據初為法生所著者後時有大善知識妙音笑金剛(本諱語自在精進)出興於世總達一切顯密諸法特善五部而無滯著述諸釋非僅為多門之所依實徧蒙藏一切講場之所據也

大慈法王者初代大師赴永樂之請次回藏中建色惹大乘洲(世傳寺僧五千五百人云)後復至支那為永樂宣德兩代國師(仁宗時法王或因在藏或為略而不說)蒙古五台等處之黃教派皆以法王為鼻祖也法王臨赴支那時傳位於迦舉巴達傑跋陀羅次傳古如幢賢此師之見稍異為克主傑所訶責次傳位於雅鑪瓦饒降巴次為名稱慧寶師子次內敦巴次拉撲法王次任運吉祥圓滿次為多聞吉祥慧次妙音不空吉祥次為第二世達賴次傳結尊法師(此師著述甚富為色惹一院之依據此師及吉祥圓滿之事迹尚繁未錄)次傳福稱次為法稱賢次傳第三代達賴福海次傳東廓功德海次為第四代達賴功德海次傳班禪仁波卿賢慧法幢次為第三代達賴喇嘛等寺初有五院後合而成二也

根敦主仁波卿者初隨慧師子往後藏宏法次依喇嘛本尊等記莂建扎喜倫薄寺(陽云扎什倫布譯為吉祥妙高)宏揚大師之教法與前藏三大寺相等也此師著述及門徒亦眾(不錄)住持二十八年次傳位於大善巧賢吉祥次為教理海次為智頂次傳僧海(達賴第二代)次授聖教日次為慧幢不空海慧善賢(爾時依此師之著述為依據)次傳內寧法王法幢響之法吉祥海福幢思成吉祥賢正法上增天王慧次傳位於班禪仁波卿賢慧法幢此後即成班禪所獨有其寺初分三院至班禪仁波卿時增一密咒院依上述之四大寺為根本黃教寺院漸次繁盛餘派寺院亦多轉依而變黃派大師教法流徧蒙藏映蔽餘派如日光之奪螢火或信或嫉其類非一故讚謗之聲今世間雜而聞也(然皆係暗謗非有光明正理之可言

西至哦日東達康地最初宏揚大師之法者厥為二慧賢也大師之高足上慧賢者(待東方之慧賢故言上)初返哦日於莾盂建達摩寺(譯為也寺)其弟建敕色寺并於桑迦寺并往昔大譯師寶賢之金殿寺及止敦寺羅冬寺等諸舊寺中興樹大師之教法乃至現在猶盛行而未減時彼處之官長皆禮慧賢以為師也次有克主傑之弟子——桑樸瓦號天王慧者修整原有之北圖寺並新建八加立格兩寺自是之後或有新建或為舊改大師之聖教遂徧諸哦日之境矣

下慧賢者住色惹大乘洲當達傑跋陀羅之住位之時為色惹之副講阿闍黎時無量海眾謹依大師之教規持戒精嚴講修并進人天福田道俗歸仰彼於一日感而念云「後回鄉里康之時亦當依淨戒律興此法派見行建樹結尊仁波卿之教法利益安樂無邊之有情也」時有一切種智號菩提億者以通力照知遂請慧賢菩薩至室奉以上妙供養[糸*普][糸*魯]一匹黃帽一頂告曰「今并無他緣是因汝將速回康康地之正教汝當勉力宏持也」時菩薩念云「我并無返康之語何故見如是教耶豈我不應住此乎無論如何我請白於賈曹仁波卿(大阿闍黎達瑪仁勤也)或當見留耳」遂往具善寺朝謁大阿闍黎啟白上事時大阿闍黎非但不留并慰而記云「今回康地甚善有山曰日窩於彼附近有汝所化之機事業亦能宏廣也」并送禮物而遣之菩薩次返昌都建寺曰慈氏洲集三千餘眾饒益無邊有情至是方知一切種智菩提億有神通力也次為聖天菩薩住位遂以彼之轉為寺主聖天徒眾多出宏法之良材改舊建新道塲叢起大師之遺教徧覆康地而無餘矣

阿多(即西寧附近大師誕生之境內也)宏法之漸次者初為義成寶法王於妙翅鳥崖建寺次於大師誕生之地建塔彼近聚落故任運住止無數道俗後第三世達賴喇嘛福海因蒙古王請過彼時命光海法王建藏滾扎倉傳數世遂興講經院後更立密法院醫方明院遂成四院焉

達賴第四世德海法王遣佛子不空海往阿多境內建寺佛子奉教創寺曰慈氏洲立講經會是建寺宏顯教之始後時妙音笑金剛立密教院顯密并進矣其章嘉胡圖克圖土官胡圖克圖等清朝國師皆此寺之人才也寺之十代住持號義成海者建大叢林曰都史多正法洲寺分四院人才海湧下院亦繁矣其難為倫匹之大善知識妙音笑金剛者(諱語自在精進)於羅舉地界建大道塲曰札喜期(譯曰吉祥旋)內分聞思洲四院次傳位於高足語自在吉祥後仍供位於妙音笑法王第二代——妙音法王寶無畏帝自是已往代代為主寺出將才倍於他寺子寺下院亦勝一切今於阿多境內宏法事業講教修行實無餘寺之可比也阿多寺院勢不下於拉薩如赴阿多學法近而且便實與藏中三大寺而無異其扎喜期寺經板具全更有多人之著述為學藏法者所必不可少也

第三節 密法傳承

大師遺法總錄如前密法宏傳待重述之

無比法王慧師子者心生中觀正見堅獲生滿三摩地德更得本尊加持護法辦其事業受持大師之桑都勝樂等密法教授而無餘其他弟子之所未得者此師亦皆有之為大師弟子之中宏法事業最為第一者也前在色惹寺受大師講密法之灌頂大師授與桑都月稱釋等諸解釋更授與大師開藏獲得之閻羅法王面具棒杖繩索等「汝無須怖我已將法囑與閻羅法王(是大師之護法)汝可往後藏於如鈴覆之山上有閻曼德迦之瑜伽者彼能增廣汝之教法於如羅叉仰臥之山上有藥叉女彼亦當增長汝之教法其後汝亦能自知也」慧師子法王蒙授記已携帶根敦主仁波卿同赴後藏時持律慧密亦依彼師徒二人聽聞顯密諸法其餘諸徒眾從慧師子法王學密法依根敦主仁波卿學顯教持律慧密為副講聽眾勝於一時也後時善財海法王讚當時師徒眾會云「我年幼時在日庫(地名)見慧師子法王一切智法王(稱根敦主)持律法王并諸徒眾同住於日庫宛然如來俱諸眾會出現於世耳」如是講聞增盛之時慧師子法王忽憶念云「我前於大師面前攝受宏揚密部今是其時也」遂漸宏桑都漸次遊行至倫薄頂(山名及寺名)時寺內住持號聖光德海者俱諸眷屬諮請法義此師著有炬明(月稱桑都釋也)之釋宏揚桑都法王知是大師所記之閻曼德迦瑜伽者遂於其寺建樹大師之修行壇儀及講桑都之軌則復將大師所授閻羅法王之面具棒索傳授於彼至今尚存也

次赴獅子頂(山名及寺名)時彼處之官夫人為施主亦於彼寺興密講說及壇儀彼官夫人者即大師所記之藥叉女是大師又曾記「其後者汝自知也」法王住獅子頂時自亦知都拏瓦(法王高足之一)宏法時至一日同於法王前進茶右序之首為根敦主仁波卿次為都迦瓦等左序之首為都拏瓦(諱吉祥賢)等時法王問都拏瓦曰「汝屬相為何」白云「馬」法王曰「善世云『牛死地馬跳』汝今可往牙喜(譯牛死)地界宏揚密法也」法王授彼大師之衣帽時都拏瓦白言「此是傑根敦主所應得請授我大師之桑都釋等」遂請而取往牙喜地內都史宮(寺名)中建設密院是為上後藏(後藏分上中下三處)隆創大師密法院之始也次從都拏瓦傳妙音眾增乃至寶增上凡二十一世中無間缺其寶增上雖有數位高足然終非傳授法續之器至後半世時有梅語自在慧及雅鑪住持妙音持教往請法義然桑都之灌頂講傳最扼要者仍未傳授直至世壽八十之時有妙音笑金剛八十一時有章嘉第一代語自在賢慧具法并塘薩巴成就海等自前藏而往請要義是時方見獅乳寶器授受相當遂將桑都等一切扼要法水傾量瓶注法傳願竟未久歸寂前持壽而不去者蓋擎法以待主也(如戒賢待奘公耳

其慧師法王命都拏瓦宏密法已遂返前藏創舉梅巴(舉為密部之名梅譯曰下對密部上院而號下也)宏揚桑都法王之位傳於施祥法王此師著有桑都釋等宏揚而不輟也時有慶喜義成者初曾親遇慧師法王次從施祥法王聽受經釋教授等法施祥之後寶賢續位次年壽終時舉梅巴之講授者理應慶喜義成當任茲因維那不空等奉吉祥幢為之彼心稍生不樂隨持摩訶哥囉像一幅頂骨一具赴上前藏(前藏亦分上中下三)初有師徒六人後共三十二人洽與桑都中本尊數相符合遂建立桑都之講傳(吉祥幢後雖奉請為阿闍黎而未赴)日進一日學徒繁資義成法王於十三年進力宏持是為舉奪巴(奪譯上)之始也舉奪梅兩處人才俱富不暇繁錄矣

更有大師之高足賢吉祥者亦多造密之釋上座義成吉祥者於羅扎建設講授桑都月稱釋之基礎法王月幢者於昵丁精其等處宏揚大師之密教自是之後隨學建寺者頗眾大師桑都之講規量徧康藏衛等而無遺顯密宏傳依之可窺一斑耳(大師法派見解修習行持等實總括一切宗派之善處捨棄一切之流弊雖為諸派之真髓亦實超一切之上也諸派法義余尚有廣譯之志在故不繁贅矣

十方諸佛及佛子妙智深悲勝神力總集一體宗喀巴足塵願常飾我髻
由彼解脫功德海採出如意摩尼珠徧逐三界無明暗如來性身亦堪覩
師德光滿徧十方猶如炎帝憤赫暑逆梟鼠蝙非所堪暗生怨謗為法爾
若諸和柔具觀慧希求德香如蜂執美稱勞馥動鼻根意識不醉誰能至
詠詩詞賦未追求念慧微劣精進腐文誤義乖為我失願施加持不成覆
乘此微少諸善根普利見聞諸含識生生不離大師足慈悲攝受生歡喜
師喜面輪現微笑任運流出妙風雨潤諸信種發德芽資糧葉茂證華敷
華敷普召諸有情聚依三身園生樹所求充滿永無退速證無上微妙智

佛曆二千九百五十七年安居初半月十四日沙門釋法尊錄於川邊甘孜扎迦山林

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