阿底峽尊者傳（卷四）

(世界佛學苑漢藏教理院)法尊譯述

第四目　請赴拉薩

尊者住王寺六月零二十五日，滿足拉尊跋之心願已，時跋薄王及三大善巧，建寺圓滿，請尊者開光，尊者遂至金殿寺。時戒勝譯師欲送尊者回印度，但此時未見本尊及師長所授記之隖波索迦，念云：「豈非瑜伽母有所欺耶？」

其大善知識種敦仁波卿，勝本者，誕生北方，姓氏曰種。歲次甲辰（宋真宗七年），其母先過，又娶續室。一日續母[A1]𤚲乳，童子打牛，牛走乳[A2]傾，母痛打之。童子雖幼，心力殊特，念云：「與此諍鬧，不若他往為樂。」遂離家，往他處覓食，自供以求學。次依賈（地名在前藏）漾勤波受五戒。十五歲時，有康地大德諱菩提童子（有傳作自在童子）欲赴印度者，見已生信。次大德西至跋薄，住一載而返，又會於玉如（地在前藏），請隨其後。大德告曰：「汝明年可隨康地商來。若今引去，恐他人謗為竊誘童子也。」次歲年十七，隨商人至康，依大德十九年，善巧顯密諸法。初依師時，承事師長，與常涕無異，唯未賣髓而已。凡大德之馬牛豬羊（他人供者），晝則牧於山野，夜則持弓箭利劒，乘一善馬，遊行防範。後於一日，與諸學談論法義，智勝一切，法增隖波索迦之名，遂徧聞於康藏。

爾時種敦仁波卿念云：「得此難得有暇圓滿（暇有八，滿有十，如聲聞地說）之人身，必須修一真實佛法。但現所學者，為足不足，須請問印度之大善巧者，請問須能自言不待譯者，方善。」遂依印度三藏法師聲刺（即念智法師之異名，此師功德甚重，恐繁不錄）學梵文語。次年三十有八，大德菩提童子告曰：「今可與父相會（授記尊者也）。」賜與經書馬匹，遂辭師西上。聞傳云：「哦日拉尊跋請阿底峽尊者來藏，不久仍回印度也。」種敦仁波卿聞而生信，自北路行。至前藏場喀梭曲，以法教化彼處之官（呼為筆穹，未知正諱），[A3]彼供與㘃真阿蘭若，請留供養。種敦曰：「汝可改此惡行，建設宏法處所。明年有善慧譯師至，請彼宏法。我今無暇，須急往哦日謁大善巧者，待我回時，當受汝施，更當於㘃真建寺也。」次往朝賈之漾勤薄。又往謁藏王出家之菩提王，啟曰：「今哦日拉尊跋迎尊者來藏，我今請其來此，願大德歡迎也……」云云。次謂迦瓦（姓）釋迦自在曰：「我請來時當奉函座前，爾時請勸勉藏人往拉朵（哦日附近地名）迎接。」迦瓦曰：「汝可盡力迎請，我當勸眾往迎也。」次回家與父相見。次依北路西上，至三叉路未知所往，忽有一苾芻至，示其正路而去。次又迷路，忽有一鹿行其前，隨之，得大道。

爾時尊者住於補讓地，度母告曰：「今過三夜至第四日，隖波索迦當到，可加持之。」尊者設備灌頂瓶等，至日遣人俟迎，午前未至，尊者往村中受請。去後種至，諸人曰：「稍待即[A4]回」。種曰：「謁大乘師長，雖剎那前後宜擇前者。」遂赴村中，遇於長衢，急急頂禮。尊者手摩種頂，說多吉祥願頌，次返住處，灌頂加持，授與妙吉祥金剛聖像（此像最有加持，西印度王送來者）。時種仁波卿以三事請問，謂：「印度有如何大德？以前所學，可入道否？若依尊者當如何學？」尊者告曰：「印度善巧者甚多，即我來藏時，東印度𠳐伽羅每日出一得成就者；汝以前所學，未能入道，唯承事師長入道；今汝當依我住，汝是我本尊度母等授記之弟子，我此傳承有加持也……」云云。（是歲壬午，種年三十九，尊者六十一也。）

是日尊者之施主，供種酥油一塊，種化而注為通宵燈，供尊者前。自是以往，乃至尊者圓寂，靈骨供於㘃真，酥燈曾未間缺也。次依大眾部律，隔幔與未近圓者同室宿無犯之軌則，是夜與尊者同室學諸教授。尊者預約三日後起程返印度，種雖申請赴前藏事，未蒙允許。譯師因前與囉那阿迦囉上座有誓，亦欲送還，拉尊跋雖願尊者住藏，但亦未敢申請，種亦不能太過。然種仁波卿智力殊特，另設方便，對尊者前稱讚前藏拉薩、桑葉等殊勝道場，如來等聖像，并僧眾之盛多。并請白云：「彼等皆願尊者來藏也。」尊者聞之甚喜曰：「如是盛多之僧眾，任何處亦難得，世尊授記有阿羅漢住，定有而無疑也。」[A5]遙向藏地頂禮。又曰：「彼若皆願我去者，我亦有誓，不違僧教。」種聞之遂重請赴藏，尊者許諾。譯師急止之曰：「我不能赴地獄（猶云我不敢墮地獄），我與阿闍黎上座有誓也。」種無奈何，遂函告前藏（信是十九頌文）迦瓦，詳述尊者有赴藏意，宜速來迎，自己隨尊者赴跋薄開光。

時譯師總想急行，種則總想遲延，尊者之經像等物，不放隨去，隨尊者謂種仁波卿、戒勝譯師、西印度王等共二十餘人。至跋薄已，又建四座縛外道之黑塔，種仁波卿建一大白塔曰吉祥塔，譯師繪尊者及種仁波卿像，種則塑拉尊跋及譯師像并尊者大像，并繪跋薄王送哦日迎接眾會圖，如是開光凡經二十二日始畢。次回金殿寺，為諸有情說法而住。前譯師於跋薄欲送尊者返印度，適值薩門得三處兵亂，不能遂願，心甚憂惱。尊者慰曰：「心不必憂，無能辦者無罪也。」譯師喜曰：「則今請赴藏也。」爾時尊者謂譯師曰：「那[口*熱]跋弟子智生善巧者，有龍猛菩薩派中所須之一法，未能請得，意甚悔也。」譯師記其事。尊者住芒盂一年，建立白寺，專待藏人來迎。

爾時迦瓦釋迦自在，奉種仁波卿信已，依信中所列之人數，一一請集議接尊者之事。信中未列枯敦尊主永仲，然枯敦為蘆梅（在拉薩南）一切僧眾之上座，極善對法俱舍等論，學冠當世，名與善慧譯師種仁波卿相等，時人共稱枯、我（我是善慧譯師姓）、種三也。枯見信未列及，深生不樂，欲先往迎接（種為補之，或云忘記，或曰謝罪），遂別眾先行。眾見枯敦先去，未散久延，亦即起程（枯之勢力可見一斑），先後并至。尊者甚喜，時枯敦問種曰：「汝信中何不將我名列入眾數耶？」種曰：「『大善巧清淨，美稱善慧等。』（是信之頌文），『等』中已有之。」枯曰：「我是『等』字中之人乎！」愈為不喜，恨念起於此也。

第五目　拉薩途中

爾時藏人請發心法，尊者令設供。藏人設花一盤，多購[A6]糌粑，自以為供設富盛。尊者觀之曰：「供太惡劣，心不能發，全無利益。」遂白曰：「宜重設。」次戒勝譯師另設妙供，方傳發心也。

次趣程赴前藏，行至跋摩跋塘時，有格喜阿蘭若者（此是後時之稱）生於康地，諱自在幢（宋真宗十九年歲次丙辰生，神宗十五年壬[A7]戌歲圓寂於㘃真寺，壽六十有七也），欲往跋薄朝龐[A8]停跋謹，途遇尊者，頂禮供養，請曰：「我欲往喇嘛龐停跋謹前，惟願加持，途中無諸留難。」尊者曰：「災難有之，莫行。我與汝法食，可住此。」白曰：「乃至我此諸受用未盡不敢受食，惟願請法。」尊者曰：「食我食有法，不食亦無法。」遂將資具盡供尊者，任香燈職，不入眾聽法，唯專學修行之教授。

次至拉朵絳時，供敦永仲、迦格瓦、賈之格瓦勤薄、迦瓦釋迦自在、枯敦尊主永仲、善慧譯師六人共議五事，請決於尊者。謂方便及慧，隨以一支（或單有方便，或單有慧）成不成佛？菩薩律儀所依，須不須別解脫戒（謂受菩薩戒須先受別解脫戒否）？未得金剛阿闍黎之灌頂，可講說密乘經否？未得灌頂，可否行密咒之行？尊者曰：「汝等不具心力（無智也）較彼尚多，拉尊跋途已問訖，盡載於《菩提道炬論》中，汝等所問者亦有之。」諸人取論觀之，[A9]抉擇已訖，[A10]辯才遂窮也（途中事記甚繁，今悉從略）。

漸至寧錯，三月安居，眾中講《現觀莊嚴論》，別為格喜悅兄弟等講密乘所作部之修法、觀音之修法等。格喜悅法自在（悅是姓，下三字是名，上二字譯善知識）修[A11]持六月，十一面觀音現身。次請觀音忿相修法（馬頭明王等法也），並請甚深守護。尊者傳六字明，請曰尚不足，遂傳不動尊。種仁波卿請易修而有大加持者，尊者傳十一面觀音。戒勝譯師請有勢力者，傳閻曼德迦。又請近成就者傳度母。

爾時格喜瑜伽者，生於康地，姓永，名菩提（諱菩提寶，誕於宋真宗十八年，歲次乙卯。神宗十一年戊午圓寂於㘃真，壽六十有四也）。後漸長，母告曰：「我生汝惟令出家也，今可出家。」謹依母教出家近園，住親教處，諸事繁雜，無暇修行。母又教曰：「住此無益，可往藏中求學。」與諸珍帛，送三日程，臨別時發願曰：「願兒入藏遇善知識，願遇已攝受，願攝受已講諸教授教誡，教已願如理修行教授教誡之法，修時願我亦生汝前，母子同修一切種智之道。」說已而回。次西上，遇尊者。尊者知是法器，見已無間，傳建立三昧耶王，念至一千八百遍現身，自此為尊者近住之弟子也。尊者住後藏一載，利生不可勝計。

次行至根巴絳塘時，尊者問曰：「拉薩山上，樹有旗等之處，有何也？」藏人詳述拉薩之事迹，尊者曰：「彼處之上，罩三層霞光，眾多天子供養無間也，我等亦趣彼行（此是天眼）。」次行至聞荼那時，尊者以衣覆首而行，問其故，曰：「此山純以五寶所成，見生貪心。」次至欽如時，有一新婦，見已起信，盡摘首飾供養。回家時，家人起諍，新婦投河而死。尊者行容時，聞知其事，嘆曰：「我女可悲也！」遂[A12]住五夜，為彼女故，建淨惡趣曼陀羅印塔甚多，曰：「我女心已滿足矣！」又在欽如時，有號德勝者供酥一包，尊者見彼手有輪相，傳大悲念誦法，未久現身。次至朵地，住於北崗，尊者曰：「此處出一具希有妙相之菩薩。」

次[A13]住桑耶寺，爾時眾會圍繞，尊者思盥漱，瑜伽觀其面輪而知，急下馬取水以進，餘人盡笑：「菩提康呆子，無餘可供而供水。」對曰：「菩提似呆，實有大慧。」尊者甚喜曰：「阿梅（是瑜伽者之別號）唯類一印度人也。」次至桑耶，住北迦洲（寺之異名），爾時拉尊菩提王為施主，造次第儀軌等。次赴迦曲，枯、我二人請講中觀六論，密乘諸不共教授多傳種仁波卿，餘人請法尚眾。爾時有二童年苾芻，至尊者前，一曰：「欲看水徧處三摩地否？」尊者曰：「欲。」自眉間化水，漸次全身俱化。一曰：「欲看白色徧處三摩地否？」尊者曰：「欲。」亦自眉間現白，漸次徧白，次從定起仍漸收於眉間。尊者讚曰：「三摩地善。」次往欽樸時，彼二後至，一曰：「欲觀如幻像耶？」答曰：「欲。」見一像上，有三世諸佛現十二相。一曰：「欲觀如幻三摩地耶？」如前答。見一度母像，顯現如真。時尊者前，唯一求寂。次早僧食時，求寂徧觀眾中未見彼二人，白尊者曰：「此二人何往？」尊者曰：「彼等不入眾食，是地神樹神等供養也。」又尊者於上層殿繞行，有一老尼見尊者行於虛空，言於瑜伽者，瑜伽者告善慧譯師，譯師請問尊者，尊者曰：「尼目誤也。」

又一中夜，尊者及種敦瑜伽者住時，尊者曰：「聞否？」白言：「何事？」曰：「我印度弟子祈禱搖鈴之聲。」時種敦用手擎髮聽之，未能聞也。又有多人，聚桑耶北迦洲，請發心法。是晚諸善知識賀曰：「今日成多菩薩。」尊者曰：「若云發心，則一人亦未能發也。」請其故，曰：「無三寶供故。」白云：「若爾可不傳也。」尊者曰：「不傳，藏人當譏議。」次藏中諸善知識，欲請講《現觀莊嚴論》與《二萬頌》合釋。時枯敦欲迎尊者赴雅瓏（地名），遂稱讚地方功德，利生事大，夏住拉頂（寺名）冬住塘摩伽（平原之住處或寺名）。尊者許諾，枯敦遂於眾中唱云：「今請尊者赴雅瓏，欲聽二萬頌者，可來雅瓏也。」時種敦[A14]知枯敦慢盛，必無上妙承事供養，遂私謂藏地諸善知識曰：「汝等可請尊者赴聶塘。今雖去雅瓏，然枯敦慢大，未必能好承事供養。爾時我設方便請回桑耶，汝等可以馬[A15]上來迎也。」藏地知識悉皆允許。

次尊者赴雅瓏，住塘摩伽，枯敦供雜金百兩（純金僅數兩），請講《現觀莊嚴》與《二萬頌》合釋，《辨法》及《法性論》等諸顯教，並請閻曼德迦修行方便等[A16]諸密法。次枯敦自住拉頂，果不殷重承事，並嫉恨種敦，毀謗瑜伽者。時瑜伽白尊者曰：「今枯敦亦見毀，願不為近住（不當傳者也）。」尊者不許，再三辭之。爾時尊者年越六十，其髮皆白，去其帽置首於瑜伽者之臂告曰：「我生於印度東方，汝生於康地，是以往生之業而相遇，今我頭亦如是。汝能放置而不顧，[A17]近住自可不為也。」瑜伽者泣曰：「若爾者，則願乃至住世而為近住也。」尊者謂種曰：「隖陂索迦，能有如是好心之人也！」

時枯敦有千人，尊者師徒不滿三百，所有供事悉是微劣。尊者曰：「枯敦如輪王，我如黎庶；枯敦受用如叨利，我如餓鬼城也。」種敦白曰：「枯敦有所不喜，我可自回藏耶？」尊者曰：「近事去我亦去，近事住我亦住。」未許種去。種又白曰：「枯敦必不放尊者去，須善設方便始可。倘若見放，可往聶塘，山有林木，地有青草，雖至嚴冬，百花開敷，欲請赴彼也。」尊者笑曰：「我有令枯敦不覺之善巧方便，今可即行。」是夜師徒，料理行裝，未曉起程。時尊者遣人曰：「汝可往枯敦處，告云：『阿底峽已赴藏矣！』」尊者復畫地以定力加持之。其人奉尊者教，往拉頂，上已復墜，未能登山。餘人聞之，欲告枯敦。是日枯敦有事，不欲開門。其人曰：「汝今閉戶而住，尊者已被種敦盜去矣！」枯敦聞言大驚，急往牽[A18]馬。馬名黑烏，先時聞枯之聲即至其前，是日偏不受牽，久之方畢。師徒眾人急往追趕，枯告眾曰：「拿住種敦可重打之。」

時尊者至聞之渡口，禮應師在前行，今恐枯敦作不利益，種敦遂先去。次尊者亦登舟入河，枯敦一人追至，急呼曰：「何故內弟子亦不見告，豈不念我耶？」尊者答曰：「何不念我耶？」枯敦馬勢太猛，一躍入水，枯敦幾死。枯敦又報怨瑜伽者，不預告聞。重請尊者返，尊者曰：「大善巧者莫作是語。」枯曰：「若爾願賜供處。」尊者摘帽，遙擲之。枯敦無計，遂請帽供養而返。

是夜種敦住迦曲，尊者住聞地。次赴桑耶，閱梵文經論，尊者曰：「印度三遭火滅，印度無者，此多有之。」並抄《明顯中觀論》、《華嚴經》等，寄回印度。住桑耶時，有阿喀格喜為施主，講八千頌。爾時場喀筆穹遣人來迎種敦，種敦告曰：「我今無暇，尊者住世，承事為最要。我須與尊者死別（謂尊者圓寂之後方可他去），是後若無壽難，當受汝供。」並寫信三十六頌寄往，又寄與妙吉祥金剛像，防彼不信也。

次有榜敦，以馬二百匹，迎尊者赴拉薩。時尊者牛馬之屬甚多，世人謗為大欲。諸弟子請曰：「此等何不賣之？」尊者曰：「汝等不知，父母豈可賣耶？」次行至桑耶之山間住一夜，尊者曰：「老馬可悲也！」次往觀之，有一老馬前足陷入亂石。次至賈皮（寺名）住半月。次善慧譯師請往拉薩，時大悲尊出迎，化一俗人，讚曰：「善來大善巧。」說已而去。尊者急下馬，彼已遠去。眾人問其故，尊者曰：「汝等見彼人耶？」答曰：「見為誰耶？」尊者曰：「彼是本尊大悲，欲為頂禮未及也。」次至大招寺，朝釋尊[A19]聖像，尊者曰：「此是真實化身也。」命印度畫師，繪釋尊像。繪已，尊者觀之曰：「不同。」毀之重繪。重繪七次，尊者曰：「今仿矣。」遂隨身供養，本意寄回印度未遂，後存聶塘。時尊者住歡喜光耀洲（今室已廢），為四方來會之知識，講顯密無量法教。又善慧譯師為首，請講中觀心論清辨論師自釋，譯師錄其教授，為廣略二種，呈視瑜伽者。瑜伽者曰：「如私教我者（尊者曾專為瑜伽者一人講），未免太深也。」

第六目　卓錫拉薩轉大法輪

尊者住拉薩，見希有相甚多。復朝遇無量瑜伽母，亦見一大阿羅漢，並謂拉薩是一大尸林，特為修密法之殊勝處。時尊者歡喜幻現（大招寺），心無厭足，日月旋繞，住中修行。

時善慧譯師，記前在桑耶虛空旋繞之事，今特留意觀之，實見尊者虛空旋繞，足不至地。白尊者曰：「前桑耶老尼，所見清淨，尊者實於空中旋繞。」尊者曰：「印度亦作是說。」時種敦為首，藏地諸善知識請問繞佛之教授。尊者曰：「諸有為善根，更無餘大於旋繞者。」並廣說印度有繞大城得成就，繞寺院得成就，繞觀音聖殿得成就等歷史，廣說旋繞之教授。又旋繞時，忽念云：「法王菩薩如何建立此寺？何能得一史記耶（殿是藏王松讚崗薄所建）？」見一瘋狂貧婦著一破衣，時現大欲無足，時隨他欲而施，謂尊者曰：「願至屏處見告。」至屏處已，謂曰：「欲得法王建此寺之史耶？」尊者知彼是自性瑜伽母，遂觀想頂禮供養，答曰：「實所願也。」告曰：「若爾者，可自瓶相柱處，量兩工半有之，莫告他人也。」

次尊者欲開取時，彼有一大勢守護藏神謂尊者曰：「若唯於今日抄寫則容取，不爾則不與也。」尊者允許，遂取出。是日瑜伽者及種敦等，四人極力抄之，大半完畢，稍未全，時因筆墨不便，故字多不清。是書交瑜伽者收存，今第五世達賴喇嘛所著之《大招志》，即依據於此書也。

又一晨，尊者謂瑜伽者曰：「有一瑜伽母行也。」白云：「何故得知？」曰：「諸天於虛空來迎請。」曰：「瑜伽母為誰？」曰：「時哭時笑之貧婦是。」瑜伽者急往觀之，彼人已去矣。

尊者[A20]住拉薩一冬，次歲菩提本請赴耶跋。時菩提本為首，有七知識廣請密法。次有漾尊阿廓跋，承事供養，請求教授，尊者曰：「善男子，汝壽量短促，所知繁多（所知，猶云法），汝可修也；修能多知，聞僅少解……」云云。又有一尼，承事尊者，是日去世。尊者告瑜伽者曰：「彼尼已死。」白曰：「昨日尚來供養，今日豈死耶？」尊者曰：「死已生天，今來謝恩供養也。」

爾時種敦，往覓供具，得財甚多，供養尊者，純金一百八兩（以九錢為一兩計）、馬二十一為首，一切供物亦共計百八數。尊者自來藏地，一日之供養未越於此者。爾時種敦請問尊者之功德，記錄成傳，並造頌文讚之。尊者曰：「我豈唯爾許德耶？」遂自略述苦行求法，專一修行等事。教曰：「汝等不勞難行，而得深法，有大利益，當善行之。」又略說薩陀波崙、法上菩薩、善財童子等事迹，謂曰：「諸承事師長者，師長雖無所欲，然有大因緣也（圓滿自己之資糧故）。」

次迦瓦釋迦自在，請尊者赴楞跋（地名）住一月。時住彼講時，尊者忽下座，種請曰：「何事？」尊者口念：「南無佛陀耶，南無達摩耶，南無僧迦耶。」謂種曰：「近事，有一極大之『非人』在此，須降伏也！」爾時有「非人」名診迦，欲害尊者未遂。尊者修馬頭明王法，降伏之。次回耶跋，後受榜敦所請赴聶塘。時藏地諸大人，悉至聶塘請法，斷諸疑惑，一切居家住於齋戒，一切密士住三昧耶。總之，將一切道俗悉安立於三歸，時稱尊者為「三歸依者」。（尊者昔稱「菩提心者」，次至哦日廣說業果法類稱「業果者」，今稱「歸依敦」。其法派曰「迦當」者，是後時之稱也。）

爾時又有漾那穹敦等四善知識，請講宗派。時尊者略述根本數語，告曰：「彼皆是分別，於此短壽，分別數之不盡，當攝集心要也。」請曰：「心要如何攝？」曰：「當以悲心，徧於五趣一切有情。不忍其苦故，當發菩提心；為成辦彼故，當圓滿二種資糧。從彼所生善根，當回向共同一切有情。次當修內外一切法，如夢如幻，當如是攝一切心要也。」爾時有名寶師者，請問尊者不加修行成佛之方便。尊者曰：「我亦願也，然不圓滿二種資糧之佛非我所知。」時藏地知識欲請教授，漾那穹曰：「任請何法，尊者唯教修菩提[A21]心而已。」尊者聞知曰：「漾那穹，實爾，印度亦有一如汝之歡喜教授；不歡喜修者，彼亦不信菩提心……」云云。

又種敦將自己所了解月稱派正義，啟白尊者。尊者向東方合掌曰：「現在印度東方唯持此見，藏地有如汝之大有情，福實不薄，我無須來藏也。」說已並傳教授（「教授」時至方傳，尊者之見為月稱派，至此始明）。忽於一日，尊者問種曰：「汝云有花本冬日亦開花，今花何在耶？」種敦遂請尊者至平原暖處，取小花草以應前言。尊者喜曰：「汝可為方便之極，僅不成妄語耳。」爾時廣說供花之福德，然有毒之花不得供養三寶。又說地嚴花，是青蓮之類，唯以風大不能開放。尊者又曰：「汝既如是愛花，當加持此地令花開放也。」（以尊者加持力故，聶塘之花多非餘處所有。）

又一日尊者曰：「我今日不與人會，莫放人來。」是日有一人謂是印度送供者，收其供物。時彼之背中，忽出一鐵爪，直趣尊者，握尊者之背[A22]壁，未能傷害。尊者謂此係印度外道，恐尊者宏揚藏地佛法故作留難，然未能果也。又一日有印度二小乘苾芻，具十二種杜多功德，來參尊者，請問法義。尊者為講「補特伽羅無我」[A23]時聽受，為講「法無我」時，彼二人急覆耳白曰：「阿底峽莫說！恐怖！恐怖！」尊者嘆曰：「未能集聚[A24]殊勝資糧，不堪學『真空』之義，但以護戒清淨無所至也。」（證小乘果亦須通達「法空」，是月稱派之深義，《菩提道次論》中廣說。）次尊者印度之弟子等遣使送供者至，尊者問：「印度有何希奇新事？」彼云：「餘無所聞，有一瑜伽者於大城建一小室，修十二年得大成就，現在化身無量，依慈悲而說法。又有一瑜伽母供五曼陀羅，從曼陀羅出生蓮花，花開七日不萎……」云云。

爾時格喜阿蘭若者，住仰迦摩修法，忽於一夜發大聲音，聲後見一大蝎，自下而螫，急祈禱於尊者，蝎忽不見。次早尊者至問曰：「夜來何故呼我？」俱白上事，尊者遂將守護瑜伽行者，不動明王之教授，盡傳於阿蘭若者（此後傳法譯經等事甚繁從略不錄）。次戒勝譯師請假專修，翻譯等事以種敦代之。三月後有絨敦格瓦等諸善知識請顯密諸法，種敦即函請譯師來共譯之。是講《集菩薩學論》、《集經論》、《入行論》、《道炬論》等。次譯師請上中下三根等法，尊者曰：「彼等諸法汝自善巧。」遂未更傳。

此後住藏中七年五月，未講經論，設有說法，皆以歌詞代之。依顯教者，有《法界歌》、《出離流轉歌》、《六樂歌》、《菩提心歌》等。夜分多於空行母之會中依密乘深義為歌，有《見金剛歌》、《行金剛歌》、《修金剛歌》、《金剛法歌》等，譯師蒙許譯之。次譯師仍請假專修。時尊者稍現病現，供養本尊，本尊現身，病患悉愈。總之，尊者住聶塘時，本尊現身不可數計，曾於一月十五夜，三世諸佛菩薩現身，自是以往，每夜初分，必現無缺。又於一夜夢中聞有婦女莊嚴之聲，尊者念云：「此不可視。」遂閉目不視。彼曰：「是汝母親，汝亦不視耶？」尊者曰：「我母不在此。」告曰：「母親度母亦不視耶？」尊者忽醒，見聖度母住虛空中，以種種珍寶莊嚴其身。

又一日瑜伽者進食時，見尊者仰面虛空，口呼：「彌勒！彌勒！」未能奉食而退。次進時見尊者如前而退。時格喜種敦曰：「阿梅，莫使尊者飯冷。尊者見慈氏身，我等未能見也。」次食將至冷時，尊者告曰：「持我食來。」請問前緣，尊者曰：「今日，文殊及慈尊，來虛空中，議論大乘法義，金剛手防護魔難，諸天子記錄，今須畫彼圖也。」尊者自定墨範，次鈎召東印度之大善巧者來繪色彩，此像後存聶塘。爾時尊者曰：「諸佛之身悉是金色。」請曰：「若爾，何故各別耶？」曰：「為調伏彼彼有情，所現各別也。」

（卷四終）