集量論略解

出版前言

《集量論》是古代印度著名的因明學家佛教大論師陳那(Dignāgga約當西元五~六世紀)的代表著作為唯識學派主要依據的十一部論典之一此書梵文原本至今尚未發現唐代義淨曾於景雲二年(七一一年)翻出漢譯本但不久即亡佚僅存藏譯本西藏僧人先後兩次翻譯《集量論》一為金鎧信慧譯本一為持財護雅瑪參賈譯本均收入丹珠量論部一九二八年呂澂先生據那塘卓尼版本譯出《集量論釋略抄》是一個節譯本刊於《內學》第四輯現代著名佛教學者謝爾巴茨基(TH. Stcherbatsky)生前曾有志翻譯《集量論》但終未見其完成在印度著名邏輯史家維蒂雅普薩那(S. C. Vidyabhu Shana)於本世紀初根據藏譯本最早對《集量論》進行研究公元一九二六年著名學者朗德爾(H. N. Randle)輯錄了其他梵文典籍中引用的《集量論》原文略加解釋寫成《陳那著作殘篇》二十世紀三十年代埃因迦爾(H. R. Iyengar)借助《集量論》的梵文片斷將《集量論》由藏文還原為梵文但僅刊布現量一品此外著名的梵文學者屠寄(G. Tucci)宇井伯壽等也曾輯錄過《集量論》的梵文片斷第二次世界大戰以後印度耆那教的賈姆布維賈雅(Jambuvijaya)再一次將《集量論》由藏譯本還原為梵文大約還原了三分之一左右恰特基(D. Chatterji)庫普斯瓦米(Kuppu Swamy)等人也發表了關於《集量論》的研究論文日本學者武邑尚邦宮坂宥勝服部正明北川秀則等人相繼翻譯研究《集量論》撰寫了不少論著但迄未見到全書的日譯本歐美學者對《集量論》也做了一定的研究主要有德國弗勞沃奈爾(E. Frauwallner)的有關論文

《集量論》共分六品(章)各品皆分兩部分先「立自宗」闡述著者的主張後「破異執」批駁其他派別的主張「立自宗」部分所闡述的內容是研究陳那因明學說的主要依據其中有不少可以補充漢譯佛典之缺略「破異執」部分保存了豐富的關於《論軌》(佛教古因明的代表作)正理派勝論數論觀行派(彌曼差)的資料對於研究印度哲學史和邏輯史具有重要參考價值

第一品為現量品「量」指知識來源認識形式以及判定知識真偽的標準等現量即感覺這一品前半部分闡述了陳那關於認識論的主張首先概括說明量只有兩種──現量與比量因為認識的對象只有兩種──自相與共相現量以自相為對象比量以共相為對象接着指出正理派以及其他派別所主張的聖教量和譬喻量「皆假名量非真實量」然後具體說明真(正確的)現量必須「離名種等結合之分別」即完全排除概念的作用真現量共分四種根現量意識現量自證現量瑜伽現量似(錯誤的)現量有七種前六種加入了概念的識別作用第七種雖未加入概念「然非有體」即不是實在的感覺最後解釋「量果」依次列出三種說法在這裡陳那依據所量能量量果三種劃分論證存在着相分見分自證分的「三分」說這是陳那對佛教認識論的重要發展在哲學史上產生了一定的影響

這一品的後半部分批駁了《論軌》正理派勝論數論觀行派關於現量的主張這裡集中了認識論方面的印度哲學史料

第二品為自義(為自)比量品比量即推理前半部分「立自宗」解說因明論式(三支作法)中的前二支宗與因首先概括說明比量分自義比量與他義比量兩種然後具體說明依據具足「三相」的因(理由根據)考察所要推定的道理就是自義比量「三相」即遍是宗法性同品定有性異品遍無性三個方面如果這三個方面都具備因就是正因如果缺少其中的任何一方面便是似因因屬於「能比支」「所比支」是宗即論題宗的有法(主詞)與法(賓詞)需要為辯論中的立論者和論敵雙方共同認許(極成)因而它們都不是立論者所要成立的東西(非所立)「以法簡別之有法」即以論題的賓詞所說明和限制的主詞才是「所立」最後明確指出宗與因所比與能比之間的邏輯關係這裡的內容對於理解因明推理的本質以及陳那在印度邏輯史上的貢獻具有重要意義

第三品為他義(為他)比量品首先概括說明在自義比量的基礎上為使他人能夠理解立論者所推知的道理而說出具足三相的因叫作他義比量即把在思維中所進行的推理用語言表達出來然後進一步辨析所立與能立即宗與因所立需要具備以下條件立敵不極成隨自所樂不違背現量比量自教以及世間共許的道理如果不具備其中的任一條件就是似宗接着指出《論軌》和正理派關於所立的主張都是錯誤的不完全的需要加以破除在解說能立時陳那詳細闡述了「九句因」這是他對因明推論的重要貢獻大大促進了印度古代邏輯學向演繹推理的方向發展

第四品為觀喻似喻品集中說明三支作法的第三支──喻首先指出因支在形式上僅能表現出第一相──遍是宗法性其餘二相需要以喻的形式表示同法喻顯示同品定有性異法喻顯示異品遍無性因此喻在本質上屬於因的一部分正理派主張宗喻之外還需要合結二支這是多餘的應予廢除陳那把五支作法改造成為三支作法在印度邏輯史上具有劃時代的意義最後剖析各種似喻

第二第三第四各品的後半部分均為「破異執」保存有豐富的印度邏輯史料其中有些是現存梵漢文典籍中沒有的資料對於研究印度邏輯史具有重要價值

第五品為觀遣他品(呂澂譯為「觀遮詮品」)首先排除其他各派都主張的「聲量」指出聲量「非異比量」它應當包括在比量之內然後剖析「聲」(語言)的本質認為語言是由假設而立的沒有「真實義」指出「聲由遣他門而顯自義」即語言是通過排除其他性質來表達對象自身的性質在這裡陳那提出了因明的概念論中最有特色的「遮詮」說──每一概念在肯定某種性質的同時就否定了與之矛盾的其他性質隨後重點分析概念的類別揭示了概念的種屬關係這裡涉及「聲明」(梵文文法)的一些問題十分難解唐玄奘傳譯的因明中這一部分極為簡略呂澂先生的《集量論釋略抄》也略去了這一品現在我們從本書中得以了解因明的概念論的內容這一品還隨處批駁彌曼差勝論數論關於「聲」的主張為研究古代印度邏輯中的的概念論保存了珍貴的史料最後指出其他各派主張的「譬喻量」也包括在比量之內應予廢除

第六品觀反斷品(呂澂譯為「觀過類品」)集中考察對於正確的推論(真能立)所提出的各種錯誤駁論(似能破)這裡共列舉十四種「相似」過失可與《因明正理門論》相互對照這一品的內容是在正理學說的基礎上建立的尚未加以根本改造

《集量論》頌釋皆陳那作文詞簡奧義理艱深編譯者法尊研究藏文佛典五十多年為國內外知名的佛教學者在本書中他對陳那的釋文詳加串解并參照《因明正理門論》等漢文佛典隨處附註本書依據德格版的持財護與雅瑪參賈譯本并參考北京版的金鎧與信慧譯本對於兩種藏譯本的同異優劣做了一定的考訂辨正由於編譯者譯此書時已是八十歲高齡視力與身體均極為衰弱不能參考更多的資料對於本書的譯文他本人未盡滿意

集量論略解序

《集量論》的作者陳那是世親門下著名四大弟子之一他在因明方面的造詣勝過世親對因明有劃時代的巨大貢獻《集量論》是他集因明學大成的主要著作他繼承了前人的學說又有獨特的創見所以後之學者把陳那以後的因明叫做新因明

約於公元六世紀陳那出生在南印度一婆羅門家庭幼年先拜婆羅門老師學藝繼拜佛教小乘犢子部軌範師浪波晉為師法名厥吉浪波舊譯為「陳那」「大域龍」或「方象」當他求軌範師教其修禪定斷煩惱之道時師教其修「離蘊不可說我」之說并教給探索「不可說我」的秘訣他遵師教修了一段時間竟未能找到所謂「離蘊不可說我」自以為必有內外障緣於是白天在陽光開朗之際夜晚在燈燭照明之下露出自己的軀體雙目眨動向四方探視而終無所得他這種奇怪的修法遭到了同道們的非議并把這些情況稟告了軌範師師問道「汝為何如此修行」答「弟子愚魯軌範師所教『離蘊不可說我』之理遵循修行終未覓得故疑自己是否有內外障緣故作如是觀行」這段話表面上是匯報了他修行的經過實際上是指出了那種理論的渺茫性軌範師因而指責他攻擊了自宗之理遂把他驅逐了當時他本想據理反駁軌範師的觀點但覺得這樣做有違禮儀所以向師叩頭辭別轉去拜世親為師閱讀佛教大乘教典研究彌勒學說他特別擅長因明據西藏學者多羅那他《印度佛教史》記載「他最終能背誦五百部經典包括佛教大乘小乘密乘及咒語等

後來他去窩芝庇廈地方的一個森林裡住在非常幽靜的拔惹瑟納岩洞專心勤奮修持過了幾年因不少異教徒去那爛陀寺要求僧眾出來辯論當時那爛陀寺僧人中沒有能夠出來答辯的人遂從東印度請來陳那他運用因明推理論證的法則和技巧三次駁倒了來辯的異教徒使他們拋棄了異教的主張歸依了佛教此後他周遊講學著書立說名震一時他決心把量理學思想集中起來寫一部書以解釋佛學的旨趣這就是陳那寫《集量論》的緣起

他山居岩洞裡首先寫了《集量論》的歸敬頌即在寫書的本文之前表示歸敬教主佛陀的四句贊頌文傳說當時他把這頌文第一次用石筆寫在岩壁上即出去乞食頓時光芒四射大地震動異教徒祖師為之愕然那時在該岩洞附近有個異教徒名士杰那波他對這種突然出現的景象深為驚異心生嫉妒乃乘陳那出去乞食的機會來把陳那寫在岩壁上的歸敬頌文擦掉以後陳那又寫了第二次也被擦掉了又寫第三次并在頌文後面寫道「是誰擦掉我寫的歸敬頌文如果是嬉戲那有什麼意思呢如果出於嫉妒之心倘有膽量為何不敢露面如果願意展開辯論那就請來吧」隨後仍發生擦掉頌文的情況當陳那乞食歸來正與那人相遇按古印度辯論的慣例同那人用各自的宗教信仰作為賭注展開了激烈的辯論他以高超的辯才和論理修養把敵方駁倒了三次之後說「你辯輸了可以歸依佛教」那人惱羞成怒仍不服輸因此陳那產生悲觀消極思想據佛教徒記載說他受到文殊菩薩的靈異啟示并勉勵他造《集量論》陳那遂發願造成此論

陳那首先寫完《集量論》本頌繼而又寫了《集量論自注》還有他的弟子也為此寫了不少注釋在印度大約有法稱的《因明七論》護善的《成外境論》《成一切智人》法勝的《成剎那滅壞》《成遮餘》等等

《集量論》等量理論典傳到藏地之後如薩班貢噶江村宗喀巴羅桑札巴等藏族學者都為它寫過注釋專為《集量論》寫的注釋有賈曹達瑪仁欽的《量經釋》等

《集量論》藏地學者稱為《量經》即量理的經典著作共分為六部分現量品自利比量品利他比量品觀喻似喻品觀遣他品觀反斷品各品所闡述的內容儘管有所側重但總的說來乃為區別於舊因明而成立陳那有所創見的新的因明學體系

從陳那的誕生經歷我們可以看到陳那先是學佛教小乘理論僅有自求解脫輪回的思想後來才信仰了大乘試圖廣利眾生足見他是在思想境界出現一大飛躍的情況下用《集量論》闡述大乘佛教宗旨

在《集量論》中陳那從兩個方面論述量理法則首先擺出自己的主張即所謂「立自宗」其次是批駁其他教派如「論軌」「正理派」「勝論派」「數論派」「觀行派」等的主張即所謂「破異執」從這些立破推理論證的過程中我們可以了解到佛教與其他教派各自的主張及其爭論的焦點這對印度各家哲學思想的探索極有參考價值

吾師法尊是近代赴藏求法學者中德學兼優的翻譯家他一生孜孜不倦地做譯傳工作做出了不少的成績《集量論》的翻譯和《集量論略解》的譯編是在他年近八旬病魔纏身視力極為衰退的情況下完成的也是他從事譯著的最後一部作品他一生勤學苦研堅靭不拔勤勤懇懇地從事翻譯事業的精神足為後人學習楷模這部遺作在研究藏傳因明學方面有一定的價值

自己深感《集量論》自印譯藏成為藏族文化思想構成的重要部分至今在藏族的意識形態領域中還存在着廣泛的影響至於和邏輯學的關係就更見密切因為它本身就是屬於邏輯思想體系的對它進行發掘和整理對印藏有關陳那因明學說的論述進一步作全面的譯傳和研究是一件很有意義的工作在對譯者法尊法師表示敬佩悼念之餘雖自顧無似願以他的堅持傳譯的精神作為榜樣作出個人應盡的貢獻并以志嚮往

───編輯部───

前言

近有研究因明的朋友因感因明學之論典太少勸余將陳那菩薩之《集量論》譯出以利學者余昔對此論未經師授可參閱之注疏亦甚少有諸奧義尚待研尋今姑草出未為定本聊供習因明者之參考云爾

法尊

集量論略解

論前義解論題釋造者譯時禮等略而不說論正義中先禮贊已誓造此論

敬禮定量欲利生大師善逝救護者
為成量故從自論集諸散說匯為一

為起敬重心故由因果功德圓滿門中禮贊成為定量之如來世尊因功德圓滿者謂發慈悲菩提心等意樂圓滿與宣說正法等加行圓滿果功德圓滿者謂自利功德圓滿與利他功德圓滿自利德滿即成就善逝具三種義極善殊妙義如士夫相貌端嚴永不退轉義如疾疫永除無餘圓滿義如寶瓶充滿此三如次勝出外道離欲及有學無學新證自利功德利他功德圓滿者即以度生義救護眾生隨種種機說法化導令離生死究竟湼槃敬禮具足如是功德之佛世尊已為欲成立諸正量故陳那菩薩從自所著《理門論》等諸部論中集諸散說匯於一處造此《集量論》

次廣說論義分六品

卷一

現量品

先說現量品其中先立自宗次破異執初又分二先總說二量次別說現量初又分二(一)正說(二)釋難今(一)正說

現與比是量  二相是所量

為顯自量具功德故及為破他妄計量故了解所量依能量故此中多諸邪執故當說量量唯二種謂現比二量聖教量與譬喻量等皆假名量非真實量何故量唯二種耶由所量唯有二相謂自相與共相緣自相之有境心即現量現量以自相為所現境故緣共相之有境心即比量比量以共相為所現境故除自相共相外更無餘相為所量故

(二)釋難

於彼結合故  餘量則非有  亦非數數知  無窮如念等

如緣色等謂是無常或數數緣此是何等雖有此執仍是緣彼所量故非餘量緣自相者即屬現量以正理推知色無常者即屬比量若由意識結合未得定解者即屬非量俱非現又數數了知亦非餘量雖於一義可數了知若皆是量則成無窮如無新知則不是量如以後憶念貪欲瞋恨等於先所知義皆非是量

別說現量有三(一)說真現量(二)說似現量(三)說量果初中有二(1)說現量相(2)說現量差別今(1)說現量相

現量離分別  名種等合者

此總說若識離諸分別是為現量現量雖皆是離分別但有無分別心非現量者如由膜翳見二月之眼識是無分別之似現量所離分別為指何等謂離名種等結合之分別如隨欲之聲安運名稱如天授祠授等詮說於義諸種類聲如說牛羊等詮說種類義諸功德聲如說青白等詮功德義諸作用聲如說供施等詮作用義諸實物聲如說有杖有角等詮有實義總之緣此等聲所起之心皆屬分別皆非現量要離彼等分別乃是現量此中并不說從何境生也

(2)說現量差別分二說根現量說餘現量今甲說根現量

是不共因故彼名由根說由多義生故自義總行境
多性之有法非根所了解自了非名顯自體乃根境

或問五識既從根境二緣生何故依根立名名「眼識」等而不依境立名曰「色識」等耶根是不共因故彼識之名由根稱說非隨色等境說以色等境是與他身之識及意識所共因故如一色境他人眼識亦能見自身意識亦能緣故世間亦見由不共因設立名言如云「鼓聲」「麥芽」等以是現量是離分別《對法》亦云「由成就眼識了知是青非想是青於義想是義非於義想是法」或問若一向無分別如何五識唯緣集聚如何說云「是緣處自相各是自相有境非緣物自相」曰彼識是由多物所生故(由多極微合為所緣)然說是緣自處總為行境非於異法作不異解如眼識是緣色處為境非緣一一極微為境說此義曰「多性之有法非根所了解自了非名顯自體乃根境」即說多種極微體性之有法或色觸多塵之法非是根識所了解之境界各根識所了解之境相亦非名言所能顯示宣說根識之境即諸處離言說分別之自相體性餘義如《釋量論》廣辨

說餘現量

意亦義貪等自證無分別瑜伽師所教
無雜見唯義分別亦自證非於義別故

「意亦義」是說意識現量謂第六意識亦緣色等義境以領受行相而轉亦唯無分別故是現量(陳那菩薩對意現量所說甚略法稱論師說意現量唯是根識最後念續起緣色等境之一念意識乃是現量以後再續起則不能親緣色等是有分別便非現量又亦不許同緣一境作一行相之二心俱生故亦無有與五識同時俱轉之五俱意識若緣異境作異行相則許容有二心俱轉不為過失如《釋量論》廣辨)「貪等自證無分別」是說自證現量謂貪瞋痴苦樂等心不得根故(非根現量)是自證現量如是「瑜伽師所教無雜見唯義」是說瑜伽現量謂諸修瑜伽者不雜師長言教分別見唯義理亦是現量「分別亦自證非於義別故」順釋疑難或問若貪等心之自證分是現量者則分別心亦應是現量實爾分別心亦是自證現量然非於義是現量以於義是分別故對於義是分別不妨對自體是自證現量自證現量亦不妨對境義是分別也

(二)說似現量

迷亂世俗智  比與比所生  憶念及希求  似現有膜翳

此說七種似現量前六種是有分別第七種是無分別迷亂心如見陽焰誤為水等之有分別迷亂心世俗心如見瓶衣等物認為有瓶衣等實體之心衣等唯是由分別心所假立是世間約定俗成之聲義其實體自相并無所謂瓶衣等名故此等心就世俗說是不錯誤是正確智但約實體觀則屬虛妄是分別心是似現量比量與比量後所起心皆分別先所領受義皆屬分別憶念緣過去事希求想未來境皆無實義純屬分別皆似現量有翳膜等所根識見空華毛輪二月等雖無分別然非有體故亦成似現量由根識不分別執著故仍是無分別也說此七種之理由如《釋量論》中廣辨「似現量」三字通貫上下

(三)說量果

有作用證故  即果能量度  亦設立為量  亦非無作用  又自證為果  由彼體義定
境相即此量  由彼能量度  曰若時彼現相  所量量與果  能取能了故
彼三非各異  知境知彼別  故即覺二相  亦由後時念  成二相自證  不受無此故
若由餘識受  無窮彼亦念  如是於餘境  不轉見彼故

此中所說量果非如外道所計離能量外別有量果是即能量心而為量果如以斧砍木木斷為果非離木外有別斷果以識緣境了境即果

解釋量果共作三說初說境為所量能量度境之心為能量心了證境之作用即為量果即量果之心帶境相而生具了證境之作用即許為能量亦非無作用喻如果隨因生說持因形如兒貌似父(「亦非無作用」句有本作「亦非無差別」則作能量與量果亦非全無差別而解也)第二說以自證為量果心之相分為所量見分為能量境不離心即由心自體決定境義若時心具義境爾時隨順彼心之自證即能了知樂不樂義若時唯以外義為所量爾時現境相心即為能量爾時彼心雖是自證然以此自體義之現相說為能量(此說若以外境為所量時其能現境相之心體雖是自證量果然約能量度亦是能量)「由彼能量度」句釋中作「由彼義量度」此說由黑白等種種義相於心中現即帶境相量度境義如是此現相既可說是所量亦可說是能量其自證分從二相生謂自相與境相境相為所量自相為能量自證為量果第三說以行相為所量能取相為能量能了知為量果此三一體非有別異約義不同安立為三或問如何知識有二相由有了知境與了彼能知心由此差別知覺有二相境謂色等及由何了彼之識此即義相與自相了知境者即隨順境相之識是現義相了知自識即現自相若不爾者(不許識自知即不許自證分)說即色等自知或成為自體者則與知境全無差別若謂由後時生識知者則過去久遠之境應不現起彼非境故是故識有二相理善成立又由後時能生憶念亦即證成識有二相如於曾受之境後時能憶如是心亦後時能憶則知先亦曾受若未曾受則不能憶故亦證成識有二相由後時生念亦即證成心有自證若無自證曾自領受則必不生後時念故如憶色等之念若謂如色等由他識領受如是心識亦由餘識領受者此不應理若由餘識領受者則成無窮言無窮者謂餘識後應由餘識領受則成無窮(若由同時餘識或後時餘識領受皆成無窮餘識復應不緣餘境如《釋量論》廣說)「彼亦念」謂若由餘識領受彼識者於彼亦須見後時憶念故(然不憶餘識故知不然)若彼復由餘識領受則成無窮如是若由餘識領受則彼餘識應不轉緣餘境以唯緣此前識故是故決定應許有自證識亦即成立安住果性當知現量是離分別

次破異執分五一破《論軌》所說現量二破正理派所說三破勝論所說四破數論所說五破觀行派所說今初(細科從略)

論軌非師造意謂定無要餘應說有分故我當觀察此說從彼義生識為現量
言彼義遍說然彼非唯彼若謂所緣者而憶念等識非觀待於他

又曰

如所現非有故於勝義中五緣集聚故不作彼名言是中間頌
由義相遠離非所詮此境以總相宣說故不作名言

初頌說《論軌》非是世親論師所造論師意謂彼論無決定心要義故未辨說餘者若有心要則應分析辨說也(「餘應說有分」句未見解釋尚須研考)由於論師對彼捨置未辨故我陳那對彼所說現量等義略為觀察也「此說從彼義生識為現量」二句牒彼論所說現量定義謂從彼義所生之識即是現量也以下徵破若從彼義之語在文法中是遍說詞(聲明中詞類之一種表普遍義)者則任何識於任何境生者即立彼名(即名現量)非唯從彼生即非唯從所緣緣生識乃名現量也以本宗說諸心心所從因生故(有本作「從四生故」似說從四緣生)「若謂所緣者」謂「從彼義」是說識定從所緣義生者是亦不然「而憶念等識非觀待於他」謂憶念比量希求等識生并不觀待有他所緣境若定待所緣境乃生緣彼識者則緣烟等應不生了知有火之識也若謂緣色等說為義者試問識生為如所現即如是緣而生耶抑雖現為餘相而是如其所有因而生彼有何過若如所現而生識者如是彼緣集聚故五識應成世俗有以唯緣彼集聚故(因五識只見集聚假相不見彼極微實體)若謂現青等識從彼義所生識是現量者若許彼等為集聚者雖可實爾然計得實有行相由現實等行相故亦當得實及數等(即實業等)若謂彼識是如其所有因而生者如是雖無現相應成實等之過如是則無彼等故(此亦不應理識不現彼實物等相故)如是則於彼等皆不得現量之名言以於彼等不能各各了知故彼等各各雖是集聚之因然不許集聚有實體故以是故說「如所現非有故於勝義中五緣集聚故不作彼名言」其第三句釋中譯為「心所緣五種」信慧譯此頌為「若非從現相五緣集聚故從何為勝義彼不作名言」總觀此頌義是指《論軌》說從彼義生識為現量試問彼義為說如心所現耶為如其實體耶若如所現者所現相非實有是集聚相故若指實體者實體勝義心不現彼相不能說是彼現量名言也又所緣等應即所緣性以勝義有故若不爾者則現非有之第二月等亦應成為現青等識之因其由義相遠離者(即無義相者)亦非所詮以一切識若離義相亦不能作名言也故此境之名言當以共相宣說不能以自相立名言故五識境即以彼共性相安立名言名為色等非以自性相安立名言故說五識境不能安立名言也

破正理派所說現量

諸正理派者說「根義和合所生識非作名言無有迷亂耽著為體是為現量

此即敘計謂正理派計現量有數種差別一是根境和合所生識二不能作名言三無迷亂四耽著為體性

彼亦不應理從根所生覺非有名言等應不緣有間識不得增上根不離所依
非能緣於境樂等非所量或應有餘根若謂有意根無遮故得者餘根聲無義
定義則無果應說離識相以餘義為果非差別異故彼非有二者非所別亦爾
不知等非遍無返故非果

「彼亦不應理」此即總非以諸差別皆非理故「從根所生覺非有名言等」此下逐計而破設立名言之境者是由比量心其諸根覺絕無名言之境不須簡濫由諸根覺不能作名言故不應作彼簡別詞也根覺亦無迷亂之差別迷亂唯在意識以彼是迷亂之有境故耽著是決定以於具足總等之香等都不分別無所見故亦非有(即根識無決定耽著)若謂是說如實智之回轉界限者其簡別詞亦不應理以不迷亂故亦說明一切識唯取自境義故彼所說之分別亦可各別宣說又所言「耽著為體性」耽著是果根識中非有如其義等了知之識即親果故若謂非作名言等言是為顯彼識自體性故者不然是說現量之相故彼由「根義和合」即成立故若是為顯彼識自體性故者亦應宣說非德實所造非虛空等所知境性故大為過失「應不緣有間識不得增上」此破根義和合生識為現量若計根義一切相合生識為現量者如於山等境應根境無間然現見是有間而取緣根增上即緣超過根量之境亦不應理若謂趣外境故則為應理根離所依趣於外境故緣有間及增上境亦皆應理者彼亦非理「根不離所依」謂根即住於所依之境故根能取有間之境義(眼不離身能見遠山等)假使根能趣外境然亦「非能緣於境」若餘者(若能緣境)則所依有障碍亦應能取境也是故眼耳二根唯依內所依身住非離身外而取有間及增上之境也「樂等非所量」(原文「或非所量」因字所限移於下句)此說若根義相合所生識乃是現量能量之所取方是所量是則取自身之樂等等取苦勤勇等之心則非是量由不待因等既非比量又非根義和合所生亦非現量能取之心既非是量所取之樂等亦應非所量成大過失或字顯樂等既非現比二量之所量或應有餘量亦成過失「或應有餘根」此說取樂等之心既非根義合生則所取樂等應非所量或應有餘根與境義合而生識取樂等然此非有若為成立與餘根和合所生識為現量故「若謂有意根無遮故得者」說有意根以無所遮故得有意根者破曰「餘根聲無義」若因為無所遮故便能成立有意根者則說耳等餘根之聲應全無義即由無遮而成立故何須更說餘根也「定義則無果應說離識相以餘義為果」此破現量以耽著為體前已說耽著是決定義是量果若現量本身即決定義則無量果也意謂若以決定為性之識為能量則無能量已生之後了解增上義之量果也(量果所解較能量更進一層能量只是緣境量果則於境決定)若謂取能別總等之識是能量取所別之實等之識是量果者破曰「非差別異故」謂能量與量果非於差別境而分以差別境各異故

於別境為能量於別境為量果不應道理如砍擔木樹而拔羅沙樹斷未見此事若謂由是所別識之因故亦是彼境者此亦不然太過失故若如是者一切作者應皆成一以是所別智之因便成彼之作者故是故若法於彼有業用即說此法為彼果應理「彼非有」謂於彼中非有增上了解之果亦無緣能別之量「二者」謂若計即能別之智是能量與所量二者如自了知我時既是所量亦是能取者破曰「非所別亦爾」若如是者則所別之智亦應成能量所量之二也若謂能知與所知雖是異義然能量與所量可是一體如自了知我之智彼亦應成二者也若謂能別之智與我相同者非爾二者皆應配合也「不知等非遍無返故非果」如是了解所知若謂從不知猶豫邪解中返即是果者亦不應理非遍於一切皆不知等遍於一切決定起不知猶豫邪解之境非有故於一類事稍一思惟亦能生知故假使有不知等亦非返故為果若說無不知等為返者彼非是有則非是果不觀察彼為所量故如是且說正理派之現量不應正理

破勝論所說現量

諸勝論者說「由我和合所成彼是餘法」此是敘計勝論派經說「且唯由繫屬所成彼於實為現量」又說「由我義和合所成彼是餘法」有者計離量義為他是不共因故計根義和合為量有餘者說以最勝故我意和合為量若如是者與說「由猶豫與抉擇智所成者是現量與有因智」則成相違則四法和合所生之智與由抉擇所生者不同以抉擇者是以觀察為先行故現量者是唯見境故言唯見境者謂四法和合所生彼中何有觀察說根義和合為量者全無增上所說即如說根義和合為能量者欲知此為何義時應取一切義以與一切體性相合故其說我意相合者於各異境亦應於別境為量於別境為果無有此事如前已說復次「觀待總別與觀待實是為現量不應如是說」何以故

有見境義故不合諸差別非一色等一若見彼非根餘根無義故異境亦能取
一切根應取非實等若爾無故非餘境若許境同者非樂亦應成不定說為餘
非說皆所立根雖無有異覺異故亦異餘由何無異

以根義和合所生者「有見境義故不合諸差別」以諸根覺唯能取自義故與諸差別同時和合不應道理其謂此是此之總與實等繫屬必先取二義乃如是觀察彼復是念等故此唯由意覺作是差別方為應理餘則執香甘美亦應是現量此亦非理以能別與所別是異根之境故(香是鼻根境甘是舌根境)若謂是一實法多根所取者破曰「非一」如是則非是一如色等應成多法何處見色等多根所取而是一性若雖是多根所取而計為不異者破曰「色等一」色等如實亦應成一「若見」若外救曰諸根雖異然唯見實境唯由不異之識而見如有性與德性故色等不成一性與多性破曰「彼非根」若如是不異識而見者然彼非由根彼非由根門能知餘根之境何以故「餘根無義故」若計餘根能取餘根境者(如眼根能取耳根境者)則於色等施設多根應成無義若謂色等有異故一根不能取者此亦非理「異境亦能取一切根應取」謂自境雖異根亦能取對於自境青等各異與數等各異亦皆能取汝自亦許根能取異境故若謂取數等各異者非取餘根之境餘根之境如異色之觸境眼如何取若眼取觸實者則餘根之境亦是眼之自境是汝所許故雖是各異猶如青等眼亦應取觸等故異性是多根所取之原因以是不取餘根之境若境不異亦為多根取者則色等各別境亦皆應為一切根所取如彼實等如是色等亦應非一根所取也若謂無彼等過以彼色等各自差別決定由無彼故根覺於青等不錯亂彼等之決定為何若謂何處無色性彼便非眼之所取如是觸等亦各自境決定若如是者眼亦於所觸聚轉「非實等」謂許實與數等及諸業等無有色性及觸性故故眼與觸不取彼等若謂如是何處有色性彼即是眼所取如是所觸等亦如是決定而有差別如是無色等故實等亦無決定破曰如是則與經相違經說「由彼無故不錯亂」是說由其色等於聲等無故不錯亂非說由色等有也彼等與理亦不符以餘根於無等觀察取者而非所取彼所取空如何而合色性等(此段文餘本作「不取者以無故餘根不取者是無所取如何是由色等作」)此是釋「若爾無故」文義若謂無因故不取者是故不應結合色等自境決定也(「無故非餘境」句似說實業等無色性觸性等故非眼等餘根之行境注釋中不詳待考)外問如何見取實等不異耶「是餘境」(據此句看頌中「非餘境」似誤)謂眼離所觸外而緣異境有與餘同時行於總境執為不異之念智生非取色等無彼覺故(此文似是說取實等為不異者是同時所生之念智亦即意識非是緣色等之根識以根識是取各異境故)如是無差別故諸根皆各緣自境其遮餘義於境生不異之覺者一切皆是意識故於有性及德性所生識非是現量無表現故起增上慢以為現量所取者是惡分別所執耳「若許境同者」此牒外救謂能別所別同是根境其不取者以無彼覺故破曰若如是者「非樂亦應成」若二者同是根所取境者則實業等是有實故應如有性實亦應是具一切根(為一切根所取)如是由有一實故實非有性然由是一切根故應成有性(此皆非勝論派所樂許者)若謂入實之有說為有彼一實者破曰不爾無差異故與有無異於一切皆有則實等非所遮如云「於業德有故有非業非德」若謂入於實者即實是一若入餘者則實非一如是則實應成異若時眼現量取謂不熱爾時所觸亦應成眼之所取故不應說如有性德性雖是異根所取性而實不異也若謂如是由是異根所取故應是餘性者破曰「不定」一根所取亦見實業各異及青等各異根雖無異而取青等各異故若無彼法此法亦生則彼法非此法之因故各異根非餘法因者「說為餘」言是異根所取故說為多性則由是一根所取故由何定為非一非唯由是異根所取說為多性然非唯由是多性故說為不定此說「根雖無有異非說皆所立」非由一切根異說為多性是說彼根異唯是多故覺異亦是餘因無所遮故「覺異故亦異餘由何無異」除根異覺亦異不能說餘根異覺異者無時可說一性說於彼之德等生現量智應知亦遣彼等由與自所依繫屬門說四等和合如是非由一切和合生識如觀正理派時已說故勝論派之現量極難成立(此段文信慧譯為「此言根雖無有異非說皆所立非說一切多皆由根異然是說若根異彼即是多覺異亦是多性之因都無所遮復次根雖無有異覺異故亦異餘由何無異若根雖無異由覺各異亦說為種種則根異覺亦異者更無處可說為一也由此當知亦遣於德等識說為現量以彼等亦是由與自所依繫屬門說從四等和合而生如說非從一切和合生識如觀察正理派所說如是勝論派之現量亦有過失」)

破數論所說現量

諸刧毗羅派許耳等轉是為現量此敘外計數論派說「耳鼻等由意加持能於境轉謂於現在之聲香等如次緣取是為現量」破曰

無窮或一根二取非三境得一境無別彼非取自性不取義差別若取則如意
亦應成分別應成彼分位非是薩埵等非是他性故非他應非果或若非他性
則應非所取種種諸變異其義應相同取多故數論有別派不許一切各各性
別有最勝塵由結合差別表示果體性三微塵自性由何證一果若異類和合
亦不許轉變若不許二性果唯得一性於多義自性根境有差別故舍數論宗
各各性為勝於非一境轉不說為能量非念未受故若謂二頓生彼非量觀餘
失壞或是念增上說念故遣餘根無義

「無窮或一根」若如所說諸根應無窮謂彼等計由非餘根所取境性故於自境轉即許為根唯由三德增減有異許聲等成為異類即一聲境亦由功德增減各異無窮盡故應許有無量根緣取或應成一根若彼三德無有差異是一種類者如是如取異聲亦應取觸等故應成一根以一切中三德無異故非有離三德之聲類若謂成為聲性者彼即非觸等若時由薩埵等形分位各異如何無聲等各異故有聲類不異相同之分位異於觸等於同類所取境耳根得轉如是於觸等亦爾故如何有所說過失破曰如是所觸亦應成眼所同境「二取非三境」以形是二根所取如山等形是眼及所觸識所見故此即除遣說唯於自境轉如計由形所作種類差別者則耳等應不能取聲等以形非三根所行境故由形非耳舌諸根所取則現見聲味等應皆非現量「得一境無別」又應於一境得多種形以一根之境有差別者彼之差別種類有眾多故當見一境有多種形又由形狀相同無差別故則用金等所作諸勺諸莊嚴具應無差異由形相同故實等亦皆應相同如是亦應不各於自境轉又諸根轉為唯取自種類抑取樂等所差別之種類耶若唯取自種類者破曰「彼非取自性」彼唯取形故應不能決定聲等之樂等自性是唯取形故「不取義差別」應不能取義境之差別以僅緣形之少許現相不緣義境之自體故亦當不取聲等之差別也如是亦應緣琵琶聲與鼓聲等之差別以彼無別形故「若取則如意亦應成分別」若云取義者亦應如意是有分別若以自義有差別者若取彼差別則如意轉於自境界成有分別若謂是取由樂等所差別之形者破曰「應成彼分位非是薩埵等」即使如是亦如彼分位之意轉即是分別試問於樂等為各別取抑總取耶且非各別取以取自境等之根轉是於聲等所取非於薩埵等(三德自性)「非是他性故」薩埵等與聲等非各別自性故彼等非耳等轉之所取也若謂「非他」謂薩埵等非離聲等而是他性故彼亦是所取者破曰「應非果」若薩埵等非離聲等是他性者則不異身(即一身)之聲等應非是果薩埵等亦應非聲等之因其說薩埵為聲自性之建立等亦成相違又薩埵等互無差異而與聲等成一性者是無異之自性是則妨害計為因果是「或」聲之義復次「若非他性則應非所取」又若樂等非離聲等是他性者如是則不成為各別所取微塵亦應非是所取五微量等亦爾凡非餘義之根境彼一切皆應非根境其取為果性等者皆應成為總有境故(以總為境也)如是且不各別取若謂總取者破曰「種種諸變異其義應相同」如是則應一切根轉以種種相故若於種種相之所取取不異相者不應道理以由彼力決斷所取故現見於聲等取不異相樂等境性亦應相同諸根之境性亦應相同諸根應不於自境轉以於餘境有樂等種類別故(以於餘境樂等種類異故)如是亦應成為一根也若謂不爾應說各取形狀所作差別者彼說亦非理以「取多故」即色一類由形異門亦能取多種不見隨一形而取也若由異形許為異類者則根應成無窮也有數論別派不許此義古刧毗羅派有說觸等之三相非不異聲之三相故樂等有異而說諸根各取自境各於自境轉之諸根自境差別種類不異故諸根不成無窮破曰若由種類各異樂等境根各具功能勝出古師者吾當更有所說「一切各各性別有最勝塵」若由樂所作等各異種類應說一切皆有各異最勝之微塵(即自性三德之異名)「由和合差別表示果體性」彼只是由於和合之差別不超出自種類成立為果性而為諸根之境也「三微塵自性由何證一果」於聲謂是聲彼離樂等不異之覺於眾多義謂是不異不應正理何以故「若異類和合亦不許轉變」由三和合而成一果亦定非有諸數論者種類異故有一聲說非有一事(非成一性)若謂隨說三種自性之聲及說樂等其欲知自性即成根境者破曰「若不許二性果唯得一性」若謂耳聞聲等覺不待樂等有別於餘而於此轉者則彼唯應成一自性何以故「於多義自性根境有差別」謂於聲等義之多種自性中覺於何自性轉彼即根義唯彼是根境彼復唯是一種觸等亦相同是故非理「故舍數論宗各各性為勝」(釋中作「故於各各事校數論為勝」)謂計唯從一種類差別之自性為因而生果較古數論見實為殊勝如是若說不生異類果則為端嚴非三自性唯從一生也(似是說非從三自性而生一果)若計唯取現在聲而根轉是為現量如是則境非一「於非一境轉不說為能量」一切所量則非是境故遣其能量(應無緣一切境之能量)非說彼轉為能量於正領受根轉之意根由無因等不說為能量故成失壞其正領受根轉者不應攝入餘量之中若謂無彼過失彼轉之領受是憶念猶如欲等如云念是現量轉之差別是故根識是於外義之現量此與根轉是無間隔故是憶念(此說領受根轉者是念)破曰「非念未受故」無間隔之意不應是能取根轉之念以先未領受故(必先領受而後方憶念)「若謂二頓生」者「彼非量」則將根識與領受彼之意二俱遣除如是則境之因由有境亦應有也(心境俱成所緣也)爾時領受量根之意未說為量則爾時之轉者亦未說為量故俱失壞若許自證等則無過失憶念如盲人步行若有彼者乃說此念是現量之差別如是亦若取無間隔之根境者亦非是念以意未領受故以先未有意領受外境義「觀餘或失壞或是念」(釋中作「念或壞是念亦觀餘」)唯領受根轉故或未領受或念失壞言或聲者是觀察義如何失壞若計與於外義根轉同時生之意領受者破曰如云由一境義引生二根之功能不能觀察故當失壞若謂無彼過失為顯念意常時取故遮唯俱生者於俱時成就為於外義根意同時取耶攻擊其緣取之理若謂同於一時生與根相應之意前已說故雖然如是「增上說念故」若為增上說念故而破於外義與意同時者則如云「由根取後意乃能取如是意取已乃能如根了知」如是等說皆被遣除故於外義非有憶念若謂意親於外義轉者破曰如是則「餘根無義」諸餘根於外義轉則應無義以士夫義意能辦故(意若能親取境則諸根無用也)如是不能定取境之自性故數論之所說非是現量也

破觀行派所說現量

諸觀行派說「與有正結合所生士夫之根覺是為現量」此敘外計次破云

有所遣為無言合了知彼正和合顯示決定有性者若顯所對故應說根差別
唯有非不知復何所成立若根於何事許融會吉祥融會餘亦有吉祥眼藥等
共稱如是計根境無彼聲若義遍合者聲色有間隔亦見取大者能害無間隔
捨說覺因聚何者為能量量或即是義何為添覺生離義根意士和合及作行
餘說何者是生現覺因聚由牛等結合量義為牛等與義正繫屬根覺非有能
所了自無示色義根行境一切非義識皆應住現覺若許覺之生說餘義為果
非能得餘義現義覺是果由無餘果故若覺生是餘從和合自因從量和合生
若非餘無義由士夫變異生覺應無常若我不變者彼不應為量

其中「有所遣為無言合了知彼正和合顯示決定有性者」若謂為遣除無故而言有者不應道理以言和合即顯示決定是有故若言諸根和合或者疑問由何和合而言正和合答云和合所取為顯彼義故言有者若如是者「若顯所對故應說根差別」是說根差別為顯諸根差別故理應各各結合而說也(所對即根所對之境)若謂此中亦說與意等結合故以總聲說者(總言與有合不言各別根境結合)此亦非理「唯有非不知復何所成立」謂若僅與總有結合唯總有結合士夫等已成立彼於無不轉復何預再成立若謂陽焰等非有是似現量有者與彼亦相結合(為簡別彼故言有者)其特殊環境及日光所炙並大種差別彼等是有由彼與眼合引生意識漸生亂識故為遮彼而言有者不應道理「若根於何事許融會吉祥」(釋中作「有聲許最勝是說根端嚴」依殊勝與端嚴解釋)此說諸根於何境融會說彼為有或由何事使根吉祥說彼為有破曰「融會餘亦有吉祥眼藥等」謂微塵等亦能與諸根融會非唯義境與根融會使眼吉祥眼藥涂足等亦能使眼根吉祥明利與彼等和合亦應成為現量也若謂無有彼過譬如行生之聲表示牛類餘類雖亦有行生作用然不名行生(如漢語呼畜生)如是唯以義表示(殊勝)融會(端嚴)吉祥非以餘表示也破曰「共稱如是計根境無此聲」行生之聲唯表示牛者是世間共稱故如是計(約定俗成)而以有聲表示融會與吉祥則非世間共稱根境所有故由有聲如是妄計不應道理「若義遍合者聲色有間隔亦見取大者能害世間隔」若計根境一切遍合根乃取境者但見於聲色二境能取有間隔及大於根量者若遍合者則應不取彼二境當如香等取無間隔者然不見是事故能違害「捨說覺因聚何者為能量」有說量果為餘義者除覺生外不見有餘量果故計從何生覺彼即現量如彼宗說我等和合及有作行捨彼等外無餘覺因是則以何安立現量名言若謂「量或即是義」若說唯義是現量之因聚者如是「何為添覺生」只說「與有正和合士夫諸根是為現量」即足何為更覺生前說「從何生覺彼」亦是妄計復次「離義根意士和合及作行餘說何者是生現覺因聚」非由彼聚能生現量(意似非由彼總聚能生現量或彼聚是能生非即現量也)若計根義和合彼亦非是彼言現者住於二故正和合亦非現量此未各別成立故若謂由何決定此是牛此是馬彼即現量者彼亦非理何以故「由牛等結合量義為牛等與義正繫屬根覺非有能」唯觀牛性即在汝宗諸根覺中僅依爾許應無觀察功能(不能判定是牛非牛)若不結合而能決定為牛等者不應道理(要由結合牛等之名義方能決定是牛等然根覺無此功能)是故所別能別所詮能詮等一切分別皆是意所施設非是根覺何以故「所了自無示色義根行境」此說根之境義雖有多事然諸不共體性是根顯現所得之境以能生現自相之識各別了彼體性如識自分如是體性不能顯示所詮等以所詮等是總境故若謂總相亦是彼義(亦是現量之境)以是根境故及是一切行相之決定故若如是者「一切非義識皆應住現覺」非義識即無實境之識亦皆應成為現量也現聲於三處轉謂量此復量是真現(現量)餘二是假立境是現所量故假立名現識由依根與量相同故亦假名現若謂緣色等總相之覺不觀待根不異觀察而轉非依賴於根者若一切種義之識知色等功德性等義之識亦能緣餘識所行境者則眾多根應成無義如前已說故不共境之自體性方是根之所行境如是且說從何生覺彼即現量不應正理「若許覺之生」聞說覺之生起於外義為現量此迎外疑而答曰「說餘義為果非能得餘義」所以者何「現義覺是果由無餘果故」增上通達了解者是果以量非離覺是他故亦非離量而有覺果也「若覺生是餘從和合自因從量和合生」謂勝論派說覺是從自因和合大有等所生之果法若計根覺是從和合生者和合應成現覺彼是常故全不能生故彼二說皆非是量(覺生是現與覺生是餘之二說)「若非餘無義」若計覺與生非餘者(即計生覺是一者)如是覺即是現以是言生則成無用「由士夫變異生覺應無常」若計為生覺故士夫從前分位(前無覺位)變異而轉趣所量者是則士夫應成無常故得非所樂「若我不變者彼不應為量」若計士夫無轉變者則此與非量分位無差別故則從彼所生覺能為定量不應道理如是他派所計現量皆難成立

現量品第一略解終

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