（一）分段

諸錄校本對第四章，共有三種分段法：

1.周本、李申本、李富華本、楊本分兩段：〔§04.01.〕～〔§04.08.〕為一段，〔§04.09.〕～〔§04.13.〕為一段。

2.鄧遼本分四段：〔§04.01.〕為一段，〔§04.02.〕～〔§04.08.〕為一段，〔§04.09.〕～〔§04.12.〕為一段，〔§04.13.〕為一段。

3.孟本、中島本、黃本將〔§04.01.〕～〔§04.08.〕分為一段，從〔§04.09.〕起直到下文〔§05.02.〕合為一段。潘本將〔§04.01.〕～〔§04.08.〕分為一段，從〔§04.09.〕起直到下文〔§06.02.〕合為一段。

復議：上述周本、李申本、李富華本、楊本分為兩段，鄧遼本分為四段，兩種分法的段落數雖然不同，意趣是一致的。衹是鄧遼本的分段法將弘忍召集門人、門人相互議論這一事件的過程及其結果劃分得更加清楚。故《校釋疏義》採用鄧遼本的分段法。

孟本、中島本、黃本雖然也分為兩段，但將〔§04.09.〕～〔§04.13.〕與〔§05.01.〕、〔§05.02.〕合為一段，將不同的事件與語境混雜在一起，不妥。潘本將此段文字截止到神秀寫完偈頌，尤為不妥。

（二）分句及標點

《校釋疏義》將本節分為13句，進行標點。諸錄校本分句、標點情況各有不同，大抵屬於語感的不同，但也有屬於對文本的理解乃至涉及錄校的問題。

〔§04.01.〕

孟本、周本、李申本、李富華本、鄧遼本、中島本處理為一個完整的句子。其中孟本將其分為兩個句段。

潘本、黃本將本句與下句〔§04.02.〕各做一個句段，合作一句。

楊本將本句與下句〔§04.02.〕、〔§04.03.〕合作一句。

復議：〔§04.01.〕句型完整，意義周全，可獨立成句。如果將它與〔§04.02.〕合作一句，則兩句組成因果複句，自然亦可。但楊本處理欠妥，詳見下文。

〔§04.02.〕

孟本、周本、李富華本、鄧遼本、中島本將本句與下句〔§04.03.〕合作一句。

李申本將本句及〔§04.03.〕、〔§04.04.〕合作一句。

楊本將本句與上句〔§04.01.〕、下句〔§04.03.〕合作一句。

潘本、黃本將本句與上文〔§04.01.〕合作一句。

復議：本句分句，可大致分為兩類：

第一類：文意到此截止，句末為句號。如潘本、黃本。

第二類：文意到此不完，與下文相連。如其餘七個錄校本。

我們認為，本句句型完整，意義周全，可獨立成句。如前所述，它也可與〔§04.01.〕合作一句。但不宜與〔§04.03.〕、〔§04.04.〕等引述弘忍部分講話的內容合作一句。

此類句式，是否可以與整個引述句合為一句，應該根據具體情況，加以區別。

〔§04.03.〕～〔§04.04.〕

孟本、周本、李富華本、楊本、潘本、鄧遼本、中島本、黃本分為兩句。

李申本合作一句。

復議：此處分作兩句或一句，以及句內標點的使用雖有不同，均屬語感問題，沒有是非正誤之分。

〔§04.05.〕～〔§04.06.〕

以上兩句，諸錄校本或合作一句，或分為二句，或分為三句。同樣的分句法，句內標點也往往不同。這裏又涉及錄校及對文意的理解。為避文繁，在此僅就關鍵問題擇要舉例說明。

楊本分句標點作：汝等自性迷，福門何可求？汝等總且歸房自看，……。

李申本分句標點作：汝等自性迷，福門何可救汝。汝總且歸房自看，……。

其他諸種錄校本，或與楊本相似，或與李申本相似，在此不一一列舉。

復議：按照李申本的錄校分句標點，「汝等自性迷，福門何可救汝」之後，緊接下句「汝總且歸房自看」云云，文從字順。按照楊本的錄校分句標點，「福門何可求」之後，「汝」字必須下屬。這樣下文變成「汝汝總且歸房自看」云云，文字彆扭，窒礙不通。於是，楊本依據惠昕本等後出的《壇經》版本，改敦煌本之「汝汝」為「汝等」。

結論，李申本等錄校、標點正確；楊本錄校錯誤，造成破句與標點錯誤。參見本書第十輯《敦煌本〈壇經〉錄校三題》。

〔§04.07.〕～〔§04.08.〕

孟本、周本、楊本、潘本、鄧遼本、中島本、黃本分作兩句。

李申本、李富華本合作一句。

復議：諸本雖有分句不同，句內標點不同，均屬語感問題。

〔§04.09.〕

孟本、李富華本、楊本、潘本、鄧遼本、黃本將本句與下文〔§04.10.〕合作一句。

周本、中島本作：門人得處分，卻來各至自房，遞相謂言：『我等不須呈心。

李申本獨立成句。

復議：本句形態完整，可以獨立。如前討論〔§04.02.〕所述，將這樣的句子與引述句中的部分內容合作一句，不妥。周本、中島本不但將本句與引述句的部分內容合為一句，且句末破句，尤為不妥。

〔§04.10.〕

孟本、李富華本、楊本、潘本、鄧遼本、黃本將本句與上文〔§04.09.〕合作一句。

周本、中島本將本句分為兩個意群：前一意群「我等不須呈心」與上文〔§04.09.〕合作一句；后一意群「用意作偈，將呈和尚」與下文〔§04.11.〕合作一句。

李申本獨立成句。

復議：本句意義完備，是一句聯動式單句，應獨立成句。句中「呈心用意」是一組動賓式聯合詞組，作為「作偈」的狀語，不應分開。周本、中島本此處破句，尤為不妥。

〔§04.11.〕

孟本、李申本、楊本、潘本、鄧遼本、黃本將本句與下文〔§04.12.〕合作一句。

周本、中島本如前所述，與上文〔§04.10.〕後一意群合作一句。

李富華本獨立成句。

復議：本句獨立成句，或與下文〔§04.12.〕合作一句，均為點校者語感，不存在是非問題。周本、中島本破句不妥，已如上述。

〔§04.12.〕

諸家同。

（一）「福門」問題

〔§04.04.〕～〔§04.06.〕這樣說：

汝等門人終日供養，衹求福田，不求出離生死苦海。〔§04.04.〕汝等自性迷，福門何可救汝？〔§04.05.〕汝總且歸房自看，有智慧者，自取本性般若之智，各作一偈呈吾。〔§04.06.〕

對其中的「汝等自性迷，福門何可救汝？汝總且歸房自看，……」一段，由於文中之「救」，敦博本作「求」，斯本作「救」，加上受惠昕等本的影響，各家校勘錄文互有差異，今具列如下：

孟本作：「汝等自性迷、福門何可救汝。汝總且歸房自看。……。」

周本作：「汝等自性迷，福門何可求，汝等總且歸房自看，……。」

李申本作：「汝等自性迷，福門何可救汝？汝總且歸房自看，……。」

李富華本作：「汝等自性迷，福門何可求？汝等總且歸房自看，……。」

楊本作：「汝等自性迷，福門何可求？汝等總且歸房自看，……。」

潘本作：「汝等自性迷，福門何可救汝。汝總且歸房自看，……。」

鄧遼本作：「汝等自性迷，福門何可求？汝等總且歸房自看，……。」

中島本作：「汝等自性迷、福門何可求、汝等總且歸房自看，……。」

黃本作：「汝等自性迷，福門何可救汝？汝等且歸房自看，……。」

考察九家錄文可知，諸錄校本或依據斯本作「救」，或依據敦博本作「求」，由於這種取捨的不同，影響到下文「汝汝」的解讀，由此出現種種錄文形態。如將諸家錄文標點的差異暫且不計，可將關鍵性的區別歸納為如下三種情況：

按照孟本、李申本、潘本的錄文，這段文字大體為：

汝等門人終日供養，衹求福田，不求出離生死苦海。汝等自性迷，福門何可救汝？汝總且歸房自看，有智慧者，自取本性般若之智，各作一偈呈吾。

在這裏，弘忍批評了門人「終日供養，衹求福田」的風氣，指出：福門不能救人出離生死苦海，而應自証般若之智。但是，弘忍沒有否認求福田本身，他所講的，衹是求福田這一門徑不能使人得到最終的解脫。

按照周本、李富華本、楊本、鄧遼本、中島本的錄文，這段文字則為：

汝等門人終日供養，衹求福田，不求出離生死苦海。汝等自性迷，福門何可求？汝等總且歸房自看，有智慧者自取本性般若之智，各作一偈呈吾。

按照上述錄文，似乎弘忍的觀點是：當自性迷時，求福田是無濟於事的，而自性不迷，纔可以求福田。

上述兩種錄文，哪一種符合佛教的思想、禪宗的思想呢？顯然是第一種。

此外，按照第一種錄校，「汝等自性迷，福門何可救汝」之後，緊接下句「汝總且歸房自看」云云，文從字順。按照第二種錄校，「福門何可求」之後，「汝」字必須下屬。這樣下文變成「汝汝總且歸房自看」云云，文字彆扭，窒礙不通。於是，錄校者依據惠昕本等後出的《壇經》版本，改敦煌本之「汝汝」為「汝等」。這種依據後出《壇經》版本改動敦煌本的做法顯然是不妥當的。

至於第三種黃本錄文，就「救」、「求」的取捨，應該歸為第一種類型。但是，黃本沒有弄明白「總」字的含義，又受了第二種錄文用惠昕本擅改敦煌本的影響，自行刪去「總」字，對古籍整理來說，這種做法自然是不妥當的。

（二）「呈心」問題

對於弘忍的要求，門人的反應如何呢？〔§04.10.〕這樣說：

我等不須呈心用意作偈，將呈和尚。〔§04.10.〕

上文「呈心」，諸錄校本中孟本、周本、李申本、中島本均錄作「呈心」。李富華本、楊本、潘本、鄧遼本、黃本作「澄心」。到底哪一個更加正確呢？

我們認為，正確的錄文應作「呈心」，理由如下：

第一，文本依據。敦博本、斯本等兩個敦煌本子均為「呈心」。而凡作「澄心」者，或據後代《壇經》改動，或未出校記擅改，均不可信用。

第二，宗教修持。「呈心」，乃呈露心地之意。佛教修持是一種個人的行為，每個人的根基不同，機緣不同，付出的努力不同，修持所達到的境界也不同。修持者內心達到的境界，與他平時的外在表現，未必完全統一。正因為如此，五祖要求門人每人作一首偈頌，呈露心地，表明自己已經達到的修持境界。禪宗弟子，也往往通過各種呈露心地的方法，以得到祖師對自己修持境界的印可。

而「澄心」，則為「澄清」、「澄靜」心境之意。如此處錄文作「澄心」，則似乎弘忍門人即使修持到達某種境界，平時的心境仍在混沌、喧雜的狀態中，要通過「澄心」這樣的方法，纔能讓自己升華到某種境地。

我們知道，惠能禪主張「佛性本清淨，何處有塵埃」，自然不可能贊同「澄心」這樣的方法。那麼主張「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」的神秀禪，是否需要「澄心」呢？

神秀主張「看心」，實際上也可以說是一種「澄心」。但是，神秀的「看心」，或者「澄心」是一種漸進的修持過程。是通過不斷地看心，逐漸地去除原來蒙在心地上的塵垢，使自己的真如佛性日益發揮效用。所以說，人們總結神秀禪的特點是「漸」。

由此，我們可以發現神秀的「看心」與上述諸家錄文「澄心」的不同。即神秀的「看心」雖然是緩慢前進的過程，卻是一個不斷前進，有進無退的過程。而諸家錄文中「澄心」所表達的意趣，卻是一個進進退退的不斷反復的過程。這顯然不符合禪宗的思想。

（三）「請不用作」及「息心」問題

本節稱：弘忍門人認為衹有神秀纔有資格得法，大家以後都可以依止神秀，所以都不敢作偈。原文作：

「我等不須呈心用意作偈，將呈和尚。〔§04.10.〕神秀上座是教授師，秀上座得法後，自可依止。〔§04.11.〕請不用作。〔§04.12.〕」

「諸人息心，盡不敢呈偈。〔§04.13.〕

文中「請不用作」的「請」，敦博本、斯本均同。孟本、周本、李申本、中島本均錄作「請」。但李富華本、潘本、楊本、鄧遼本、黃本或據鈴木本，或徑直錄作「偈」。那麼，這裏到底應該是「請」，還是「偈」呢？

從內容看，此處「請」、「偈」似乎皆可通。但是：

第一，兩個敦煌本均作「請」，而「偈」字無文本依據。

第二，從語境上分析，「請」有拜托之意。似乎在弘忍的門人中，神秀的勢力相當強大。現在遇到教團領袖交接這樣的大事，神秀一派的人馬紛紛活動，要求其他門人不要作偈，即不得與神秀搶奪接班人的位置。如為「偈」，則上面的語境完全不存在。

那麼，「請」、「偈」兩字，到底何者為是？

敦煌本《壇經》下文交待，弘忍傳法給惠能後，催促他連夜離開，說：「若在此間，有人害汝。」並敘述有數百人來追趕、捉拿他。那麼，這裏應該是「請」而不是「偈」，不是很清楚了嗎？

與此相關的是「諸人息心」一句。此句敦博本作「識心」，斯本作「息心」。孟本、周本、李富華本、楊本、潘本、鄧遼本、黃本、中島本均作「息」。李申本校作「識」。

「息心」，意為打消作偈的心思。「識心」，可以有兩種解釋。一，了解自己的心。即自己了解自己修持水平不夠，沒有資格得法。二，識上文中講「請不用作」人之心。這裏應該是哪一種解釋呢？從字面看，一般容易理解成第一种解釋。但是，上文門人們都說沒有必要呈心用意作偈，因此也就不存在「識心」的問題。因此，如果是「識心」，衹能採用第二種解釋。

從整節語境看，弘忍發出招標廣告後，弘忍的人馬紛紛活動，整個教團陷入一種不正常的氣氛。我們認為，這正是敦煌本《壇經》的作者所要營造的氛圍。從這一點講，這裏錄文以「息心」語意最為清晰明瞭。這個詞表示，即使有那麼幾個不安分之徒，有心爭奪接班人地位，但經過神秀勢力的活動，也都偃旗息鼓，「不敢呈偈」了。如為「識心」，由於該詞也可以理解為相當一部分人自己認為自己不夠資格，主動放棄競爭。則與整節的氛圍不諧調。故這裏的錄文，以「息心」為長。

通過上述異文的辨析，本節提示我們思考如下幾個問題：