禪苑蒙求瑤林 卷3

金 志明撰 元 德諫注

禪苑蒙求瑤林

禪苑蒙求卷之下

隱峯倒化

馬祖法嗣 傳燈錄八鄧隱峯將示滅先問眾云方遷化坐去臥去吾賞見之還有立化也無眾云師問還有倒立而化者無眾云未有師乃倒立而化亭亭然其衣順體時眾議舁就茶毗屹然不遠近瞻視驚歎無師有妹為尼時亦在彼俯近而咄曰老兄疇昔不循法律死更熒惑於人於是以手推之僨然而踣遂就闍維

領眾坐亡

石霜諸歿時九峰道䖍禪師作侍者請堂中第一座嗣諸住持方議次虔犯眾曰未可須明先師意旨乃可耳眾曰先師何意䖍曰只如道古庿香爐一條白練如何會第一座曰是明一色邊事䖍曰果不會先師意於是第一座者起炷香誓曰我若會先師意香煙滅則我脫去不然煙滅不能脫言卒而脫去䖍拊其背曰坐脫立亡不首座會先師意即未也

歸宗拽杖

馬祖法嗣皈宗入園取菜次師畫圓相圍却一株語眾曰輙不得動著遮箇眾不敢動少頃師復來見菜猶在便以棒趂眾

普化踢床

盤山寶積法嗣 會元十一臨濟同普化赴施主家齋次濟問毛吞巨海芥納須彌為是神通妙用體如然化蹈倒飯床濟云太化云這裏是什麼所在說細濟來日又同化赴齋問今日供養何似昨日化依前蹈倒飯床濟云得即得化云瞎驢佛法說什麼濟乃吐舌

雪峰過嶺

會元七雪峯辭洞山山曰子甚處去師曰皈嶺中去山曰當時從甚麼路去師云從飛猿嶺山曰今回向甚麼路去師曰從飛猿嶺去山曰有一人不從飛猿嶺去子還識麼曰不識山曰為甚麼不識師云他無面目山曰子既不識爭知無面目師無對師甞有頌曰人生倐忽暫須臾浮世那能得久居出嶺始年三十二入閩早是四旬餘他非不用頻頻舉過應須旋旋除為報滿朝朱紫道閻王不怕佩金魚

洛浦還鄉

夾山法嗣 會元六僧問洛浦學人擬歸鄉時如師云家破人亡子歸何處曰恁麼則不歸去也師云庭前殘雪日輪消室內游塵遣誰掃乃有偈決志歸鄉去乘船渡五湖舉篙星月隱停棹日輪孤離邪岸張帆出正途到來家蕩盡免作屋中愚

法遠繡毬

葉縣歸省法嗣 會元十二僧問浮山師唱誰家曲宗風嗣阿誰師曰八十翁翁輥繡毬僧云與麼則一句逈然開祖胄三玄戈甲振叢林師曰李陵元是漢朝臣

文邃香囊

洞山价法嗣 傳燈七僧問徑山如何是和尚家師云錦帳銀香囊風吹滿路香

鵝湖比較

信州鵝湖大義禪師李翱甞問大悲千手眼作麼師曰今上用公作麼唐憲宗甞詔入內於麟德殿論議有一法師問如何是四諦師曰聖上一帝三帝何在

佛日抑揚

崇壽登子

桂琛法嗣 普燈廿一法眼初住臨川崇壽院師指登子曰識得登子周匝有餘雲門云識得登子天地懸殊

守芝石幢

汾陽昭法嗣 會元十二瑞州大愚山守芝禪師僧問如何是城裡佛師曰十字街頭石幢子

羅山

石頭法嗣 會元七明招到招慶有度上座問山尋常道諸方盡是惟有羅山是白飯上座從羅山來却展手示白飯請些子招打兩掌度云將謂是白飯元來只是招云癡人棒下打不度至夜間舉似諸禪客次招近前云不審度云今日便是這箇上座下兩掌有瑫上座云不用下掌就裏許作麼生招云就裏許也道道瑫無對是你諸人一時縛作一束倒卓向尿闥下來日相見珍重

白雲蒿湯

慈明詐病

會元十二慈明禪師有詔賜官舟南歸中途謂侍者曰我忽得風痺疾視之口吻喎斜侍者以足頓地曰當奈何平生呵佛罵祖今乃爾師云無憂為汝正之以手整之如故曰而今而後不鈍置汝

法華佯狂

會元二言法華獨語笑多行市里蹇裳而或舉手𦘕佇立良久從屠沽游啖無所擇俗共目為狂僧

方會雪屋

會元十九揚岐方會禪師初住楊岐老屋敗僅蔽風雨適臨冬暮雪霰滿床居不遑處衲子投誠願充修造師却之曰我佛有言時當滅却峯深谷遷變不常安得圓滿如意自求稱足汝等出家學道做手脚未穩是四五十歲詎有閑工夫事豐屋耶竟不從翌日上堂曰楊歧乍住屋壁滿床盡撒雪珍珠縮却項暗嗟噓翻憶古人樹下居

倚遇煙房

北禪智賢法嗣 僧寶傳中法昌倚遇禪師方韜藏西山雲蓋守智禪師聞其飽參詣之至双嶺寺屋多僧少草棘滿庭山雪未消智見一室邃僻揚簾聞叱詬曰誰故出我煙蓋師方附濕薪火藉煙為暖耳智反走師呼曰來汝何所來對曰大寧又問三門夜來倒知否智愕曰不知師云吳中石佛大有人不曾得見智不敢犯其詞知其為遇也乃敷坐具願親炙之師使往謁真点胸

平終虎嚙

大陽平侍者預明安之室有年雖得其惟以生滅為擠陷同列忌出其右者瑯琊廣照公安圓鑒居眾時汾陽禪師令其探明安宗旨在大陽因平密授明安甞云興洞上一宗非遠即覺也二師云有平侍者在明安以手指胸云此處不佳又揑拇指叉中示之云平向去當死於此耳暨明安遷寂遺囑云瘞全身十年無難當為大陽山打供入塔時門人恐平將不利於師遂作李和文都尉所施黃白器物書於塔銘而實無也平後住大陽忽云先師靈塔風水不利取而焚之山中老宿切諫平平曰於我有妨遂發塔顏貌如薪盡儼然悉皆驚異平乃钁破其腦益油薪灰眾以其事聞于官坐平課謀塔中物不孝還俗平自稱黃秀才謁瑯琊瑯琊云昔日平侍者今朝黃秀才我在大陽時見儞做處遂不納又謁公安公安亦不顧平流浪無所依後於丫叉路口遭大虫食之竟不免大陽丫叉之記悲哉

僧被蛇傷

雲居悟和尚在龍門時有僧被虵傷眼問曰既是龍門為什麼被蛇咬悟即噟曰果然現大人相後傳此語到昭覺圓悟云龍門有此僧東山法道未寂寥爾一本作被犬傷○和補曰禪林類聚十五云昔有僧持鉢到一長者家偶為犬傷者因問龍被一縷金翅不吞被法服為甚却被犬

古紹雲門

雲門法嗣 會元十五古塔主初說法於芝山嗣雲○和補曰薦福承古禪師操行高潔稟性虗明參大光警玄禪師乃曰祇是箇草裡漢遂參福嚴稚和尚又曰祇是箇脫洒衲僧由是終日嘿然究先德洪規一日覧雲門語忽然發語自此韜藏不求名聞棲止雲居弘覺禪師塔所四方勞者奔因稱古塔主也

青續大陽

大陽警玄法嗣 會元十四投子青七齡頴異往妙相寺出家試經得度習百法論未幾歎曰三祇塗遠自困何益乃入洛聽華嚴義若貫珠甞讀諸林菩薩偈至即心自性猛省曰法離文字寧可講乎即棄游宗席先是浮山圓鑒禪師因至大陽機語與明安延公相契延嘆曰吾老矣洞上一宗遂竟無人耶以平生所著直裰皮履示之遠曰當為持此衣履求人付之如何延許之曰他日果得人吾偈為證偈曰楊廣山前草憑君待價焞異苗翻茂處深密固靈根其尾云得法者潛眾十年方可闡揚遠拜受辭去後住浮山既老退休於會聖岩一夕夢畜青色鷹為吉徵屆旦師來遠禮延之看外道問佛不問有言不問無言因緣經三載日問曰汝記得話頭麼試舉看師擬對遠掩其口師了然開悟遂禮拜遠曰汝妙悟玄機耶師曰設有也須吐却時資侍者在旁曰青華嚴今日如病得汗師回顧曰合取狗口若更忉忉我便即打勤又三年遠出洞下宗旨示之悉皆妙契付以大陽頂相皮履直裰曰代吾續洞上之風吾住世非善自護持無留此間師遂辭出山

多羅轉經

禪林類聚一第二十六祖不如蜜多受度得至東印土為王演說法要俾趣真乘又謂王曰此國當有聖人而繼於我是時有婆羅門子年二十許幼失父母不知名氏或自言瓔珞故人謂之瓔珞童子遊行閭里丐求度日若常不輕之類問汝何行急即答云汝何行慢我問何姓乃云與汝同姓莫知其故後王與尊者同車而出見瓔珞童子稽首於前尊者曰汝憶往事否曰我念遠劫中與師同居師演摩訶般若我轉甚深修多羅日之事盖契昔因尊者又謂王曰此童子非他大勢至菩薩是也此聖之後出二人一人化南印一人緣在震旦四五年內却返此方遂以昔因故名般若多羅○般若多羅因東印度國王請祖齋次王乃問諸人盡轉經唯師為甚不轉祖曰貧道出息不墮眾緣入息不居蘊界常轉如是經百千萬億卷非但一卷兩卷

俱胝誦呪

天龍法嗣 會元八俱胝只念三行呪便得名超一切人

神會義解

會元二西京荷澤神會禪師年十四為沙謁六祖祖曰知識遠來大艱辛將本來否若有本則合識主試說看師曰以無住為本見即是主祖曰遮沙彌爭合取次語便以杖打師於杖下思惟曰大善知識歷劫難逢今既得遇豈惜身命此給侍他日祖告眾曰吾有一物無頭無尾無名無字無背無面諸人還識否師乃出曰是諸佛之本源神會之佛性祖曰向汝道無名無字便喚作本源佛性師禮拜而退祖曰此子向後設有把茆蓋頭也只成得箇知解宗徒法眼曰古人授記人終不錯如今立知解為宗即荷澤也

石頭真吼

林間錄上和補曰曹溪大師將入滅方敢全提此令者至江西馬祖南岳石頭則火振輝之号石頭為真吼馬祖為全提

惟儼不為

會元五藥山謁石頭密領玄旨一日山坐石頭觀之問曰汝在這裡作甚麼曰一切不為石頭曰恁麼即閑坐也曰若閑坐即為也石頭曰汝道不為且不為箇什麼曰千聖亦不識以偈贊從來共住不知名任運相將只麼行自古上賢猶不識造次凡流豈可明

從諗仍舊

林間錄上趙州曰莫費力也大好言語何不仍舊去世間法尚有門法豈無門自是不仍舊故

老讓開胸

羅山道閑嗣傳燈廿三江西北蘭讓禪師湖塘亮長老問伏承師兄𦘕得老師真暫請瞻禮師以兩手撥胸開示之亮便禮拜師云莫禮莫禮亮云師兄錯也某甲不禮師兄師云汝禮先師真亮云因什麼教某甲莫禮師云何曾錯

道符縮手

雪峰法嗣 會元七鏡清有僧引童子到曰此兒子常愛問僧佛法請和尚驗看師乃令点茶童子點茶來師啜訖過盞托與童子童子近前接師却縮手曰還道得麼童子曰問將來僧問和尚此兒子見解如何師云也只是一兩生持戒僧

豐干饒舌

傳燈廿七閭丘徹請豐干欲住持干不從若然彼處可拜誰師乎干曰彼有寒拾者則文殊普賢化身也可拜彼丘行天台興聖寺拜寒拾寒拾曰因何拜我丘云豐干和尚曰寒拾者文殊普賢化身也行可拜彼故來拜寒拾笑曰豐干饒豐干饒舌汝何不拜豐干豈不知阿彌陀如來

多口

韶山普法嗣 會元六和補曰一日僧參韶山問曰莫是多口白頭困麼曰不敢師曰有多少口曰通身是師曰尋常向甚麼處屙曰向韶山句裡師曰有韶山口即得無韶山口向甚麼處屙無語師便打

雲岳殘羹

臨濟法嗣 傳燈十二雲山和尚有僧從西京來問還將得西京主人書來否曰不敢妄通消息云作家師僧天然有在曰殘羹餿飯誰喫師云獨有闍梨不甘喫其僧乃作吐勢師喚侍者曰扶出這病僧著僧便出去

泐潭酸酒

真淨文法嗣 會元十七隆興府泐潭湛堂文準禪僧問如何是道師云蒼天蒼天曰學人特伸請師曰十字街頭吹尺八村酸冷酒兩三巡

谷泉巴鼻

汾陽法嗣南岳芭蕉庵主世呼為泉大道其歌頌間有大道為題如六巴鼻頌曰大道巴鼻問著瞌睡背負葫蘆任歌逸戲散聖巴鼻逢場作東湧西沒南州北里禪師巴鼻有利無利碧嶽崔嵬龍行虎視衲僧巴鼻坐具尺二休尋短長高雲起座主巴鼻懸河無滯地湧金蓮手擎如意山童巴鼻金將火試客問山居遠來不易

真歇

丹霞子淳嗣

惠可斷臂

會元一初祖因有僧神光來參祖端坐聞誨厲立庭下遲明積雪齊腰祖憫而問曰汝久立雪中當求何事師悲淚曰唯願慈悲聞甘露門廣度群品祖曰諸佛無上妙道曠劫精勤難行能豈以小德小智輕心慢心冀真乘哉師聞利刀自斷左臂置于祖前師廼曰諸佛法印可得聞乎祖曰諸佛法印匪從人得曰我心未安乞師安心祖曰將心來與汝安心曰覔心不可得祖曰與汝安心竟又記之曰汝但外息諸緣內心無喘心如墻壁可以入道

神觀安頭

和補曰真淨留贈香城淳長老頌曰捲西山色禪心共月華香城深處寺靈觀上人家絕頂壇猶在盈頭乳而今淳道者經誦白蓮

王老水牯

馬祖法嗣 傳燈八南泉因僧問和尚百年後向什麼處去師云作一頭水牯牛去僧云某甲隨和尚去得否云汝若來衘取一枝草來

中邑獼猴

馬祖法嗣 傳燈六朗州中邑洪思禪師因仰山為新戒時到謝戒師見來於禪床上拍手云和和仰山即東邊立又西邊立又中心立然後謝戒了却退後立師云什麼處得此三昧山云曹溪脫印子學來師云汝道曹溪用此三昧接什麼人山云接一宿覺却云和尚什麼處得此三昧師曰馬大師處學得問如何得見性師云譬如有屋屋有六內有一獼猴東邊喚山山山山應如是六窓俱仰山禮謝起云蒙和尚譬喻無不了知更有一只如內獼猴困睡外獼猴欲與相見時如何下禪床執仰山手作舞云山山與汝相見了譬如蟭螟虫在蚊子眼睫上作窠向十字街頭呌喚云土矌人希相逢者少

茱萸釘橛

南泉法嗣鄂州茱萸山和尚初住隨州護國院為第一世金輪可觀和尚問如何是道師云莫向虗空裡釘橛觀云虗空是橛師乃打之觀捉住莫打某甲後錯打人在師便休

象骨輥毬

會元七玄沙謂雪峯曰某甲如今大用去和尚作麼生師將三箇木毬一時拋出沙作斫牌師云你親在靈山方得如此沙曰也是自家事一日陞座眾集定師輥出木毬玄沙遂捉來安舊師凡有僧來參輥出示之

龍潭送餅

天皇道悟法嗣 會元七龍潭出家時為餅鋪住在天皇寺前每日常供餅十枚上天皇皇受了却一餅與之曰惠汝以蔭子孫潭云是某將來以返云惠汝皇云是汝將來復汝何咎潭因有悟遂投出家

投子沽油

翠微無學嗣傳燈錄投子悟翠微宗旨結茆而一日趙州至桐城縣途中相遇乃逆而問曰是投子山主麼師云茶鹽錢乞一文州無語先到庵中坐師携油瓶皈州曰久響投子到來只見箇賣油翁師云汝只見賣油翁亦不識投子如何是投子師云油油

嚴陽飼虎

趙州法嗣 傳燈十一嚴陽尊者初參趙州問一物不將來時如何州云放下着者云一物不將來下箇什麼州曰與麼則擔取去者於言下大悟住山有一虵一虎就手而食

惠藏牧牛

傳燈六撫州石鞏惠藏禪師一日在廚作馬祖曰作什麼曰牧牛祖曰作麼生牧回入草去驀鼻拽將回祖曰子真牧牛也

宣鑒出浴

龍潭法嗣 傳燈六守廓侍者問德山曰從上諸聖向甚麼處去山曰作麼作麼廓曰勑点飛龍馬跛鼈出頭來山便休去來日浴出廓過茶與山於背上拊一下曰昨日公案作麼生廓曰這老漢今日方始瞥地山又休去

師鼎登樓

雪峯法嗣 傳燈十九越州諸暨縣越山師鼎號鑒真禪師初參雪峯而染指後因閩王請於清風樓坐久舉目忽覩日光豁然頓曉而有偈曰清風樓上赴官齋此日平生眼豁開方識普通年遠事不從葱嶺路將來皈呈雪峯峯然之

雲庵奪席

黃龍南法嗣 僧寶傳下雲庵真淨克文禪師年二二十五試所習剃髮受具足戒學經論無不臻妙奪京洛講席自為主客而發奧義者數矣

淨照隨舟

浮山遠法嗣 僧寶廿六浮因淨照禪師名道臻伯祥一日行江上顧舟默計曰當隨所住信吾緣問舟師曰載我船尾可乎舟師笑曰師欲何之我入汴船也師云吾行游京師因載之而北

國師三喚

六祖法嗣 會元二南陽惠忠國師一日三喚者三應師曰將謂吾孤負汝却是汝孤負吾

趙州一

會元四趙州尼問如何是密密意州以手尼曰和尚猶有這箇在州曰却是你有這箇

大隋蓋龜

傳燈十一益州大隋法真禪師庵側有一龜僧問一切眾生皮褁骨這箇眾生為什麼骨褁皮師拈鞋履盖龜背上僧無語

日丈野鴨

會元三見上卷百丈捲席處○和補曰丈侍馬祖行次見一群埜鴨飛過祖曰是甚麼曰野鴨子祖曰甚麼處去也丈曰飛過去祖遂把鼻扭百丈痛失聲祖曰又道飛過去也師於言下有省

曹嶠靈衣

洞山价法嗣 會元十三僧問曹山靈衣不挂時如師曰曹山孝滿曰孝滿後如何師曰曹山好顛

踈山壽塔

會元十三踈山因有僧為師造壽塔畢白師師曰將多少錢與匠人曰一切在和尚師云為將三錢與匠人為將兩錢與匠人為將一錢與匠人若道得與吾親造塔來僧無語後僧舉似大嶺庵閑和尚即羅山也嶺曰還有人道得麼僧曰未有人道嶺曰汝皈與踈山道若將三錢與匠人和尚此生決定不得塔若將兩錢與匠人和尚與匠人共出一隻手若將一錢與匠人累他匠人眉鬚墮落僧回如教而說師具威儀望大嶺作禮嘆曰將謂無人大嶺有古佛放光射到此間雖然如是也是臘月蓮華大嶺後聞此語曰我恁麼道早是龜毛長三尺

百會不會

會元七洛京南院和尚有儒者愽覽古今時呼為張百會謁師師問莫是張百會麼曰不敢師以手於空畫一畫曰會麼曰不會師曰一尚不甚麼處得百會來

法達不達

六祖法嗣 傳燈五洪州法達禪師者洪州豐城人也七歲出家誦法華經進具之後來禮六祖不至地祖訶曰禮不投地何如不禮汝心中必有一物蘊習何事耶師云念法華經及三千部曰汝若念至萬部不得其經意不以為勝則與吾偕行汝今負此事即生亡功福無比祖又曰汝名什麼對曰名法達祖曰汝名法達何曾達法復說偈曰汝今名法達勤誦未休歇空誦但循聲明心號菩薩汝今有緣故吾今為汝說但信佛無言華從口發師聞偈悔過曰而今而後當謙恭一切唯願和尚大慈略說經中義理祖曰汝念此經以何為宗師云學人愚鈍從來但依文誦念豈知宗祖曰汝試為吾念一編吾當為汝解說師即高聲念經至方便品祖曰此經元來以因緣出世為宗縱說多種譬喻亦無越於此何者因緣唯一大事一大事即佛知見也汝慎勿錯解經意見他道開示悟入自是佛之知見我輩無分若作此解乃是謗經毀佛也彼既是佛具知見何用更開汝今當信佛知見者只汝自心更無別體盖為一切眾生自蔽光明貪受塵境外緣內擾甘受驅馳便勞他從三昧起種種苦口勸令𥨊莫向外求與佛無二故云開佛知見故但勞勞孰念謂為功課者何異𤛆牛愛尾也師云若然者俱得解義勞誦經耶祖曰經有何過豈障汝念只為迷悟在損益由汝聽吾偈曰心迷法華轉心悟轉法華誦久不明己與義作讎家無念念即正有念念成有無俱不計長御白牛車師聞偈再啟曰經云諸大聲聞乃至菩薩皆盡思度量尚不能測於佛今令凡夫但悟自心便名佛之知見自非上根未免疑謗又經說三車大牛之車與白牛車如何區別願和尚再垂宣說祖曰經意分明汝自迷背諸三乘人不能測佛智者患在度量也饒伊盡思共推轉加懸遠佛本為凡夫說不為佛說此理若不肯信者從他退席殊不知坐却白牛車更於門外覔三車況經文明向汝道無二亦無三汝何不省三車是假為昔時故一乘是實為今時故只教汝去假歸實歸實之後實亦無名應知所有珍財盡屬於汝由汝受用更不作父想亦不作子想無用想是名持法華經從劫至劫手不釋卷從晝至夜無不念時也師既蒙啟發踊躍歡喜以偈贊經誦三千部曹溪一句亡未明出世旨寧歇累生狂羊鹿牛權設初中後善揚誰知火宅內元是法中王祖曰汝今後方可名為念經僧也師從此領玄旨亦不輟誦持

揚岐八棒

臨濟四喝

黃檗法嗣臨濟謂僧曰有時一喝如金剛王寶劒有時一喝如踞地師子有時一喝如探竿影有時一喝不作一喝用汝作麼生會僧擬議便喝

匾頭被罵

會元十七黃龍惠南禪師叢林目曰南匾頭因趍詣慈明之室曰惠南以闇短望道未見此聞夜參如迷行得指南之車然唯大慈更施法施使盡餘疑慈明笑曰書記領徒游方名聞叢林有疑不以襄陋鄙棄坐而商略顧不可哉呼侍者進榻且使坐師固辭哀懇愈切慈明曰書記學雲門禪必善其旨如曰放洞山三頓棒洞山于時應打不應打師云應打慈明色壯而言聞三頓棒聲便是喫棒則汝自旦及暮聞鵶鳴鵲噪鐘魚鼓板之聲亦應喫棒何時當師瞠而却慈明云始疑不堪汝師今可也即使拜師拜起慈明理前語曰脫如汝會雲門意旨則趙州嘗言臺山婆子被我勘破試指其可勘處師面熱汗下不知答明日詣之又遭詬罵師慙見左右即曰政以未解求決耳罵豈慈悲法施之式慈明笑曰是罵耶師於是默悟其旨失聲曰泐潭果是死語献語曰傑出叢林是趙州老婆勘破沒來由而今四海清如鏡行人莫以路為讎慈明以手點沒字顧師即易有之字而心服其妙密留月餘辭去

水潦遭蹈

傳燈八水潦和尚參馬祖禮拜起欲伸問祖一蹈蹈倒師忽然大悟起來呵呵大笑云也太也太奇百千三昧無量妙義只向一毫端上識得根源去便禮拜

死心下火

黃龍法嗣 會元十七寶覺禪師將入滅命門人黃太史庭堅主後事荼毗日隣峯為康炬火不續顧師之得法上首死心新禪師曰此老師有待於吾兄也新以喪拒黃強之新執炬召眾曰不是餘殃累及我彌天罪過不容誅而今兩脚捎空去作牛號定作驢以火炬打一圓相祗向這裡雪屈擲炬應手而爇

自禪掛塔

五祖演法嗣蘄州五祖表自禪師嗣祖席子四至不可遏師榜侍者門曰東山有三句若人道得掛塔衲子皆披靡一日有僧携坐具徑造丈室謂師曰某甲道不得祗要掛塔師大喜呼維那於明窓下安排

天然口啞

石頭迁法嗣 會元三龐居士一日見丹霞來不語亦不起霞廼拈起手中拂子士便拈起鎚子霞曰只恁麼別更有在士曰此回見兄不似於前霞云不妨減人聲價士曰本來要折倒汝一上曰恁麼則啞却天然口也士曰汝啞却本分猶累我啞却霞乃擲却拂子去士曰然闍梨然闍梨不顧士曰不唯患啞兼亦患聾

大耳心通

會元二唐肅宗詔南陽惠忠國師試驗西天大耳三藏他心通師到三藏作禮立左邊師問曰汝得他心通耶曰不敢師曰汝道老僧只今在何處曰和尚是一國之師却去西川看競渡又問汝道只今又在何處曰天津橋上看弄胡孫又問汝道只今聻三藏罔然師叱曰者野狐精他心通在何處

文益書字

桂琛法嗣 會元六和補曰昔有一老宿住菴門上書心字於窓上書心字於壁上書心字法眼門上書門字窓上但書窓字壁上但書壁字玄覺云門上不要書門字窓上不要書窓字壁上不要書壁字何故字義炳然

曉聰栽松

文殊應天真嗣五燈十五洞山曉聰禪師手植萬松於東嶺而誦金剛般若經山中人名其嶺曰金方植松而寶禪師至時親自五祖來師問上嶺一句作麼生道寶曰氣急殺人師拄钁呵曰從何得此隨語生解阿師見問上嶺便言氣急佛法却成流布寶請代語師曰何不道氣喘殺人逍遙問嶺在此金剛在什麼處師指曰此一株松是老僧親栽初比部郎中許公式出守南昌過蓮華峯祥公曰聦道者在江西試尋訪之此僧人天眼目許公既至聞聰住山家風作詩寄之曰語言渾不滯高躡祖師蹤夜坐連雲石晝栽帶雨松鏡分金殿燭山荅月樓鐘有問西來意靈堂對遠峰

禾山義虎

黃龍南法嗣 僧寶傳下禾山普禪師初秀出講席解唯識起信論兩川無敢難詰者號義虎

瑞岩臥龍

岩頭法嗣 傳燈十七台州瑞岩師彥禪師謁夾山會和尚會問什麼處來曰臥龍來會曰來時龍還起未師乃顧視之會曰灸瘡上更著艾燋曰和尚苦如此作什麼會便休

翠岩唾地

石霜法嗣 會元十七蘄州開元子琦禪師謁翠岩真禪師問佛法大意唾地曰這一滴落在甚麼處琦捫膺曰學人今日脾疼師解顏

寶壽釘空

臨濟法嗣 傳燈十二鎮州寶壽沼和尚胡釘鉸來師問汝莫是胡釘鉸曰不敢師曰還解釘得虗空否曰請和尚打破某甲與釘師以拄杖打之曰和尚莫錯打某甲師云向後有多口阿師與點破在

一城人瞎

傳燈十二寶壽開堂三聖推出一僧在寶壽壽便打其僧聖云長老若恁麼為人瞎却鎮州一城人眼在

三日耳聾

會元三見前黃蘗吐舌處

東山餕

五祖錄和補曰法演遊方十餘年海上參尋見數人尊宿乃到浮山圓鑑會下直是開口不後到白雲門下咬破一箇䥫餕直得百味具且道饀子一句作麼生道乃有偈花發雞冠媚早稱誰人能染紫絲頭有時風動頻相倚似向階前鬪不休

揚岐栗蓬

會元十九楊岐問僧栗棘蓬作麼生吞金剛圈作麼生透

惠南主法

僧寶傳下黃龍南曰住持要在得眾得眾要在見情先師言人情者為世之福田盖理道所由生也故時之否泰事損益必因人情情有時通塞則否泰生事有時厚薄則損益至唯聖人能通天下之情故易之別卦乾下坤上則曰泰乾上坤下則曰否其取象損上益下則曰益損下益上則曰夫乾為天坤為地天在下而地在上位故乖矣而返謂之泰者上下交故也主在上而賓處下故順矣而返謂之否者上下不交故也是以天地不交庶物不育人情不交萬事不和損益之義亦由是矣夫在人上者能約己以裕下下必悅而奉上矣豈不謂之益乎在上者蔑下而肆諸己下必怨而叛上矣豈不謂之損乎故上下交則泰不交則否自損者人益自益者人損情之得失豈容易先聖甞喻人為舟情為水水能載舟亦能覆舟水順舟浮違則沒矣故住持得人情則興失人情則廢全得而全興全失而全廢故同善則福多惡則禍甚善惡同類端如貫珠興廢象行明若觀斯歷代之元龜也

居訥扶宗

延慶榮法嗣 會元十六圓通居訥禪師仁宗皇帝聞其名皇祐初詔住十方淨因禪院師稱目疾不能奉詔有旨令舉自代遂舉僧懷璉禪學精深在居訥之右於是詔璉璉至引對問佛法大意稱旨天下賢師知人

洪濟師子

遼陽大虫

趙州探水

傳燈十趙州一日訪茱萸將拄杖於法堂上東行西行萸云作什麼州云探水萸云我這裡一滴也無州將拄杖靠壁便出

百丈夾火

傳燈九溈山一日侍百丈次丈問誰山曰靈祐丈曰汝撥爐中有火否山撥之無火丈躬自深撥得栗火舉以似山云你道無者箇聻山忽然契悟遂禮拜陳其所解丈云此迺暫時岐路耳識佛性義當觀時節因緣時節若至如迷忽悟如忘忽憶方省己物不從他得故祖師云悟了同未無心亦無法只是無虗妄凡聖等心本來心法元自具足汝今既是善自護持次日同百丈入山作務丈曰將得火來麼山曰將得來丈曰在甚處山乃拈一枝柴吹兩吹度與百丈丈曰如蟲禦木

金峰行餅

禪林類聚十八金峰一日於僧堂內喫餬餅次自拈一枚餅從上板頭轉一匝大眾見一時合掌峰云假使你十分擡起手也祇得一半至晚有僧請益云今日行餅見僧合掌和尚道假饒十分擡起手也祇得一半請和尚全道峯作拈餅勢復云會麼僧云不會峯云金峯也祇得一半

布袋拈果

傳燈廿七布袋在通衢立有僧云作什麼袋云等箇人僧云來也布袋取一橘子與僧僧纔布袋縮手云你不是者箇人

中邑鳴㖿

中邑每見僧拍手皷唇曰㖿鳴㖿鳴

青山骨剉

黃蘗法嗣 傳燈十二杭州羅漢院宗徹禪師僧問如何是西來意師云骨剉也師對機多用此語人因號骨剉和尚

明招目眇

羅山道閑法嗣 會元十三務州明招謙和尚眇一叢林號獨眼龍

雲門脚跛

會元五雲門初參睦州方扣門州揕之曰道道門驚不暇答乃推出曰秦時𨍏轢鑽隨掩其損門右足

四處謾人

傳燈十九漳州保福從展禪師四謾人一問殿裏是甚麼佛僧曰和尚定當看師曰釋迦佛僧云莫謾人好師云却是你謾我二問僧作甚麼業喫得與麼大僧云和尚也不少師作蹲勢僧云和尚莫謾人好師云却是你謾我三問僧汝名甚僧云咸澤師云忽遇枯涸看如何僧云誰是枯涸者師云我是僧云和尚莫謾人好師云却是你謾我四問浴主湯鍋濶多少主云請師量師便作量勢主云和尚莫謾人好師云却是你謾我

三翻懡㦬

傳燈隋州護國院守澄淨果禪師僧問立枯松時如何師云地下底一場懡㦬問會沙汰時護法善神向甚麼處去師云三門前兩箇一場懡㦬問滴水滴凍時如何師云日出後一場懡㦬

韶陽九九

雲門錄事苑三僧問雲門如何是向上一竅云九九八十一又僧問如何是最初一句門云九九八十一又僧問以字不是八字不成未審是甚麼字門云九九八十一

文殊三三

杭州無著文喜禪師初謁大慈山性空禪師空曰子何不徧參乎師直往五臺山華嚴寺至金剛窟禮謁遇一老翁牽牛而行邀師入寺呼均提有童子應聲出迎翁縱牛引師陞堂堂宇皆耀金色翁踞床指繡𫄃命坐翁曰近自何來云南方翁曰南方佛法如何住持師云末法比丘少奉戒律翁曰多少眾師曰或三百或五百師却問此間佛法如何住持翁曰龍蛇混雜凡聖同居師云多少眾翁曰前三三後三三翁呼童子致茶并進酥酪師納其味心意豁然翁拈起玻璃盞問南方還有這箇否師曰無翁曰尋常將甚麼喫師無對師視日色稍晚遂問翁擬投一宿得否翁曰汝有執心在不得宿師曰某甲無執心翁曰汝曾受戒否師曰受戒久矣翁曰汝若無執心何用受戒師辭退翁令童子相送師問童子前三三後三三是多少童召大德師應諾童曰是多少復問曰此為何處童曰此金剛窟般若寺也師悽然悟彼翁者即文殊也不可再見即稽首童子乞一言為別童說偈曰面上無嗔供養具口裏無嗔吐妙香心裏無嗔是珍寶無垢無染是真常訖均提與寺俱隱但見五色雲中文殊乘金毛師子往來忽有白雲自東方來覆不見時有滄州菩提寺僧修政等至尚聞山石震吼之聲師因駐錫五臺見會元二

金牛飯桶

馬祖法嗣 會元三金牛和尚每至齋時自將飯桶於僧堂前作舞呵呵大笑云菩薩子喫飯來

靈照菜籃

傳燈十四丹霞訪龐居士門前見女子靈照去洗菜霞問居士在否照放下菜籃手而立曰居士在否照提起菜籃而去霞便回居士從外靈照舉似居士居士云丹霞在否照云去也居士云赤土塗牛妳

丹霞燒佛

傳燈十四丹霞甞到洛古惠林寺值天寒取木佛燒之院主呵之霞曰吾燒取舍利主云木佛豈有舍利霞曰若爾何責我乎院主後眉鬚墮落

婆子焚庵

會元六昔有婆子供養一庵主經二十年常令一二八女子送飯給侍一日令女子抱定曰正恁麼時如何主曰枯木倚寒岩三冬無暖氣子舉似婆婆曰我二十年祇供養得箇俗漢遂遣燒却庵

雲盖論義

石霜諸法嗣 會元六雲盖元禪師因潭州道正表聞馬王乞師論義王請師上殿相見茶罷師就王乞劒師握劒問道正曰你本教中道恍恍惚惚其中有物是何物杳杳冥冥其中有精是何精得不斬道不得即斬道正茫然便禮拜懺悔師謂王曰還識此人否王曰識師曰是誰王曰道正不是道若正合對得臣僧此祇是箇無主孤魂因茲道士更不紛紜

德山小參

傳燈十五德山小參示眾云今夜小參不答問話者三十棒時有僧出禮拜師便打僧云某甲話也未問在師云你是什麼處人僧云新羅人師云未跨船舷好與三十棒

芙蓉妙唱

投子青法嗣 人天眼目芙蓉楷禪師妙唱不干舌頌曰剎剎塵塵處處談不勞彈指善財參空生也解通消息花雨岩前鳥不𭊷空生者須菩提也

常察玄談

九峯䖍法嗣 傳灯廿九同安常察禪師十玄談心印○祖意○玄機○塵異○佛教○還鄉曲○破還鄉曲○轉位歸○回機○正位前

二祖安心

在前惠可斷臂之處

洞山見影

雲岩晟法嗣 會元十三洞山問雲岩和尚百年後忽有人問還貌得師真如何祇對雲岩曰祖向伊道即遮箇是師良久雲岩曰承當遮箇事大須審師猶涉疑復因過水覩影大悟前旨因有一偈切忌從他覔迢迢與我疎我今獨自往處處得逢渠渠今正是我我今不是渠應須恁麼會方得契如如

藥嶺榮枯

石頭法嗣 會元五藥山一日與道吾雲岩高沙彌遊山見兩樹一榮一枯山問曰榮者是枯者是吾曰枯者是山曰酌然一切處令教枯淡去又問岩曰榮者是山曰酌然一切處令光明燦爛去復問沙彌彌曰枯者從佗枯榮者從他榮山回顧道吾雲岩曰不是不是

夾山人境

華亭法嗣 會元五僧問夾山如何是夾山境曰猿抱子歸青嶂後啣花落碧岩前

香嚴上樹

溈山法嗣 傳燈十一香嚴一日上堂示眾如人上口㗸一樹枝脚不蹈枝手不攀枝忽有人問祖師西來意若答他即喪身失命不答他又違他所時有虎頭上坐出云樹上即不問樹下一句道將來嚴呵呵大笑

仰山出井

傳燈十一潭州石霜山性空禪師因僧問如何是西空曰如人在千尺井中不假一寸繩得出此人即答汝西來意僧云近日湖南鳴和尚出世亦為人東語西話空喚沙彌拽出者死漢著仰山沙彌也沙彌後舉問耽源如何出得井中人源曰癡漢誰在井中仰山後問溈山如何出得井中人溈山廼呼惠寂寂應諾溈山曰出也及住仰山舉前話謂眾曰我於耽源處得體溈山處得

趙州接客

南泉法嗣 會元真定師王携諸子入院趙州坐而問曰大王會麼王云不會師云自少持齋身見人無力下禪床王尤嘉禮重翌日令客將傳語師下禪床受之少間侍者問云和尚見大王來不下禪床今日將軍來為什麼却下禪床師曰非汝所知第一等人來禪床上接中等人來下禪床接末等人來三門外接師寄拂子與大王若問何處得來但道老僧平日用不盡者

价老看病

雲岩晟法嗣洞山僧問和尚遺和還有不病者也無師曰有僧曰不病者還看和尚否師曰老僧看他有分曰和尚爭得看他師曰老僧看時即不見有病

南泉油餈

禪林類聚九和補曰南泉願禪師一日不赴侍者請赴堂師云我今日在莊上喫油糍飽云和尚不曾出入師云汝去問莊主者方出門見莊主歸謝和尚云云

韶陽胡餅

雪峰法嗣 雲門錄僧問雲門如何是超佛越祖之談門云餬餅

德山托鉢

傳燈十五雪峰在德山作飯頭一日飯遲山擎鉢下法堂雪峯廼曰鐘未鳴皷未響老和尚托鉢向什麼處去德山却歸方丈岩頭在堂中聞拊掌曰大小德山未會末後句德山聞舉令侍者喚頭上問你不肯老僧耶頭密啟其意德山來日上堂說話異於每常頭到僧堂前撫掌大笑曰且喜堂頭老漢會末後句他後天下人不奈何然如是只得三年後三年果化

象骨覆盆

傳燈七雪峯在洞山作飯頭淘米次山問淘沙去米淘米去沙師曰沙米一時去山曰大眾喫箇甚麼師遂覆却米盆山曰據子因緣合在德

婆子眷屬

傳灯六昔有一僧參米胡路逢一婆住庵僧問婆有眷屬否曰有僧曰在甚麼處曰山河大地若草若木皆是我眷屬僧曰婆莫作師姑來否曰汝見我是甚麼僧曰俗人婆曰汝不可是僧曰婆莫混濫佛法好婆曰我不混濫佛法僧曰汝恁麼豈不是混濫佛法婆曰你是男子我是女人豈曾混濫

王老兒孫

馬祖法嗣 傳燈八黃蘗在南泉為首座一日捧鉢於南泉位上坐泉入堂見乃問長老甚年中行蘗曰威音王佛泉曰猶是王老師兒孫遂過第二位

雲居送袴

良价法嗣 會元三洪州雲居道膺禪師曾令侍者送袴與一住庵道者道者曰自有娘生袴竟不師再令侍者問娘未生時著箇甚麼道者無語後遷化有舍利持似於師師曰直饒得八斛四斗不如當時下得一轉語好

道吾得裩

藥山法嗣 傳燈十四有施主施裩藥山提起示眾法身具四大否有人道得與他一腰裩潭州道吾山宗智禪師云性地非空空非性地此是地大三大亦然藥山不違前言乃與吾裩

九峰頭尾

九峰禪師僧問如何是頭師曰開眼不覺曉僧曰如何是尾師曰不坐萬年床僧曰有頭無尾時如何師云纔是不貴僧曰有尾無頭時如師曰雖飽無力僧曰直得頭尾相搆時如何曰兒孫得力室內不知

洞山功勳

雲岩法嗣 人天眼目洞山功勳五位共功功功問如何是向洞山云喫飯時作麼生僧問如何是山云背時作麼生僧問如何是功山云放下鉏頭時作麼生僧問如何是共功山云不得色僧問如何是功功山云不共

楊岐七事

元靜十門

五祖演法嗣 普灯十一南堂元靜禪師示眾曰參學至要不出最初句與末後句透得過者平生參學事畢其或未然與你作十門各用印證自心看得穩當也未一須信有教外別傳二須知有教外別傳三須會有情說法與無情說法無二四須見性如觀掌上了了分明一一田地隱密五須具擇法眼六須行鳥道玄路七須文武兼濟八須摧邪顯正九須大機大用十須向異類中行此十門諸人還一一穩當也未若只是閉門作活計獨自要了身却不在此限若欲荷負正宗紹隆聖種盡明此要十門方坐得曲彔床受得天下人禮敢與佛祖為師若不到恁麼田地只一向虗顯他時異日閻羅老子未敢放你在有麼出來大家證據若無不用久立

老安作用

傳灯九嵩岳惠安國師因坦然懷讓二人來參問曰如何是祖師西來意安曰何不問自曰如何是自安曰當觀密作用曰如何是密作用安以目開合示之然於言下大悟更不他讓機緣不偶辭往曹溪滅時稱老安國師

馬祖勞倦

會元三僧問馬大師離四句絕百非請師直指某甲西來意大師云我今日勞倦不能為汝問取智藏去問智藏云何不問和尚僧云和尚敢來問藏云我今日頭痛不為你說問海兄去問海兄海云我到者裏却不會僧舉示馬大師師云藏頭白海頭黑

鏡清雨聲

雪峯法嗣 會元七鏡清問僧門外是什麼聲曰雨滴聲師云眾生顛倒迷逐物僧云和尚作麼生師云洎不迷意旨如何師云出身猶可易脫體道應難

龐公雪片

馬祖弟子會元七龐居士因辭藥山山命十人禪客相送至門首士乃指空中雪云好雪片片不落別處時有全禪客云落在什麼處居士送與一全云居士也不得草草士曰恁麼稱禪客閻羅老子未放你在全云居士作麼生士又與一掌云眼見如盲口說如啞

雪竇靈臺

智門祚法嗣 僧寶傳中和補曰師為道日損偈云三分光陰二早過靈臺一点不揩磨貪生逐日區區去喚不回頭爭奈何

皷山聖箭

雪峯法嗣 會元七皷山赴大王請雪峯門送至法堂乃曰一隻聖箭直射九重城裏去也太原孚曰是伊未在峯曰渠是徹底人孚曰若不信待某甲去勘過遂趂至中路便問師兄向甚麼處去山曰九重城裏去孚曰忽遇三軍圍繞時如何曰他家自有通霄路孚曰恁麼則離宮失殿去也山曰何處不稱尊孚拂袖便回峯問如何孚曰好隻聖箭中路折却了也遂舉前話峯乃曰好渠語孚曰這老凍膿猶有鄉情在

銕面退席

興化法嗣 僧寶傳下蔣山元禪師歿舒王以禮致秀銕面嗣其席秀至山王先候謁而秀方理叢林事不時見王以為慢遂不合棄去

克賓出院

會元十一興化謂克賓維那曰汝不久為唱導之師賓曰我不入這保社化曰你會了不入會了不入賓曰總不與麼化便打曰克賓維那法戰不勝罸錢鑽飯次日興化入堂白槌曰克賓維那法戰不勝罸錢五貫設鑽飯一堂仍須出院後出世住大行山嗣興化

池陽百問

事苑第五普燈三隨州大洪第一世報恩禪師甞設百問以問學者其略曰假使百千劫所作業不忘為甚麼一稱南無佛罪滅河沙劫又作此相○曰森羅萬象總在其中具眼禪人請試甄別

佛陀三勸

傳燈十四鳳翔府法門寺佛陀和尚常持一串數珠念三種名號曰一釋迦二元和三佛陀餘是什麼椀躂丘一箇過終而後始事迹異常人不可測

天然剗草

傳燈十四如前丹霞掩耳之處

提婆投針

會元一提婆菩薩自執師子國來求論難造龍猛門龍猛素知其名遂滿鉢盛水令弟子持出示之提婆見水默而投針弟子將還龍猛深嘉嘆曰水之澄以方我德彼來投針以窮其底若斯人者可以論玄議道

藥山長嘯

石頭迁法嗣 傳燈十四藥山一夜登山經行忽雲開見月大嘯一聲應澧陽東九十里居民盡謂東明辰迭相推問直至藥山徒眾曰昨夜和尚山頂大嘯李翱贈詩曰選得幽居恔野情終年無送亦無迎有時直上孤峯頂月下披雲嘯一聲

般若狂吟

師備果子

會元七玄沙與韋監軍喫菓子韋問如何是日用而不知師拈起菓子曰喫韋喫菓子了問之師曰只者是日用而不知

智勤林檎

溈山法嗣 傳灯十一僧問靈雲如何是西來意曰井底種林檎

佛果潄口

婆子點心

傳燈十七德山者簡州周氏子丱歲出家年受具精究律藏於性相諸經貫通旨趣常講金剛經時謂之周金剛甞謂同學曰一毛吞海海性無虧纖芥投鉢鉢利不動學與無學唯我知焉聞南方禪席頗盛師氣不平乃曰出家兒千劫學佛威儀萬劫學佛細行不得成佛南方魔子敢言直指人心見性成佛我當摟其窟穴滅其種類報佛恩遂擔青龍疏鈔出蜀至澧陽路上見一婆子賣油餅因息肩買餅點心婆指擔曰這箇是甚麼文字師曰青龍疏鈔婆曰講何經師曰金剛經婆云我有一問你若答得施與點心若答不得且別處去金剛經道過去心不可得現在心不可得未來心不可得未審上坐點那箇心師無語遂往龍潭

蠱毒之鄉

傳燈十七僧問曹山學人十二時中如何保山曰如經蠱毒之鄉水不得霑著一滴

荊棘之林

會元十五僧問藥山學人擬歸鄉時如何曰汝父母徧身紅爛臥在荊棘中汝歸何所僧曰恁麼即不歸去也山曰汝却須歸去汝若歸鄉示汝箇休糧方僧曰便請山曰二時上堂不得咬破一粒米

本寂滲漏

洞山法嗣 人天眼目曹山三種滲漏其詞曰一見滲漏謂機不離位墮在毒海二情滲漏謂智常向見處偏枯三語滲漏謂體妙失宗機暗終始者濁智流轉不出此三種

克符料揀

臨濟法嗣 會元十一臨濟初至河北住院見普化克符二上座乃謂曰我欲於此建立黃檗宗旨且成褫我二人珍重下去三日後普化却上來問和尚三日前說甚麼濟便打三日後克符上來問和尚前日打普化作什麼濟亦打至晚小參曰時奪人不奪境有時奪境不奪人有時人境兩俱有時人境俱不奪有僧問如何是奪人不奪境臨濟之曰煦日發生鋪地錦孾兒垂髮白如絲何是奪境不奪人濟云王令行天下徧將軍塞外絕烟塵如何是人境兩俱奪濟曰并汾絕信處一方如何是人境俱不奪濟云王登寶殿野老謳歌克符頌奪人不奪境緣自帶誵訛擬欲求玄思量反責麼驪珠光燦爛蟾桂影婆娑覿面無差互還應滯網羅奪境不奪人尋言何處真問禪禪是妄究理理非親日照寒光澹山遙翠色新饒玄會得也是眼中塵人境兩俱奪從來正令行不論佛與祖那說聖凡情擬犯吹毛劒還如值木進前求妙會特地斬精靈人境俱不奪思量意不徧主賓言不異問答理俱全蹈破澄潭月穿開碧落天不能明妙用淪溺在無緣

佛日體盆

國師水枕

祖庭事苑曰未見出處

祖心背觸

會元十七黃龍祖心室中常舉拳問僧曰作拳頭則觸不喚作拳頭則背喚作甚麼

道一長短

南岳讓法嗣 傳燈六有僧於馬祖前作四𦘕𦘕長下三𦘕問曰不得道一長三短離此四句外請和尚答師乃𦘕𦘕不得道長短答汝了也

石樓無耳

石頭法嗣 會元五汾州石樓和尚因僧問未識本來性乞師方便指師云石樓無耳朵僧云某甲自知非師云老僧還有過僧云和尚過在甚麼處師云過在汝非處僧禮拜師便打

真溪具眼

曹溪法嗣 會元十三處州廣利容禪師初住真溪有僧來參師竪起拂子云真溪老漢還具眼麼云某甲不敢見和尚過師云老僧死在闍梨手裡僧以手指胸便出師云闍梨見先師來至晚師喫僧拈起盞曰者箇是諸佛出世邊事作麼生是未出世邊事師以手撥却盞云到闍梨死在老僧手裏僧云五里牌在郭門外師云無故惑亂師僧僧便起謝茶師云特謝相訪

可真點胸

慈明法嗣 普灯三翠岩可真禪師到慈明大師慈明看便問曰如何是佛法大意可真曰無雲生嶺上有月落波心明曰頭白齒黃猶作這見解真垂淚求指示明云你可問我可真以前語問之明曰無雲生嶺上有月落波心即於其所頓明大住翠岩世推為天下法窟

昌禪擔板

德山招扇

傳燈十六襄州高亭簡禪師初隔江見德山遙合掌呼云不審德山以手中扇再招之簡忽開乃橫趨而去更不迴顧後於襄州開法嗣德山

迦葉剎竿

會元一阿難問迦葉云師兄世尊傳金襴袈裟外別傳何物迦葉召阿難難應諾葉云倒却門前剎竿著

佛光錦帳

佛光無礙禪師自蘇州永安赴詔住大相國寺惠林禪院惠恭皇后甞於簾下見登對罷乘空而去自爾以太宮所進御膳供養復令取禪師所食之餘還宮又以地錦製法衣自綴禪牌賜以表奉法之誠冬月賜紅錦帳子乃至服飾器皿之類光遂以宮中所賜法衣回施法雲佛照禪法雲復寄與洪州寶峯湛堂和尚書云地錦法衣與師弟行先師之道湛堂示寂留山門至今猶

祐國金襴

湑終海嶋

亮隱西山

會元三洪州西山亮座主棄經論因參馬祖問曰見說座主大講得經論是否亮曰不敢祖曰將甚麼講亮曰將心講祖曰心如工伎兒如和伎者爭解講得亮抗聲云心既講不得莫是虗空講得麼祖曰却是虗空講得師拂袖而出乃召云座主師回首祖曰從生至老只是者箇豁然大悟遂禮拜祖曰者鈍根阿師禮作麼亮歸告眾曰某甲所講經論謂無人及得今日被馬祖一問平生工夫氷釋而乃隱西山更無消息今西山中人往往見之政和中有士人姓熊失其世為陽人遊洪之諸山道過翠岩時長老思文即其鄉人遣二力荷轎舁至空相所經林壑隱忽覩一僧㒵古神清龐眉雪頂編葉為衣坐於磐石如壁間𦘕佛圖澄像心疑其異人自惟亮公隱於西山恐或是也踧踖而問曰莫是亮公不以手向東指熊隨手回顧失僧所在時小雨新霽熊撫其坐處而石猶溫回顧躊躇大息曰夙緣不遇猶不遇也

大道松妖

汾陽法嗣 僧寶傳下泉大道住保真庵蓋衡湘至險絕處夜地坐祝融峯下有大蠎盤繞之泉解衣帶縛其腰中夜不見明日杖䇿徧山尋之衣帶纏枯松上盖松妖也

黃龍赤斑

傳燈廿一福州皷山智岳了宗大師至鄂州黃龍問曰久響黃龍到來只見赤斑蛇黃龍曰只見赤斑蛇且不識黃龍宗曰如何是黃龍曰滔滔地宗曰忽遇金翅鳥來又作麼生曰性命難存宗曰恁麼即被他吞却也曰謝闍梨供養

黃牛拒戒

會元十政黃牛者錢塘人住餘杭功臣山幼孤為童子有卓識詞語皆出人意表其師稱於有大檀越奇之以度牒施之跪捧謝而不受師問故曰恩不可輕受彼非知我者特以師之言施百千於一童子保其終身能施物不責報乎來世尊大願度生則有慈廕今妙法蓮華經是折節誦持恩併歸一於義為當師自是益奇之八十果以其志為大僧游方問道三十年乃罷

師子遇姦

會元一端師子錢穆父赴官浙東見之約明日飯端黎明獨往避雨入道傍人家幼婦出迎俄其夫至詬逐竟為羅卒所收穆父吏速客見之問故曰煩寄聲錢公本來赴齋中塗奸情事發自飯穆父聞之驚且笑顧客曰此僧胸中無一點疑事

石頭路滑

青原思法嗣 會元三鄧隱峯辭馬祖祖云什麼處去峯云石頭去祖云石頭路滑峯云竿木隨身逢場作戲遂到石頭繞繩床三匝振錫而立云是何宗旨頭云蒼天蒼天峯無語回舉似祖祖云更去問他待他有語汝便噓二聲峯去依前問石頭廼噓兩聲峯又無語回舉似祖祖云向汝道石頭路滑馬祖問丹霞從甚麼處來霞曰石頭祖曰石頭路滑還躂倒汝麼霞曰若躂倒即不來也

五祖機峻

普燈十一蘄州五祖法演禪師自海會遷東太平佛鑑龍門佛眼三人詣山頭省覲祖集耆舊主事備湯菓夜話祖問佛鑑舒州熟否對曰熟祖曰太平熟否對曰熟祖曰諸莊共収稻多少鑑籌慮間祖正色厲聲曰汝濫為一寺之主事無巨細悉要究心常住出計一眾所係汝猶罔知他細務不言可見山門執事知因識果若師翁輔慈明祖師乎汝不思常住物重如山乎盖演祖尋常機辨峻據如是

明招虎尾

羅山道閑法嗣 會元十三明招問疎山虎生七子第那箇無尾巴山云第七箇無尾巴

老宿鼠糞

傳燈廿七昔有老宿一夏並不為師僧說話有僧自歎曰我只與麼空過一夏不敢望和尚說佛法得聞正因兩字老宿聊聞曰闍梨莫𧬊若論正因一字也無道了乃扣齒曰適來無端與麼道隣壁有老宿聞得乃曰好一釜羹被兩顆鼠糞污却

法演四戒

佛鑑和尚初受舒州太平請禮辭五祖祖曰大凡住院為已戒者有四第一勢不可使盡第二福不可受盡第三規矩不可行盡第四好語不可說盡何故好語說盡人必易之規矩行盡人必繁之福若受盡緣必孤勢若使盡必至鑑再服膺而退

守初三頓

雲門法嗣 傳燈廿三洞山守初詣雲門門問近離何處對曰查渡又問夏在何處對曰湖南報慈問幾時離對曰八月二十五門曰放汝三頓棒罔然良久又申問曰適來祇對不見有過乃蒙賜實所不曉門呵曰飯袋子江西湖南便爾商略山悟其旨曰他日正當於無人煙處不畜一粒米飯十方僧即日辭去

成禪一喝

埜錄上淨因成禪師同法真圓悟慈受并十大法師齋于太尉陳公良弼府第時徽宗私幸觀其法會善華嚴者對眾問諸禪師曰吾佛設教自小乘至圓頓掃除空有獨證真常然後萬德莊嚴方名為佛禪師一喝轉凡成聖與諸經論似相違背今一喝若能入五教是為正說若不能入是為邪說諸禪師顧成成曰如法師所問不足三大禪師之酬淨因小長老可以使法師無惑也成召善應諾成曰法師所謂佛之小乘教者乃有義大乘始教者乃空義也大乘終教者乃不有不空義也大乘頓教者乃即有即空義也一乘圓教者乃不空而不有不有不空義也如我一喝非惟能入五教至於百工伎藝諸子百家悉皆能入乃喝一喝問善曰還聞麼善曰聞成曰汝既聞此一喝是有能入小乘教成須臾又召善曰還聞曰不聞成曰汝既不聞則適來一喝是無能入始教成又顧善曰我初一喝汝既道有喝久聲消汝復道無道無則元初實有道有則于今實無有不無能入終教成又曰我有一喝之時有非是因無故有無一喝之時無非是無因有故無有即無能入頓教成又曰我此一喝不作一喝用有無不及情解俱忘道有之時纖塵不立道無之時橫徧虗空即此一喝入百千萬億喝入此一喝是能入圓教善不覺身起于座再拜於成之前復為善曰非惟一喝為然乃至語默動靜一切時一切處一切物一切事契理契機周遍無餘於是四眾歡喜聞所未聞龍顏大悅

太宗十問

會元六太宗皇帝一日幸相國寺見僧看經問曰是甚麼經僧曰仁王經 帝曰既是寡人經因甚却在卿手裡僧無對雪竇代曰皇天無親唯德是輔幸開寶塔問僧卿是甚人對曰塔主 帝曰朕之塔為甚麼卿作主僧無對雪竇代曰合國咸知一日因僧朝見帝問甚處來對曰廬山臥雲庵 帝曰朕聞臥雲深處不朝天為甚到此僧無對雪竇代曰難逃至化僧入對次奏曰陛下還記得麼帝曰甚處相見來奏曰靈山一別直至如今 帝曰卿以何為驗僧無對雪竇代云貧道得得來京寺回祿藏經悉為煨燼僧欲乞宣賜 召問昔日摩騰不燒如今為甚却燒僧無對雪竇代云陛下不忘付屬帝甞夢神人報曰請 陛下發菩提心因早朝宣問左右街菩提心作麼生發街無對雪竇代云實謂今古罕聞智寂大師進三界圖帝問朕在那一界寂無對保寧勇代云陛下何處不稱尊一日朝罷 帝擎鉢問丞相王隨曰既是大庾嶺頭提不起為甚麼却在朕手裡隨無對

耽章寶鏡

洞山法嗣 僧寶傳曹山寶鏡三昧其詞曰如是之法佛祖密付汝今得之其善保護銀盃盛雪月藏鷺類之弗齊混則知處意不在言來機亦赴動成窠臼差落顧佇背觸俱非如大火聚但形文即屬染污夜半正明天曉不露為物作則用拔諸苦雖非有為不是無語如臨寶鏡形影相視不是渠渠正是汝如世嬰兒五相完具不去不來不起不住婆婆和和有句無句終必得物語未正重离六父徧正回互疊而為三變盡成五如荎徒結反具五味草也草味如金剛杵正中妙挾敲唱双舉宗通塗挾帶挾路錯然則吉不可犯忤天真而妙不屬迷悟因緣時節寂然昭著細入無間大絕方毫忽之差不應律呂今有頓漸緣立宗趣宗趣分矣即是規矩宗通趣極真常流注外寂中搖駒伏鼠先聖悲之為法檀度隨其顛倒以緇為素顛倒相滅肯心自許要合古轍請觀前古佛道垂十劫觀樹如虎之缺如馬之𮩴以有下劣寶几珍御以有驚異黧奴白牯羿以巧力射中百步鋒相直巧力何預木人方歌石兒起舞非情識到寧容思慮臣奉於君子順於父不順於母不孝奉非輔潛行密用如愚若魯能相續名主中主

南衙題辭

新開鷄鴨

巴陵新開顥鑒大師傳燈廿二僧問巴陵祖意教意是同是別陵曰鷄寒上樹鴨寒下水

石門鈎錐

首山念法嗣 會元十一石門蘊聰慈照禪師上堂十五日前諸佛生十五日後諸佛滅十五日前諸佛生你不得離我這裡若離我這裡我有鈎子鈎你十五日後諸佛滅你不得住我這裡若住我這裡我有錐子錐你且道正當十五日鈎即是用錐即是遂有偈曰正當十五日鈎錐一時息更擬問如何回頭日又出

無餘喝道

萬卦題詩

蚊鑽鐵牛

會元九泉州招慶院道匡禪師僧問如何是西來意師曰蚊子上銕牛溈山一日問雲岩汝久在藥山是否岩云是山曰藥山大人相如何岩云涅槃後有山曰涅槃後有作麼生岩云水灑不著雲岩却問溈山百丈大人相如何山曰巍巍堂堂煒煒煌煌聲前非聲色後非色蚊子上鐵牛無汝下觜處

踞解秤槌

會元十二僧問大愚如何是佛愚曰鋸解秤

龐蘊是非

傳燈八龐居士問本溪和尚丹霞打侍者意在何處溪曰大老翁見人長短在士曰為我與師同參方敢借問溪曰若恁麼從頭舉來共你商士曰大老翁不可共你說人是非溪曰念翁年士曰罪過罪過

清平豐儉

翠微無學法嗣 傳燈十五鄂州清平山令遵禪師上堂曰諸上坐夫出家人須會佛意始得若會佛意不在僧俗男女貴賤隨家豐儉安樂便得上坐盡是久處叢林徧參尊宿且作麼生會佛意試出來大家商量莫空氣高至後一事無成一生空度若未會佛意直饒頭上出水足下出火燒身鍊臂聰惠多辨聚徒一千二千說法如雲如雨得天華亂墜只成箇邪說爭競是非去佛法大遠在諸人幸值色身安健不值諸難何妨近前著此工夫體取佛意好

大顛佛光

石頭迁法嗣 事苑四韓愈至潮州聆大顛禪師之名累邀之不至一日大顛特往謁之愈曰三請不來不召何來三請不來為侍郎不召而來為佛光愈曰如何是佛光顛曰看看

雪峰火焰

會元七玄沙因雪峯指火曰三世諸佛在火焰裡轉大法輪沙曰近日王令稍嚴峯曰作麼沙曰不許攙奪行市雲門曰火焰為三世諸佛說法三世諸佛立地聽

大惠還僧

圓悟勤法嗣 會元十九臨安府徑山宗杲大惠普覺禪師道法之盛冠于一時眾二千餘皆諸方俊侍郎張公九成亦從之游灑然契悟一日因議及朝政與師連禍紹興辛酉五月毀衣牒屏居衡乃裒先德機語間與拈提離為三帙目曰正法眼藏凡十年移居梅陽又五年高宗皇帝特恩放明年春復僧伽梨四方虗席以邀率不就後奉朝命居育王逾年有旨改徑山道俗歆慕如初

寂音遭貶

真淨文法嗣 僧寶傳十九清源惠供覺範號寂音尊崇寧元年反於長沙雲盖是時陳公瓘瑩中謫嶺外以偈見寄且欲其為負華嚴經入嶺偈曰士遊方興盡回家山風月絕纖埃杖頭多少閑田挑取華嚴入嶺來師和之曰因法相逢一笑開俯看人世過飛埃湖湘嶺外休分別圓寂光中共往來其後師坐與公遊而獲譴

首山竹篦

風穴沼法嗣 會元十一首山拈竹篦問僧喚作竹篦則觸不喚作竹篦則背且道喚作甚麼

玄冥木劒

禪苑蒙求卷之下