鄯善國

其國王奉法。可有四千餘僧。悉小乘學。諸國俗人及沙門盡行天竺法。但有精粗。從此西諸國。類皆如是。惟國國胡語不同。然出家人。皆習天竺書天竺語。

𠌥夷國

其國僧有四千餘人。皆小乘學。法則齊整。秦土沙門。至彼都不預其僧例。

于闐國

其國人民盡皆奉法。以法樂相娛。眾僧乃數萬人。多大乘學。皆有眾食。彼國人民星居家家門前。皆起小塔。最小者可高二丈許。作四方僧房。供給客僧。其國僧伽藍名瞿摩帝。是大乘學。國中十四大僧伽藍。不數小者。從四月一日。城裏便灑掃道路。莊嚴巷陌。其城門上張大幃幕事事嚴餝。王及夫人采女。皆住其中。瞿摩帝僧是大乘學。王所敬重。最先行像。離城三四里。作四輪像車。高三丈餘。狀如行。殿七寶莊校懸繒幡蓋。像立車中。二菩薩侍。作諸天侍從。皆金銀雕瑩。懸於虗空。像去門百步。王脫天冠。易著新衣。徒跣持華香。翼從出城迎像。頭面禮足。散華燒香。像入城時。門樓上夫人采女。搖散眾華。紛紛而下。如是莊嚴供具。車車各異。一僧伽藍則一日行像。四月一日為始。至十四日行像乃訖。行像訖。王及夫人。乃還宮耳。其城西七八里。有僧伽藍。名王新寺。作來八十年。經三王方成。可高二十五丈。雕文刻鏤。金銀覆上。眾寶合成。塔後作佛堂。莊嚴妙好。梁柱戶扇窗牖。皆以金薄。別作僧房。亦嚴麗整餝。非言可盡。嶺東六國諸王所有上價寶物。多作供養。

子合國

其國王精進。有千餘僧。多大乘學。

竭叉國

其國王作般遮越師。般遮越師。漢言五年大會也。會時請四方沙門皆來雲集。莊嚴眾僧坐處。懸繒旛蓋。作金銀蓮華著繒座後。鋪淨坐具。王及羣臣。如法供養。或一月二月或三月。多在春時。王作會已。復勸諸羣臣設供供養。或一日二日三日五日。供養都畢。王以所乘馬鞍勒自副使國中貴重臣騎之。并諸白㲲種種珍寶。沙門所須之物。共諸羣臣。發願布施。布施已還從僧贖。其地山寒不生餘穀。唯熟麥耳。眾僧受歲已。其晨輙霜故。其王每讚眾僧令麥熟然後受歲。其國中有佛唾壺。以石作。色似佛鉢。又有佛一齒。國人為佛齒起塔。有千餘僧。盡小乘學。

陀歷國

其國有眾僧。皆小乘學。

烏萇國

其國佛法甚盛。名眾僧住止處為僧伽藍。凡有五百僧伽藍。皆小乘學。若有客比丘到。悉供養三日。三日過已。乃令自求所安。

弗樓沙國

其國佛昔將諸弟子遊行。佛鉢即在此。月氏王。大興兵眾。來伐此國。欲取佛鉢。既伏此國已。月氏王篤信佛法。欲持鉢去。故興供養。供養三寶畢。乃校飾大象。置鉢其上。象便伏地。不能得前。更作四輪車載鉢。八象共牽。復不能進。王知與鉢緣未至。深自愧歎。即於此處起塔。及僧伽藍。并留鎮守種種供養。可有七百餘僧。日將中。眾僧則出鉢。與白衣等種種供養。然後中食。至暮燒香時復爾。可容二斗許。雜色而黑多。四際分明。厚可二分。瑩徹光澤。貧人以少華投中便滿。有大富者。欲以多華而供養。正復百千萬斛終不能滿。

那竭國

其國醯羅城中。有佛頂骨精舍。盡以金薄七寶校飾。國王敬重頂骨。慮人抄奪。乃取國中豪姓八人。人持一印。印封守護。清晨八人俱到。各視其印然後開戶。開戶已以香汁洗手。出佛頂骨置精舍外高座上。以七寶圓碪。碪下琉璃鐘覆上。皆珠璣校飾。骨黃白色。方圓四寸。其上隆起。每日出後。精舍人則登高樓。擊大鼓。吹螺。敲銅鈸。王聞已則詣精舍。以華香供養。供養已次第頂戴而去。從東門入。西門出。王朝朝如是。供養禮拜。然後聽國政。居士長者。亦先供養乃修家事。日日如是。初無懈倦。供養都訖。乃還頂骨於精舍。中有七寶解脫塔。或開或閉。高五尺許。以盛之。精舍門前朝朝恒有賣華香人。凡欲供養者。種種買焉。諸國王亦恒遣使供養精舍處方四十步。雖復天震地裂。此處不動。

羅夷國

其國近有三千僧。兼大小乘學。

䟦那國

其國亦有三千許僧。皆小乘學。

毗茶國

其國佛法興盛。兼大小乘學。見秦道人往。乃大憐憫。作是言。如何邊地人。能知出家為道。遠求佛法。悉供給所須。待之如法。東南諸寺甚多。僧眾萬數。

摩頭羅國

其國捕那河邊左右。有二十僧伽藍。可有三千僧。佛法轉盛。凡沙河以西天竺諸國國王。皆篤信佛法。供養眾僧。時則脫天冠。共諸宗親羣臣。手自行食。行食已鋪氈於地。對上座前坐。於眾僧前。不敢坐牀。佛在世時。諸王供養法式相傳。至今。從是以南名為中國。中國寒暑調和。無霜雪。人民殷樂。無戶籍官法。唯耕王地者。乃輸地利。欲去便去。欲住便住。王治不用刑罔。有罪者但罰錢。隨事輕重。雖復謀為惡逆。不過截右手而已。王之侍衛左右。皆有供祿。舉國人民。悉不殺生。不飲酒。不食葱蒜。唯除旃荼羅旃荼羅。名為惡人。與人別居。若入城市。則擊木以自異。人則識而避之。不相搪揬。國中不養豬鷄。不賣生口。市無屠行及酤酒者。貨易則用貝齒。唯旃荼羅獵師賣肉耳。自佛般泥洹後。諸國王長者居士。為眾僧起精舍供養。供給田宅園圃民戶牛犢鐵券書錄。後王王相傳無廢。至今不絕。眾僧住止房舍。牀縟飲食衣服。都無缺乏。處處皆爾。眾僧常以作功德無業。及誦經坐禪。客僧往到。舊僧迎逆。代擔衣鉢。給洗足水塗足油。與非時漿。須臾息已。復問其臘數次第。得房舍臥具種種如法。眾僧住處。作舍利佛塔。目蓮阿難塔并阿毗曇律經塔。安居後一月。諸希福之家。勸化供養。僧作非時漿。眾僧大會說法。說法已供養舍利佛塔。種種香華。通夜然燈。使彼人作舍利弗本婆羅門時。詣佛求出家。大目蓮大迦葉亦如是。諸比丘尼。多供養阿難塔。以阿難請世尊聽女人出家故。諸沙彌多供養羅云。阿毗曇師者供養阿毗曇。律師者供養律。年年一供養。各自有日。摩訶衍人則供養般若波羅蜜。文殊師利。觀世音等。眾僧受歲竟。長者居士婆羅門等。各持種種衣物沙門所須。以布施僧眾。僧亦自各布施。佛泥洹已來。聖眾所行威儀法則。相承不絕。

拘薩羅國

其國城南門。千二百步。道西長者須達起祗洹精舍。佛上忉利天。為母說法。波斯匿王思見佛。即刻牛頭栴檀。作佛像。置佛坐處。祗洹精舍。木有七層。諸國王人民。競興供養。懸繒旛蓋。散華燒香然燈續明。日日不絕。鼠銜燈炷。燒花旛蓋。遂及精舍。七重都盡。諸國王人民。皆大悲惱。謂栴檀像已燒。却後四五日。開東小精舍戶。忽見本像。皆大歡喜。共治精舍。得作兩重。遂移像本處。

摩竭提國

其國昔阿育王作小兒時。當道戲遇釋迦佛行乞食。小兒歡喜。即以一掬土施佛。佛持還泥經行地。因此果報。作鐵輪王。王閻浮提。乘鐵輪案行閻浮提。見鐵圍兩山間地獄治罪人。即問羣臣此是何等。答言是鬼王閻羅治罪人。王自念言。鬼王尚能作地獄治罪人。我是人主。何不作地獄治罪人耶。即問臣等。誰能為我作地獄主治罪人者。臣答言。唯有極惡人能作耳。王即遣臣遍求惡人。見泄水邊。有一長壯黑色髮黃眼青。以脚鉤兼魚口哹禽獸。禽獸來便射殺。無得脫者。得此人已將來與王。王密勅之。汝作四方高牆。內植種種華果。并好谷池。莊嚴校飾令人渴仰。牢作門戶。有人入者輒捉種種治罪莫使得出。設使我入亦治罪莫放。今拜汝作地獄主。有比丘。次第乞食入其門。獄卒見之。便欲治罪。比丘惶怖。求請須臾聽我中食。俄頃得有人入。獄卒內置碓臼中擣之赤沫出。比丘見已。思惟此身無常苦空如泡如沫。即得阿羅漢。既而獄卒捉內鑊湯中。比丘心顏欣悅。火滅湯冷。中生蓮華。比丘坐上。獄卒即往白王。獄中奇怪。願王往看。王言我前有要。今不敢往。獄卒言此非小事。王宜疾往。更改先要。王即隨入。比丘為說法。王得信解。即壞地獄。悔前所作眾惡。由是信重三寶。常至貝多樹下。悔過自責。受八齋。王夫人問王常遊何處。羣臣答言。恒在貝多樹下。夫人伺王不在時。遣人伐其樹倒。王來見之。迷悶躃地。諸臣以水灑面。良久乃蘇。王即以塼累四邊。以百甖牛乳灌樹根。身四布地作是誓言。若樹不生。我終不起。誓已樹便即根上而生。以至於今。今高減十文。

師子國

其國王遣使中國。取貝多樹子於佛殿旁種之。高可二十丈。其樹東南傾。王恐倒故。以八九圍柱柱樹。樹當拄處心生。遂穿柱而下。入地成根。大可四圍許。柱雖中裂。猶裏在其外。人亦不去。樹下起精舍。中有坐像。道俗敬仰無倦。城中又起佛齒精舍。皆七寶作。王淨修梵行。城內人信敬之情亦篤。其國立治以來。無有饑荒喪亂。眾僧庫藏多有珍寶無價摩尼。其王入僧庫遊觀。見摩尼珠。即生貪心欲奪取之。三日乃悟。即詣僧中稽首悔前罪心。告白僧言。願僧立制。自今已後勿聽王入其庫看。比丘滿四十臘。然後得入。其城中多居士長者。薩薄商人。屋宇嚴麗。巷陌平整。四衢道頭。皆作說法堂。月八日十四日十五日。鋪施高座。道俗四眾。皆集聽法。其國人云。都可五六萬僧。悉有眾食。王別於城內。供五六千人。眾須食者。則持本鉢往取。隨器所容。皆滿而還。佛齒常以三月中出之。未出十日。王莊校大象。使一辯說人。著王衣服。騎象上。擊鼓唱言。菩薩從三阿僧祇劫。苦行不惜身命。以國妻子。及挑眼與人。割肉貿鴿。截頭布施。投身餓虎。不恡髓腦。如是種種苦行。為眾生故。成佛在世。四十九年說法教化。令不安者安。不度者度。眾生緣盡乃般泥洹。泥洹已來一千四百九十七年。世間眾生長悲。却後十日佛齒當出。至無畏山精舍。國內道俗。欲植福者。各各平治道路。嚴飾巷陌。辦眾華香供養之具。如是唱已。王便夾道兩邊。作菩薩五百身。種種變現。或作須大拿。或作睒變。或作象王。或作鹿馬。如是形像。皆彩畫莊校。狀若生人。然後佛齒乃出。中道而行。隨路供養。到無畏精舍佛堂上。道俗雲集。燒香然燈。種種法事。晝夜不息。滿九十日乃還城內精舍。城內精舍至齋日。則開門戶。禮敬如法。無畏精舍東四十里。有一山。山中有精舍。名䟦提。可有二千僧。僧中有一大德沙門。名達摩瞿諦。其國人民。皆共宗仰。住一石室中。四十許年。常行慈心。能感蛇鼠。使同止一室。而不相害。城南七里。有一精舍。名摩訶毗訶羅。有三千僧住。有一高德沙門。戒行清潔。國人咸疑是羅漢。臨終之時。王來省視。依法集僧而問。比丘得道耶。便以實答言。是羅漢。既終。王即案經律以羅漢法葬之於精舍東四五里。積好大薪。縱廣可三丈餘。高亦爾。近上著栴檀沈水諸香木。四邊作階。上持淨好白㲲。周帀𫎇𧂐。上作大轝牀。似此間輲車。但無龍魚耳。當闍維時。王及國人。四眾咸集。以華香供養。從轝至墓所。王自華香供養。供養訖。轝著𧂐上。蘇油遍灌。然後燒之。火然之時。人人敬心。各脫上服及羽儀傘蓋。遙擲火中。以助闍維。闍維已。即檢取骨。以起塔。王篤信佛法。欲為眾僧作新精舍。先設大會飯食僧供養已。乃選好上牛一雙。金銀寶物莊校角上。作好金犁。王自耕四邊。然後割給民戶田宅。書以鐵券。自是已後。代代相承。無敢廢易。

釋氏之源

秦二十一年。鑄金狄十二。釋氏之源。本霍去病討休屠王。獲其祭天金人。武帝以為神。列於甘泉宮。魏黃初元年。徙長安銅狄。重不可致。或言金狄泣。因留覇城南。人有見薊子訓與父老。共摩銅狄曰。正見鑄此時計爾日已近五百年矣。董卓毀其九為錢。苻堅毀其二為錢。其一。百姓推置陝北河中。或云翁仲頭髻常出。晉軍至。髻不復出。

佛入中國

傅奕韓退之皆言。佛自後漢明帝時。始入中國。此蓋論其顯然者。不知佛法之入中國。其來久矣。觀魏略西戎傳曰。昔漢哀元壽元年。博士景慮。受大月氏王使伊存口傳浮屠經。又觀劉向列僊序曰。得仙者百四十六人。其七十四人。已在佛經。則知漢成哀間。已有佛經矣。觀漢武故事。昆邪王殺休屠王。以其眾降。得金人之神。上置之甘泉宮。金人皆長丈餘。其祭不用牛羊。惟燒香禮拜。上使依其國俗。又元狩三年。穿昆明池。底得黑灰。帝問東方朔。朔曰。可問西域道人。知是劫灰。又知佛法自武帝時已入中國矣。今人惟知佛法入中國。自明帝始。不知自武帝始也。薛正已記。仲尼師老聃。老聃師竺乾。審是則佛入中國。又不止於武帝。

佛法入中國

佛法入中國。不始於漢明帝。列子西方有聖人。老子師竺乾可證。蓋周穆王時。文殊目連來化穆王。即列子所謂化人也。化人示穆王云。高四臺是迦葉佛說法處。因造三會道場。至秦穆公時。扶風獲一石佛。穆公不識。棄馬坊中。公疾令由余往視之。曰此真佛神也。公取像澡浴。安清淨處。像遂放光。公宰牲祭之。神擎棄遠處。由余又曰。臣聞佛清淨。所有供養。燒香而已。公遂欲造佛像。由余於高四臺南村。得一老人姓王名安。年百八十。自云曾於三會道場。見人造之。臣老無力。村北有兄弟四人。曾於道場內。為諸匠執作。今請共造成一銅像。相好圓備。公悅大賞賚之。彼人於土臺上。造重閣。高三百尺。時人號為高四臺。其人姓高。兄弟四人同立故也。故名高四。然則秦穆公時。佛法已入中國矣。