善慧大士錄卷第二

陳太建五年，菩提等上啟於宣帝，請為本寺護法檀越，帝答書可之。菩提等又作書與朝貴以下曰：伏惟亡師大士在世之時，頻詣梁武帝弘宣正道，多逢惱鄣，請朝貴為護法檀越，竝蒙弘獎。今徒眾弟子奉遵遺教，紹繼慈旨，輒依先仰，請為護法，特願垂許。於是自朝廷宰貴以下至于士庶，具題爵里，願為護法檀越者甚眾。禎明元年，大士長男普建法師燒身滅度。

隋開皇十五年二月十五日，文帝作書與弟子沙門慧則等曰：皇帝敬問慧則法師：如來大慈，矜念羣品，救度一切，為世津梁。朕君臨天下，重興法教，欲使三寶永崇，四生蒙福。汝等歸依正覺，宣揚聖道，想勤修梵行，殊應勞德。秋暮已寒，道體如宜也。今遣使人，指宣往意。

開皇十八年，帝又與書曰：朕受天命，撫育黎元，尊崇三寶，情深救護。望十方世界一切含靈，蒙茲福業，俱登仁壽。汝等捿身淨土，投志法門，普為羣生，宣揚聖教。又知比來為國行道，勤修功德，當甚勞心。汝等弘此慈悲，精誠苦行，廣濟眾品，深慰朕懷。既利益處多，勿辭勞也。

仁壽元年正月十五日，帝又書曰：朕尊崇聖教，重興三寶，欲使一切生靈，咸蒙福力。法師捨離塵俗，投志法門，專心講誦，宣揚玅典，精誠如法，深副朕懷。既利益羣生，當不辭勞倦。

大業元年，煬帝書曰：朕欽承寶命，撫育萬方，思弘德化，覃被遐邇。況復昔居藩屏，作牧江都，所管之內，臨踐日久，興言唯舊，有異常情。今者巡省風俗，爰屆淮海，山川非遠，瞻望載懷。薄寒，道體清豫，廣修淨業，寔足津梁。既以弘濟為心，不為勞也。

是後僧徒住持，自朝廷至于郡縣官司，多保護之。其大士遺跡，雖歲月淹久，至今在者，稽停塘下漉魚潭一所，佛殿及九層塼塔各一所，法猛上人織成彌勒像及小銅鍾子一口，大士所臥大牀一張，莞席一領，木帳一具，木枕一枚，牙塔子．牙菩薩二軀，白石像一軀，甆像二軀，甆硯一面，甆插筆架一具，甆水甖一口，扣天門槌一雙，武帝水火珠一顆，麈尾扇一柄，香奩一具，遮日扇兩抦，張僧繇畫菩薩兩鋪，西國獻獨榻牀一張。其餘屋宇園池等，皆大士在時所有，其事煩碎，不復具載。

大士凡所有著述，不以文字為意，但契微玅至真之理，冀學者因此得識菩提之門耳。其所為眾生說法，亦不過數句，所聽者各隨性分得解也。初，大士每與弟子等說大乘道，未甞告倦。時比丘智雲從容啟大士曰：師主甞說六度及四等，未知云何是度？云何是等？大士答曰：雖行布施而不畢竟住於喜捨，雖行持戒而不畢竟住於調伏，雖行忍辱而不畢竟住於無瞋，雖行精進而不畢竟住於忘身證法，雖行禪定而不畢竟住於無動，雖行智慧而不畢竟住於空解，雖行無相而不畢竟住於永寂，雖行無度而不畢竟住於無得，雖行無起而不畢竟住於無生，是為六度摩訶般若波羅蜜也。雖行慈心而不畢竟住於常念，雖行悲心而不畢竟住於忍苦與濟；雖行喜心，而不畢竟住於欣悅正法；雖行捨心，而不畢竟住於無著。此四心竝離於色相，怨親等濟盡於未來，是為四等．四無量也。大士更說摩訶正法忍無礙功德少分，以釋上義曰：若能持受摩訶正法忍，能為摩尼珠遍照十方，能為如意珠充滿諸行願，能令行者如虗空色相不能染，能使行者離足迹猶如鳥飛空，當成無上道疾證天中天，能紹諸佛法普度諸羣生，能為眾玅藥療治生死病，能令行者無所依疾證離名字，能弘三菩提安育無邊際，能降諸結賊疾證一無為，能為大日月照了諸世界，能令行者利己永安寧，能令疾證不動地澄寂無崖底，能成聖中王名聞普世界，能為法寶藏日用無窮盡，能令疾證大乘道能載無限量。大士又說陀羅尼三昧法門少分偈：

爾時，大士見眾生雖有肉眼，不識罪福之由，因為徒眾說三盲之義曰：一．瞋恚盲；二．慳貪盲；三．憍慢嫉妬盲。瞋恚盲者，後墮地獄出，受毒虵身，人見便打殺。問：汝起此嗔心，定是損誰？為損己耶？損他耶？若不生瞋心，應得涅槃常樂。只由起瞋心，墮其身向三惡道中，受如是大苦，不聽受涅槃大樂，此非大盲耶？慳貪盲者，只猶慳貪心故，墮大地獄，從地獄出，受餓鬼身。問：汝起此慳貪心，定是損誰？為損己耶？損他耶？若不生慳貪心，應得大涅槃樂。只由起慳貪心，自墮其身向三惡道中，受如是大苦，不聽受涅槃大樂，此非大盲耶？憍慢嫉妬盲者，先墮大地獄，從地獄出，作糞坑中蟲及猪犬等下賤之身。問：汝起此憍慢嫉妬心，定是損誰？為損己耶？損他耶？若不生憍慢心，應得大涅槃樂。只由起憍慢嫉妒心，自墮其身向三惡道中，受如是大苦，不聽受涅槃大樂，豈非大盲耶？

大士常勸戒諸人令菜食，說法開示曰：如我不欲得人加諸我，我亦不應加諸人。我不欲得人殺害於我，我亦不應殺害於他。我不殺彼，彼不殺我，是世正理。汝持不殺戒，法應如此，就佛何求？若犯殺戒，落刀劒林．鑊湯爐炭地獄。不盜戒者，我不欲得人劫盜於我物，我亦不應劫盜於他物。我不盜彼，彼不盜我，是世正理。汝法應持不盜戒，就佛何求？若犯盜戒，死受地獄重罪，出墮餓鬼，後為牛馬。又割肉償其債主，百千萬劫無有休息。

弟子又問曰：從來啟佛文詞，只啟釋迦十方佛，而獨不道彌勒，何耶？答曰：十方諸佛，共一法身，何必須一一列名，自說因緣？如昔有人，作好飲食，供養聖僧。爾時聖僧，化作凡僧形像，來食其食。主人見，即罵辱言：我本供養聖僧，不知上人何得受我供養？然只此上人，是聖僧身，主人自不識耳！

大士又常閑居，謂弟子言：我初學道，始於寺前起一草菴及守苽屋，內外泥治甚周。爾時，有客來至屋中，與我談話。我於對客之際，乃見一佛，身長丈六，金色，從天上來，東面而下，光明赫赩，遍虗空中，亦盡作黃金色。爾時，都不見屋及四壁所在，如虗空中坐。佛既至地，我即禮拜，佛亦隨我作禮。唯我獨見，客不見也。又言：我入山修道時，常自思惟：諸佛世尊竝以何道能度眾生？今我學何法當得此道？我資用多乏，肆力耕鋤，瞑還山中，竟夜思惟度眾生法。心未明了，因發聲慟哭，雨淚交流，念三塗地獄之苦，彌日累夕，乃豁然開悟，自識我來處。方知諸佛不除地獄，深有所以；若除地獄，則無人修善。故知善惡二法互相住持，世界乃安立。譬如聖王治國，設法垂制，人有所犯，則隨事刑戮，輕者鞭捶，重者刀鋸。以今於世，以行禮樂，以立仁義。若無王威憲制，偷劫怨家，侵掠無已。

是後大士又從容謂弟子曰：我初悟道時，得少分宿命智通，識本來處，知從天來，本身由在彼天上。又言：我身在山中打磬，六時禮拜，空中常有四部眾同我禮拜。弟子問曰：六篇中言近皆天宮，不知是何天也？答曰：非是第一義天，祇是欲界中第四天耳。又問曰：未審得宿命智見來去事，如人即今眼見物不？答曰：不也，我但得少分宿命智耳。今作凡夫，非是具足神通時，至於坐道場時，乃當具足也。又問曰：少分宿命智見知若為？答曰：我只心知耳，實無所見。如我遣弟子傅暀奉書白國主，自知當有大德沙門為影響之人。

初大士在世之日，常與弟子說無為大道．諸法因緣。曰：無為大道者，離於言說。何謂離言說？說者無示，聽者無聞，學者為得。何謂說無示，聽無聞，學無得？答曰：說者無方，故無示；聽者無受，故無聞；學者無取，故無得。何以故爾？法無色，離形相故；法無受，離取捨故；法無行，離足跡故；法無名字，離分別故。如是道者，即是無為真一。真一之道，即無漏之道。何謂無漏？斷絕攀緣，究竟無染。上不為結使所牽，漏落三界，流轉生死；下不為結使所牽，漏落三塗地獄，受諸苦惱。故言無漏。無漏之道，即寂定無為，巋然常住。何謂為常？雖復俗去時移，常存不異。常住之道，即是聖道。何謂聖道？聖者，正也。若論正，即是不動；若論不動，即是定；若論定，即是調直；若論調直，即是平；若論平，即是和；若論和，即是僧。僧者，復有三義：一者、意業無所作；二者、口業無所作；三者、身業無所作。名之為僧，亦名法師。法師者，復有三義：一者、履踐如如，體一無相；二、能弘宣正典，曉真不二；三、能善巧方便，化彼羣生，同歸一源。名為法師。

問曰：何不二法即真而須方便？答曰：眾生習氣剛強，深愛諸有不可卒除，要須方便稍遣攀緣，緣累既盡乃方悟道，理會無上即真不二。是以諸佛菩薩大悲憐愍，開方便法門常勸出家。出家之法有二：一．形出家，二．心出家。形出家者，所謂剃除鬚髮同於法身。心出家者，出一切攀緣諸有結家。若就即世而論，形出家勝。何以故？不為公私所引，獨脫無累蕭然自在。若就理而論，則無有二。

復有事．理出家。事出家者，出慳家、出貪家、出瞋家、出殺害家、出食噉眾生家、出偷盜家、出邪婬家、出損他利己家、出綺言妄語家、出惡口兩舌家、出嫉賢妒能家、出憎愛家、出怨親家、出互爭勝劣家、出相凌易家、出相鬬打家、出貢高家、出我人家、出不慈孝家、出無慚無愧家、出違恩背義家、出不謙讓家、出誹謗家、出毀呰家、出世間非道理家、出不恭敬家、出六塵家、出一切諸慢家、出我慢家、出邪慢家、出憍慢家、出高慢家、出不如慢家、出慢慢家、出增上慢家、出多聞廣知家、出持戒慢家、出禪定慢家、出師慢家、出僧慢家、出貴慢家、出富慢家、出端正慢家、出丈夫慢家、出勢力慢家、出妓能慢家、出火宅慢家、出三界家、出一切有為諸結家，是名事出家。此家此宅有何等過應須出離？盇此家此宅中有無量怨家債主，手把刀劒，常待我來殺害於我身，應須出離。又有無量虎狼師子，常待我來噉食我身，應須出離。又多諸惡虵．蜈蚣等屬，常待我來惱害於我身，應須出離。又有無量三塗地獄種種諸苦，常待我來考楚於我身，應須出離。又多諸郎主，常待我來使役於我身。何謂郎主？慳心是郎主，貪心是郎主，瞋心是郎主，殺害心是郎主，食噉眾生心是郎主，偷盜心是郎主，邪婬心是郎主，損他利己心是郎主，綺言妄語心是郎主，惡口兩舌心是郎主，嫉賢妒能心是郎主，憎愛心是郎主，怨親心是郎主，彼我心是郎主，互爭勝負心是郎主，相凌易心是郎主，相鬬打心是郎主，貢高心是郎主，我人心是郎主，不慈不孝心是郎主，無慚無愧心是郎主，違恩背義心是郎主，不謙讓心是郎主，誹謗心是郎主，相毀呰心是郎主，世間非道理心是郎主，不恭敬心是郎主，六塵心是郎主，一切諸慢心是郎主，眼貪華艶之色是郎主，耳貪非法之聲是郎主，鼻貪非法之香是郎主，舌貪非法之味是郎主，身貪細滑是郎主，意緣惡境是郎主，一切有為諸行悉皆是郎主。此諸郎主，能使役、能罵辱、能捶擊、能繫駐、能枷鏁、能殺害、能煑炙、能噉食於我身。世間自有人屬他使役，尚復稱言辛苦不可嬰當，況係屬如此郎主，備嬰眾苦復可當乎？是故應須出離。理出家者，出八聖道家．出十力、四無所畏家．出十八不共法家．出五眼家．出六神通家．出三明家．出他心家．出宿命智家．出大悲大慈家．出平等家．出覺知悉達智家．出佛、法、僧家，是名理出家。

或曰：既有出家，復有入家不？今略說入家：入遍寂家．入大動家．入現色身家．入無住家。若如是者，即是大乘。何以故？若以無生妨生，是人遠離無生；若無滅妨滅，是人遠離無滅。是故經言：生死是涅槃，無退無生故。何故無退無生？為來無所從故。何為來無所從？為去無所至故。何為去無所至？為遠離三世有故。何故遠離三世有？為隨順諸法性故。何故隨順諸法性？為教化羣生等至涅槃故。是故雖得佛道，轉于法輪，不捨菩提之道。何以故？不虗本願故。

問曰：何為來無所從？謂不依一切諸行故。何謂去無所至？謂於一切法無所取故。何謂遠離過去有？謂不住過去足跡，離於名字無所分明故。何謂遠離現在有？謂現在心不染有無二法故。何謂遠離未來有？謂心不取未來，證法無為故。何謂遠離三世有為？盡有為諸法無所得故，隨順諸法性為住無所住故。何謂住無所住？為興無限大慈大悲故。何謂興無限大慈大悲？為教化羣生等至涅槃故。何謂成就阿耨多羅三藐三菩提？謂離有為諸法，證寂無為故。何故不成就阿耨多羅三藐三菩提？為不住諸寂、為諸法故。何為得無所得？為不得有無二法，如虗空住無所住故。

問曰：如上所說，斷絕攀緣，究竟無染，不為結使所牽，是即解脫者，何用坐禪繫念數息耶？答曰：坐禪數息者，乃是入道初門，正為眾生習氣剛強，深愛五欲，煩惱熾盛，折挫不調，是以諸佛菩薩方便令繫念數息，廢其心慮，不緣世間麤惡之事。又令觀身過患，厭離生死，精勤修習，累日經年。修習既久，攀緣稍靜，心得調柔，乃能斷慳貪、瞋等有為一切諸行。諸行既盡，心會實相，證寂無為，是名得道。若人雖復坐禪繫念數息，不斷瞋等有為諸行者，終不得道。何以故爾？道是無為法，諸行是有為因，今行有為因，希望無為果，不亦難乎？

又說三乘及外道魔業，曰：第一．聲聞乘者，不能廣濟，但觀身患，厭離生死，斷一切攀緣有為諸結，安心實相，證寂無為，是名聲聞乘。第二．緣覺乘者，厭離生死，斷一切攀緣有為諸結，修行四等六度，廣濟羣生，安心實際，取證成佛三十二相、八十種好，是為緣覺乘。第三．大乘者，息一切攀緣有為諸結，修行四等六度，廣濟羣生，怨親平等，迴向三菩提，不證三菩提，修行一切法，而離諸法相，是故非世間．非不世間，非涅槃．非不涅槃，不縛不脫，永為三界父母，廣濟羣生，盡未來際，是名大乘。何謂外道業？外道業者，修有漏善，厭下攀上，修諸苦行，亦修諸功德，望得高昇自在，永受無為安樂，是為外道業。

問曰：夫物生有死，事成有敗。生心趣道，寧得久住常樂？何者是魔業？答曰：有為諸行。何謂諸行？慳心是行地，貪心是行地，殺害心是行地，食噉眾生心是行地，偷盜心是行地，瞋心是行地，邪妬心是行地，損佗利己心是行地，調戲心是行地，歌舞心是行地，綺語妄言心是行地，惡口兩舌心是行地，嫉能妒賢心是行地，愛憎心是行地，彼我心是行地，互爭勝負心是行地，相凌滅心是行地，相鬬打心是行地，一切諸慢心是行地，我人心是行地，不慈不孝心是行地，無慙無愧心是行地，違恩背義心是行地，不謙讓心是行地，相誹謗心是行地，毀呰心是行地，世間非道理心是行地，不恭敬心是行地，眼貪華艶之色是行地，耳貪非法之聲是行地，鼻貪非法之香是行地，舌貪非理之味是行地，身貪細滑是行地，意緣惡境是行地。一切有為諸行，若善若惡，皆是魔業也。此諸行流轉生死，無有休息，常處闇宅，永劫長夜，無有光明，急須遠離。

又問曰：何謂魔？答曰：魔者，邪也。生心取外即是為邪，生心取內即是為邪，生心取中間即是為邪。若心不生即不動，若心不動即為正也。

又問曰：夫人何故輪迴生死，無有休息？答曰：輪迴生死，不由於他，皆由自身口意業之所致也。是故應須控制諸根，不令放逸。有人說言：死去更復何知？夫死之與生無差異。何以故？夫有身者，皆謂四大所成，識神合體，遍在其中。今所以知寒知熱，知苦知樂，悉是識神所知，非為四大知也。若言不然者，何故識神去後，死屍不知苦樂耶？以此推之，明死與生不異，是識神領於苦樂耳。今日若不能忍受飢渴．寒熱．燒煑．割炙之痛，後入地獄，豈能受乎？若不肯調心為善，恣意殺害眾生，造作諸惡者，死入三塗地獄．刀山劒樹．鑊湯爐炭．銅柱鐵牀．鋸解磨磨．灰河沸屎．阿鼻地獄．寒冰，種種諸苦，豈可當乎？道家五苦頌曰：

又有人言：天下人民學道，不盡菜食。大士何獨執菜食耶？答曰：何謂為聖道？夫聖道者，正也。一者理正，二者世正。學道之人，應修理正。理正者，心不在內，亦不在外，不在中間，一心澄寂，猶如虗空。若生心貪世間非理之味，復何為正乎？第二．學道之人，應修世正。世正者，在貴不凌賤，在富不凌貧，在智不凌愚，在強不凌弱。是故非正不言，非道不行。欲損佗利己，復何為正耶？且一切畜生之類，皆是罪人所作。自念無有力勢，不能救護。今為貪口味，反助煎迫耶？一者乖慈，二者乖理，三者亦是罪業生死根本。一切人民，何故輪迴眾苦，無有休息？由不自用道理，更相凌易，互相殺害。為此流轉三塗地獄，受無量苦。是故執心菜食，畢命不移。

又有問曰：菜食經久或致病，其事如何？答曰：夫人何故有病？但坐過去前身造作眾惡感今病苦，今若復造作眾惡又感未來病苦。譬如有人故年鐵壯刺身，今年痛惱，為痛惱故又刺新壯，此寧得愈？應須挑故壯不刺新壯，痛乃得愈耳。何謂挑故壯不刺新壯？謂已作之罪歸命三寶發露懺悔，未作之惡誓不更作，此乃獲生生世世無復苦惱也。

又問言：非道覔財供養三寶，其事如何？答曰：竊聞經言：非法財作佛，不聽禮此佛。以此推之，故知佛不許人惱害眾生，非道覔利供養三寶。

又有人說言：合家不殺，但常食已死之肉。此事如何？答曰：食者不止，殺亦不住；若食者住，殺亦自止。

人問云：我為諸惡之事，我廣能讀誦眾經。經云：能讀誦一句一偈，能滅無邊重罪，能增長無邊功德。斯說如何？答曰：斯乃諸佛菩薩慈愍方便故，誘進在前，決斷在後。若眾生讀經，心得悟道，遠離諸惡，改心為善，即一句一偈實能滅無邊重罪，增長無邊功德。今若廣誦眾經，心不斷惡，亦不能滅罪生福。何以驗之？竊聞善、星二比丘讀誦十二部尊經，利如瀉水，但為惡不住，生身陷阿鼻大地獄。以此推之，故知多聞讀誦，心不斷惡，終不能滅罪生福也。

有人問曰：世間有人常講經律，知惡不惡，知罪不罪，知犯不犯。又外能齊整威儀，內心不斷諸惡之行。此理如何？能得解脫諸苦不？答曰：如有人內心具知有因果苦樂諸緣，外形又能齊整威儀，但不能自愛，仍以五百鐵壯內於衣裏。於意云何？此人為當得無苦痛耶？若今學道之人，外雖能齊整威儀，內心不斷諸惡之行，其事亦爾。後為怨家所得，繫身闇獄，受其眾苦，無有邊際。如此苦痛，豈可嬰乎？仰願諸仁德更相勉勸，制心一處，斷除諸行攀緣，究竟無染，使心虗寂，冥會實相，即得解脫眾苦，超證無為常樂。是故經云：滅苦之道，實是真道，更無餘道也。

又曰：今有人身患六欲之病，求師受戒，既受戒已而不持戒，病得愈不？答曰：譬如有人身苦重病，尋覔良醫求覔良藥，病人數讀藥方而不服藥。此於諸人意云何？病為當愈不？今人受戒而不持戒，其事亦爾。若不除六欲之因，後必果六十諸行。旃陀羅！此六十諸行牽之流轉生死，殺身無數。

問：此諸行旃陀羅竝從何所而生？答曰：若貪色即是受、想、行、識，若貪聲即是受、想、行、識，若貪香即是受、想、行、識，若貪味即是受、想、行、識，若貪觸即是受、想、行、識，若意貪世法即是受、想、行、識。如有一中備五，五六合成三十旃陀羅也。若貪出世色即受、想、行、識，若貪出世聲即受、想、行、識，若貪出世香即受、想、行、識，若貪出世味即受、想、行、識，若貪出世觸即受、想、行、識，若貪出世法即受、想、行、識。如是一中備五，五六合成三十，并前總為六十旃陀羅也。何謂出世味觸？謂貪涅槃愛法生也。此六十諸行旃陀羅應遠離，智者應須觀察審諦思惟，使心不外．不內．亦不中間，猶如虗空無所依止，即得解脫生死之苦，證真涅槃常樂

或難曰：常說為善感樂，何故世間有人修善反貧窮困苦？答曰：多是大權菩薩慈愍廣濟現身修善，嬰羅眾苦愈困愈堅，不貪世樂精勤懺悔，唯願捨身感見諸佛。何以故爾？正為眾生初發道心，信根未立多逢怨鄣，恐其道心退沒，引之令堅固趣向佛道。是故經言：說悔先罪，不說過去解脫。以己之疾愍於彼疾也。

又難曰：常說為惡感苦，何故世間有人生來為惡，現身富貴安樂，子孫盈堂？答曰：夫人得富貴者，不由一生，由前身修行布施，廣作功德果報，今生感受富貴安樂，今生雖復為惡，未即受苦。譬如有人殺害百人，百人恨心甚重，常欲報怨，但彼有千人守護，未能得便，意欲得千人去後，百人取而殺害，受苦無量也。

又問曰：畜生之類，愛念眷屬，何如於人？答曰：雖復形差體別，至於貪生畏死，情同狎愛，不異於人。今人自稱有智慧之眼，見生死苦樂之路，而作五痛五燒之因，永劫長夜，受諸苦惱，無有休息，不知遠離，復可得稱為智慧乎？

大士又謂人曰：夫人何故常被五痛、五燒之苦？盇由自造五痛、五燒之因。譬如有人五百鉄壯刺於身上，舉身晝夜痛楚，不可嬰當。今欲為諸仁德拔除此壯，令身心安樂，無復苦惱。於意云何？欲得階梯拔，欲得併拔。何謂階梯㧞？有人受持佛三歸一不殺戒，月持六齋，齋日菜食，喻拔一百壯。有人受持佛五戒，月持六齋，齋日菜食，喻拔二百壯。有人持佛十善戒，月持六齋，年三長齋，齋日菜食，喻拔三百壯。有人受持佛聲聞戒，一切諸惡不作，諸善奉行，長中菜食，六時行道，喻㧞四百壯。有人受持佛菩薩戒，一切諸惡不作，諸善奉行，長中菜食，六時行道，愛護正法，不惜軀命，崇弘聖道，廣化羣生，共同解脫，喻㧞五百壯。是為併㧞。今諸仁德何故恣心造惡，死入三塗地獄，受苦無量？若能一制心為善，壽終之後，上生天上七寶宮殿之中，姿容端正，相好殊特，尊豪富貴，無為自在，欲有所得，隨念如意，四城銀池林苑，寶樹鏗鏘，華葉蔭映，香風飄拂，金枝玉葉，奏眾玅樂，適悅人心，永劫歡娛。頌曰：