凡例

• 一徹參中無夢想見聞主依稀解路甚多一友於炮聲有觸，予曰：隣家放炮，與汝無夢想主何涉？便無語。故得有見處者，或問：彼時炮聲與現在對談，是同是別？或問：炮聲此際在甚麼處？或問：炮聲過後，汝正眠無夢時，更何處相見？此是落草勘驗。其有以擎拳下喝等機，及鼻直眉橫等語祇對者，盡與掃除。要他將當時見處的，實道一句，如真有印契，心有抓著癢筋話，方與點睛，否則重令參究。
• 一綱宗中五家所建宗旨儘足當機勘辨後人毋須重添名相。
• 一洞祖過水覩影悟徹後安知不重見雲巖徹授寶鏡，但錄中未及敘出耳。
• 一示辨中諸祖辯語今依原文摘錄未敢擅更然密祖追拂事，回生訣載其付法。藏公不慎於忍祖，前印後辯，可以類推。至藏忍二祖，非尋常禪流可企及，勿因辯語，率生輕忽。
• 一湛祖枕子頌云四大無我心如風箇中誰是主人公？廓然撲落原無物，始悔從前錯用功。令補錄以便閱者對勘。至雲門瑞白位中諸祖，德隆望重，即腹脹吐血身亡，與疏山倒屙、大慧發毒同關報境，毋以意見有殊，妄存軒輊。
• 一貫教中禪宗頓圓台宗妙圓故知有後兼須融會台宗

妙心別傳分十章

一禪源。　二徹參。　三調習。　四入聖。　五利人。　六顯喻。　七機用。　八綱宗。　九示辯。　十貫教。

原夫佛法東流，自漢至梁，經教廣布，修契者代不乏人。達摩單以別傳妙心，直指人人見性成佛，畢竟以何為妙心耶？故首之以禪源。源既定矣，學者從何而契妙心？循古軌則，非參究不可，故繼之以徹參。由參而悟，便與佛祖同一鼻孔，然有無始習氣未消，故申之以調習。習消力宏，真如深契。六祖曰：終身不退者，定入聖位。故表之以入聖。如上四章，自行穩密，然須運同體悲，詎可斷佛種草？故勖之以利人利他。中古德有言句、機用兩路，故分別為顯喻、機用二門。顯喻在前者，初祖接機，亦以言顯示，迨三四傳而始轉為機用，故機用次之。法久弊生，多諸巧見，建立宗旨，以護正眼，故受之以綱宗。公案孔多，後來諸尊宿各出手眼以評唱之，其間權實示現，淺深偏圓，不無同中有異，然均以成就來學佛知見，故廣之以示辯。如上九章，皆禪宗本分草料，第與諸經教不可置之不貫，故終之以貫教。自八至十，雖列利人後，而自利均須十科廣研也。予自笑挈挈波波，儼似跛足道人，滿面慚惶，說得行不得。然利根之士，脫能依此撩起便行，終身不退，現世為人師，來生作佛祖，當亦今時之第二健兒歟！

禪源

燈錄始七佛偈，本師傳則略採諸經公案，次列二十八祖授受因緣，遡述源流，體裁應爾。今則不遑徧敘，獨指佛生不二，別傳妙心為禪源。此宗旨豎義於達摩，流衍於諸祖。觀初祖、接可祖、梁武、楊衒之諸人，均以言句顯示，乃謂之不立文字，教外別傳者，良以學人滯於經教，卒未能印合妙心，立地成佛，故乘時而來，提唱頓宗，斯禪之源也。妙心者何？蠢動含靈，皆有佛性，而無始沈淪苦海者，不悟此心當體是佛，背覺合塵，故全圓覺而成無明，迷而不返。然雖萬劫輪迴，而不動之天真佛性，從無遷變。別記載初祖，祇教可祖外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。二祖種種說心性道理，祖總遮其非，不為說無念心體。可祖忽曰：我已息諸緣。祖曰：莫不成斷滅否？可曰：不成斷滅，了了常知，故言之不可及。祖曰：此是諸佛所傳心體。蓋息緣則外境相空，無喘則內尋伺絕，如牆壁則心行處滅，言不及則言語道斷，了知而無念則寂照同時。心境不二，迷悟不二，生佛不二，其恰好處，心亦不可得，妙亦不可得，連不二兩字亦不可得，不可得亦不可得，非心非不心，非妙非不妙，放尿屙矢，嬉笑怒罵，莫非妙心體現。今姑立以妙心之名，而為達摩禪宗之源也。須知安心者安此，究心者究此，悟心者悟此，調心者調此，入聖者入此，利人者利此。乃至諸祖之顯喻機用，綱宗示辯，并圓頓諸經論，皆不離此心別有所指也。在初祖證心之楞伽經，則謂之自覺境界，自覺聖智。自覺則靈光獨耀，迥脫根塵。常寂而照，故名為自覺智。常照而寂，故名為自覺境。其餘如來藏自心現，不生不滅真識，均可一一消歸。故初祖引證心宗。可祖凡說法竟，每曰，此經四傳後，變成名相。悲哉。馬祖引楞伽云，佛語心為宗，無門為法門，三界惟心一法之所印。初祖旁出之慧滿師，常齎楞伽以為心要，如說而行。極知悟心之後，必須消識功熏。乃今之禪客，微特不依經說而行，且不知楞伽所說為何語，亦不知初祖何以獨引此經以證心，置之不論不議之列，可歎也。祇緣此經辭義古奧，數傳後幾致絕響。三祖信心銘中，標此妙心為玄旨，真如法界等名以顯之。四祖則令人念摩訶般若。五祖則兼令人誦金剛般若經。六祖聞客誦經，至應無所住而生其心，遂得開了。五祖復徵其初悟，祖言下大徹，啟曰，一切萬法，不離自性。何期自性，本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖。何期自性，能生萬法。迨後開堂說法，第一會便演摩訶般若波羅蜜法曰，此須心行，不在口念。口念心行，心口相應。本性是佛，離性無別佛。摩訶是大心，量大如空，無有邊畔，方圓大小，青黃嗔喜，是非善惡。世人妙性本空，無有一法可得，然莫著空。有人空心靜坐，百無所思，自稱為大，即著無記空。此一輩人，不可與語。善知識，世界虗空，能含依正萬像，性空亦如是。自性能含萬法，是大萬法。在諸人性中，若一切善惡盡，不取不捨，亦不染著，心如虗空，故曰摩訶。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是一切般若智。皆從自性生，不從外入，名為真性自用。一真一切真，口雖說空，不修此行，似人妄稱國王，終不可得。般若者，唐言智慧也。一切時處，念念不愚，常行智慧，即般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人口說般若，不識真空，般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。波羅密，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，名此岸；離境無生滅，名彼岸。悟此法者，即般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。摩訶般若波羅密，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。我此法門，從一般若生八萬四千智慧，以人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念、無憶、無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛。若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持般若金剛經，即得見性。當知此經功德無量，經中讚歎，莫能具說。此法門為最上乘大智上根人說。須知本性自有般若智，自用智慧常觀照故，煩惱塵勞常不能染，即是見性。善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經更無差別。不悟本性，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如？我於忍和尚處，一聞便悟，頓見本性，將此教法流行，令學道者頓悟，各自觀心見性。若自不悟，須覓大善知識，直示正路。若起正真觀照，一剎那妄念俱滅，識自本性，一悟即至佛地。善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫，即是般若三昧，般若三昧即是無念。若見一切法，心不染者，是為無念。用即徧一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵無染，來去自由，通用無滯，即是般若三昧自在解脫，名無念行。若百不思，常令念絕，即是法縛邊見。悟無念法者，萬法盡通，見諸佛境界，至佛地。得此頓法，終身不退者，定入聖位。然須傳授，不得匿其正法。是知摩訶般若，便是初祖的傳妙心。且知六祖所受，五祖心印，盡在此篇發揮，罄盡無遺。苟能細心體會，則摩訶般若一句即是絕好話頭，悟後熏修精密便是絕好調習功夫，又何必另覓話頭、別起爐竈耶？然此總在行人之便宜矣。又六祖最後開示提唱般若經中一相三昧、一行三昧，若悟一切處不住相，於彼相中不生憎愛取捨、不念利益成壞等事，安閑恬靜、虗融淡泊，名一相三昧。若一切時行住坐臥純一直心，不動道場、真成淨土，名一行三昧。人具二三昧，依吾行者決獲菩提證妙果。此二三昧出文殊問般若經，正是摩訶般若妙心體相，正是諸佛所傳無念而常知心體，正是楞伽經自覺境界、自覺聖智，名異而體同也。圭峰禪源詮曰：若頓悟自心本來清淨、元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛畢竟無異，依此修者是最上乘禪，亦名一行三昧，是一切三昧根本。若能念念修習，自然漸得百千三昧，達摩門下相傳者是此禪也。法運沿流，泯相歸性，故總以般若印心。六祖而後，雖立有五家之綱宗、千七百則之葛藤，或平實商量、或機鋒相見，乃至盡未來際拈頌代別徵判。上堂小參秉拂，普說千岐萬派，更無越乎摩訶般若一相三昧之一源矣。源乎源乎，千山勢到嶽邊止，萬派聲歸海上消，謂之教外別傳也可，謂之離教無禪也可，謂之不立文字也可，謂之無離文字而說解脫也亦可。

徹參

眾生妙心，本無生滅，而無始沈沒三界者，以未知本體主公安身立命處也。知則一念回機，便同本得，靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，即如如佛。是則參究以求了知，誠學者第一要矣。可祖種種說心性，初祖祇遮其非，可云已息諸緣，初祖復將莫成斷滅勘之，而後許證，此即究心發悟第一則榜樣。然箇中消息，悉以言通，至禮拜而記得髓，則離言而顯機靈，用活別行一路矣。迨後懺罪竟之印，誰縛汝之詰，子何姓之問，三更入室之談，乃至什麼物什麼來之徵，祖祖相授，多於文字顯示。蓋以列祖名振當時，當機為道心切，一語點睛，全身擔荷，了無扭揑纖疑其間，故不須多番勘驗照用，以辯其真偽。其旁出諸祖，亦祇是臨時言接，惟六祖接荷澤為用棒始，然指授仍不離言詮也。馬祖於問西來意便打，則專以棒接，而機用之門大闢矣。古德云：從文字得力者弱，從事上得力者強，從緣薦取相應疾，就體消停得力遲者是也。其時禪風大播，千里同風，知有後廣歷諸方叢席，如趙州、臨濟輩，指不勝屈。然門庭既別，曲調難齊，不無有淺深純雜之異，矧夫虗妄浮心，多諸巧見，口頭弄滑，以紫亂朱。在學輩既未能刻苦研窮而專唇舌，為師者不得不掃除言句而變機鋒，全提棒喝，塞斷咽喉，電閃雷轟，命喪真露，一點再點，鼻痛耳聾，三打三拳，得牛完馬。智過師而野狐一掌，斬勘眾而貍奴一刀。百千鏡交光，正中益正。十八徧大悟，純兮更純。甚至逆流洞水，勝祖強爺。尊重己靈，呵佛罵祖。總冀白璧之無瑕，不厭黃金之久煅。然而利智上士把得便行，鈍根阿師茫然莫措。於是參尋同轍，方便異門。圜悟云：釋迦最後徑截省要，接最上機。雖迦葉二十八祖少示機關，多顯理致，至付授際，靡不直面提持，如倒剎竿，盌水投針。達摩破六宗，翻轉我天爾狗，非擬議思量可測。洎到梁魏，顯言教外別傳。逮曹溪，詳示宗通說通，具正眼大解脫。宗師變革通途，俾不滯名相，不墮理性言說，放出活卓卓地脫灑自由妙機，遂見棒喝交馳，以言遣言，以機奪機，以毒攻毒，以用破用，流傳七百年來，枝分派別，各顯家風。然其歸著，無出直指人心。心地既明，無絲毫隔礙，脫去勝負、彼我、是非、知見、解會，透到大休歇安穩之場，豈有二致哉？要須箇向上根器，具高識遠見，深入閫奧，徹底信得及、把得住，始可堪為種草。又云：老僧熱病死，一日黑漫漫地甦醒，遂驚生死事，發心訪道年許，只認得昭昭靈靈，向四大身中作箇動用，佛法上看即有，世法上看即無。後白雲老師云：你總無見處。自此全無咬嚼分。後問演祖覓心了不可得話，演曰：你須自參始得。者好處，別人為汝著力，不得參來參去。忽因舉：頻呼小玉元無事，只要檀郎認得聲。如桶底脫柏樹子、麻三斤、玄沙錯過、睦州擔板諸公案，一一透過。黃龍示草堂清風旛話，久不契，龍曰：子見貓捕鼠乎？目睛不瞬，四足踞地，諸根順向，首尾一直，擬無不中。子誠心無異緣，六根自靜，百不失一。師屏去閑緣，歲餘忽悟，龍曰：得道非難，宏道為難。宏道猶在己，說法為人難。既明後，在力行之。晦堂問南公曰：大事本來如此，和尚何得教人看話頭，為伊搜尋？曰：若不令汝如此尋究，到無用心處，自見自肯，即埋沒汝也。晦堂常舉拳問：喚作拳則觸，不喚作拳則背，喚作甚麼？真如院方師參瑯琊，惟看柏樹子話，此即單研一句話頭、一則公案、一悟一切悟樣式也。傳至大慧杲，極力主張參看一箇話頭，普說云：雲門尋常問學者：喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。不得下語，不得無語，畢竟喚作甚麼？又恒舉狗子語至無字，令學者參，云：經語、祖語、諸方老宿語，千差萬別，若透得過，無字一時透過，不用卜度、不用註解、不用要得分曉、不得作有無商量、不得作真無之無卜度、不用向開口處承當、不用向舉起處作道理、不用墮在空寂處、不用將心等悟、不用向宗師說處領略、不用掉在無事甲裏，但行住坐臥，時時提撕。狗子！還有佛性也無？無提撕得熟，口議心思不及，方寸裏七上八落如生鐵橛，沒滋味時切莫退志，得如此時却是好消息。忽然打失布袋，不覺撫掌大笑，茶裏飯裏、喜時怒時、淨處穢處、妻兒聚頭、賓客酬酢、公私各處，都是第一等好做工夫提撕底時節，從此禪流無不參一箇話頭為入門。話頭不同，以悟為則，但激發得疑情起處，便是得力話頭。麻三斤、乾矢橛，一歸何處？無字誰字？父母未生前，死了燒了向甚麼處相見？無夢無想，主人公在甚麼處？皆可參得。天奇瑞則單令人參誰字，以其切於日用，如行底是誰？坐的是誰？語底默底是誰？聞見嗅觸一一復各是誰？這要悟底又復是誰？處處追著、念念提撕，忽然磕著便爾瞥地。近時禪者多以念佛的是誰為話頭，由文字而機用、由機用而話頭，一變再變、逗會適時，此本是置之一處無事不辦法門。此門一開，萬古莫易，盡未來際當遵行之，於中根器難齊、受益不等。或有宜於全無義味語入手者，如麻三斤、乾矢橛、青州布衫等話頭是也；或有宜似帶義路藉以追搜仍無罅隙者，如未生前本來面目，死了燒了甚麼處相見？無夢無想時，主公等話頭是也。借徑不同，成功則一，然學人發悟多有未能深入堂奧者，故曰：絕後再甦，欺君不得。若未到此田地，不道全無，終未了徹。或以在眼曰見、在耳曰聞，及只這如今誰動口等語強為據證，遇有以法離見聞覺知訶之者，反以為移易惑人，且至有誤認昭昭靈靈以為是者，此斷不可不辨。昔溈山問香巖曰：聞汝在先師處問一答十，父母未生前道一句來。而香巖不能答，死心勘山谷云：死了燒了向甚麼處相見？而山谷於此茫然。高峰於百年三萬六千日反覆，元來是這漢領得拖死屍的，及至問無夢想主公，蚊子上鐵牛，竟無下嘴處。是知高峰若不得雪巖追搜，焉有枕子徹悟境界？殷鑒不遠，古今同弊。以今時人根論，如以奇特等話頭，苦於茫無入處，又恐落無事甲裏；若只以誰字參取，又易於水乳不分，夾雜昭靈業識。不揣鄙見，總覺以無夢無想主人公畢竟在甚麼處安身立命一箇話頭著倒，最為妥當，不至生諸異見。以日用全是識情，用事略不親切，只是有夢有想時明了意識，到得睡著明了不行，復不作夢，直與死人一般。所云明了了、孤歷歷、圓陀陀、光閃閃等光影，全粘貼不上，斷不能認昭昭靈靈，亦不敢認此悶絕無知之昏住為是。兩頭截定，既易起疑，參情結秀，隻眼迸開，自有推門落臼時節。故於別則話頭發悟者，多不脫盡識情，惟未生前面目死了燒了甚麼處相見，及無夢想主公話頭透出者，必到絕後再甦境界方能徹透，向八識上亞一刀。然未生前死，燒後在世諦尚非現在境，猶不及無夢想是現前事，仍確與未生燒後無二無別。於此覰破，便信得未生面目也恁麼安身立命，燒後主公也恁麼安身立命，更不疑生疑死，心貼貼地。此外千萬則話頭，無不迎刃而解。但於古德所傳淆訛公案，如入定、產難、野狐、托鉢類，及五家綱宗言句，間有未能消歸。因此等公案，或全實相般若，或兼文字般若宗旨故耳。此在後機鋒綱宗內發明。至參究之法，須將無夢想話頭，先行劃分清楚。我醒時，時了意識現前流露，可仗此明了搪抵。到睡著時，全體昏悶，絕無纖覺，竟與世間頑空不殊，一毫作不得主。我這主公，畢竟在甚處安身立命？不得向無事甲裏躲根，不得認此迷悶的頑空便是，不得作血脈不斷，所以能覺，強為消通。不得謂了無氣息，却好全體獨露，穿鑿不得。舉手下喝，將醒時知覺運動，抵擋不得。道這裏誰求相見，却正好掃除悟迹為極則。既一切不得，當此時，我這主公，畢竟在甚處安身？愈無理會，愈要搜求，豎起脊梁，卓起眉毛，反覆推尋，𢬵此生做箇騃漢，工夫緊密，刻不放鬆，便有打成一片光景。或因此豁然入定，人法雙忘。然參看話頭，不貴長時定境，但可謂之善境界。定起後，即便如前抖擻精神，迸入話頭，以期發悟為了當。或因此話頭，并歸一念，外不知境界，內不知身心，僅只一箇話頭，耿耿孤懸，亦不得認此一念為是。此因心光逼緊所現，非本心也。本。先師亦云：諸人眠熟，不知一切。若道那時有本來性，又不知一切與死無異。若道那時無本來性，睡眼忽醒，覺知如故。還會麼？不知與死無異，眼開覺知如故，如是時是箇甚麼？若不會，各體究取。私謂參話頭之弊，岐路有二：一說道理，二認光影。如參無夢想公案，忽然心中謂要人參究，不過令斷妄念，別無奇特。又謂既無夢想，那得主公？更以為雖所參在無夢想，而實不在此悟之類。各各遊思，未能悉舉，此皆落說道理一邊。次則既無夢想，誰求相見？或謂心本不動，則夢與無夢不二；或謂夢與無夢皆幻，其非幻者是真。種種說心說性，總是說道理窠臼所收，都不知有悟門。或當參情緊急，忽覺得本心如紅日當空，或如孤燈獨照，或大彌虗空，或密入無間，或金光閃爍，或闇然空寂，或見大地平沈，或見佛菩薩像，或覺得本心非青黃、非大小，種種一切影事，認為本心。豈知皆是認光影邊所收，亦復不是悟門，非本心也。大慧云：默照邪禪，自不證悟。而以悟為建立，為接引之詞；以悟為落第二頭，為枝葉邊事。自既不曾有證悟處，亦不信他有證悟者，一味以空寂、頑然、無知為威音那畔、空劫已前事，遇善知識與說本分話，反以為非，此即說道理認光影之輩，絕此二途，死抱話頭，不使有第二念分岐，一切時單提此無夢想主公一句，結成疑團，打又打不破，捨又捨不得，正是得力時，切勿放鬆改轍，這便是吞栗棘蓬、跳金剛圈、銅牆鐵璧，忽然㘞地一聲，不覺死中得活，慶快平生，便能與從上佛祖把手並肩同一鼻孔出氣。雪峰毬、道吾笏、石鞏箭、祕魔叉是甚麼閑家具？到者裏方說得有夢無夢不二、睡時醒時不二、未生與已生不二、未死與死後不二，指東瓜、畫葫蘆、懸羊頭、賣狗肉，說鹿為馬、證龜成鼈，作家相見，你坐我立，勘驗初機，應時及節，逆行順行，天地莫測，可謂我為法王，於法自在者矣。至參究之期，自百丈建叢林來，倡設禪堂，定香立課，積代相承，功程加密。近時中秋加香，十月結制，半枝行香，半枝坐香，至正月半解期，謂之結冬圍爐，取煅煉義。其中堂頭有警䇿、有追索、有考察，首座、西堂、後堂、堂主輪流開示。有悟入者，入室請益，或許或不許，許則諸班首各拈言句勘辨，不許則令依前再參。復因人根淺鈍，約分本分，重關末後，使之層層進入，必得三關齊透，方為了當，立法良密矣。鄙意當行香時，只須大步經行，不必過於催逼。大事因緣，原應各人痛念，人命無常，誓取一身了辦。若香板過緊，安能心念不分，反致打失話頭。且色力有強弱，脚步有大小，後面搶前，撞肩踏踵，甚至顛踣。其坐香時，遇有昏沈，重則令其立參，輕則以板點肩，亦勿遽以香板重撲，恐致心驚血涌，犯吐紅症，或便中表堂，激發其慚愧心為孚。總之，學人不發勇猛大心，雖板如雨點，亦無濟耳。謹附錄於此，乞主法者裁取焉。若夫本分、重關、末後之說，大悟有十八徧，原未必人人一脚便踏到底。然有二三番悟徹者，亦有四五六七番始圓悟者，更屬無定。總以徹透為期，似不必概定人法雙忘、離念泯絕處為本分體，以從體所發一切諸用為重關，更以鐵蛇鑽入金剛眼等句不受人惑處為末後。此雖慈悲之故，略設階級，然終當以開首話頭，使之透頂透底契證。否則，逼令再參，勿輕許可，遂至有顢頇儱侗、支離穿鑿之流弊可也。此是煅煉學人入手要事，乞來哲斟酌之。至悟後，每有悟迹未圓，或於五根了徹，而意根邊猶是未清，便覺無念則是，動念即乖；或上禪牀，則契接事便不相應；或心中明了一語，莫吐種種諸病。久久淘汰，自能純熟合軌，所謂祇愁不作佛，莫愁佛不解語是也。昔兜率悅通所見於清素，素曰：可以入佛，不可入魔。不見道末後一句，始到牢關。累日乃印可，戒曰：洞山文示子者，皆正知見。子離太早，不盡其妙。今點破，使子得大自在。兜率悅謂張無盡曰：東林既印可，運使有少疑否？曰：疑德山托鉢語。悅曰：於此疑，餘安得無疑？只如巖頭末後句，有耶？無耶？張曰：有。悅笑，歸方丈閉門。公一夜不穩，五更下牀，觸翻溺器。大徹叩門曰：捉得賊了。悅曰：贓在甚處？公無語。悅曰：都運且去，來日相見。悅乃謂曰：參禪只謂命根不斷，依語生解。如是之說，公已深悟。然至極微細處，不覺不知墮在區宇。作頌證之。後張無盡得龍安悅末後句語，謂洪覺範曰：可惜雲庵洞山文不知此事，欲為點破。及敘悅末後句未卒，此老大怒，罵曰：此吐血禿丁，脫空妄語，不得信。既見其盛怒，更不欲敘之。洪笑曰：相公但認龍安口傳末後句，真藥現前，不能辨也。公曰：老師果有此意耶？洪曰：疑則別參。公取所藏雲庵相贊之。佛心才參靈源，每揮淚曰：此事我見甚分明，只是臨機吐不出。源告以須是大徹方自在。未幾，覩僧讀藥山採薪歸，僧指刀曰：鳴剝剝，是箇甚麼？山拔刀作砍勢，師欣然摑僧一掌衝口曰：徹徹，大海乾枯，虗空迸裂，四方八面絕遮攔，萬象森羅齊漏洩。此等諸人均有所見，祇以未得悟透，故有所滯。然悟得無夢想主公後，前云淆訛公案及五家綱宗，或未盡了者，祇須提起所悟本分，逐一朗照心源，細細尋研，不經久間，自能一一融歸自己。其有文字不長者，當請益通文知識點示，亦得薦取。夫然後古人陳爛葛藤，莫不一線穿却，了無疑礙，提撕來學，不致添人枷鎖。雖刻苦尋求，參數十年話頭始得者，與乍經一句言下相應明了者，悟境無二。然既有話頭一門，後學必當於此入路話頭起得疑情者，雖皆可參，然當以無夢想主公一則入手究取為盡善。如人飲水，冷煖自知，未曾飲者，只認著有夢想時識性不經，明眼一劄曾為浪子，偏憐客刺刺不休，或有鑒我愚忱者乎？蓋無夢想主公既得薦取，其餘公案更無疑惑，透不過者。至於悟後，行住坐臥只須就本分上涵濡漸摩，其淆訛諸公案、性宗諸經教，自能一一時復契合，更不得別尋法門。惟遇諸善知識，須要虗心落草盤桓，不得強作解人，不受人煅煉，得少為足。再廣參當今老寂，尚論古人，淘汰盡絕，了無遺憾，是之謂徹參。

調習

悟門了，當徹見聖凡不二，迷悟不二，生死涅槃不二，有情無情不二。盡虗空，徧法界，十方三世諸佛，於此安住。盡虗空，徧法界，三乘六道，乃至細大蠢動含靈，於此安住。我自無始輪迴，至盡未來際，生生死死，亦於此安住。不特有情於此安住，即十方三世微塵國土，無情依報，億兆品類，亦莫不於此安住。天然具足，更無剩欠。尚有何事不了，須修造修補，畫蛇添足耶？中峰云：住地無明，即是諸佛不動智。我不知習氣為何物，乃欲以佛知見治之。良以眾生無始，既全圓覺成無明。今日開悟，便全無明成圓覺。覰到本地風光，誠然如是。然在天台教中，謂之素身佛。判六即中，祇是理即佛，全無莊嚴，天龍之所忽劣。縱令開悟，亦但是名字即佛。正須由名字而觀行，而相似，而分證，上至究竟，斯為到家。至禪門中，極重此理。即一念印契，立地成佛。然眾生無始結習，輕重不等，應須消盡。楞嚴經云：理則頓悟，乘悟并消。事須漸除，因次第盡。悟心後，當知有調習法也。初祖九年面壁，詔人以行解相應。又云：不覩惡生嫌，不觀善勤措。不捨智就愚，不拋迷就悟。此皆調習之說。二祖混迹酒肆，屠門曰：我自調心，何關汝事？三祖曰：不用求真，惟須息見。心若不異，萬法一如。宗非延促，一念萬年。牛頭融問：四祖既不許作觀，境起時如何對治？祖云：境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任徧知。汝但隨心自在，無復對待，即名常住法身，無有變易。六祖曰：迷時師度，悟時自度，只合自性自度。又答荷澤：聽法頓中漸，悟法漸中頓，修行頓中漸，證果漸中頓。圭峰答蕭相公：頓則萬行多方，焉能一時圓滿？語云：真理即悟而頓圓，妄情息之而漸盡。頓圓如初生孩子，一日肢體已全；漸修如長養成人，多年志氣方立。又答：其若悟即同諸佛，何不發神通光明之問？云：識冰是水，藉陽氣以消鎔；悟凡即真，資法力而修習。冰消則水流潤，方呈溉滌之功；妄盡則心靈通，始發通光之應。修心外無別行門。傅大士云：欲得早成，戒心自律。心性雖空，貪瞋體實。莫言心王，空無體性。心性雖空，能凡能聖。是故相勸，好自防慎。剎那造作，還自漂沈。南岳讓云：修證則不無。馬祖云：汝等各信自心是佛。達摩來此，引楞伽佛語心為宗，無門為法門，印眾生心地。夫求法者，應無所求。心外無別佛，佛外無別心。不取善，不捨惡，淨穢兩邊，俱不依怙。達罪性空，念念不可得。無自性故，三界惟心。森羅萬象，一法所印。凡所見色，皆是見心。心不自心，因色故有。於心所生，即名為色。知色空故，生即不生。了此乃可隨時著衣吃飯，長養聖胎，任運過時。問：如何修道？師曰：道不屬修。若言修道，修成還壞，即同聲聞。若言不修，即同凡夫。了得自性本來具足，但善惡事上不滯，喚作修。取善捨惡，觀空入定，即屬造作。若向外馳求，轉疏轉遠。但盡三界心量，一念妄想，即是三界生死根。但無一念，即除生死根，即得法王無上珍寶。前中後念，念念不相待，念念寂滅，喚作海印三昧。聲聞不知聖心本無因果階級，心量妄想，修因證果，雖悟却迷。若上根領會，更不歷階級地位，頓悟本性，對迷說悟。本既無迷，悟亦不立。眾生無量劫常在法性三昧中著衣吃飯，言談六根運用，盡是法性。不解返源逐相，造種種業。若能一念返照，全體聖心。所以道不用修，但莫汙染。有生死心，造作趣向皆汙染。若欲直會平常心是道，無造作、取捨、是非、斷常、凡聖。經云：非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。只今行住坐臥盡是道，即法界建立亦得，掃蕩亦得，盡是妙用。非離真有立處，立處即真。一切法皆佛法，諸法即是解脫。行住坐臥，悉不思議用。不盡有為，不住無為。有為是無為用，無為是有為依。不住於依，故曰如空無所依。迷為識，悟為智。悟自本性，一悟永悟，如日出不與暗合。了心境界，妄想即除，即是無生法性。法性本有，有不假修。禪不屬坐，坐即有著。若見此理，真正合道。隨緣度日，坐起相隨。戒行增熏，積於淨業。但能如是，何慮不通？百丈云：汝等先歇諸緣，休息萬事。善惡世出世一切法，莫記憶緣念，放捨身心令自在。心如木石無分別，心空無所行，慧日自現，如雲開日出相似。但歇一切攀緣，貪瞋垢淨情盡，對五欲八風不動，不被見聞覺知惑，自然具足神通妙用，是解脫人。問：對境如何得心如木石去？師曰：諸法本不自言空言色，亦不言是非垢淨，亦無心繫縛人。但人自虗妄計著，作若干解會愛畏。但了諸法不自生，皆從己一念妄想顛倒取相而有。知心與境本不相到，當處解脫。一一寂滅，當處道場。又本性不可名目，本不是凡聖垢淨空有善惡。若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為縛脫心量。處於生死，其心自在，畢竟不與諸虗妄幻塵蘊界生死諸入和合，迥然無寄，一切不拘。往來生死，如門開相似。人遇種種稱意不稱意事，心無退屈，不貪名聞功德利養，不為世法滯礙，苦樂平懷，衣食活命，兀兀如愚，稍有相應分。若廣學知解求福，智皆生死，却被知解境風漂溺生死海裏。佛是無求人，理是無求理，求之即乖。若著無求無為，復同有求有為。若能一生心如木石，不被五欲八風所漂，即生死因斷，去住自由，不為一切有為因果所縛，有漏所拘。他時還以無因縛為因，同事利益。以無著心應一切物，以無礙慧解一切縛。努力猛究取，莫待老苦，整手脚不得。但隨貪愛重處，業識所引受生，都無自由分。問：如何得自由分？師曰：如今得即得，對五欲八風不動，情無取捨，慳嫉貪愛，我所情盡，垢淨俱亡。如日月在空，不緣而照。心心如木石，念念如救頭。然亦如香象渡河，截流而過，更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝。夫讀經教語言，皆須消歸自己。但一切言教，祇明如今鑒覺自性。但不被有無諸境縛，是汝導師。能照破有無境，是金剛慧，即有自由獨立分。但離一切聲色，亦離於離，亦不住於知解，是修行三乘教，皆治貪瞋等病。今若有貪嗔等，先須治之，不用求覓義句知解。知解屬貪，貪變成病。今但離有無諸法，亦離於離，透過三句外，自然與佛無差。既是佛，何愁佛不解語？只恐被有無縛，不自由。以理未立，先有福智，被福智載去，如賤使貴，不如先立理。若要福智，臨時作得。常歎今所依命，不食飢死，無水渴死，欠一日不生，欠一日不死，被四大把定。不如先達者，入火不燒，入水不溺，要燒溺便燒溺，要生即生，要死即死，去住有自由分。如今心如虗空，學始有成。達摩云：心心如木石。三祖云：兀爾忘緣。曹谿云：善惡都莫思量。馬祖云：如迷人不辨方所。肇公云：閉智塞聰，獨覺冥冥。文殊云：心如虗空故，敬禮無所觀。甚深脩多羅，不聞不受持。今但有無諸法，都不見聞，六根杜塞，能與麼學，方有修行分。這箇語，苦口逆耳，與麼作得，至第二三生，能向無佛處，坐大道場，成等正覺。又云：如人見火，但莫手觸，火不燒人。祇如今無十句：濁心、貪心、愛心、染心、瞋心、執心、住心、依心、著心、取心、戀心。但是一句，各有三句，箇箇透過三句。但是一切照用，任聽縱橫，一切舉動，語默啼笑，盡佛慧。於一一境，不惑不亂，不瞋不喜，六根門頭刮削，併當得淨，是無事人。三句者，不住貪染，亦不依住不貪染，亦無不依住知解，是名般若。黃檗運云：佛與眾生，唯是一心，更無別法。此心無始，不曾生滅，無形相，不屬有無新舊，非長短大小，超過一切限量，名言蹤跡對待，當體便是如空，無邊際，不可測。惟此心是佛，眾生著相外求，使佛覓佛，終不能得。不知息念忘塵，佛自現前。此心眾生不減，佛不添，六度萬行，恒沙功德，本自具足，遇緣即施，緣息即寂。不信此是佛著相，修行皆妄，想與道乖。此心明淨如空，無一點相貌動念，即乖法體著相。無始無著相佛，修六度萬行即次第。無始無次第佛，但悟一心，更無少法可得，此即真佛。如虗空，日升不曾明，日沒不曾暗，明暗相奪，空性不變。今不悟此心體，著相修行皆惡法。供養十方佛，不如供一無心道人。無心者，無一切心也。如如之體，內如木石不動搖，外如虗空不塞礙，無能所、相貌、得失、方所。趨者不敢入此法，恐落空無棲泊處，望崖而退。恒河沙者，珍寶馨香沙不貪，糞尿臭穢沙不惡，此即無心之心。離一切相，生佛更無差別。但能無心，便是究竟。若不直下無心，累劫不成道，被三乘功行拘繫不解脫。然證有遲疾，有聞法一念便得無心者，有至十地乃得無心者。長短得無心乃住，更無可修可證，實無所得。一念得與十地得，功用恰齊，只歷劫枉辛勤耳。祖師西來，直指汝心本來是佛，心心不異名。祖見此，頓超三乘諸位。問：現有種種妄想，何以言無？曰：妄本無體，是汝心起。若識心是佛，心本無妄，那得起心更認妄？若不動念，自然無妄。曰：妄起時，佛在何處？曰：覺正是佛。若無妄，覺亦無。問：今悟時，佛在何處？曰：問從何來？覺從何起？語默、動靜、聲色，盡是佛事，不可更頭上安頭。但莫生異念，山水、僧俗、天地，總不出汝心。問：若如此，何處是菩提？曰：菩提無是處。佛不得眾生，亦不失菩提，但一切眾生即菩提相。問：云何發菩提心？曰：菩提無所得。汝聞發菩提心，將謂學取佛去。任三祇修，亦只得報化，與本源真性佛何涉？外求有相佛，與汝不相似。此本源清淨心，生佛世界，有相無相，平等圓明徧照。世人不悟，只認見聞覺知為心。為見覺覆，不覩本體，但直下無心，本體自現。然本心不屬見聞覺知，亦不離見等。但莫於見等上起解，亦莫於見等上動念，亦莫離見等覓心，亦莫捨見等取法。不取不著，縱橫自在，無非道場。心境雙忘，乃是真法。忘境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處。不知空本無空，只是一真法界。問：佛空得無明否？曰：無明是諸佛得道處，所以緣起是道場。道場者，無所得也。問：無明者，為明為暗？曰：非明非暗，明暗是代謝法。無明且不明，且不暗，不明不暗，祇自本明。人但欲向明，不欲向暗，不愛無明，煩惱分明。道佛且不明，眾生不暗，法無明暗。故沙門果者，從息慮成，不從學得。古人心利，纔聞一言，便乃絕學，所以喚作絕學無為閑道人。今只欲多知解，翻成壅塞。但消融表裏情盡，都無依執，是無事人。我宗門但知息心便休。汝但除却凡情聖境，心外更無別佛。祖師直指人全體是佛。汝今不識執凡聖，向外馳求，還自迷心。百種多知，不如無求最第一也。道人是無事人，無事亦無。但無一切心，即名無漏。每日行住語言，但莫著有為法，出言瞬目，盡同無漏。如今禪者，皆著一切聲色，何不心同虗空去？如枯木石頭、寒灰死火去，方少分應。但離有無諸法，心如日輪在空，光明自然，不照而照，不是省力底事。到此無棲泊處，即是行諸佛路，便是無所住而生心。此是你清淨法身，名阿耨菩提。古人道：爭似無為實相門，一超直入如來地。若不會此，縱學得多知勤苦，草衣木食，不識自心，盡名邪行。今但學無心，久須實得。為你力量小，不能頓超。但三五十年得箇入處，自然會去。法身從古至今，與佛祖一般，何處欠少？既會是意，努力盡今生去，出息不保入息。告裴相云：即心是佛，無心是道。問：聖無心是佛，凡無心莫沈空否？師云：法無凡聖，亦無空寂。法本不有，莫作無見。法本不無，莫作有見。有無情盡，宗門中只論息機忘見。問：心既是佛，更修六度萬行否？師云：悟在於心，非關六度萬行。諸度門中，佛心第一。但無生死煩惱等心，即不用菩提等法。所以道：佛說一切法，為度一切心。我無一切心，何用一切法？此意難信。達磨來，只可師一人密信。自心是佛，身心俱無，是名大道。實無一法可得，名坐道場。道場者，只是不起諸見。問：何者是精進？師云：身心不起，是名第一強牢精進。云：如何是出三界？師云：善惡都莫思量，當處便出三界。今但無中棲泊，即是行諸佛路。眾生輪迴不息者，意緣走作，心於六道不停，致受種種苦。今但無心，頓息諸緣，但除人我憎愛勝負，多種妄想，性自本來清淨，即是修菩提法。佛等心如頑石無縫罅，一切法透不入，兀然無著，始少分應，即此身心是自由人。達摩面壁，都不令人有見處。只論忘機則佛道隆，分別即魔軍熾。問：若無心行此道，得否？曰：無心便是行此道，說甚得不得？且如瞥起一念便是境，若無一念便是境。忘心自滅，無復可追尋。問：如何得不落階級？師云：終日吃飯，未曾咬著一粒米。終日行路，未曾踏著一片地。與麼時，無人我等相。終日不離一切事，不被諸境惑，名自在人。念念不見一切相，安然端坐，任運不拘，名解脫。努力！努力！此門千萬人，只得三五箇。若不將為事，受殃有日在。故曰：著力今生須了却，莫教累劫受餘殃。臨濟云：學者要求真正知見。若得正見，生死不染，去住自由。不要求殊勝，殊勝自至。山僧指示人，只要你不受惑。要用便用，更莫遲疑。如今病在不自信，被萬境回換不自由。若歇得念念馳求心，便與佛祖不別。欲識佛祖麼？只你面前聽法底是。人信不及，便向外求。約山僧見處，與佛祖不別。今多般用處欠甚麼？一道神光未曾間歇。如是見得，祇是一生無事人。你要與佛祖不別，但莫外求。你一念心上清淨光，是法身佛。一念心上無分別光，是報身佛。一念心上無差別光，是化身佛。此三種佛，即今目前聽法底。祇為不向外求，有此功用。你四大色身不解說法聽法，虗空不解說法聽法，是你目前歷歷底一箇形段孤明，是這箇解說法聽法。如是見得，便與佛祖不別。但一切時更莫間斷，觸目皆是。只為情生智隔，想變體殊，所以輪迴，受種種苦。道流！心法無形，通貫十方。在眼曰見，在耳曰聞。本是一精明，分為六和合。一心既無，隨處解脫。只為馳求心不歇，上他古人閑機境。若真道人，但隨緣消舊業，要行即行，坐即坐，無一念希求佛果。古云：若欲作業求佛，佛是生死大兆。你但隨處作主，立處即真境來。回換不得，縱有五無間業，皆解脫大海。你欲得生死，去住自由。即今識取聽法的人，無形相，無根本，無住處，活潑潑地，應是萬種施設用處，祇是無處所，號之為祕密。問：如何是四種無相境？師云：一念心疑被地礙，一念愛被水溺，一念嗔被火燒，一念喜被風飄。若不被境轉，處處用境，達四大如夢幻。只你聽法者，不是四大。能用四大，如是見得，便乃去住自由。佛六通者，入色聲香味觸法，六界不被惑，皆是空相，不能繫縛。此無依道人，雖是五蘊陋質，便是地行神通。佛現不喜，地獄現不怖。見諸法空相，變即有，不變即無。三界惟心夢幻，空花何勞把捉？唯聽法底人，入火不燒，入水不溺，入地獄如遊園觀，入餓鬼蓄生而不受報。緣何如此？無可嫌底法。你若愛聖憎凡，生死海裏沈浮，不如休歇無事去。已起者莫續，未來者不要放起。一念心歇，喚作菩提樹。若念念歇不得，便上他無明樹，入六道披毛帶角去。你若歇得，便是清淨身界，三界神通變化，意生身大珠云：心為根本。問：根本以何法修？師云：坐禪，禪定即得。忘念不生為禪，坐見本性為定。本性者，是你無生心。坐者，對境無心，八風不能動。得如是定者，雖是凡夫，即入佛位。此頓悟門，無念為宗，妄心不起為旨。以清淨為體，以智為用。無念者，無邪念，非無正念。念有無、善惡、苦樂、冤親、愛憎，皆邪念。不念一切，惟念菩提，名正念。菩提不可得，菩提無所念。無所念者，即一切處無心，是無所念。得無念時，自然解脫。知二性空，即是解脫。不空不得解脫，名為智。二性空即體，知二性空解脫名用。二性空者，不生有無、愛憎等也。若自了了無心，不住一切處者，即名了了見本性。這不住一切處心者，即佛心，亦名無生心。經云：證無生法忍是也。未得如是時，努力用功，功成自會。一切處無心，即是會。但無愛憎心，即二性空，自然解脫。問：如何是常不離佛？答：心無起滅，對境寂然。一切時畢竟空寂，即常不離佛。得如是見，是為涅槃。證無生法忍，亦名不二法門，亦名一行三昧。何故？不受愛憎，是二性空，是無所見，即是真如無得之理。如論究竟解脫理者，只是事來不受。一切處無心，永寂如空，畢竟清淨，自然解脫。一失人身，萬劫難復。努力！努力！又真如之性，亦空亦不空。以真如妙體無形相，不可得名空。然空無體相中，具足恒沙之用，即無事不應，名亦不空。如此功業，由行為本，若不降心而入取證，無是處。外不染聲等，內不起妄念，名證；不作證想，名無證；亦不作無證想，名無無證，是名畢竟證。僧問南陽忠曰：如何用心即得成佛？曰：無心可用即成佛。問：無心誰成佛？曰：無心自成佛，成佛亦無心。問：人持刀取命，是有是無？曰：是無痛否？曰：痛亦無。問：死後生何道？曰：無死無生亦無道。問：既得無物自在，飢寒所逼，若為用心？曰：飢即食，寒即衣。問：知飢寒應有心。師曰：汝心作何體段？答：無體段。師云：既無體段，即本來無心，何得言有？問：逢見虎狼，如何用心？曰：見如不見，來如不來，彼即無心，惡獸不能加害。問：獨脫無心名何物？曰：喚作無形段金剛大士。問：有何功德？曰：一念與金剛相應，能滅殑伽沙劫生死重罪，得見殑伽沙諸佛。其金剛大士功德無量，殑伽沙說不盡。問：如何一念相應？曰：憶智俱忘即相應。問：憶智忘，誰見諸佛？曰：忘即無，無即佛。問：無何得喚作佛？曰：無亦空，佛亦空，故曰無即佛。問：既無纖毫可得，名為何物？還有相似者否？曰：本無名字，無相似者，世號無比，獨尊努力依此修，無能破壞者。獨脫無畏，常有恒沙聖賢所護，河沙天龍八部所敬，河沙善神來護，永無障礙，何處不得逍遙？問：若為得成佛去？曰：佛與眾生一時放却，當處解脫。問：作麼得相應？曰：善惡不思，自見佛性。問：心有煩惱否？曰：煩惱性自離。問：即心是佛，可更修萬行否？曰：諸佛皆具二嚴，豈撥無因果耶？南泉曰：真理一如，潛行密用，無人覺知，呼為無滲智。亦云：無滲不可思議，等空不動。性非生死流，妙用自足，始與一切行處得自在。故曰：於諸行處無所而行。亦云：徧行三昧，普現色身。用處無蹤跡，不屬見聞覺知。真理自通，妙用自足。大道無形，真理無對，所以不屬見聞覺知。如云不聞，聞是大涅槃。道只箇物，不是聞不聞。問：不屬見聞，如何契會？曰：須會冥契自通。亦曰：了因非從見聞覺知有。見知屬緣，對物始有。者箇靈妙不可思議，不是有對，故云妙用自通。不依傍物，所以道通。不是依通事，須假物方得見。所以道非明暗，法離有無，潛理幽通，無人覺知。亦云：冥會真理，非見聞覺知。故云：息心達本源，故號如如佛，畢竟無依自在人。亦云：本果不從生因所生，唯從了因所了。從上以來，祇教人會道，更無別求。若思量作得道理，盡屬句義。三乘五性義理，無不喚作行履，處處受用具足即得。若論道，即不是一向耽著，被他識拘，亦云貪欲成性。所以云：佛不會道，我自有修行。亦云：正因了六波羅密空，即物拘我不得。祖師恐人迷著因果地位，故來傳法度迷。江西老宿云：不是心，不是佛，不是物。先雖說即心即佛，黃葉止啼之說，如今多有喚心依佛智為道，是聞覺知俱是道，迷頭認影。設認得，亦不是本來頭，寧作心師，不師於心。見聞覺知，皆因緣照物而有，不可常照，所以心智俱不是道。且大道非明暗法，離有無數，數不能及。如空劫時，無佛名，無眾生名，與麼時正是道。只是無人覺知他，數不及他，喚作無名大道，早屬名句了也。所以真理一如，更無思想，纔有思想，即被陰拘，便有眾生及佛名。佛出世喚三界智人，未出世時喚作甚麼佛？只令人會道體非凡聖，喚作還源返本，體解大道。無量劫六道去來，眾生為無了因，故生貪欲，名為在纏，不得自在，暫時岐路。今既如是會，却向裏許行履，不同前時。為了因會本果，故了陰界空，六波羅密空，所以得其自在。若不向裏許行履，如何摧挫得五種貪、二種欲？佛菩薩具福智二嚴，為了因了六波羅密空，體者箇受用，所以不存知見，始得自在。若有知見，即屬地位，便有分劑心量，喚作酬因答果，佛不得自在。今行六波羅密，先用了因會本果，故了此是方便受用，始得自由，去住自在無障礙，亦云方便勤莊嚴，亦云微妙淨法身，只是不許分劑心量。若無如是心，一切行處，乃至彈指合掌，皆是正因，萬行皆同無作，始得自在。所以魔外求我不得，喚作無住心，亦云無滲智不思議妙用自在。故云性海不是覺海，覺海涉緣，即須對物他便妙。如今更別求建立義句，覓勝負知解語言，言有佛救眾生，求佛菩提，皆貪欲破戒，與道懸隔。且法身無為，不墮諸數，法無動搖，不依六塵。經云：佛性是常，心是無常。所以智不是道，心不是佛。今且莫喚心作佛，莫作見聞覺知會，者箇物本無許多名字妙用，自通數量，管他不得，是大解脫。所以道：人心無住處，蹤跡不可尋。故云無滲智不思議智。又云：心如枯木，始有少分，應向那邊會了，却來這邊行履，不證凡聖等位，實無少法可得。但是有因有果，盡屬無常生滅，但會取無量劫來性不變異，即是修行妙用而不住，便是菩薩行。達諸法空，妙用自在，色身三昧熾然，行六波羅密空，處處無礙，處地獄如遊園觀，不可道伊不得作用。眾生無量劫不自了體，著於惡欲，不得自在，受種種苦，不自覺知，及至今日，會取從來性，與今日不別無受。師曰：學般若菩薩如冰稜上行，臨終一毫凡聖情量、纖塵思念不盡，隨念受生，向驢胎馬腹托質，泥犁鑊湯煑煠，從前記持見解智慧都盧失却，依前為螻蟻，雖是善因而遭惡果。且圖箇甚麼？只為貪欲成性，二十五有向脚跟下繫著，無成辦期。祖師惟傳心印，得者即不檢凡聖愚智，直下便爾歇去，頓息萬緣，越生死流。設有眷屬莊嚴，不求自得，一聞千悟，得大總持。倘不如是，祖師來此土，非常有損益。有益者，百千中撈漉一箇半箇，堪為法器；有損者，如前明從他依三乘教修行，却得三賢四果，有進修分。所以云：了即業障本來空，未了還須償宿債。馬祖問石鞏曰：作麼生牧牛？答：一回入草去，驀鼻拽將回。曰：子真牧牛。長慶安問百丈：何者是佛？丈曰：大似騎牛覓牛。問：識得後如何？丈曰：如人騎牛至家。曰：始終如何保任？丈曰：如牧牛人執杖視之，不令犯苗稼。安後云：三十年只看一頭水牯牛，若落路入草，便把鼻孔拽轉，纔犯苗稼便鞭撻。調伏既久，可憐生受人言語，如今變作露地白牛，常在面前，終日露迥迥地，趁亦不去。汝各有大寶，從眼門放光，照山河大地；耳門放光，領一切音響。如是六門，晝夜常放光明，名放光三昧，自不識取。石頭垂語云：言語動用沒交涉。藥山曰：非言語動用，亦沒交涉。頭曰：我這裏針劄不入。藥山曰：我這裏如石上栽花。頭然之。藥山曰：祖師祇教保護，若貪瞋起，切須防禦，莫教掁觝。是你欲知枯木，石頭却須擔荷，實無枝葉可得，然不得絕却語言。我今為汝說這箇語，顯無語底，他那箇本來無耳目等貌。丹霞云：汝須保護一靈之物，不是你造作名邈得，更說甚薦不薦？吾見石頭只教切須自保護此事，不是你談話得，各有一坐具地，更疑甚麼？你須自看善巧方便，慈悲喜捨，不從外得，不著方寸。善巧是文殊，方便是普賢，你更擬趁逐甚麼？我此間無道可修，無法可證，一飲一啄，各各有分，不用疑慮。若識得釋迦老凡夫是龐公，臨終告于相曰：但願空諸所有，慎勿實諸所無。惟宣師曰：凡夫無明，二乘執著，離此病是曰真修。不得勤，不得忘，勤即近執著，忘即落無明，此為心要。趙州云：你被十二時使，老僧使得。十二時無事，衣鉢下究理好。老僧行脚時，除二時粥飯是雜用心，此外更無別用心處，不如是大遠在。溈山祐曰：道人之心，無背無向，亦不閉眼塞耳，但情不附物即得。問：頓悟人更修否？曰：若真悟他自知時，修不修是兩頭語。今初心雖悟，猶有曠劫習氣未頓淨，須教渠淨除現業流識即修也，不可別有法教。修行趣向，從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地。縱有百千妙義，抑揚當時，此乃得座披衣，自作活計始得。以要言之，則實際理地，不受一塵。萬行門中，不捨一法。若單刀直入，則凡聖情盡，體露真常。理事不二，即如如佛。德山曰：汝但無事於心，無心於事，則虗而靈，空而妙。若毛端言之，皆自欺。何故？毫釐繫念，三途業因。瞥爾情生，萬劫羈鎖。聖凡名號總空，名殊相劣，形皆幻色。求之固累，厭之又成患。只要一切時，莫用他聲色。應是從前行履處，一時放却，頓脫羈鎖。一念不生，即前後際斷，無一法可當情。仰山問：如何是真佛行處？溈山曰：以思無思之妙，反思靈𦦨之無窮。思盡還源，性相常住。事理不二，即如如佛。僧問洞山：价教人行鳥道如何？曰：不逢一人，直須足下無私去。直須心心不觸物，步步無處所，常無間斷，始相應。雲巖寶鏡云：臣奉於君，子順於父。不順非孝，不奉非輔。潛行密用，如愚若魯。但能相續，名主中主。僧問：還有不病者麼？洞山曰：有。問：不病者還看和尚麼？曰：老僧看他有分，看時不見有病。曹山辭，洞問：子向甚處去？曰：不變易處去。問：不變易處豈有去耶？曹曰：去亦不變易。曹山云：若承當處分明，即轉諸聖向己，背後方得自由。一切麤重境來，皆作得主。不論天堂地獄餓鬼畜生，但是一切處不移易。元是舊時人，只不行舊時路。若有忻心，還成滯著。若脫得，揀甚麼？今人愛淨潔路，此病最難治。世間麤重事却輕，淨潔病最重。只如佛味祖味，盡為滯著。先師云：擬心是犯戒，得味是破齋。佛味祖味，纔有心便犯。若無為無事淨潔，此乃重無以加也。祖師出世，只為這箇。黧奴白牯修行，却快馳覓。佛祖菩提涅槃，幾時休歇成辦乎？皆是生滅心。不如黧奴與白牯，兀兀無知。但飢吃草，渴飲水。若能恁麼，不愁不成辦。不見道，計較不成。是以知有，乃能披毛戴角，始較些子。人人有坐具地，佛侵他不得。恁麼體會修行，饒令成佛作祖，也只這是。便墮三塗地獄，也只這是。須與他作主始得。若作得主，即是不變易。作不得，便變易也。問：如何免得？曰：知有即得，用免作麼？但是菩提涅槃，煩惱無明等，總不要免。世間麤重事，但知有即得，不要免。免即同變易去也。乃至成祖成佛，菩提涅槃，此等殃禍為不小。因甚如此？只為變易。若不變易，只須觸處自由始得。雲居膺云：直似一息不來底人，方與那箇相應。有少許說話行履分，暫時不在，如同死人。如人常在，愁甚麼事不辦。欲知久遠，只在如今。如歸家到即是，直得頂上光𦦨生，亦不是有。一毫去不盡，即被塵累，況更多。僧問龍牙：古人得箇恁麼便休去？曰：如賊入空室。問：十二時中如何著力？曰：如無手人欲行拳始得。玄沙備云：還識大悟麼？虗空猶從迷妄幻生，何處有三界業？今道無尚誑語，豈況是有知麼？無門，解脫之門；無意，道人之意。動起生死本，靜墮昏沈鄉。動靜雙泯，即落空亡；動靜雙收，顢頇佛性。必須對境如枯木寒灰，臨時應用，不失其宜。鏡照諸像，不亂光輝。十方無影像，三界絕行蹤。不墮往來機，不住中間意。一段光明，未曾昏昧。體寂寂，常的的，不動搖，朗然照。法爾天真，不同修證。祇要虗閑不昧作用，箇中纖毫不盡，即魔眷屬。直饒似秋潭月影，靜夜鐘聲，隨扣無虧，觸波不散，猶是生死岸頭事。道人行處，如火銷冰，終不却成冰。步步履空，智識不能到。動即失宗，覺即迷旨，語路心行處絕。若與麼現前，更疑何事？沒棲泊處，離去來今，本來真淨，動用更無欠少。不悟箇理，妄涉塵事染著。縱悟則塵境紛紜，便擬斂念破除遏捺，即落空。外道，這裏本絕塵境，無位次。悟則縱橫不離本際，凡聖也無立處。動靜揚眉，是真解脫。塵劫事都在目前，時人不遇良朋，不辨邪正。古德云：情存聖量，猶落法塵。己見未忘，還同滲漏。不可持齋持戒，觀空入定，便當去。外道，八萬劫定，不免輪迴。蓋生死根不破，出家兒真實明達，便同諸佛。寂照忘知，虗含萬像，放捨閑緣，歇却心識，方少許相親。不如是，盡被識情帶去，有甚自由分？如今却不如無情木石，說法非常真實，只是少人能聽。具這箇真實發明，便向六道中同於諸佛淨土，更懼何生死？此一門超凡聖因果毗盧妙莊嚴世界海，超他釋迦方便門，直下永劫不教有一物與汝作眼見，不可由汝用功莊嚴得。蓋為識得，即大出脫、大徹頭。人莫祇長戀生死愛網，被善惡業拘將去，無自由分。饒汝鍊得身心同虗空，到精明湛不搖處，不出識陰，喚作如急流水，妄為恬靜，盡出輪迴不得。何似博地凡夫，不用一毫功夫便超㧞去。肯麼？人如海中坐，向人乞水。若根鈍，直須日夜忘疲，盡一生去，更得人荷挾，刻骨究實，不妨易得。有一般說，昭昭靈靈，能見能聞，大賺人。今問：為甚睡時又不昭靈？認賊為子，是生死根本，妄想緣氣，只因前塵色聲等法分別有。若無前塵，汝此昭靈同於兔角。仁者但識取汝祕密金剛體，山河大地、十方國土、色空明暗及汝身心，乃至諸佛成道利生，莫非皆承汝圓成威光所現。汝有如是奇特當陽出身處，何不發明？今若不了，後入驢胎燒煑去。此煩惱業，不是一兩劫便休，直與汝金剛齊壽。又云：諸人見有險惡大虫、刀劍諸事，逼汝身命，生無限怖。如畫師自畫地獄，看了却生怖，不是別人與汝為過。欲覺此幻惑麼？但識取汝金剛眼睛。若識得，不教有纖塵得露現，何處更有虎狼刀劍解愶嚇汝？直至釋迦如此伎倆，亦覓出頭處不得。所以道：沙門眼把定世界，不漏絲髮，何處更有一物為汝知見？何不急究取？雲門偃云：向你道：直下無事，早埋沒也。更欲尋言覓解，去道轉遠。故知一切有心，天地懸隔。然得的人，道火何曾燒口？終日著衣吃飯，未曾觸著一粒米、挂一縷絲。此猶是門庭之說，須實得恁麼始得。大靜云：心念紛飛，却將紛飛心究紛飛處。究之無處，則紛飛之念何存？反究究心，則能究之心安在？又能照智本空，所緣境亦寂。寂而非寂者，蓋無知寂之人；照而非照者，蓋無所照之境。境智俱寂，一性怡然，乃還源要道。行崇曰：欲得相應，即如今立地便證。根思遲鈍，日夜究將去，忽然覰見，更莫以少為足，便能究竟，乃至淫坊酒肆，觸淨好惡。以汝所見，覰教盡是此境界，方得圓修，翻擲自由。慧忠云：眾生不能解脫者，情累耳。悟道易，明道難，但脫情見，其道自明。明之言信也。如禁蛇人，信其呪力、藥力，以蛇綰弄，揣懷袖中無難。未知呪藥者，怖駭棄去，但諦見自心，情見便破。今千萬疑不得用者，是未見自心者也。園頭問梁山：家賊難防時如何？曰：貶向無生國裏。曰：莫是他安身立命處麼？曰：死水不藏龍。問：如何是活水裏龍？曰：興波不作浪。問：忽然傾湫倒嶽來時如何？梁山走下，把住云：闍黎莫教打失老僧袈裟角。神鼎舉：洞山曰：貪瞋癡，太無知，賴我今朝識得伊。行便打，坐便鎚，分付心王仔細推。無量劫來不解脫，問汝三人知不知？神鼎不然。貪瞋癡，實無知，十二時中任從伊。行即往，坐即隨，分付心王擬何為？無量劫來元解脫，何須更問知不知？法眼益曰：見道為眼，明道為功，便能得大智慧力。若未得如此，三界可愛底事儘教去盡，纔有纖毫還未可。慈明歌曰：牧牛童，實快活，跣足披衣雙角闊。橫眠牛上向天歌，人問如何牛未渴？回首看，家田闊，四方放去休攔遏。八面無拘任意游，要收只在索頭撥。小牛兒，順摩捋，角力未完難提掇。且從放在小平坡，慮上高峰四蹄脫。日已高，休吃草，揑定鼻頭無少老。一時牽向圈中眠，和泥看伊東西倒。笑呵呵，好不好？又將橫笛順風吹，震動五湖山海島。倒騎牛，脫布襖，知音休向途中討。若問牧童何處居？鞭指東西無一所。奉先引古云：聰明不敵生死，乾慧豈免輪迴？道齊述達摩云：楞伽可以印心。經曰：諸法無法體，而說惟是心。不見於自心，而起於分別。可謂大慈悲。父如實極談，我輩自不領受。問：見息遂斷分別乎？師曰：非然也。如調馬，馬自見其影而不驚，以知影從自生出故。以是知不斷分別，亦捨心相也。只今目前如實而觀，不見纖毫。問：鐘鼓本無聲，如何信？師曰：如彼聲無有作者，無有住處，畢竟空故，誑凡夫耳。若鼓聲實有，鐘聲俱擊，應不相參。所以玄沙道：鐘鼓不交參，句句無前後。若不當體寂滅，如何得句句無前後耶？蔣山元答王平甫云：佛祖無異於人，所異者能自護念耳。滔天之水，源於濫觴，清淨心中，無故動念，危乎甚於滔天，其可動耶？佛祖付授，必叮嚀曰：善自護持。問：佛法止此乎？師云：至言不煩，顧力行如何耳。客來無貴賤寒溫，外無別語，即斂目入定。廚庫火，師啜啖自若，食畢無所問。師出，狂人入寺殺一僧，即自剄尸相枕，走報交武。師歸過尸處，未甞視，登寢危坐，職事側立，冀處分。師斂目，竟不得請去。芙蓉楷曰：出家者求脫生死，休心息念，斷絕攀緣，遇聲色如石上栽花，見利名如眼中著屑。無始來此等不是不曾經歷，何須苦苦貪戀？如今不歇，更待何時？能盡今時，更有何事？若得心中無事，佛祖猶是冤家，一切世事自然冷淡，方始那邊相應。不見隱山至死不肯見人，石霜置枯木堂與人坐臥，只要死了你心，投子使人辦米同煑共饗，要得省取你事。諸宿若無長處，如何忍得？真淨文云：今人多是得箇身心寂滅，前後際斷，一念萬年去，休去歇去，古廟香爐冷湫湫地去，便究竟。殊不知却被此勝妙境障蔽，正知見不現前，神通光明不發露。或執平常心是道為極則，天是天，地是地，大盡三十，小盡廿九，此依草附木，不知不覺，一向迷將去。問：我手何似佛手？便道：和尚手。我脚何似驢脚？便道：和尚脚。上座生緣便道：某州人莫錯會，須要平常一路為穩當，更不敢別移一步。不見臨濟道：我這裏是活祖師意，把來便用，立處即真。他不說這語得，那語不得，此蓋眼不開，百般忌諱。直饒與麼說，當下忽然見得分明，也是棺材裏瞪眼。又云：佛法至妙無二，但未至妙，則互有長短。苟至於妙，則悟心人如實知自心究竟本來成佛，如實自在安樂，如實解脫清淨，而日用惟用自心。自心變化，把得便用，莫問是非，擬心思量，不是也不擬心，一一天真自在，一一如蓮花不著水。所以迷自心作凡，悟自心成佛。今多不信自心，不悟自心，不得自心明妙，受用安樂解脫，心外妄有禪道，妄立奇特，妄生取捨，縱修行，多落外道二乘禪寂斷見境界。行偉師坐忘夜旦，謝絕交游，曰：道業未辦，歲月如流。大根器如雲門、趙州，猶云：我惟粥飯二時是雜用心。又云：我豈有工夫閑處用？矧行偉日劫相倍者，詎暇清談乎？死心新示末後句偈曰：末後一句子，直須心路絕。六根門既空，萬法無生滅。於此徹其源，不須求解脫。平生愛罵人，只為長快活。靈源清云：學者未脫生死，病在偷心未死耳。古者言：下脫生死，效在偷心已死。然非學者自能爾，實師家鉗鎚妙密也。如梁武見侯景，不動聲色，而景之心枯竭無餘。洪覺範引宗鏡錄云：雖然，業即是心。既從心生，還從心受，如何治其業報？原答：但了無作，自然業空。所以云：若無作惡業，一生成佛。又曰：雖有作業，而無作者，即是祕密之教。又凡作業，悉皆自心橫計外法，還自對治，妄取成業。若了心不取境，境不自生，無法牽懷，云何成業？師釋曰：炷香供佛，心知獲福。操刀殺戮，心知入獄。或殺或供，一手之功，云何業報？罪福不同，皆自橫計，有如是事。是故從來枉沈生死，雷長芭蕉，鐵轉磁石，俱無作者，而有是力。以不取境，境亦自寂，故如來藏不許有識。又引羅什頂佛鉢，念鉢甚大，即重下之曰：我心有分別，故鉢有重輕。予以知一切隨念，念未生時，量同太虗。然今現行分別者，萬類紛然，何故靈驗不等？是皆心力昧略微劣故也。王祥臥冰則魚躍，耿恭拜井則泉冽。蓋養之專，故靈驗之應速如響。又引靈源曰：道人保養，如人病須服藥。藥之靈驗易見，要須忌口乃可。不然，服藥何益？死生是大病，佛祖言教是良藥，汙染心是雜毒，不能忌之，生死病無時損也。予愛其言，追念圓覺經曰：末世諸眾生，心不生虗妄。佛說如是人，現世即菩薩。法句經曰：若起精進心，是妄非精進。但能心不妄，精進無有涯。妙普曰：學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令，不動干戈定太平。圜悟勤曰：緜密無間，寂照同時。歲月悠久，打成一片，而根本愈牢。密密作用，誠無出此。應當處處全真，則觸處皆渠。剎剎塵塵，皆在自大圓鏡中，愈密愈能轉換也。雲門道：直得乾坤大地，無纖毫過患，猶為轉句。不見一色，始是半提。更須知有全提時節始得。所以德山棒、臨濟喝，皆徹證無生，透頂透底。到大用現前，方能全身出沒。欲人全身擔荷外，退守文殊普賢大人境界。巖頭曰：他得底人，只守閑閑地。二六時中，無欲無依，自然超諸三昧。德山亦曰：但無事於心，於心無事，則虗靈寂照。此既已明，須當踐履。但只退步，愈退愈明，愈不會愈有力量。異念纔起，即猛割斷，令不相續，則智照洞然，步步踏實地，豈有憎愛違順揀擇於其間哉？無明習氣，旋起旋消，悠久無力能擾人也。古以牧牛喻，誠哉！要久長人耳。直截省要，最是先忘我見。使虗靜恬和，任運騰騰，一切法皆無取捨。向根根塵塵，應時脫然自處。孤運獨照，照體獨立，物我一如。直下徹底，無照可立。如斬絲，一斬一切斬，便自會作活計。佛見法見，尚不令起，則塵勞業識，自冰消瓦解，養得成實。如癡兀而峭措，佛祖位中，收攝不得，那肯入驢胎馬腹也？趙州云：千億箇盡覓作佛漢，於中覓作無心底難得。香林四十年方一片，涌泉四十年尚自走作，南泉十八年能作活計。古人無不如此密密踐履，但逢緣遇境無不管帶，何止此生，窮未來際證無量聖身也。未是他泊頭處，但一味退步，切莫作限量也。又曰：透生死豈是小緣，當猛利如救頭燃，始有少相應。參士世智聰明，臘月三十不得纖毫力，良由最初無正因，末後勞而無功。古德勸參涅槃堂裏禪，誠有旨也。處生死良不易，惟大超證之士，奮利根勇猛，一徑截斷則無難。此雖由自己根力，亦假方便，於常時些小境中轉得行，打徹不存，解見凜然，全體現成，踐履將去，養得純熟，到緣謝時，自然無怖畏。只有清虗瑩徹，無一法當情，如懸崖撒手，棄捨得無留戀，一念萬年，覓生了不可得，豈有死耶？古人坐脫立亡，行化倒脫，能得勇健，皆平昔淘汰得淨潔。香林四十年成一片，石霜勸休歇去，永嘉云：體即無生，了本無速。蓋兢兢岌岌，念茲在茲，方得無礙自在。既捨身後，得意生身，隨自意趣，後報皆以理遣，不由業牽，所謂透脫生死耶。報緣未謝，於世上有如許參涉交互，應須到處使綽綽有餘裕始得。人生各有緣分，不必厭喧求靜，但中虗外順，雖鬧市沸湯亦恬然安穩，才有纖毫見刺，便打不過也。又曰：利根一聞千悟不為難，要須脚跟牢實，諦當徹信，把得定，作得主，一切違順境界，差別因緣，打成一片，如太虗空，無纖毫障隔，湛湛虗明，無有轉變，雖百劫千生，始終一如，方得平穩。多見聰明，根浮脚淺，向言語上認得轉變，即以世間無可過上，及至境界緣生，透脫不得，因成進退。可惜古人，直是千魔萬難悉甞徧，雖七處割截，亦不動念，一往操心如鐵石，以至透脫生死，渾不費力，豈不是大丈夫超詣也。在家菩薩，修出家行，如火中蓮，蓋名位權勢意氣，卒難調伏，況火宅煩擾煎熬。除非自己直下明悟本真妙圓，到大寂定休歇之場，尤能放下，廓爾平常，徹證無心，觀一切法如夢幻泡空，豁豁地隨時消遣將去，即與維摩詰、傅大士、龐居士、裴相國、楊內翰、在家勝士，同其正因，隨己力量，轉化未悟，同入無為無事法性海中，則來閻浮一遭，不為折本矣。又曰：近如裴楊之儔，投誠放下，就宗師決擇，剗去浮塵知見，大徹悟，始能超軼，與老禪德抗行踐履，到臨合殺結角頭，自解撒手，克證大解脫，豈小事哉。惟此千劫不壞不移易，一切賢聖根本，是知宿世亦曾熏炙，遇緣而彰。然能自檢點，二六時中學佛法，已是雜用心，則去却佛法，乃真淨界中行履矣。但依此一切不雜，即純一洞然，無愛憎，離取捨，亦不分彼我，不作得失，一切法坦然，皆我家不思議處，靜妙圓明受用之物。爾須令此心常時現前，不墮昏沈，不生聰慧，入平等安閑寂靜境界。那有惡作業緣，識情干撓，得此本妙光明也。祇恐臨境界面前，都盧忘失，依前紛亂，則不堪也。古之修行，亦只以自所證入時中照了，截斷塵勞教活，卓卓地悠久，三二十年湻熟，超出生死不為難。著力在行處，不重談說，說得一丈，不如行取一尺。蓋定慧之力，回轉業緣，正要惺惺地勇猛果決，千百生中常受用。其餘古人機緣語句，不必要會，但一著分明，則著著如此，千變萬化，豈移變得渠力用哉。內心既虗，外緣亦寂，著衣吃飯，本自天真，不勞彫琢。若或立勝見負，我能即禍事，切須照管。由是可入無我真實，平等如如，不動不變，淨妙清涼穩密田地矣。誌公云：不起纖毫修學心，無相光中常自在。又曰：作家宗師，唯許人捨知見，胸中不留毫髮許，蕩然如太虗空，悠久長養純熟。此即本地風光，本來面目。到此亘古亘今之地，脫離生死，有甚難也。裴相國、龐居士，直以信得及，便得力受用自在。曹山道：不變易處去，去亦不變易。蓋履踐深極，到無滲漏之至，然後羅籠不住。學道之士，無絲毫意想墮在塵緣，直下心如枯木朽株，如大死人，無些子氣息，心心無知，念念無住，千聖出來，移換不得，乃可向枯木上生花，發大機用，興慈運悲，乃無功之功，無作之作，豈落得失是非哉。纔留一毫毛，則抵捂於生死界，自未能度，安能度人。又云：如今照了本心，圓融無際。色聲諸塵，那可作對。迥迥獨脫，虗靜明妙。要須徹底提持，勿令浮淺。直須高而無上，廣不可極。淨躶躶，圓垛垛，無漏無為。千聖依之作根本，萬有由建立。應須斗頓回光，令絕形段。分明圓證，萬變千化，無改無移。謂之金剛王，謂之透法身。行住坐臥，無不透徹。物物頭頭，靡有間隔。喚作乾白露淨，單明自心。不可只麼守之，守住便落窠臼。却須勇猛割斷，十分棄捨。轉捨轉明，轉遠轉近。抵死打疊，捨却命去。始是絕氣息人，方解向上行履。唯己自知，知亦不立。釋迦彌勒，文殊普賢，德山臨濟，不敢正眼覰著，豈不是奇特事。一棒上，一喝下，一句一言，一麤一細，若色若香，一時透穿，方稱無心境界。養得如嬰兒相似，純和沖淡。雖在塵勞中，塵勞不染。雖居淨妙處，淨妙收他不住。隨性住緣，飢餐渴飲。善尚不起念，惡豈可復為。所以道，隨緣消舊業，更不造新殃。又云：道貴無心，禪絕名理。唯忘懷泯絕，乃可趣向。回光內燭，脫體通透。更不容擬議，直下桶底子。脫入此大圓寂照勝妙解脫門，一了一切了，只守閑閑地。初不分彼我勝負，纔有毫芒見刺，即痛剗之。放教七通八達，自由自在。長養純密，千聖亦覰不見。自己尚似冤家，只求得遠離不隈傍，翛然清靜。虗而靈，寂而照，勇猛割斷，徹底無纖毫撓胸次，王老師謂之作活計。趙州除粥飯時是雜用心，悠久踐履使湻熟，乃合從上來無心體道，密密作用，自見工夫，到下稍結角頭，自然如懸崖撒手，豈不快哉。又云：要須最初入作，便遇本色人，直截根源，退步就己，以鐵石心，將從前妄想見解、世智辯聰、彼我得失，一時放却，直下如枯木死灰，情盡見除，豁然契證從上諸聖，不移易一絲毫許。見得徹此，始為入理之門。更須教一念萬年，純一無雜，才有纖毫起滅，則落二十五有無出離之期，抵死謾生咬教斷，然後田地穩密，聖凡位中收攝不住，始是如鳥出籠，自休自了處。得座披衣，真金百鍊，舉動施為，等閑蕩蕩地，根塵生死，境智空妙，如湯沃雪，常自知時，更無分外，名無心道人。以此自修，轉開未悟，令如是踐履，豈不為要道哉。又曰：當未起念，百不干懷時，圓融無際，脫體虗凝，一切所為，曾無疑間，謂之現成本分。及至纔起一毫頭見解，欲承當作主宰，便落在陰界裏，被見聞覺知、得失是非籠罩，半醉半醒，一般相似，透頂透底，直下圓成，了無形相，不廢功用，不妨作為，語默起倒，不是別人。稍覺纖毫滯礙，悉是妄想，直教灑灑落落，如太虗空，如鏡當臺，如日麗天，動靜去來，不從外得，放教自由自在，不被法縛，不求法脫，盡始盡終，打成一片。何處離佛法外有世法，離世法外有佛法？是故祖師直指人心，金剛般若貴人離相，如壯士屈臂，不借他力。如此省要，好長時自退步體究，令有箇落著諦實證悟之地，即是念念徧參無邊無量大善知識。又云：徹證無心，雖萬機頓赴，豈撓其神？千難殊對，不干其慮。平時如癡兀，及臨事為物，風旋電轉，無不當機，素有所守也。如學射，久久方中。悟則剎那履踐功夫，須資長遠。所以悟明之人，正要調伏。只如諸塵境常流於中，窒礙到得底人分上，無不虗通，全是自家大解脫門。終日作為，未嘗作為，了無欣厭，亦無倦怠，度盡一切而無能所，況生厭惰耶？苟性質偏枯，尤當增益所不能，放教圓通，以漚和力攝化開權，俯仰應接，俾高低遠近，略無差誤。行常不輕行，學忍辱仙，遵先佛軌儀，成就三十七助道法，堅固四攝。行到大用現前，喧寂一等，如下水船，不勞篙棹，混融含攝，圓證普賢行相，乃世世世間大善知識也。諸處周旋應變，於中虗寂靜覺，能不被靜縛，則隨所至處，皆我活計。唯中虗外順有根本者，雖然非理相干，但退步自照，只與直下坐斷如初，不聞不見，久久魔業自銷爾。又曰：日久不移易，拈弄收放得熟，小小境界，悉能照破割斷，不留朕迹。至生死際，結角羅紋，不相參雜，湛然不動，翛然出離。此臘月三十涅槃堂裏禪也。大慧杲曰：十二時中，隨緣處不得惡念相續，或照顧不著。起一惡念，當急著精彩，拽轉頭來。若隨他去，相續不斷，非獨障道，亦謂之無智人。嬾安云：一回入草，驀鼻拽回。制惡念，當如嬾安之牧牛，則久久自純熟矣。此事許靈利漢擔荷，若使聰明，則無擔荷分，雖易入而難保。蓋入處不深，力弱也。世間塵勞事，如鉤鎖連環不斷，得省處便省，為無始來習得熟。若不力爭，不知不覺，日久入得頭深，臘月三十，卒著手脚不辦。要臨終不顛倒，今作事處，莫教顛倒。如今顛倒，欲命終不顛倒，無是處。俗人在火宅中，與貪瞋癡為伴，作為見聞，無非惡業。然於中打得徹，其力勝出家兒千倍。應以宰官身度者，即現宰官身說法，便是報佛深恩也。但念念不要間斷，莫管得不得。便今生未得徹，命終亦不被惡業牽，於日用中亦不被塵勞困，後世出頭亦得現成受用。今生雖不悟，亦種得般若種，生生不失人身，不落惡趣，況心花發明耶？又曰：往往利根，得之不費力。生容易心，便不修行，多被現境奪將去，作主宰不得，日久迷而不返。道力不勝業力，魔得其便，定為魔攝。臨終不得力，千萬記取。理則頓悟，乘悟併消。事則漸除，因次第盡。行住坐臥，不可忘了。其餘古人差別言句，皆不可為實，亦不可為虗。久久純熟，自然默契本心，不必別求殊勝奇特也。又曰：刳正性，除助因，違現業，此了事漢，無方便修證中，真方便真修證也。又曰：道家以妄想心，尚能留形住世，況此心全在般若中來生出頭，隨我今生願力，安在般若中現成受用，此決定事。又答人曰：眾生顛倒，以日用境為實，不知全體是夢，於中復妄分別，以想心繫念神識為實夢，殊不知正夢中說夢，顛倒中又顛倒。杲嘗問先師，但以手指曰：住住，休妄想。杲曰：某未睡時，佛讚依而行，佛訶不敢犯，依師及自做零碎所得者，惺惺時都得受用，及上牀已，作主不得，夢金寶則喜，夢刀劍惡境則佈，念睡著已，作主不得，況四大分散始著忙。師曰：待汝說底許多妄想絕時，汝自到寤寐恒一處也。初未信寤寐分明兩段，敢開大口說禪，後聞舉諸佛出身處，薰風自南來去，却礙膺物，方知夢時便是寤時底，寤時便是夢時底，佛言寤寐恒一，方始自知，拈出呈似人，不得承問，不覺實供來教，不是問禪，亦非見詰，不免以昔所疑吐露，願將老龐語提撕，但願空諸所有，慎勿實諸所無，先以目前境作夢會，然後將夢中移來目前，則佛金鼓，孔子奠楹，決不是夢矣。又曰：見佛祖如生，冤家方少分，應如此做工夫，日久不著起心，牯牛自調，猢猻子自死。引經云：心不妄想過去法，亦不貪著未來事，不於現在有所住，了達三世悉空寂。過去不思量，未來不計校，現在逆順不著意。又曰：逆我意者，只須一忍字定省，少時便過順境，直是無迴避處。如磁石與鐵，不覺合作一處。無情尚爾，況現行無明全身在裏許？若無智慧，不覺不知，被他引入羅網，要求出不亦難乎？所以入得世間，出世無餘，便是這箇道理。近失方便者，往往認現行無明為入世間，便將出世間法強差排作出世無餘之事。悲乎！除夙有誓願，即時識破，作得主，不被障。引。淨名佛為增上慢，說離淫怒癡為解脫。若無上慢，淫怒癡性即是解脫。若免此過逆順境，無起滅相，方可作入得世間，出世無餘。已上是妙喜昔經歷的，即今日用。只如此修願，趁色力健，亦入是三昧。又曰：善牧牛者，索頭常在手，爭得犯苗稼？驀地放却索頭，鼻孔無撈摸處。慈明謂：四方放去休攔遏，要收只在索頭撥。未能如是，當緊把索頭且與順摩，將淹浸工夫熟，自然不著用意提防矣。急則躁，緩則昏，懈俱錯過。普照師修心訣曰：空寂之心，聖不增，凡不減。佛祖所以異人者，能護念耳。凡夫無始至今，妄想顛倒，無明種習，久與性成。雖頓悟本寂，與佛無殊，習卒難斷。逢逆順境，瞋喜是非，熾然起滅。若不向般若著力，焉能對治無相，得到大休歇地？如云：頓悟雖同佛，多生習氣深，風停波尚涌，理現念猶侵。杲。師曰：利根不費力，打發便生容易。更不修治日久，依前流浪輪迴。則豈可以一期所悟，撥置後修耶？故悟後常須照察，妄念若起，都不隨之，損之又損，以至無為，方始究竟，牧牛行是也。雖有後修，因先悟妄念本空，心性本淨，於惡斷而無斷，於善修而無修，此乃真修真斷。故雖備修萬行，唯以無念為宗。曹溪云：心地無亂自性定，心地無癡自性慧。任運寂知，遮照無二，是頓門雙修定慧也。然障濃習重，觀劣心浮，無明力大，般若力小，於善惡境，未免被動靜互換，心不恬淡者，不無妄緣遣蕩功夫矣。如云：六根攝境，心不隨緣，謂之定。心境俱空，鑑照無惑，謂之慧。若掉舉熾盛，則先以定門稱理攝教，心不隨緣，契乎本寂。若昏沈尤多，則先以慧門攝法觀空，照鑑無惑，契乎本知。以定治亂想，以慧治無記，動靜機亡，對治功終，則對境遇緣，心心契道，任運雙修，方為無事人。何故？此頓門機有勝劣，雖先頓悟煩惱濃厚，習氣堅重，被他昏亂，昧却寂知常然者，即借對治定慧，均調昏亂，以及無為。雖借對治功，暫調習氣，以先頓悟心性本淨，煩惱本空，雖是漸機所行，於悟人分上，可謂點鐵成金。願研此語，更莫狐疑。真心直說中，判真心息妄云：以無心法治妄心，非無心體，但心中無物名無心。諸師說做無心功夫不同，略明十種：一曰覺察，平常絕念，提防念起，纔生便覺，破後念不生，覺亦不用，妄覺俱忘，名無心，此息妄也。二曰休歇，謂不思善惡，心起便休，遇緣便歇，冷湫湫如癡兀，方少相應，此休歇妄心也。三、泯心存境，謂一切妄俱息，不顧外境，但自息心，妄心已息，何礙有境，即奪人不奪境，泯心存境息妄也。四、泯境存心，將內外境悉觀為空寂，真心獨照，即奪境不奪人，泯境存心息妄也。五、泯心泯境，謂內外心境俱寂，即人境俱奪，泯心境息妄也。六、存境存心，謂心住心位，境住境位，心境相對，心不取境，境不臨心，各不相到，是法住法位，世間相常住，即人境俱不奪，存境存心滅妄也。七、內外全體，謂內身外器一切諸法，同真心體，湛然虗明，無一毫異，打成一片，此內外全體息妄也。八、內外全用，謂內外身心器界諸法，一切動用施為，悉觀作真心妙用，一念纔生，妙用現前，此內外全用息妄也。九、即體即用，謂空寂中靈明體即用，靈明中空寂用即體，惺惺寂寂，是惺惺妄想非，寂寂惺惺，是寂寂無記非，此即體即用息妄也。十、透出體用，謂不分體用，四面八方，只作一箇大解脫門，圓陀陀地，體用不分，通身打成一片，此透出體用滅妄也。以上不須全用，但得一門功夫成就，其妄自滅。隨根宿習，與何法有緣，即便習之。此休歇妄心法門最要，故偏多說。其判真心出生死云：生死本無，妄計為有，如人病眼，見空中花，非實有也。今知無生死不能脫者，功夫不到也。菴婆女問：明知生是不生之法，為甚被生死轉？文殊答云：其力未充。其判真心正助云：妄未息時，以無心息妄為正，以習眾善為助。真如之法，體性空淨，而有無量煩惱染垢，不以方便種種熏習，亦無得淨，故修一切善行為對治。今人自恃天真，不習眾善，惡道尚不能免，況脫生死？其判真心驗功云：如牧牛雖調，猶不敢放鞭繩，直待趁入苗稼中，不傷苗稼，方敢撒手。先將愛境想在面前，若起愛憎則未熟，不生則熟。又遇愛憎境，特起心令取，愛憎不起，是心無礙，如露地白牛，不傷苗稼也。私謂宗門本分事，盡在六祖，云何期自心本自清淨，本自具足，本不生滅數語。牛頭融亦云：河沙妙德，總在心源，悉自具足，一切煩惱業障，本來空寂。來哲須知自性天真，具足諸法，而當處寂滅，畢竟無所有，離四句，絕百非，斯為不思議海。印無相三昧。馬祖云：非聖賢行，非凡夫行，是菩薩行。不取善，不捨惡，達罪性空，念念不可得，無自性故。森羅萬象，一法所印。自性本來具足，但於善惡事上不滯，喚作修道人。取善捨惡，覿空入定，即屬造作。一念妄想，即是三界生死根本。但無一念，即除生死根本，即得法王無上珍寶，更不歷於階級地位。頓悟本性，總無餘事。祇緣眾生無始來病，在見諸法為實有，其所染執著宿習，復有輕重不同。故諸祖於了悟後，總教人百不知、百不會，終日永寂如空，念念與本分相應，久久力量充足，本性所具諸定慧神通功德，不期發而自發，不離此生，即得解脫。百丈云：只今如虗空相似，學始有所成。臨命終時，尋舊路行。若怕臨終慞狂，須如今便自由始得。黃檗云：但離却有無諸法，心如日輪，常在虗空，光明自然不照而照。到此無棲泊處，即是行諸佛路。是你清淨法身，為你力量小，不能頓超。但得三五十年，須得箇入處，自然會去。祖師直指：汝心本是佛，心心不異，名之為祖。善惡都莫思量，當處便出。三界眾生，輪迴不息。生死者，意緣走作，心於六道不停，致受種種苦。汝今但學無心，如癡人頑石頭。一切法透汝心，不入始相應，不起一切心，諸緣盡不生，即此身心是自由人。臨濟曰：現今聽法無依道人，歷歷地分明，未曾欠少。你欲與佛祖不別，但如是見，心心不異，名之活祖。諸法無自性，亦無生性，但有空名，名字亦空，認他閑名，錯了也。設有，皆依變境，有箇菩提依、涅槃依、解脫依、境智依、菩薩依、佛依，你向依變中覓什麼物？你若求佛祖，即被佛祖魔縛，有求皆苦，不如無事。如上所引，皆悟後調心正行，此從圓頓宗中圓空門入。若能依而行之，即是行解相應，更得戒行交熏，不逾此生，定得深證，其疾如風。然根器不齊，或在家輩，不無俗累。其有習氣濃厚，雖得瞥地，而昏散貪瞋，屢照屢犯，不能處處作主。必須提起本分，見地中此昏散貪瞋，是本來空寂否？是情迷始有否？是起即為起否？徹照當體寂滅，本分現前，昏散諸妄，自貼貼地消除矣。或尚不能休歇，更須痛念，多生流浪。今生幸得這一著子明白，豈可再行隨逐墮落，苦自呵責？一回入草，猛與拽回，并擇其習氣最重者先治之。以慈治瞋，以檀治慳，以禪治散，以慧治昏，以念佛治癡，以不淨治淫欲。種種法門，當詢知識，研經教，以消蔽障。重習一消，餘習隨盡。百丈云：若有貪瞋等病，先須治之。沙門除貪瞋病不去，亦須教渠修禪學慧。南泉云，若不向裏許行履，如何摧挫得五種貪，二種欲。圜悟云，遵先佛儀軌，成就三十七助道法即七覺八正等。修心訣中，亦令對治定慧，均調昏亂。於悟人分上，是點鐵成金。至於念念覺照，必須努力殷勤，空裏步儘盡推爺，向裏頭放下又放下，二六時與空無撈漉處凝結共鬬，長年行坐，刻不放鬆，庶疾得一生了辦。此須各人撫躬自揣，如悟後心光脫露，處處現前，不為愛憎昏散所蔽，只須任運保養聖胎，便是一員無事道人。其或世緣勞重，宿習又濃，若不抖擻精神，種種善巧，訶斥調治，口口說空，步步行有，或以為對治是教乘中事，宗家兒所不屑為，或以為煩惱即菩提，遂爾肆意隨逐，醍醐上味，翻成毒藥，竟不念事須漸除，因次第盡之，囑為何語，以致乾慧不敵業力，空花還結空果，到臘月底，毫無靈驗。合論引無業師云，今解禪道，如恒河沙，纖塵不盡，未免輪迴，絲念不忘，盡從淪墜。觀其發言，嫌他三乘菩薩，原其所習，不如五戒凡夫。臨終聖凡情量，不盡纖塵，絲念未忘，輕重五陰，向驢胎馬腹托質，鑊湯爐炭煑燒，從前記憶見解，一時失却，依舊再為螻蟻蚊虻，雖是善因，而遭惡果。此則聚三千大千世界之鐵，鑄不得這一箇大錯字。