御製揀魔辨異錄卷八

魔藏五宗原曰：嘗見繪事家圖，七佛之始，始於威音王佛。惟大作一○圖相之後，則七佛各有言詮。言詮雖異，而諸佛之偈旨，不出圖相也。夫威者，形之外者也；音者，聲之外者也。威音王者，形聲之外，未有出載，無所考據，文字已前最上事也。苦龍樹所現，而仰上所謂無相三昧，然燈以前是也。

密雲以魔藏揑造一○為千佛萬佛之祖，自悔座下有此魔外弟子，貽累方來。於是一闢再闢，以至七闢。魔忍後而救之，作五宗救。密雲復作闢妄救以辨之。此篇蓋密雲法藏一段公案之緣起也。魔藏謂七佛之始，始於威音王佛。惟大作一○圓相之後，則七佛各有言詮。今且不必備舉七佛偈旨，只舉第一毗婆尸佛偈第一句言之。佛不云身從無相中受生乎？魔藏一○獨非相乎？即魔藏自言，亦未嘗不名之為圓相。然則業已顯悖佛旨，不知魔藏何以自解也。又謂言詮雖異，而諸佛之偈旨不出圓相。夫古德明明道個不在內，不在外，不在中間。今謂諸佛偈旨不出圓相，則是偈旨在圓相之中，而圓相有內外及中間矣。若圓相有內外及中間者，則威音王以前，此圓相何處安著？威音王以後，此圓相又何處安著？豈不成戲論乎？又謂威者，形之外者也。音者，聲之外者也。威音王者，形聲之外，未有出載，無所考據，文字以前最上事也。夫形聲之外，亦是今世門頭，豈是威音那畔？且威音二字，如此依文解義，則正在文字之中，又何得謂文字以前？猶之形外有威，而威究從形起。聲外有音，而音究從聲出。則亦正在形聲之中，又何得謂形聲之外也？仰上所謂無相三昧然燈以前者，豈謂此形外之威，聲外之音耶。若云兩儀未判以前，謂之形聲之外，如世儒之所云者，則尚未識如來二字在，又何從說起威音那畔乎。夫去住同時，古今一貫。法華經云，我觀久遠，猶如今日。維摩經云，法無去來，常不住故。若了此無所住之真心，不變異之妙性，乃可從無分別中，彊分別個威音那畔，今世門頭。夫所為威音那畔者，豈太古鴻荒之謂哉。時因法立，法本自無。所依之法體猶空，能依之古今奚有。即此今世門頭，便是威音那畔。若舉威音那畔，不得復舉今世門頭。唯證乃知，非言可說。今法藏謂威音王佛，惟大作一○。至於七佛，乃有言詮。然則當威音王住世之時，亦是威音王之今世門頭，又何所為無相三昧乎。則其所為大作一○者，即便是威音王之文字，又何所為文字以前最上事也。依文解義，三世佛冤。凡世間生死，出世涅槃等，無量差別之名，皆知見文字所立。若無知見文字，名體皆空。本妙明心，更何所有。古德只為世人迷真棄本，執相徇名。故於語言文字之外，別作方便示人。如○如∴，如●如◎等，皆是不得已而為之。今乃復以語言文字之法，為之詮注。且謂西天七佛，曾經詮注此一○。又謂此一○，乃威音王佛所作，如伏羲畫卦者然。誠所為癡人說夢也已。

魔忍曰：形聲之外云者，非定指法華所載之威音與授記釋迦之然燈也。仰上宗有三然燈：然燈前，然燈後，正然燈是也。大作一○象示也，如太極圖以示天地萬物未形之際，非定執此圖為太極也。闢書謂先師妄捏一○以葢釋迦，謂釋迦既出然燈之後，此相不合在然燈之前故也。噫，是烏知仰上所謂然燈也哉。茲法中深旨，論之無益，姑論其淺者，以開先師之罪云。夫威音那畔，古德葢累言矣。如曹山和尚有偈曰：威音王未曉，彌勒豈惺惺。又畫此●，今謂曹山妄捏一●以葢威音、彌勒，可乎？聞之曰：荷旃被毳者，難與道純錦之麗密；羮藜含糗者，不足與論太牢之滋味。夫先師所示，皆臨濟、德山共證之旨也。行周於魯，人且笑之，況行臨濟、德山之道於後五百歲乎？

法華？常不輕菩薩品。佛告得大勢菩薩：古昔過無量無邊不可思議阿僧祗劫，有佛名威音王如來，劫名離衰，國名大成。其威音王佛，於彼世中說法。是威音王佛，壽四十萬億那由它恒河沙劫。正法住世劫數，如一閻浮提微塵；像法住世劫數，如四天下微塵。其佛饒益眾生已，然後滅度。正法、像法滅盡之後，於此國土，復有佛出，亦號威音王如來。如是次第，有二萬億佛，皆同一號。此密雲所謂世尊法華所載威音王佛事跡也。法藏謂威音在七佛之前，然則世尊所說，如是次第，有二萬億佛，皆同一號。且謂常不輕菩薩親見威音，豈異人乎？我身是者，盡屬齊諧之論耶？即經一字，三世佛冤；離經一字，即為魔說。今將法華所載威音事跡，與七佛然燈，釋迦、彌勒編年紀月，作佛國春秋，豈非即經一字，三世佛冤？若謂非定指法華所載之威音，別有個威音王佛，又復大作一○，謂之象示，豈非離經一字，即為魔說？畢竟世尊所說威音事跡，何以是如語實語，而非齊諧之論。於此尚未洞明，乃謂威音尚無文字，七佛已落言詮，杜撰妄談，如盲人說象。既不知威音七佛究竟是何義旨，定不知授記釋迦之然燈，即是仰上所言然燈，前然燈，後正然燈也。且釋迦牟尼佛於此經中，既明明說常不輕菩薩即是釋迦，乃至他經所說鴿髓鵝珠等，亦俱是釋迦，於此只作寓言會取，無怪將仰上三然燈，謂非授記釋迦之然燈也。又引曹山威音王未曉，彌勒豈惺惺，畫此●相公案，以解法藏，謂威音王大作一○之失。然曹山何嘗謂威音彌勒作此一●也。曰未曉，曰豈惺惺，而作此●相以示，則其為曹山所作明甚。豈若法藏妄謬揑造，謂威音大作一○，七佛各以言詮之也。魔忍又牽連周濂溪太極圖說，以附會外護，謂此一○象示，如太極圖示天地萬物未形之際，更為鄙倍。夫威音那畔，並非天地萬物未形之際，不得作此解會。若可作此解會，即說個天地萬物未形之際便得，何必說個威音那畔。且天地萬物未形之際，威音王佛又如何大作一○。且無天地無萬物之先，但有此一大○，果孰聞之而孰傳之耶？今且姑勿置論，只以太極圖言之。天地萬物同一太極，各一太極，而此太極即是無極。太極有也，無極無也。此有乃不有之有，故曰太極本無極也。此無乃不無之無，故曰無極而太極也。俗儒不會，乃言天地萬物未形之先，則有五行；五行未布之先，則有陰陽；陰陽未分之先，則有太極；太極未成之先，則有無極。不知此無極、太極、陰陽、五行，於天地萬物未形之際，於何安著耶？且天地萬物俱尚未形，人乃萬物中之一，而作此謬解者，又是萬萬人中之一。伊亦尚自未形，何由知得爾時有如許層次，如許絡索，乃大言不慚，作此判斷耶？一人傳虗，千人傳實。魔忍拾得此遺漦，便以此說救法藏。法藏拾得此遺漦，便以此說模擬威音。七佛所為，以違順想風，動搖覺海；貪癡愛水，滋潤苦芽；瞖目生華，轉用花為目之自性；迷頭認影，又從影裏索取本頭；沒入深泥，自投叢棘。可憐憫者，莫過於斯矣。

魔藏曰：圖相出於西天諸祖，七佛偈出於達摩傳來，葢有所本也。　密雲曰：漢月反抹殺世尊法華所載威音王佛事跡，謂未有出載，無所考據者，無根妄作一○相，反以為然燈已前。既謂然燈已前，豈可謂圓相出於西天諸祖？既曰出於西天諸祖，皆釋迦老子之後者，以何為然燈已前耶？則漢月如是自語相違，自相乖戾者，欲人不謂漢月妄作妄說，而老僧則不信也矣。　魔忍曰：長沙岑大蟲曰：三世諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。光未發時，無佛無眾生，乃至尚無生佛消息。先師所謂無文字考據已前，葢此意也。棗栢論華巖，寂音論法華諸經，其間名號事跡，多以象示，豈刻舟求劒者同年而語哉？夫威音者，諸佛之母也，西天祖師託圓相以示之也。屏山居士曰：天地未生之前，聖人在道；天地既生之後，道在聖人。斯可與象示之端矣。必規規然以先後之跡求之，不亦勞且惑乎？且闢書自曰：威音者，一切眾生之容威，舉目了然者也。今無論其理之未當，姑就闢書二說以問之。其一以為眾生之容威，其一執定法華之事跡，亦自語相違乎？亦眼光之未定乎？古德曰：流泉是命，湛寂是身，千波競起是文殊境界，一亘晴空是普賢床榻。臨濟曰：無依道人是諸佛之母。棗栢以文殊配艮卦為小男，普賢配震卦為長子，此等垂示，皆非經籍所載，豈獨疑三峯一○相為妄捏乎？

古德云，若有一法可信，即是邪見。一切不信，方成其信。夫一切不信，又成何信。豈古德又是自語相違耶。果其自證得徹，始成圓信。既成圓信，自然無一法可信。無一法可信，自然無一法可簡。若有一法可信，必有諸法可簡。既有簡有信，何成圓信。見相橫前，仍沿此岸。果能識得七佛偈，則○內○外，都盧是摩訶般若光，奚問其有何所本。若有所本，即是邪法。若信為本，即是邪見。即與西天諸祖所示，七佛所傳，恰相違背，亦無須再論。○相之未必出於西天諸祖也。心是根，法是塵。覓心尚了不可得，何況對根之塵，緣心之法。若於此起法見，成法執，正所為一向狥塵，罔知返本者。法藏謂此○與偈，葢有所本，足見伊之迷本逐末矣。密雲斤斤與論威音事跡，載在法華，不得謂無所考據。○相既出西天諸祖，不得又謂在然燈已前。捨其大謬，闢其小謬，固亦無足道者。而魔忍救之，謂法藏之說，即是長沙岑。三世諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。光未發時，無佛無眾生，乃至尚無生佛消息之義。是則並未救得法藏，徒然塗污長沙岑不少耳。長沙岑此語，豈謂摩訶般若光既發，則有文字可考據。摩訶般若光未發，則無有文字，無可考據耶。亘古亘今，亘上亘下，亘東亘西，亘南亘北，並是摩訶般若光，將何為未發？並無摩訶般若光，將何為既發？會得，則三世諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。光未發時，無佛無眾生，乃至尚無生佛消息。會不得，道個摩訶般若光，便是法執。道個光未發時，更屬子虗烏有之妄論。何況將天地未生以前，為摩訶般若光未發；天地既生以後，為摩訶般若光既發。如此分疆畫界，去長沙岑更添冤苦。乃舉屏山天地未生以前，聖人在道；天地既生以後，道在聖人之語，以為注解，轉見不堪。天地未生以前，如何爾時便有個道，裝載聖人在裏許？天地既生以後，如何便將此道屬之聖人，而一切有情無情不得而與？不特與佛祖言教大相剌謬，即與儒門所論性與天道，亦大相剌謬。此明代天啟以後，秀才時文中荒唐繆悠之論，乃亦取以救法藏，滅密雲。韓愈蝦蟆詩有云：無理祇取閙。斯之謂矣。密雲因法藏揑造威音王，大作一○，故以法華事跡正之。又因法藏將威音王與七佛論長幼，敘履歷，故以威音者，眾生之容威，舉目了然者曉之。而魔忍遂謂其自相悖謬，何嘗會得密雲之意？密雲意尚未會得，何況世尊法華所說威音王佛意？古德云：舉一不得舉二，放過一著，落在第二。威音那畔，即是舉一；放過一著，落在第二，則一正在裏許。若一向舉一，不特失却二，并失却一。故舉眾生之容威，舉目了然者言之，而威音即在裏許。此正法華所載之威音也。而魔忍議之曰：自語相違耶？眼光未定耶？執文泥字以刻責密雲，密雲又有何說以解免？又舉古德流泉是命，湛寂是身，千波競起是文殊境界，一亘晴空是普賢床榻之語，臨濟無依道人是諸佛之母之語，棗栢以文殊配艮封為小男，普賢配震卦為長男之說，謂均與法藏所言一○相不殊。今無論法藏一○相為千佛萬佛之祖之說，固不可與三說同年而語。即三說中，又奚得渾同一致？臨濟曰：目前聽法，無依道人是諸佛之母。然則威音王佛，不離眾生舉目了然處矣。古德謂流泉是命，湛寂是身，千波競起是文殊境界，一亘晴空是普賢床榻。作此語句，不特親見威音，並且親見常不輕菩薩矣。魔忍果能悟此數句，定不執威音大作一○之謬見，妄生議論。至於棗栢震艮之說，以之論易，尚且不可，何況於宗？葢易義亦不得謂震中無艮，艮中無震。以義有分屬，斯在艮言艮，在震言震耳。震，動也。艮，止也。無不止之動，亦無不動之止。止是不止之止，動是不動之動。今將以文殊為止，而以普賢為動，其又奚可？內外教典，兩處負墮，奚得與前二說連類並觀耶？

魔藏曰：嘗試原之，圓相早具五家宗旨矣。五家各出一面，然有正宗。第一先出臨濟宗旨，此相拋出，直下斷人命根，於一○中賓主輥輥，直入首羅眼中，所謂沿流不止問如何，真照無邊說似他，離相離名人不稟，吹毛用了急須磨是也。次則雲門三句一字關也，溈仰圓相本於此也。法眼談教義於六相之外，曹洞分回互於黑白之交，只一○中五宗具矣。　魔忍曰：五宗各出一面，謂各出○相之一面以接人也。如曹洞宗以五位回互，或因偏以顯正，或即正以攝偏，或兼至而背觸俱非，或兼到而通身尊貴，皆即一面而通諸面者也。至臨濟宗則直下拋出矣，故以臨濟為正宗，非簡偏也，猶曰五宗之長也。闢書謂五宗各出一面，則當分此○相為五面，既分為五，則臨濟安得而直下拋出耶？觀其意，是以此○相為蠢然一物耳，不知此○相出百千萬億面而相體不分，百千萬億面入此○相而相體不狹，法如是耳。昔吉祥元實禪師依天衣聰，偶失笑喧眾，衣擯之。夜宿田里，觀星月燦然，有省。曉歸趨方丈，衣見之，乃問：五位君臣如何話會？實曰：我這裏一位也無。衣令參堂，而謂侍者曰：這漢有個見處，奈不識宗旨何？入室次，衣預令行者五人分敘而立。實至，俱召實上座。實於是密契奧旨，述偈曰：一位纔彰五位分，君臣合處紫雲屯。夜明簾捲無私照，金殿重重顯至尊。知此者，可與言○相之開合矣。知相之開合，可與論諸宗之同異矣。噫！道固無爭也，而有爭之者，見不同耳。如實公之初悟，謂之無見可乎？謂之徹見亦可乎？非天衣鉗錘之妙，是又與宗旨豎一勁敵矣。雖然，非嫉宗旨也，不知有宗旨也。不知焉而毀之，彼安得不自以為救世乎？夫七闢之有近於理者，闢其所謂不知者也；三闢之有近於理者，亦闢其所謂不知者也。此外則橫爭狠罵之辭矣，姑不備載，以存厚道云。

實際理地不立一塵，萬行門頭不捨一法。必於實際理地不立一塵處，得個消息來，然後可與向萬行門頭不捨一法中，舉足下足去。既在萬行門頭，自然無漸次中有漸次，無階級中有階級。若言實際理地，則十方平等，一道清虗，不落言思，豈容區別？今藏忍父子之論五宗，以臨濟為正宗第一先出，而雲門次之，溈仰又次之，法眼又次之，曹洞又次之。圓宗有如是區別相耶？不過欲推尊臨濟為五宗第一，以見己為第一宗之嫡子，至榮至貴，至尊至勝而已。此豈武將論功，秀才對䇿，而有甲乙之科目，先後之殿最耶？據伊之說，則曹洞最為末後矣。乃洞山云：這個猶不是，況復張三李。真空與非空，將來不相似。了了如目前，不容毫髮擬。永明云：只如云這個猶不是，豈況諸餘狂機謬解。然則所謂一○直下拋出，斷人命根。○中賓主輥輥，直入首羅眼中者，正洞山所為張三李四，永明所為狂機謬解耳。縱饒果是第一正宗，恰恰成得這個猶不是，何得將張三李四狂機謬解，區別四宗，橫分次第？魔忍自覺所評五宗次第，難免明眼人檢點，於是回護其說，謂以臨濟為正宗，非簡偏也，猶曰五宗之長也。將個鬍張三，來換黑李四。宗若可以長幼論，則必幼不及其長明矣。其與宗旨偏正之說何異？五十步笑百步，宗尚不得以是非言，況可以長幼論乎？密雲謂五宗既各出一面，則當分此○相為五面。既分為五，則臨濟安得而直下拋出耶？只因我王庫內無如是刀，不勝捧腹，而為是說，究亦祇成戲論。而魔忍又謂此○相出百千萬億面而相體不分，百千萬億面入此○相而相體不狹，所為紫色淆朱，蛙聲乱耳，又引吉祥實五位君臣公案以回護之。不知既云此○相出百千萬億面而相體不分，百千萬億面入此○相而相體不狹，則臨濟、雲門、溈仰、法眼、曹洞諸古德，不能與此○相分內分外、分同分異亦明矣，又如何臨濟能舉此○相直下拋出？其餘四家又如何能各出一面耶？如此○相可以直下拋出，可以各出一面，則除非實有是○相始得。既實有是○相，則此○相直是蠢然一物，又何能出百千萬億面而相體不分，百千萬億面入此○相而相體不狹乎？惟宗無相，惟宗無體，今曰相曰體，即已非宗。惟宗無同，惟宗無異，今曰同曰異，又已非宗。夫相與體，同與異，皆是世間言語，但有虗名而無實際，何得以不定之虗名，欲定無名之妙性？欲以○相之開合，論諸宗之同異？譬如取音聲而繪畫之，音聲何由肯受汝畫？夫臨濟、曹洞二宗，傳至於今不絕，而臨濟獨盛。雲門、溈仰、法眼三宗，無人承嗣，此如世法門祚之盛衰，於宗旨有何交涉？若就雲門、溈仰、法眼、曹山五人平生為人機緣語句而論，皆優於臨濟，豈得以其子孫蕃衍而遂居五宗之長乎？五宗亦出後人之強名，豈宗之果五？同此不二法門，故稱為宗。若其有五，則是差別魔外矣。且如吉祥實云：我這裏一位也無。此語亦何得謂非徹見天衣，預令五人分敘而立，同召實上座？實於言下契旨，而述偈云云。究竟五人與實上座同是一位也無，何得從實上座偈語邊換却眼睛，便乃說一說五，又成實法？又曰：道固無爭也，而有爭之者，見不同耳。夫見即是邪魔，爭即是眾生。既興見刺，又起爭情，則五戒已破，尚何一乘之有？如是而欲明宗旨，何異首越而之燕，抱薪而救火？又謂密雲七闢三闢，其尚可救者，皆闢其所不知，其餘則橫爭狠罵之辭，姑勿具錄，以存厚道云，更屬可笑。夫密雲七闢三闢，正為魔藏父子之多所知，而失却正知。伊謂密雲不知，密雲果何知耶？魔藏父子若能悔却平生如許邪知，即不為所知之相縛，而能徧知一切，折合歸來，如許邪知皆成正知，而亦無所知矣。其如執著無明所熏情識之知，轉以人所不知為己所獨知，業識茫茫，有何了日？夫既論宗旨，則何者為厚？何者為薄？何者為能厚能薄？何者為所厚所薄？乃曰姑勿具錄，以存厚道，則全是眾生相、世間法矣。如果本分相應，即橫爭狠罵，又那許作罵會？如不然者，橫爭狠罵固不得，甘言綺語又爭免墮無間地獄耶？

魔忍曰：雲門於衲子淘鑄聖凡，情見盡淨，不留絲忽。是故嗣其法者七十餘人，臨生死若門開相似，率多坐脫。德山密、洞山初、香山遠、巴陵鑒四老，其超類者也。

世人情見熾然，業緣輪轉。愛河涌地，慢阜撑天。甘五濁而冥行，處重昏而罔覺。憎欣反覆，貪畏回環。就中欣而貪者，莫過於生。畏而憎者，莫過於死。祖佛楊葉止啼，苦塗斷乳。為說生死事大，無常迅速。俾其從空無我，得真如性。亦是先以欲鉤牽，後令成佛智耳。本無生死，又說甚生死。文殊問菴提遮女曰，生以何為義。女曰，生以不生生為生義。殊曰，如何是生以不生生為生義。女曰，若能明知地水火風四緣，未甞自得，有所和合，而能隨其所宜，是為生義。殊曰，死以何為義。女曰，死以不死死為死義。殊曰，如何是死以不死死為死義。女曰，若能明知地水火風四緣，未甞自得，有所離散，而能隨其所宜，是為死義。魔忍謂雲門弟子，臨生死若門開相似，率多坐脫，以為奇特。以此歸功雲門，鉗錘之妙，埋沒雲門不少。雲門弟子七十餘人，豈皆於地水火風四緣自得，有所離散，而不能隨其所宜者耶。生晝也，死夜也。雖貪生怖死，永墮輪迴之者。到此地位，那一個不門開相似，不了生死？而曰：臨生死若門開相似，以為奇特。若奇特者，臨晝夜若門開相似，亦奇特耶？天王悟臨終時呌：苦！苦！又云：閻羅王來取我也。院主問曰：和尚當時被節使拋向水中，神色不動，如今何得恁麼地？師舉枕子云：汝道當時是？如今是？古德慈悲，留此因緣，垂示後人，照天照地，乃猶向饑時喫飯，倦時睡處，作奇特商量。癡雲黮黮，慧日朦朦，有甚了期？不見洞山价臨行，因眾戀慕，復開目示訓，並令營齋。眾故延之七日，而齋始成。价亦隨齋，乃云：此齋可名愚癡矣。夫戀慕者，眾生相也。於坐脫生奇特想者，外道見也。眾生許喫愚癡齋，外道則愚癡齋亦不得喫。昔南方禪客道：此身即有生滅心性，無始以來未曾生滅。身生滅者，如龍換骨，蛇蛻皮，人出故宅。南陽忠斥之曰：若然者，與彼先尼外道無有差別。古德明訓灼然，何得了不契悟，流浪生死？於此粗淺見處，尚不分明，何得妄談宗旨哉？

魔忍曰：予在萬峯參雲門折足公案有省，作頌曰：石處𥋇睛也大奇，夢中翻轉髓和皮。這回月向泉根出，照見雲門跛阿師。余門人利根見而驚曰：奇字不可，請易之。余曰：何謂也？曰：和尚最怪人說奇特元妙。余笑曰：不虗你先見和尚也。嗟乎！先師禁學者奇特解會，使人畏憚如此。因提濟上元要，遂以元妙誣之，無乃精鑑未至耶？

魔忍。弟子利根，畏法藏平生惡人言奇特，而謂魔忍偈中奇字不可用。魔忍舉以為法藏並未說元說妙證，且謂密雲之闢，乃屬冤誣所為，欲葢彌彰者。夫心不負人，面無慚色，奇即是常，常即是奇，奇與常皆屬法相邊事，與清淨妙覺有何交涉？清淨妙覺中，無一法可取，無一法可捨。今法藏畏奇特元妙如是，必將以平常淺易為歸耶？捨奇特元妙，而取平常淺易，亦是失心。況又實以奇特元妙魔魅學人，而勒令不許說奇特元妙，則非止奇特元妙之謬說，直是機械變詐之奸謀矣。且此正可以識其切中所忌，內慚於心，而惡聞人言，實則有何益處？詐者必愚。如是如是，乃魔忍轉取以為並未說元說妙之證。譬如哺糟啜醨，醉舞僛僛，載呌載呶，曰：我平生禁酒甚嚴，而人猶謂我酒狂耶？其為可笑，何以異是？且所作雲門折足頌，何甞窺見睦州雲門絲毫許，而自誇有省？石虎撑睛也大奇，夢中翻轉髓和皮。為著語曰：夜夢不祥，題門大吉。這回月向泉根出，照見雲門跛阿師。為著語曰：一箇眼花，終身見鬼。

魔忍曰：睦州尊宿，黃檗嫡子也。識滹沱於陸沉之中，接韶陽於門臼之內，可謂克振家聲矣。而生平接人多用言句，闢書曰：臨濟三度問法，黃檗只痛棒三頓。故濟出世，惟以棒喝接人，是之謂的骨。信斯言也，是睦州不得在的骨之例耶？且雲門既折足於睦州，則當時時推門損人之足，肖其形似可也，何乃斤麻疋布之語，雪峰聞而喜之？雪峰亦於德嶠棒下如桶底脫，又不專用德嶠之棒，而立三句如近代之論，則睦州、雪峰、雲門三大老俱不得為克肖之子矣。昔俱胝和尚凡有問話，但豎一指，自曰：我得天龍一指頭禪，一生受用不盡。有童子效之，俱胝潛利刀斷童子指。夫五家綱宗，即俱胝之利刀也。今無論棒喝言詮，真者如角，似者如毛，不以宗旨，烏能盡斬其臂哉？

密雲謂臨濟惟以棒喝接人，故為黃檗的骨。葢言臨濟所謂三元、三要、四喝、四賓主等，皆屬門庭施設，學者不可於此著相分別，剜肉成瘡耳。今魔忍遂謂睦州平生接人多用言句，豈便不是嫡骨？雪峰於德嶠棒下透脫而立，函葢乾坤、截斷眾流、隨波逐浪三句，何甞專一用棒？以此刻責密雲，其口頭固滑利矣，奈破妄語戒何？棒喝言句是同是異？於此未明，無怪言句是言句、棒喝是棒喝，且棒喝亦非棒喝、言句亦非言句矣。密雲接人亦何甞不用言句？若不用者，即今所稱臨濟出世惟以棒喝接人云云者，又是什麼？可不謂之言句耶？睦州、雪峰平生接人處，渠乃作言句會𨚗？即如所為雪峰三句，何以便不是棒喝？只今即與一棒，豈不函葢乾坤？再與一棒，豈不截斷眾流？復與一棒，豈不隨波逐浪？魔忍作麼生分別？若分別者，早被東海鯉魚鱗甲裏帶過新羅國去也。俱胝斷指因緣，正是密雲證佐。若以密雲之棒作童子竪指觀，而以綱宗比俱胝斷指者，則正伊所為。雲門既折足於睦州，則當時時推門損人之足者也。凡三元、三要、四喝、四賓主等，皆是推門斷指一般，偶爾成文，適逢其會。今執之以為宗旨，何異時時推門損人之足、時時袖刀斷人之指耶？若云此異於彼，則是以斷人指足為重，而以斷人慧命為輕矣。

魔忍曰：雪峰禪師有函葢乾坤句、截斷眾流句、隨波逐浪句。雲門生平用此接人，如風馳電轉，自非透明大法、死盡全心者，難為湊泊。葢自家立地處不漏絲髮，故應機垂手，不期然而然。余出峽時，過夔門，江邊有數堆亂石，傳云諸葛孔明所遺陣圖。今不知書者，但以為亂石；即知書者，亦不過曰陣圖而已。既不遠出生入死之門，擒縱變化之數，圖安所用哉？

雪峰三句與臨濟四喝同是門庭施設，雪峰鼻孔那許從三句中摸著？魔忍於此眩轉熒惑，謂非透明大法、死盡全心者不能湊泊，既死盡全心，又湊泊這野孤涎作麼？若有一法可得，雪峰即是弄泥團漢，何得以透明大法塗污雪峰？縱饒不受天下老和尚舌頭瞞，於行解尚無交涉在，何況遇三元三要即被三元三要轉，遇四喝四賓主即被四喝四賓主轉，遇三句又被三句轉，平生受臨濟舌頭瞞不了又被雪峰瞞，自飲狂藥而狂又復以狂藥飲人，誠何苦耶？正如俗儒不知八陣為何物，見說天、地、風、雲、龍、蛇、鳥、虎，便道風、雲附天，蛇、虎附地，龍與鳥在天地之中作種種依文起義，不知天、地、風、雲、龍、蛇、鳥、虎不過如今之鑲黃、正黃等八旗旗色，用以為軍營之誌別耳。雖名天、地、風、雲、龍、蛇、鳥、虎，而與天、地、風、雲、龍、蛇、鳥、虎八者了無交涉也。魔忍自謂曾過夔峽見武候陣圖，而歎不知書者以為乱石，其知書者亦止以為陣圖，無人知其出生入死、擒縱變化之妙，以比宗旨，實有出生入死、擒縱變化如武侯八陣圖者，非極麤一棒可以了事，此正魔忍自具供招，承認謗大般若罪業處。正法眼藏中豈以出生入死、擒縱變化為究竟也？只緣不知宗匠為人，俱是如語實語，即其門庭施設，亦是如語實語，其不可近傍處，皆由學人自將得來。擒者汝自擒，縱者汝自縱，種種變化，皆在汝邊，本分中有何絲毫許交涉？若先自辦個出生入死擒縱變化之機，以待學人之來，豈不自先失心？如何為人如此，而曰為人有何利益，只是與人舌戰耳。且凡物之圓而轉者，皆必無根，若有根如毫髮許，則從其毫髮許之根處，便不成圓，而此根如毫髮許不斷，亦便不能轉。不寧惟是，今既鼓動無明業識，講求所為小法之大法，大法之小法，根牢蒂固，塵壅土埋，業已墮入大鐵圍山，豈能圓轉？其所為出生入死擒縱變化者，徒妄語耳。且使果能出生入死擒縱變化，以與天下人舌戰，則託諸空言，是一場利口，見諸行事，是一片機心，尚何宗旨？尚何佛法？必如是乃稱宗旨明，則是明於宗旨者，皆王法之所必誅者耶？八陣圖之說，尤與宗旨了無交涉，且魔忍亦只取為譬喻，本無足深辨，但其好以外典顢頇一時，禪和子且以慢侮不識字之密雲，而實則自亦未甞了了，今一併揭露，以消天下後世禪和子之惑。世傳諸葛亮八陣圖有三：一在夔州，一在新都，一在沔陽。而其在夔州魚復浦者，水發則沒，水落復出，歷數千年不圮壞，世以為神。葢天地間物如是不可思議者甚多，或亦亮精誠之所固結也。但所為圖本非出自亮作，葢八則虗中而成方，七則實中而成圓，此自然之數，非人力所能為。而陣用八數，世傳出自風后，亮以前竇憲亦曾用之，則其非自亮始明矣。且此聚石為圖，留示後人，又豈能使人知兵？亮又豈好為身後名而為是無益之舉耶？葢不過當時訓練士卒所立之綿蕞耳。後之人思亮而奉為召公之甘棠，則曰：武侯陣圖，其中何甞有出生入死、擒縱變化之妙耶？譬如召公甘棠，學者欲於甘棠樹內求周南之美政，雖枝枝葉葉而索之，了不可得也。且八陣亦止是戰時士卒之行列、守時營伍之位置而已，何所為出生入死？然則魔忍所為出生入死云者，惑於奇門休死傷、杜開驚生景之邪說，謂敵若入死門則必死也，極為迂愚可笑。且魔忍所為擒縱者，葢出亮征孟獲故事，亮欲大折孟獲之心，使其不為內擾，故七縱之而七擒之，此與夔州魚復浦陣圖何涉？魚復浦即永安宮，乃與劉先主圖吳時訓練士卒所立之綿蕞，其在今日究竟是一堆乱石而已。魔忍認為武侯用以七擒七縱孟獲者，恰與誤認雪峰三句作宗旨絕相似也。

魔忍曰：古之言悟者曰：如蓮華開，如夢忽覺。余於溈山信然。而百丈更為說法曰：此是暫時岐路，時節若至云云。又曰：悟了同未悟，無心亦無法。方其深撥得火，慶快之際，心華發明，是故聞理最易深入。只此數言之下，一了百了，若待拋迷就悞，執成窠臼，雖百方磨治，卒難脫洗，是之謂法乳之恩也。若仰山者，懸應西天祖師付囑圓相之記，實果位聖人，猶曰得體於躭源，得用於溈山，豈其智弗若今日歟？葢不自瞞耳。父父子子，交互增輝，開鑿人天眼目，以垂範百世，宜乎！

溈山云：從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地。魔忍遂謂：方其深撥得火，慶快之際，心華發明，是故聞理最易深入。此等言論所為，如蟲蝕木，偶爾成文，究竟蟲不識字。若溈山當百丈撥火次，尚滯理境，則有何發悟之處？百丈何得顢頇眾生，妄為印可？古之言悟者曰：如蓮華開，如夢忽覺。如蓮華開，則不立一塵，若尚有理竟之可深入，則蓮華尚在污泥中，何甞得開？如夢忽覺，覺後夢中所見之物，所行之事，究在何處？若尚有理境之可深入，則是夢中說夢，何甞得覺？圓宗若可從理得者，祖師即不道：以心傳心，不立文字。釋迦即不道：佛語心為宗，無門為法門矣。何則？理從言顯，言藉文彰，雖有甚深之理，必有甚顯之文以發之。如文不能發明，自是文不至，文之所以不至，自是理之未曾透明，斷無有透明此理，而無文字可以達之者。何得因噎廢食，因文不能明，遂乃不立文字？且理字之義，本借木之文理以為言，事物之有理，如木之有理，理即是木之窾隙處，雖緊密至極，循其理則斤斧可入，其入處即其門也。既有理之可名，必有門之可入，百思不得千思之，千思不得萬思之，畢竟心思斤斧能入事理窾隙，入其窾隙即開其扃鐍，何得謂無門為法門？所以言語道斷而不立，文字心行處滅而無門。為法門者，佛祖豈屬虗語？夫此盡大地是門而無門，恒河沙數劫轉妙法輪而無字者，尚從何處說個理字耶？若果心華發明，即已逈無所有，豈得轉入業識，復步昏衢？直因魔忍自未心華發明，而卜度其境界料應如是，遂乃妄判溈山，豈非三家村裏漢，說中書堂內事？世傳永明為彌勒，寒山、拾得為文殊、普賢，以至近世䒢溪為大通佛等，不一而足，奚止仰山為小釋迦？若為了徹者言，則是實有其事，纖毫不爽；若為未了徹者言，可云皆為揑怪，直是塗污諸古德。今魔忍執著其說，謂仰山懸應西天祖師付囑圓相之記，實果位聖人，良屬夢囈。圓相既是西天祖師付囑，仰山何以又焚却？若仰山平生只此九十七圓相是者，仰山則為疑誤眾生，何足濟美溈山？豈堪垂範百世？

魔忍曰：褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。確乎先哲之言也。仰山為沙彌時，一見此圖，即能了然於心，又重錄一本，毫無差謬，豈初根淺識所能而闢？書引執本二字，盡欲抹殺，是未辨躭源，在子即得之語矣。且本之存也，非有訓詁言理可以傳授，但欲學者提脫心智，於無門無縫處更進一步耳。風穴曰：若立一塵，家國興盛，野老顰蹙；不立一塵，家國喪亡，野老安貼。今人於無住本強生節目，反以宗旨為贅瘰，譬夫患瞖之人，投藥而眩，不自咎其內熱諸病，而遺罪於黃帝、盧、扁之書，惑益甚矣。

仰山不可及處，在一見躭源九十七圓相，即便燒却。至於重錄一本呈躭源，毫無差謬。不過是伊能解能會，有何足重？且能此者，奚必仰山？當日躭源謂仰山曰：南陽國師當時傳得六代祖師圓相，共九十七個，授與老僧。乃曰：吾滅後三十年，南方有一沙門到來，大興此教，次第傳授，無令斷絕。我今付汝，汝當奉持。爾時仰山若非真實慶快平生，了無一法可得，尠有不生奇特想者。乃一見便燒却，則真乃用得九十七圓相也。至於一覽便知其意，重集一本，不爽毫髮。古今聰明彊記之人，不但垂於記載，亦且著在耳目間者甚多。若以此為小釋迦，始能佛法掃地矣。然與這個了無交涉。宋朝同時兩宰相，一則每日只食餅半個，卷作筆管，細啖過六分，即不能復嚥；一則每日食不知飽。庖人竊記之，每食一器，飲一器畢，即如數傾入大甖。凡傾數十器，大甖滿溢流地，而飲啖自若不休。二人同相同壽，皆八十餘。夫摶食與壽，尚兩無交涉，何況法食正命耶？若言過目不忘之奇特，則古今之人，不知其名始者多矣。略舉史冊所載，如漢王充，魏荀悅，唐韋述、張巡、李嶠，宋胡松年、汪應辰、何涉、黃庭堅、元不忽术等，並能為仰山之所為，豈亦會受西天佛祖授記耶？至謂欲學者提脫心智，於無門無縫處更進一步，亦屬強作解事。若欲起學者疑情，令於無門無縫處更進一步，又何必九十七圓相，方可為人作方便耶？又引風穴家國野老公案為證，不知風穴平生敗闕此段公案為最，將家國與野老打成兩橛，既違世理，即背真宗。別立一野老於家國之外，則此野老即是一塵，何云不立一塵？正所為於無住本強生節目者，早於無住處住著，堅固不拔。此等不了之談，深違佛祖之意。自未具眼，乃妄欲為人投藥，即是佛祖真詮，亦必化為鴆毒，何況此等以謬傳謬耶？

魔忍曰：如金鑄器，鐘盂鼎鼐皆金，而鼎不是鐘，盂不是鼐，所用異也。干將、莫邪用在斬割，臨濟、雲門近之。秦宮、寶鏡用在兼攝，曹洞、溈仰似之。而法眼則鼎也。易曰：鼎折足，覆公餗。葢鼎三足而立，廢一則傾。巖頭謂∴伊字三點，略似宗門。法眼以華嚴六相立為宗旨，慮後世學者偏局於一，其意深矣。六相者，總、別、同、異、成、壞是也。而總不是別，異不是同，互為子母，以盡法界廣大之性、開合之變，如織錦迥文，詩一字百咏。祖師之全體大用，至五宗各立，發揮盡矣。眼嗣地藏琛，琛嗣元沙備，備嗣雪峰存，存嗣德山鑒，鑒嗣龍潭信，信嗣天王悟，悟嗣馬祖。元沙宗旨有用處，不換磯與六相義相為隱顯，琛公善之。至法眼專以此機接人，故元沙之道至眼始大。但學者未能細心研究，不數傳而宗鏡出焉。義解沙門倚以為說，可歎也。

凡有對待者，皆有所似。即無所似，必有所反。惟有反也，則亦似也。易之所為反類是也。如陰之與陽，欲舉何者為似陰，何者為似陽，而不可也。然而陰與陽正相反，則陰固反類乎陽，而陽固反類乎陰也。若此正法眼藏，涅槃妙心，則何有對待乎。無有對待，則何有似乎。若舉其正似，雖以大海量墨，須彌聚筆寫之，百分不及一，百千萬億分也。何也，葢悉與此如也。若舉其反類，雖以大海量墨，須彌聚筆寫之，而亦百分不及一，百千萬億分也。何也，又悉與彼如也。唯其悉與之如，而悉不與之一，是以總不可謂之相似也。今魔忍欲舉物類以喻宗旨，已屬愚甚。又況分臨濟雲門之宗旨為似劒，溈仰曹洞之宗旨為似鏡，法眼之宗旨為似鼎，是果何等魔說耶。夫劍固利於斷割矣，而有活人劍，豈亦斷割之義乎。鏡固利於兼攝矣，而鏡無自性，誰為兼攝者。至於華嚴六相，該攝一切，以消斷常之見，固是佛語。然不了無門為法門，而執著六相義，即落識心分別矣。況六相義，如何可成三足。即成三足，又何所見是鼎之三足耶。其牽合支離，於語言文字，尚未圓成在。乃於不涉語言文字之真宗的旨，妄為擬議耶。佛法廣大，無量無邊，不可思議。雖釋迦牟尼佛，說法四十九年。迦葉阿難，從畢鉢巖中，述佛所說，多至三藏十二分。迨後西天四七，東土二三，各述佛旨，垂示方來。以及歷代宗師，為人機緣，年歲既久，日益日多。象負之而難勝，龍藏之而不盡。然謂已足盡諸法門，則竊恐百分不及一百千萬億分也。若乃頓了自心，直達寶所。則古德有云，相逢不拈出，舉意便知有。永明下一轉語曰，何待舉意。此則實乃圓明了知，不因心念，大地全收，涅槃不二。是故若言其總，祖師一語一默，並是全提，並無一塵一絲，尚有滲漏。何待五宗各立，方始盡其發揮。若言其別，雖至慈氏下生，並且盡賢劫千佛，住世轉輪，亦不能盡其廣大。五宗雖皆古德，然豈能遠邁釋迦，預超慈氏。而其一時擎拳豎拂，對機下語，便可誇為無量無邊，不可思議之佛法，於此發揮已盡乎。法眼傳韶國師。韶國師傳永明壽禪師。永明平生，行解相應，純粹以精，無少罅漏。而性地圓淨，如杲日在空，光明普照。豈特比之法眼益、天台韶，實為青出於藍。直是釋迦牟尼佛以後，佛法入震旦以來第一導師。即其生無緣之慈，起同體之悲，合宗教律為一貫，示天下後世學人正修行路。集天台、賢首、慈恩三宗上首，共舉三藏要文的旨，設為更相問難，編綴成書一百卷，名曰宗鏡錄。使學者於無上秘密法門，舉目便見，舉足便行。如貧子之入龍藏，信手拈來，足富十世。如病者之值神香，隨風過去，徹體康寧。震旦所有宗門文字，斯實最尊最勝。魔忍何甞開卷涉獵，轉謂永明不能細心研空元沙之宗旨，遂妄造宗鏡錄成義解。沙門如此謗佛滅祖，直是抉人天之眼目，傷眾生之慈父，斷如來之慧命，焚醫王之藥庫矣。盡世間惡業，尚有大於此者乎？永明宗鏡錄功德，雖有阿難之無礙辨才，盡其心力，廣說譬喻，所不能盡。然則魔忍毀宗鏡錄之罪業，亦雖有阿難無礙辨才，盡其心力，廣設譬喻，所不能盡矣。恒河中所有沙，如是沙等。恒河中沙，數之猶尚可盡。如是沙雖至多，其數有定。伊之罪業，方來無窮。本無定數，奚可盡耶？刀山劒樹，鑊湯罏炭，鐵繩熱灰，阿鼻無間，種種地獄，當亦與之無盡耳。達摩從南天竺來，雖以不立文字，傳大乘一心之宗，然亦以楞伽為印。楞伽云：佛語心為宗，無門為法門。楞伽獨非文字乎？佛語心者，今語即是心語，心語即是佛語。達是心語，別無佛語。永明不云乎？文字性離，即是解脫。纔得見性，當下無心。若迷一切諸法真實之性，向心外取法，而起文字見者，還以文字對治，示其真實。若悟諸法本源，即不見有文字絲毫許發現。方知一切諸法，即心自性。則境智融通，色空俱泯。當此親證圓明之際，入斯一法平等之時，又有何法是教而可離，何法是祖而可重，何法是頓而可取，何法是漸而可非耶？夫如是，則尚何義解之有？今魔忍之意，若有一文一字，即屬義解。然而離文離字，一棒不作一棒用，則又曰極麤。然則惟有伊師所揑一○為千佛萬佛之祖者，方為葢天葢地乎？正同瞎驢轉磨，遶盤而走。即此一大妄語，魔藏父子，必墮無間阿鼻而無疑。

魔忍曰：單傳之道，自大鑒已後，裂為五宗，言詮雖異，未有不因事建立者，據悟繇可考也。師初見雲巖，已悟無情說法之旨矣，又於默然良久處，沉吟不决，非得其半而昧其全乎？故雲巖宗旨曰：如臨寶鏡，形影相覩，汝不是渠，渠正是汝。師後過水覩影，方大徹，作偈曰：切忌從他覓，迢迢與我疎，我今獨自徃，處處得逢渠。渠本不是我，我今正是渠，應須恁麼會，方得契如如。曹山亦有偈曰：渠無我即死，我無渠即餘，渠如我即佛，我如渠即驢。父子祖孫，立言垂教，何其似與？近世老宿輙曰：三峰扯盡，三擊三撼，以配元要。若曹洞五位，又安得五數而配之？噫！是自無目而廢天下視也。晟不云乎？重離六爻，偏正回互，疊而為三，變盡成五。晟得法於藥山，山得法於石頭，石頭著參同契，多明暗回互之旨，晟實闡明之，而洞山父子大彰其道，師法淵源，其來上矣。

魔忍父子錯認定盤星，謂五家各立宗旨，遂謂大鑒以下裂為五宗。葢惑於一花開五葉為五宗靈讖之說，既被所愚，還以自愚者愚人。不知宗有五性，豈亦有五耶？一花開五葉，與五宗有何交涉？又謂五宗言詮雖異，未有不因事建立者。夫實際理地不立一塵，豈有因事而建立宗旨之理？一事立一宗旨，何止五宗？百千萬億恒河沙事，即有百千萬億恒河沙宗矣。然百千萬億恒河沙事，即百千萬億恒河沙宗，轉是一即一切，一切即一，重重無盡之門，轉尚不為無義。若謂因一事而建立一宗旨，五事建立五宗旨，五宗既建，宗旨發揮，遂盡如是謬論，則自漢明帝世佛法入震旦以來，從未聞者。不但達摩西來，將直指人心，見性成佛之正法眼藏，涅槃妙心明出以後，不容如是鼾睡作囈語也。又將雲巖、洞山、曹山所作我渠偈，謂父子祖孫立言垂教相似，以為淵源師法，尤為囈中之囈。若然，則是五家宗旨，如舉業家習詩經者之言賦比興，習易經者之言彖象爻耶？然則亦可以五宗命題，開科取士，俾習臨濟者說元要，習雲門者說鑒咦，習法眼者說同異，習溈仰者說圓相，習曹洞者說黑白耶？俗儒謂天有五星，地有五行，是以儒有五經。今復恰有五宗相配，法藏以三擊三撼配三元三要，伊若作曹洞子孫，亦當以此為五位君臣配耶？伊等謬見與此等實相伯仲，何甞了得自心？徒然狂狗逐塊，放出見聞覺知，咬嚼語言文字，猜詳卜度，組織雕鎪，不知五家同是無義味語，若費心思作麼？不如改業窮經，尚可為有益世間事，何苦於野狐涎唾內妄加分別，著意推求？在宗門則緣木求魚，畢生無分，徒使儒門知其來寄廡下，笑之齒冷，佛祖宗風掃地盡矣。密雲謂法藏扯盡三擊三撼以配元要，若曹洞五位，又安得五數配之？實為切中病根。魔忍不肯捨其所執，轉牽合雲巖晟語為證，豈不自己再加一重枷鎻？夫雲巖寶鏡三昧詞，魔忍何不向伊背觸？俱非如大火聚，但形文彩，即屬染污處領會，而向重離六爻，偏正回互，疊而為三，變盡成五處打之遶耶？

魔忍所著五宗救，凡十卷。首列總論三篇，明伊師所揑一○為千佛萬佛之祖等魔說，為西天四七、東土二三歷祖相傳之宗旨。次敘七佛以至黃檗。次敘臨濟宗，自臨濟以至法藏，凡三十一人。次標餘四宗，惟載雲門、溈仰、法眼、曹洞六人。其大意皆所以申法藏之魔說，而其最要眼目，在臨濟為五宗之長，而法藏為臨濟之嫡骨，且使天下後世知伊又為法藏之肖子也。密雲者，法藏所由得，廁臨濟源流之所自也。然而密雲闢法藏，則法藏之位不固矣，其勢不得不滅密雲。既滅密雲，而仍奉密雲所得諸龍池以上者為祖宗，則臨濟嫡骨之說，天下後世必有疑之者也。於是從東明海舟以下，即為微辭刺譏，而別奉高峰覺範為法藏得心印法之師，以見伊父子所傳臨濟之道，別從高峰覺範得來。而其所以能從高峰覺範得來者，因伊師係果位中人，出自夙根，不可思議，用以魔魅當時無慧僧徒，耳食外護，釣取後世名，正如王莽偽作符命，雖漢兵舉火焚之，猶執玉斗按方位而坐，曰天生德於予，漢兵其如予何者也。二人者，實為空王之乱臣，密雲之賊子，世出世間法並不可容者。雍正十一年四月初八日特頒上諭，既深著其罪狀矣，茲將五宗救中擇其尤悖謬者，逐條指出，以發十方禪子之矇。俾誤飲其毒乳者，作大黃巴豆猛下之劑。冀讀之者，毒盡而命乃徐蘇，或亦不無小補也。南陽忠國師云：禪宗法者，應依佛語一乘了義，契取本原心地，轉相傳授，與佛道同。不得依於妄情，及不了義教，橫作見解，疑誤後學，俱無利益。縱依師匠領受宗旨，若與了義教相應，即可依行。若不了義教，互不相許。譬如獅子身中蟲，自食獅子身中肉。非天魔外道，而能破滅佛法矣。南陽忠此語，直從唐代早為判定。楞伽經云：諸天及梵乘，聲聞緣覺乘，諸佛如來乘，我說此諸乘。乃至有心轉，諸乘非究竟。若彼心滅盡，無乘及乘者。無有乘建立，我說為一乘。夫聲聞緣覺諸佛如來乘，尚須直了無有建立，始明一乘之旨。何況魔忍父子，私自揑造之一○，雙頭獨結之宗旨，橫生分別之鑒。咦，我渠元要賓主之野狐涎唾乎。況其所由，絕非為佛法利益於人起見。祇以誤於不知，而為是擾擾。直因自己名利起見，以貢高我慢之心，為壟斷居奇之術。假佛祖言句，逞胸臆邪思耳。如是謗大般若，塗污慧命之魔外，何忍聽其邪說橫流，而不思迴狂瀾於既倒。是以辭而闢之，非好辨也。況護正法，以簡魔辨異為本，亦朕報恩之所當為者。用茲以示天下後世。

揀魔辨異錄卷第八終