謂湛堂和尚每得前賢書集筆帖，必欲焚香而後開展讀之，或將之刊於石，乃曰：此皆先聖之盛德佳名，豈忍棄置於高閣，而不永垂於世耶？其雅愛尊尚前輩有如此。故去世之日，撿點所存，無十金之聚，唯所蓄唐、宋諸賢墨蹟字帖，僅兩竹籠。比時諸衲子輩爭相詶唱，得錢八十餘千，以資茶毗之禮。梵語茶毗，此云火化。△尊前賢，存遺德，正所以見胸襟磊落，誠敬難似也。錢穀奴曷克臻此？

潭州大溈佛性法泰禪師。漢州李氏子，嗣佛果勤禪師，南嶽下十五世。住大溈日，行者與地客相打，地客即佃民也。佛性欲以叢林規法處行者，祖超然不肯，因而言曰：若縱佃戶摧辱行者，不獨有失上下名分，切恐小人乘機生事，慢主輕僧，則常住之事不得而行矣。況行者佛子上也，地客佃民下也，各有名分所存，不宜失也。佛性不聽，必謂僧家豈有與人交拳相打，宜當處之。未久之間，果有佃戶弒知事者。以下殺上曰弒，此見超然之有識如此。△住持處斷，必應得宜，權不可失。況小人不知法，情不可縱，失之縱之，羣機生矣。

臨安府佛日超然文祖禪師，嗣天衣懷禪師，青原下十一世，住仰山。時地客盜常住穀，超然平素極嫌地客，意中必欲遣去，令庫下行者為彼以盜穀事特去呈狀，以便逐去。而不知行者亦小人類，不惟不呈狀，而返欲保全地客。察知超然有強令地客供起離狀之意，仍返使地客呌喚不服，不肯供呈其責。超然怒行者擅自行權，返與地客作主。如是二人只好俱決竹篦而止，竟不能遣也。葢超然不知小人黨與，暗地商謀已就，竟不能驅逐之也。烏乎，小人奸詐狡猾，勢有如此。狡猾者，奸頑多詐也。△古人舉此一章以為後人法令，須知小人肝膽極險極惡，不可不察也。

此節謂聽言須當審察，謂愛與惡相返，異與同有別，此人人之恒情也。惟有賢達高明，不被其情之所轉。昔圓悟和尚住雲居，高菴禪師退東堂之時，有一等愛圓悟者，即惡高菴。又有同高菴者，便異圓悟。由是叢林中，到處皆紛紛紜紜，有圓悟高菴之黨類。

此節言輕信，必然成累。竊觀二大士，大士者，有德之稱，謂常代英賢，志拔群類，才出眾情，弘道利生，故稱大士。此二老播揚大名於海內，非泛常人物之可擬，惜乎輕信小人諂媚之言，以致惑亂自己之聰明，遂為有智識者所笑。以此觀之，為人最難，與其出世，不如避世為高，宜乎亮座主與隱龍山之流，誠為高尚之士也。○亮座主，西蜀人，頗講經論，因參馬祖，發明大事，隱于洪州𠧧山，更無消息。至北宋政和間，有熊秀才遊𠧧山，過翠巖，謁思文長老，文與秀才俱是鄱陽人，故遣二力士輿送，所經林壑，草木蔭翳，偶見一僧，貌古神清，龐眉雪頂，編葉為衣，坐于盤石，如壁間畵佛圖澄之狀。○佛圖澄，𠧧域人，在臂傍有一孔，圍四五寸，以帛塞之，齋後就水邊取膓胃出洗之，復納孔中，夜則除帛讀經，光照一室。○熊自謂曰：今時無這般僧。甞聞亮座主隱于西山，疑其猶在，出輿踧踖而前曰：莫是亮座主麼？僧以手向東指，熊方與二力隨手東看，遂回視，失僧所在。時小雨初歇，熊登石視其坐處猶乾，躊躇四顧，大息曰：宿緣不厚，雖遇而不遇也。○隱山。即潭州龍山禪師，亦參馬祖，發明心要，後隱龍山。一日，洞山與密師伯遊山，見溪流菜葉，莫有道人居否？遂撥草循溪，行六七里，忽見師在菴前，便問：此山無路，闍黎何處來？洞曰：無路且置，和尚從何而入？師曰：我不從雲水來。洞曰：和尚住此山多少時？師曰：春秋不涉。洞曰：此山先住，和尚先住？師曰：不知。洞曰：為甚麼不知？師曰：我不從人天來。洞曰：和尚得何道理，便住此山？師曰：我見兩箇泥牛鬬入海，直至如今絕消息。洞山良久，具威儀禮拜，便問：如何是主中主？師曰：長年不出戶。洞曰：如何是主中賓？師曰：青山覆白雲。洞曰：賓主相去幾何？師曰：長江水上波。洞曰：賓主相見，有何言句？師曰：清風拂白雲。洞山辭退，師乃述偈曰：三間芽屋從來住，一道神光萬境閑。莫把是非來辯我，浮生穿鑿不相干。自此焚菴，遁入深山，不知所在，因號隱山。△出世。避世各有作用，未可槩論，以不出為高。但輕信二字，最要理會。

此節舉古法為戒。古之人見人有善，我即遷改而從之。自家有過，即時革除而悔之。率，遵修也。遵修其德，依操其行，而每每常思勉其無過耳。人之所患者，莫甚於不知己之惡。所美者，莫善於好聞己之過。如是慎謹，豈古人之才智不足，識見不明，而如此耶。非也。誠欲使後世自尊自大，而卑小于人者為戒也。

此節明事當謹畏。夫叢林建置之廣，四海儕類之眾，固非一人所能獨知，必竟要假左右之耳目，眾人之思慮，乃能盡其經常之義理，善其海眾之人情。若使主人尊居自重，細末之事毫不放過，大體段處忽略不經，賢者竟不能知，不肖者自不能察，自己所行非處不知改，眾人所作是處不肯從，縱意妄為，全不忌憚，如此誠為滋培禍害之基本，如何不畏？若使左右之耳目，眾中之思慮，果無有可扣問者，即當取法則于先聖之成言，豈可自封己見？如嚴禁之城，堅勇之兵，竟無門無路而可入也耶？即此取法先聖，亦一路也。住持人若不能取法于先聖，又豈得所謂收納百川而成大海之胸襟也？△自滿自大，玅藥難醫；能革能遷，聖域可躋。學者不可不知此。

謂今諸方舉長老出世為一方主人者，必須要舉箇有道德節義及恬靜退守之人，乃可當也。葢此人一舉出，則其所守之志，所存之節，轉加堅固。凡所至之處，自然不破壞常住，事事俱能完美，成就叢林。此亦是今日主法者具擇賢之能，得賢人繼席，正所以救今日之弊病也。若是那一等詐佞狡猾之徒，不知羞耻，若使居其位，必欲諂奉有勢位之人，結托于權貴之門，如是者用亦何為？則不必舉也。△舉人者宜諦審諦思。稍一不法，其害非細，關係亦非小可。

郡王趙令衿，字表之，號超然居士，任南康，嗣圓悟勤禪師。○謂公論乃天下古今之正議，不可廢也。縱使勉強抑止之不行，又怎奈公論何？所以叢林中或舉一住持，或立一首職，若是箇有道德節義之人，聞見必欣然稱賀者，公論也。若舉道行不諦實之人，眾人必慽然嗟歎之。慽，憂也。其實無他，以至公之論有行與不行故也。烏乎！以公論推之，則可以卜知叢林將來之盛衰矣。△大抵一切是非真假不可固執，有公論在。公論在，則天下之至正在矣。

世人為貪毒所害，累劫縈纏。如今欲超凡入聖，第一要放得下，有節度，能簡儉。所謂頓捨塵勞，便是修身之基，入道之要也。細看從上古人，誰不是能節儉，能放下者？近年已來，衲子遊荊楚者，便去買幾件毛褥氈子；過浙右者，便去買他些紡絲紬物。如此行脚，豈得不有媿于古人乎？△此說搜盡時人放不下的弊病，讀者當生慚愧。

謂古人立住持，原只為主持大法，提獎衲子，本不教親理常住事件，一切所有悉付與知事人掌管，此大體也。于今作主人者，自恃才力有餘，凡事不論大小，俱皆要歸于方丈掌管，而知事者徒有其虗名而已。嗟乎！苟以一身之資力，固欲把持主張一院之事，而欲使小人不來蒙蔽，法令不致參差，又要合于至公之論，豈可得乎？△凡事合公論，至要也。一、涉私足為小家氣象。

此節見古人究心之切，所以古人當年少血氣壯盛之時，便自痛惜光陰之易去，歲月固難留，朝也念道，夕也思道，必謹必戒，更加恐懼，不敢恣縱于七情，不敢放逸于五欲，時時惟以守道為心，遂能保全生平之美名也。若使放縱于五欲，其身則隳壞矣。恣蕩于七情，其心則滅裂矣。其危亡必至于不可救之地，然後纔頓足扼腕，追之晚矣。足見時字最為緊要。時乎，難得而易失也。○李左軍謂韓信曰：夫功難成而易敗，時難得而易失。謂時乎，時乎不再來。△古云：難平者事也，易失者時也。若非從深定中融會過來，畢竟究不到這等細密處，慎勿輕易看過。

此節以道德才學為本，謂古人揀選學者，先擇道德，須是見地明白，德業正當，次則方取他才學而進用。須當其時，倘不是美器，將他置于眾人之前，見聞者多，是輕之薄之也。由是衲子自己思量，必須琢磨操守名節而成立焉。

此節返顯人要實學。比見叢林凋喪，學者道不實學，德不真修，少節義，無廉耻，返去譏誚性淳質素之人為之鄙朴，獎美囂頑浮薄者為之俊敏。是故晚輩識見不明，猶如涉水捕魚，獵山取獸的相似。東抄𠧧寫，謀聚些語言文字以為實學，用助口舌之辯。今日滋培，明日浸長，久久之間，遂成澆漓淺薄之風。及至問他聖人之至道，口似磉盤，眼如瞢瞽，四面不通，如覩墻壁。然如此等人，殆乎不可救也。○論語云：子謂伯魚曰：汝為周南召南矣乎。曰：人而不為周南召南，猶面墻而立也歟。言其一物無所見，一步不可行也。△學者所謂究心也。得心而後可以合天下之異以為同，融萬類之疎以為親。抄寫之學，徒喪光陰，復何益也。

此節言當正名分，謂昔日晦堂作黃龍題名記曰：上古之學道者，居則高巖深穴，食則土菜木果，衣則樹皮草葉，不關心於聲利，不投名於官府，此真天地間閑人也。自曹操稱魏時，司馬懿稱晉時，蕭道成稱齊時，蕭衍稱梁時，楊堅稱隋時，李淵稱唐時，諸朝代已來，始創建招提，聚四海之廣眾，選有德者規正夫不肖，令智慧者引導乎愚迷，由是賓主立，上下分矣。

此節謂當全道德。夫四海之多人，聚集于一院，擔荷此大任者，誠非容易所能為。要在總其大綱，捨其小節，先其當急，後其可緩，更不為私自作計，專以利人為要。較之於切切為自己一身謀受用者，實如天地之隔矣。今黃龍以歷代住持題其名，勒之于石，使後來繼住此者見而目之曰：誰是有道德者？誰是有仁義者？誰能公于眾？誰獨利于身？烏乎！為住持者可不懼乎？△者箇名字怕殺人難當，難當！若不慎思力行，未免不失身于世，津津為人唾棄也。

曰：夫叢林中首座之職，乃人天眼目，實是選賢才之位。今諸方竟不管賢不肖，一槩以此為僥倖之津路，藉此射名網利，破壞規模，亦皆是主法者之失于用人也。雖則末法中本難得好人也，須要擇其操履行事稍勝于人，才力德業稍備于己，要識些廉耻，有些節義者，居于此位，方纔稱職。比夫冐險競進之徒，差可以勝些些也。△近今居此位者尤然。可耻法門大體不顧，人間利害不知，正猶蛇虎睥睨其傍，蜋雀不顧其後也。惜哉！

此節雙標二美，謂近代之主持大法者，無有如真如喆禪師。善輔𢏺叢林者，莫有過于楊岐和尚。

此節明輔弼之實行。有議論者謂慈明為人真誠槩率，作事忽略，無廻避，無忌諱。楊岐忘其身以奉其事，惟恐一事不周全，惟慮一法不具辦，雖即衝嚴寒，冐溽暑，未甞有急于愛惜自己，生懈惰之容。自慈明始受宜春太守黃守旦南源之請，次受定林沙門本延道吾之請，後遷石霜及福嚴，終于興化諸剎，且三十載，總柄叢林，紀綱法律，以至盡慈明終世而後方止。由此知其補弼之實也。

此節明主法之清嚴。又如真如者，始自出家束包行脚做禪和子時，至于出世領眾匡徒弘法忘身不止，如饑渴者而求飲食相似，造次者急遽苟且之時，顛沛者傾覆流離之際，當此之時不見有勃然而變其色、疾然而出其語，夏不排窻取凉、冬不附爐求煖，一丈室翛然無物自如，唯凝塵滿案而已，即此知其奉法之誠也。甞曰：衲子家自己心內無高明遠見，而外又乏嚴師良友，罕有能成器者。

此節總結楷模，故當時執抝如孚鐵脚。孚即長蘆應天永孚禪師，嗣泐潭懷澄禪師，青原下十四世。執抝者，謂剛硬孤高，不近人情也。師行脚時，夜至一旅邸，有娼女為母逼惑，師趺坐達旦。女告母，母嘆曰：真佛子也。師性好遊歷，故叢林有平生孚鐵脚，道價喧宇宙之語。倔強如秀圓通。倔，梗也。強，孤硬也。諸公者，指同時出世諸知識，見真如與楊、岐二師如此認真，皆望風而偃。偃者，仆也，倒也。○孔子曰：君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。嗟乎，以此而知真如之與楊、岐二大老，實為千載已下衲子之神龜寶鑑也。○龜知未來之禍福，鑑照現在之妍𡟎。△自古德風拂人，快有餘想，至千百年猶清涼不已，人何其不為也耶？

謂三人同往前禪堂本首座寮問安，本即博山悟本。妙喜曰：林下人身安，然後可以學道。萬菴直言不廻互也。以謂不然，必欲造進此道，不當要更顧惜此身，忘身乃可以學道也。妙喜曰：爾者漢又顛耶？即今爾我來此，原為安慰病者之心，又作與麼說話。子韶雖重妙喜之言，而終愛萬菴之語，以為切當。當字去聲，謂發言之中節也。△玅喜以情通為言，萬菴唯據理而論，各有所見，慎勿泥矣。

子韶問妙喜曰：于今叢林住持，以何務為先？妙喜答曰：安著禪和子，不過要銀錢米穀而已。時萬菴在座，以謂不然。若論錢穀，有好執事，計較常住所有，或多或少，善能撙節。撙節者，量其所入，度其所出，無使浪費，用之有道，則錢穀不勝其多矣，何足為慮？然當今住持，惟得抱守道德之衲子最為先務。假使住持人有智能，有謀略，能儲積十年之糧，座下若無得箇抱守道德之人，先聖謂之坐消信施，仰愧龍天，于住持者有何所補？子韶美之曰：首座所言，甚為當理，誠不謬為人天眼目。妙喜回首顧視萬菴曰：人之智識，深淺不同，一箇箇都像似你。萬菴休去默然領之也。△聖賢應世，原為了一大事因緣，必以得人為要，不得人乃古人之隱憂也。

江州東林萬菴道顏禪師潼川鮮于氏子，嗣大慧禪師曰玅喜。先師初住徑山，因夜參持論諸方法道有深淺不同，及論曹洞所立宗旨，說之不已。曹洞者，即撫州曹山本寂禪師，嗣洞山良价禪師。初離洞山入曹溪禮祖塔，回吉州之吉水，眾響師名，遂請開法。師擬曹溪凡所居處立曹為號，洞山之道至師大弘，諸方推尊，故稱曹洞宗。次日，音首座乃謂先師曰：夫出世本為利益眾生，原非細事，必要扶持法門，大振五宗之教化，正好隨時以捄末法之積弊可也，不必要趂目前一時快意𫁉性而談。和尚昔日做禪子持論諸方猶不可妄，恐有失言之過，況今日已登寶華王座弘宣大法，稱為善知識耶？先師曰：昨夜偶爾一時之說耳。首座曰：為聖賢之學本出乎人之天性，豈可率然語耶？率然者，忽略也。先師稽首謝之，首座猶說之不止。△首座有直言敢諫之誠，和尚有寬宏納諫之量，咸可以為人天法式。

此節示其素分。昔先師因侍郎張九成未第時，談及楊文公、呂微仲諸儒所造精妙，皆由學禪而至。於是慕禪學，聞寶印楚明禪師道風，敬往參請。明舉栢樹子話，令時時提撕。一日，聞蛙鳴，釋然契入。有偈曰：春天月下一聲蛙，撞破乾坤共一家。正恁麼時誰會得？嶺頭脚痛有玄沙。宋高宗紹興七年七月十一日，詔玅喜住徑山能仁寺。至紹興十一年，張九成與諸大夫輩往謁，評議格物話。玅喜曰：公祗知有格物，不知有物格。諸公茫然，妙喜大笑。公曰：師能開諭乎？喜曰：不見小說載：唐人有安祿山叛者，其人先為閬州守，有畵像在焉。時唐明皇幸蜀，見之怒，令使臣以劍擊之，像首落。時其人隱居陝𠧧，首忽然墮地。公聞，頓領深旨，呈偈題于軒壁曰：子韶格物，妙喜物格，欲識一貫，兩箇五百。妙喜重其悟入，時為上堂，引神臂弓一發，透過千層甲，老僧拈來看，直甚臭皮襪之句。是時軍國邊事方議神臂弓之用，右相秦檜以為譏議朝政。五月，民佛日竄衡陽，貶九成為南康軍。妙喜自紹興七年住徑山，至十一年五月內貶衡州府衡陽縣也。了賢侍者嗣大慧禪師。錄貶詞揭示僧堂前。揭示者，高舉張示也。衲子見之，如失父母，涕泗愁歎，居處不安。音首座往眾人寮中白之曰：人生于天地間，禍與患難原不可苟免。設使妙喜平生如婦人女子，但有閨門之志而無境外之心者，又或如陸行水宿居于下位者，緘封其口默然無語者，故無今日之事。況先聖如獅子尊者罹難、二祖鄴都償債，皆所當為以示現于人者，又豈止如此耶？爾等何苦自傷自痛？

此節明欲見，不難昔慈明。瑯琊南嶽芭蕉葊大道谷泉禪師，泉州人，嗣汾陽昭禪師，南嶽下十世。瑞州大愚山守芝禪師，亦嗣汾陽，結伴參汾陽，即汾州太子院善昭禪師，大原俞氏子，嗣首山念禪師，南嶽下九世。適當西北用兵時，澤州、潞安一帶屯兵無敢往者，慈公六人不顧危阻，渡榮澤河，登太行山，易衣混兵隊中，露眠艸宿，不辭勞苦而往參汾陽。今徑山與衡陽相去不甚遠，道路中本絕間關，且無妨礙，山川又無險阻，一直可往，要復相見于妙喜，有何難乎？由是大眾寂然，明日相繼而去。△莊子曰：豚子之不飼于死母，非愛其形，愛其使形者。衲子之奔趨于衡陽，德所致也。

玅喜既貶衡陽，因集正法眼藏三帙，被人重譖，復貶廣東潮州府梅陽縣。未幾，詔復形服。時四方虗席，以邀不就。紹興二十年十一月，詔住明州阿育王寺。二十八年，詔再住徑山。孝宗隆興元年八月初一日示寂。宋時自秦檜專國，士大夫名望者悉屏之。遠方齷齪委靡不振之徒，一言契合，即登正府。仍止除一廳，謂之伴拜。稍出一言，斥而去之，不異奴隷也。○此節言評人不可妄議。衲子間有竊議者，音首座曰：大凡評論于人，當于有過失之中，求他一段無過失之理。使人所有之過，亦可改革。豈可于無過失中，返去求其有過？此非理也。夫不察妙喜集書之心，而但疑再貶之跡，誠何以安慰叢林之公論？

此節明遇難必有道理。且妙喜道德才器出于天性，立身與行事惟義是從，其豁達量度本過于人。今天道故抑遏之，似必別有道理也。安知此事不為法門他日之福耶？聞者自此之後，更不復議論矣。△于有過中求人無過，惟常不輕，是其人微，是皆不可語于此者也。

謂稱善知識。弘宣大法，先當洗滌自己之心，勿使有一毫染污習氣存于胸中，然後以至公之法、至正之道接納于四來之學者。其中若有抱守道德仁義者，雖與他有些讐隙，必須要推舉而進用之；其或所懷的是姦邪險薄者，雖與我有些私恩，必須要屏去而疎遠之。如是，使四方來者各知其己之所守有德無德而後從焉，其間雖千人萬人亦皆同一心而修德行，則叢林自然安泰矣。△剖斗折衡，只為自平。至公至正，復何言哉！

謂既作住持為主法之人，誰不欲建立叢林，光大門閭？然而竟少能有克振其家聲者，無別，以其人道未實悟，德不真修，加之廢失仁義，捨擲法度，又兼私情而不改，致使其家聲不振也。果實有念法道凋零，門庭冷落，自當先正其心以謙下于人，稠人眾中選擇賢良端正之士以為輔弼而佐佑之，必須要推獎耆舊有德之者，疎遠小人無知之輩，更加以節儉修吾身，以德惠施于人，然後身傍所用執侍左右者，要稍近于老成者存之，便佞者疎之。何故？貴在無醜惡之讒謗，而免使偏邪黨類為之攪亂也。若能如此，即使馬祖與百丈之道望可與之相齊，而臨濟、德山之家聲亦可與之相及也。○鎮州臨濟院義玄禪師。曹州南華刑氏子，嗣黃檗希運禪師。南嶽下四世。○鼎州德山宣鑑禪師。簡州問氏子，嗣龍潭崇信禪師。青原下四世。△理叢林者，守道藏德，乃公天下之大宗大本也。又能選賢遠佞，修身惠物，自然群英畢集，何患乎道之不行也？

古之至人，每每見無災無患，即生恐懼，乃自愧曰：天道無私，豈獨棄我之不穀乎？穀，善也。不穀者，不善人也，又罪也。謂我有罪，天似棄而不憐我也。范文正公有言：惟聖人能于內外俱無所患。自非聖人，外身雖安，而內心必憂。古今賢人達士，自知憂患不能免，故嘗嘗以戒忍二度為墻籬，以禪定智慧為鎧杖，而自防也。故人生于世，稍有憂勞，有患難，未必不為終身之福。葢人身之禍患，世之謗辱，雖堯舜至聖，亦有不仁之謗，不孝之辱，尚不可逃，況今人為凡品乎？△要知多勞多苦，即是削欲除邪之鏌鎁，誠不可得。勞苦中有無限受用，宜深體究。

此節返顯叢林須仗老成之士。謂比來所見叢林之中，竟沒有幾多老練成實之人，所至之處，或三百，或五百，共居一院，以一人為主，多人即其伴侶也。為主者，自無正見登據，法王座上，胡言亂語，上首白椎，長老豎拂，大家打哄，互相欺誑，縱有些言談說話，都是杜撰，竟不涉于典章。此皆由其無老成人，隨情稱意而亂為之也。

此節正明持法必欲行解相應。夫出世利濟眾生，本是代替如來宣揚法化的事。若非明了自心，洞徹根源，行與解其互相應者，豈敢妄自而為之耶？楞嚴云：譬如有人，妄號帝王，自取誅戮。況復出世的法王，如不見到佛祖地位，無真實道德，敢虗妄而竊取乎？嗚呼！去佛世愈遠矣！而一種水潦鶴之屬，到處稱揚稱鄭，縱橫於世。○昔阿難至竹林中，聞有比丘誦偈曰：若人生百歲，不見水潦鶴。不如生一日，而得覩見之。阿難聞已，慘然歎曰：世間眼滅，何期速乎？煩惱諸惡，如何便起？違返聖教，自生妄滅。無有慧明，常處癡暗，永當流轉生死。便語比丘：此非佛語，不可修行。汝今當知二人謗佛：一、雖多聞，而生邪見；二、解深義，顛倒妄說。有此二法，為自毀傷，不能令人離三惡道。汝今當聽我演佛偈：若人生百歲，不解生滅法。不如生一日，而得解了知。爾時比丘即語其師。師曰：阿難老朽，言多錯謬，不可信也。汝還如前誦。阿難後聞比丘復誦前偈，問其故。比丘具呈師言。阿難思惟：彼輕我言，或受餘教。即入三昧，推求勝德，不見有能回挽彼意。作是念言：異哉！異哉！不復正也，當墮三途。文出阿育王傳。○仗先聖教化之門庭，日愈下矣，沉淪而沒溺也。我豈得不言可乎？

此節囑令荷負大法。屬者，值遇也，正值菴居無事。條陳者，謂布列條章，陳設法度，以救末法之弊。故我條陳者，近今叢林中有許多傷風化、敗教門、為害至甚者，略陳數件以流布于叢林，使後生晚進得知前輩主持者，兢兢然如履薄氷而懼陷，業業然如蹈劍刃而恐傷，惟以荷負大法為心，非苟且圖其虗名、貪其財利也。知我者以吾言為是，罪我者以語言為非。是非之責，吾豈敢辭焉。○知我罪我者孔子作春秋以寓王法，其大要皆天子之事。知孔子者，謂此書之作，遏人欲于橫流，存天理於既滅，為後世慮至深遠也。罪孔子者，以謂無其位而托二百四十二年南面之權，使亂臣賊子禁其欲而不敢肆，則慽矣。△要知古人一片血心，總只教人做出世丈夫，莫自陷其身，豈有他哉。

此節明理所當然，謂古人所以上堂者，原為要與學人抽釘拔楔，先舉大法綱領要旨審問大眾，看眾中有會其意者否？學者因不會其意，故出眾請求利益，遂形之而有問答，此自然之理也。

此節明非理妄作，今人不然。長老先自杜撰四句落韻譜的詩，喚作釣他學者。杜撰者，杜塞也，撰造也，述也，言不通古法而自造也，如杜光庭道士假竊佛經而作道經也。忽有一人突然而出眾人之前，高聲吟他古詩兩句，喚作相罵的陣勢，以為法戰，有是理乎？俗惡之極，可悲可痛者，總歎法道凋零也。竟不知前輩自己痛念生死不明乃最大之事，凡所到處放下腰包便來扣請師家，或上堂小參，他即對大眾前決擇深疑，既得發明己躬大事，何曾有一毫生滅之心、人我之見耶？△此章說出古今為法者如明鏡在架，令人無處逃遁，學者可不慎歟？

此節先教如理。謂凡有德行名望的尊宿知識至院，主人先須為他陞座說法，謂之引座。必要謙和恭順，敘謝他降重之意。或班序大小，當屈尊就卑說話，益加用厚重之語。說法訖，下座，同首座與大眾請尊宿知識陞座。庶者，冀也。有望聞于法要，此正理也。

此節明不如理。每見近時沿習相尚者，舉則古人公案，令他尊宿來對眾批評判斷，勘驗他識見何如，有此禮耶？後之為主人者，切忌莫萌此勝負之心，有傷風化。先聖為法念切，彼此忘情，本要同建法幢，興隆教化，而必要互相詶唱，令佛法久住世間，豈肻容心起生滅而興此惡念耶？況賓主之禮，原以謙下為主，此一節事當深思之。△知識本欲與人解黏去縛，而返以法作弊，吾不知其是何心行也。

此節明待外護之大體。謂比來見士君子與諸大夫及地方所監司之官，或是本郡太守，因其事或有處分，來入山中，知事頭首次日報侍者取覆長老。取覆者，反白也，謂取士名通報長老也。今日特為某官長陞座。此一節事不可亂做，猶宜三思而行也。

此節謂士大夫來訪尋。然古來語錄中雖載有為官長上堂的事，要知皆是他士大夫慕道而來訪尋知識，開發指示。住持因他來求參，語畢，次後略提外護教門，光輝泉石之意。他若是佛法中人，便向他說佛法中幾句無義味話，使彼增長敬信。如郭功輔、楊次公訪白雲于舒州之海會。○功輔事蹟見前。○楊次公官至禮部，夜思無托，遂樂佛教，歷參十二員知識，未契其旨。後聞白雲道風大振，往見之。值白雲為眾入室，夜至三更，公求見，雲弗之。公于窻外效鷄鳴，雲曰：不知時節之物，惑亂諸方即得。令侍者擒來殺之。者扭入方丈，公鳴不止，雲作犬聲，公乃休。遂引頸于師前，雲執公鬚曰：長毛似尾。公曰：棄取毛尾時如何？雲曰：看鷄。公鳴一聲，雲搊住托開曰：鷄在籠裏討甚麼碗？遂閉却門。復召曰：次公。公應諾。雲曰：出籠也未？公無語。侍者云：相公且歇，來日再見和尚。公休去。○東坡詣金山，值佛印與學徒入室次，印曰：此間無坐榻。坡曰：暫借佛印四大為坐榻。印曰：山僧有一問，居士道得即請坐，道不得即輸腰間玉帶子。坡欣然曰：便請。印曰：適來道暫借山僧四大為坐榻，祇如山僧四大本空，五陰非有，你向甚麼處坐？坡不能答。印召侍者收取玉帶，永鎮山門。印却贈以衲衣。坡述偈曰：病骨難堪玉帶圍，鈍根仍落箭鋒機。欲教乞食歌姬院，故與雲山舊衲衣。○黃太史見佛印在禪牀上坐，問：雙林滅後誰為佛？海印發光印是誰？印曰：江南東瓜江北種，江北西瓜江北栽。史無語，一夜不安。次日飯間，印云：天地玄黃未見黃，輸盤造閭未見堅。如何是黃庭堅？史起身拱立。印曰：我不問者黃庭堅。史曰：豈有兩箇？印曰：瞎。云云。如上諸公，皆是自己為道訪求而來，是家裏人說家裏話，便是樣子也。豈是無知輩？特地者無故也。又不請你，又不問你，無故要上堂，虗妄作為，得不取笑于識者？△而今不止與他上堂，還去多方攀仰，惟恐不至。俾萬菴聞之，又不知作何說也。

謂古來主法者，煅煉學人，要人入室，先令侍者挂牌，曉諭大眾，學人各以生死事大，他自然踊躍歡喜，來求知識，决擇疑滯，此正理也。多見近時叢林，不管老者病者，都要他來納箇降欵。降疑者，輸誠盡敬之貌。設有不到者，便謂不依規矩，輕視方丈，此何故也？你果是個通天徹地的知識，所謂有麝自然香，何必要公然立其界限以制之，強驅其來也？因此謂之妄生枝節，妄假條目，以致賓主不安矣。主法之人，宜深思之。△敬生于誠，誠仰其德。我果備德，鬼神將來室，何況人乎？

此節明法源有自，謂自有佛祖已來，傳宣此道。至我震旦中，以少林達摩大師為始祖，傳衣授法，二者雙行。至六祖，始謂衣乃爭端，不復傳矣。但取行與解相應，行說俱到者，世其家業。世者，代代相承也。由是祖道愈見其光大，子孫益見其繁茂。大鑒六祖之後，石頭希遷禪師、馬祖道一禪師，皆面稟親承于青原南嶽，是六祖之嫡孫，正當般若多羅懸遠之符讖，謂要假兒孫脚下行是也。○達摩大師得法後，問般若多羅云：當往何國而作佛事？祖曰：汝雖得法，未可遠往，且止南天。待吾滅後六十七歲，當往震旦，施大法藥，直接上根，慎勿遠行，衰於日下。又問：彼有大士，堪為法器否？千載之下，有留難否？祖曰：汝之所化，獲菩提者，不可勝數。吾滅度後六十七載，彼國有難，水中文布，善自降之。汝至時，勿住彼國，唯好有為功德，不見佛理。聽吾偈曰：路行跨水復逢羊，路行跨水者，謂遇梁武，名衍。復逢羊者，魏武帝是羗人。獨自凄凄暗渡江，謂摘蘆的事。日下可憐雙象馬，日下即洛陽，可憐雙象馬謂梁武、魏武。二株嫩桂久昌昌，即臨濟、曹洞二宗。又云：一百五十年有小難。聽吾偈曰：心中有吉外頭㐫，心中有吉是周字，外頭㐫謂周武滅。僧川下僧房名不中，川下即太湖縣僧房，名不中即司空山。若遇毒龍生武子，若遇毒龍，明帝是武王之父，生武子即武帝。忽逢小鼠寂無窮，忽逢小鼠，謂子年生宣帝，大興佛法。寂無窮者，周為楊堅，滅稱隋。又曰：却後林下見一人，當得道果。聽吾偈曰：震旦雖濶無別路，謂馬祖道一也。要假兒孫脚下行，即石頭也。金雞解銜一粒粟，謂南嶽讓乃金雞縣人。供養十方羅漢僧，謂馬祖是四川什邡縣羅漢寺僧，祖嗣南嶽之法故爾。謂般若、多羅、懸讖、石頭、馬祖為曹洞、臨濟之宗祖也。二大士玄奧之言、精玅之語，已流通于寰區之中矣。潛符者，謂暗合默契于無言之表者也。密證者，明教曰密，非不言而暗證也。真密也，謂外傳信衣、內授密證，乃吾佛祖真實秋密之法也。每每有之者，言符證之人恒有也。

此節明派別分流。師家之法既眾，使學者所習無一定之法門，故令曹溪源流一派而分之為五矣。宗雖分為五家，法則不異也。如器有方圓，水體無二，然而五家各各專敷教化之門，而各有佳聲，又各各致力以行己任，等閒之間，或出一言，或行一令。網羅者，收拾籠絡之意，網羅四方學者，叢林興盛，如鼎之沸然，豈徒然哉。由是五家互相詶唱，顯其微妙，闡其幽深，或抑而奪之，或揚而縱之，無非是彼此佐佑，以助成其法門教化而已。凡所發之言，皆是無義味語，如煑木札為羮，如炊鐵釘作飰，與後人齩嚼，名之為拈古，以拈提古人之公案也。其所謂頌古者，始自汾陽善昭禪師，及明州雪竇重顯禪師，遂州李氏子，嗣智門光祚禪師，青原下九世。自此二老大弘其音，著顯其旨，而所以發揮其意者，汪洋浩瀚，如大海之不可涯際，亦皆出乎二老之宏才博學也。

此節明變故失宗，後來欲倣效其法，強為頌古者，馳騁雪竇而作之。馳騁者，如二馬之並驅也。竟不顧自己見解為何如，專以華美之言，新鮮之句為奇特，而不知聖人之本旨失矣。致使後生晚進，不克見古人渾融淳厚大全之意旨。

此節教以古為法。烏呼，予曾行脚遊歷各處叢林，及見他前輩尊宿，非古人語錄必不肯看，非百丈號令必不肯行，豈是特為好古。葢近時人不足以為法則也。如我作此說話，惟望通人達士知我之意于言語之外，斯可矣也。△道味本是醍醐，三變即成水矣。昧本求華，渾淳大全之旨，夫復何得。

謂比來每見衲子好固執一己之偏見，竟不通曉眾人之情，纔有一言入耳，不察其是非，便自輕信一信，決定難以挽迴。加之又喜人奉承于己，順則歡悅而美近之，逆則惱恨而疎遠之。這般學者，縱有一知半解，返被此等惡見習氣所蔽，到老不得成器者多矣。△良醫用藥不在海方。隨拈一味，可以醒狂迷矣。受用得者，一篇百事可成。

此節謂邪說無知，為害不細。謂如今叢林中正法，無人舉揚，而凡所到處，多種邪謬之說，如火之熾然而不息也。乃曰戒律極為繁雜，拘束其身，不必持也。定慧是小果禪，止息其心，不必習也。道德乃本有之故物，何必要修。嗜慾乃人之常情，何必要除。恐人不信，以為魔言。又引維摩經居士說大乘菩薩入諸婬舍，示欲之過，雖有妻子，常修梵行等語。又圓覺了義說一切障礙，即究竟覺，乃至諸戒定慧，及婬怒癡，俱為梵行。假此等說話，以為證據。竟不知彼大權聖人，示迹利生，為同事攝，經意何等明白。而外道邪人，返以此誑人，濫膺恭敬。烏乎，者般說話，豈獨引發叢林今日目前之害，實實為法門千萬世之害也。

此節言凡夫惑重，須假法化。博地即大地也。貪者引取無厭，又愛欲也，由愛心計著而發。瞋者忿怒之盛，又剛烈也，由心氣相作而發。然心屬火，氣屬金，心火轉熾，氣金轉剛故也。癡者述惑無知，又愚昧也，由輕慢恃己而發。且世人之貪瞋愛慾，人我無明，念念不息，猶如一鼎沸湯相似，何由而得清冷。先聖思念眾生三毒利害，最難制伏，必須用箇大有制伏之方，然後可除。故特為凡夫興大慈悲，作大利益，遂設戒定慧三學以制之。防非止惡曰戒，止息諸緣曰定，破惑證真曰慧，此三者乃入道之門也。有此三法，則三毒庶幾可挽迴矣。今後生𣆶進，戒律不持，定慧不習，道德不修，專以博學強辯，惑弄無智之人，搖動流俗之輩，一往揑怪牽去不自返，我固所謂斯言乃萬世之害也。

此節明智者知非，自然遠之。惟有因心端正之人，本分行脚，具高舉遠見之志，單單以生死一著子，必欲辯明，持其誠心，守其正信，自能不為此輩業人牽引。乃曰：此等妄談，最不可信。猶鴆毒鳥之糞，如惡蛇飲之水，聞見尚乎不可，況欲食之乎？若使一滴沾著，其殺人無疑矣。惟有智識之君子，自能遠之。△真風既墜，大偽斯彰，誰不疾首痛心焉！萬菴和尚如此激濁揚清，乃萬世之箴規也。

謂草堂弟子，惟獨山堂有古人之風化。何以見知？住黃龍日，凡知事者或常住有公幹，必先具威儀往方丈受分付，然後始備茶湯之禮以酬復之，始終不易。眾中有智恩上座，為母修冥福以追悼慈恩，移下金二錢，兩日竟不知。尋有聖僧才侍者，因掃地得之，將金挂于拾遺牌上，大眾見而皆知法令有在也。此葢知主法者清淨，所以上既行而下必效也。△鋤金不顧。拾金不取非難也，而所難者在不欺騙人耳。

萬菴節儉，有以小參，普說當供此真供養。以其持法真，認道實，乃能如是。衲子中間，亦有私自議論者。萬菴聞之曰：大凡世人，朝餐膏粱美味，暮來便厭粗食，此常情也。汝等既然痛念生死莫大之事，而來相求，我于此寂寞山水之間，則不可負汝之來意。宜當以法為食，資汝慧命也。汝等亦當思念道業未辦，去聖時遙，努力真修，方是丈夫志節。豈可朝夕貪饕，希圖口腹為事耶？貪財為饕，貪食為餮。△普賢菩薩凡設供養，種種如須彌山，尚謂諸供養中，法供養最。而今返欲竊議者，真饕餮之徒。

萬菴和尚所稟之天性，有仁慈又忠厚，處己最為廉約。尋常出言開示于人，言辭雖簡，而義理至精。學最廣，記猶強，善能窮究詳詰其中旨趣。于理于事，決不苟且而止息，又不虗妄而隨人言說。凡與人評論古今事理，說得最清白，猶如自己親到其間，使聽者了然如目所見。衲子甞曰：我輩終歲參學，不如一日聽師談論，深有所得也。△自家既到七通八達之地，凡所發言，自然如天繒妙綵，見之必定𭥹目。

辯首座即成都府昭覺寺大辯禪師，嗣大溈法泰禪師。南嶽下十六世謂：我圓悟師翁有言：今時禪和子，既少節義，又勿廉耻。所以士大夫多有輕薄之者，自所致也。汝輩他年後日，儻或不免，也要去做遮般手脚。有足曰蟲，無足曰豸。要須常常在規矩正路上行，甚不可趨求勢利，作媚人之顏色。至于生死禍患之際，一切任之而無所却。若能如是，即是不出魔界而入佛界也。△有如是主宰，也須是其人始得。不然，依舊隨他去也。

辯首座出世住廬山棲賢之時，凡出山，但擕竹杖，著艸鞋，過九江，轉至東林。混融長老即普融知藏，福州人，得法于五祖演禪師，南嶽下十四世，在五祖典藏主。凡人至，則以閩語誦俚言，人謂之混融。一日，見辯即呵之曰：師者，人之模範也，一舉一止皆宜與人取法，你者等行徑豈不自輕？況且為主人之禮，大煞無體裁之甚。辯笑曰：人生以稱適其性即為樂也，吾但率吾性而動止也，何過咎焉？乃援筆書偈而歸。偈曰：勿謂棲賢窮，者箇窮境界，誰能及得？身窮道不窮，取之不竭，用之不盡。草鞋獰似虎，踏殺天下人；拄杖活如龍，極能興波作浪。渴飲曹溪水，一口吸盡；饑吞栗棘蓬，碎嚼無餘。○楊岐示眾云：透得金剛圈，吞得栗棘蓬，便與三世諸佛把手共行，歷代祖師同一鼻孔。其或未然，參須真參，悟須實悟，銅頭銕額漢車載斗量，盡在我山中游泳自在。混融老一見此偈，甚有媿焉。△威鳳俊鶻終非籬邊野雀所能企及。

謂如世人所作相似之龍像者似也。豈能興雲布雨。又如所畵之餅。豈可飽腹充膓。此由其不真也。師以之喻禪者家。論其道德。內實無有。而外面徒然恃著些華言巧語。以哄弄于人。此等人大似朽敗之船。甚塗五彩。裝點得極齊整。又使箇土木做的偶人駕之。安于陸地之上。人見之。誰不信以為美觀。若使一旦泛之于江湖。一觸著于風濤。只好隨之而沒。安得不危乎。△者等錦心繡口。一似楊花柳絮。輕輕一點。使人痛入骨髓。不真不實者。未審作何去就。

謂做長老者，本是替佛祖宣揚法化，貴乎潔己身心，臨于大眾。凡所有之事，當質直無偽，盡己之至誠，不可揀擇其利害，以分其心。此事在我，以至誠之心行之，理應如此。若論事之成與不成，一有定數，雖在古聖先賢，尚不能必使之而成，吾何能苟且而強成乎？△一尺水，一丈波，令人下脚不得。若說是容易話，却行不去，真箇措置人于不可奈何之地。

慶元府育王寺佛智𥙿禪師吳楚王之裔也，嗣圓悟勤禪師。○臨安府淨慈水菴端一禪師婺州馬氏子，嗣佛智𥙿禪師。南嶽下十六世謂佛智和尚住西禪時，相隨衲子俱要威儀端肅，衣帽整齊，惟獨水菴一人所賦之性，本冲虗而澹泊，奉身至薄，其志氣昂昂然，在稠人眾中不自輕屑，亦無憂慮。昂昂者，高舉自如之貌。佛智見而呵之曰：奈何䖃苴如此？䖃苴者，中州人謂蜀人不遵軌轍也。水菴對曰：端一非不好受用，直云總是箇貧字，無可以為之得具齊也。此一貧字大有主宰，若使我有錢，也好去做一兩件皮毛，同入社火，也好隨羣逐隊。既貧，固無可奈之何也。佛智聞而笑之，意知此人不在外貌上著脚，不強使為之也，遂乃休去。△衲僧家宜其念念在道，如救頭然，豈有閑工夫去裝點者速朽之具。

先用喻明。謂駿馬之性，追風可及，而不敢肆足奔逸者，由有銜勒韁轡以禦之也。小人最剛強橫暴，而不敢恣縱情欲者，由國法典刑以制之也。人之意識，如暴流猛浪，而竟不敢攀引妄緣者，由覺照之力也。烏乎！學者時中若無覺照，實如駿馬無銜轡，如小人無刑法，復將何以絕諸貪慾，而治諸妄想乎？△事理雙彰，無不入妙。但時中有幾人能覺照者？欲得不負古人，完全自己，何異星中揀月？

此節先舉四法為要，謂作住持之大體，有四法焉：一道德，二言行，三仁義，四禮法。道德與言行，乃教化之根本也。仁義禮法，乃教化之枝末也。無根本，何以立乎身？無枝末，烏能成其事？

此節正明建立之故。先聖見學者無識力，不能自治，故建立叢林，使身有所歸。又立一有道德節義者為住持而統理之，使學者性有所狥。然則叢林眾中之所尊，非尊為住持之人。要飲食、衣服、臥具、醫藥四事俱豐美者，非獨為學者作受用也，總皆為欲人行持佛祖之道，故尊之備之也。

此節方乃勸修道德。是以善能為住持者，必先要尊崇道德，謹守言行。善能為學者的，必先要懷存仁義，遵依禮法。故住持人若無學者佐佑，如孤掌難鳴，豈獨能竪立耶？學者若非住持教化，如根苗不雨，豈自能成就耶？住持之與學者，相須而不離。須者，資用也。如人身之有臂，頭之有足，大小相適相稱而不逆，乃相資用而行也。故曰：學者所保守者叢林，而叢林所保守者道德。住持人若不敬存道德，謹守言行，叢林將來必見其廢矣。△如嫋如縷，綿綿不絕。只要持循道德，秉權據令者，寧不愓然于衷乎？

此節言古人念念思道，謂易經水火既濟卦云：成德君子，心中時時慮患，而預先防之。是故古之人思念生死乃吾人之大患，故將聖人指迷之大道，念念于心，為之隄防。故所經濟必大，所傳持必遠。

此節言今人時時競利。今之人則不然，謂求道甚迂遠，極曠濶，難以應目前衣食之急，到不如求其財利尤為切當。由是奔競成習，侈其浮費，用之奢華，計較于毫釐細末，只圖眼前之事而不存大計，第懷苟求利養之心，得一日便過一日，欲求箇終歲之恒規尚未有也，況有究生念死之慮乎。所以學者見識日愈鄙陋，叢林禮法日益凋殘，紀綱號令日至隳墜。陵夷者，夷，平也。言法道之將頹，如丘陵之漸平也。顛沛流離，殆不可救。嗟乎，有志之士可不一鑑照之哉。△古云：修德者矜細行，圖治者憂未然。況生死之至重至切者也。人不重其所當重而返重其所不當重者，迷中之倍人也。

言：吾昔行脚到雲居時，見高菴和尚夜參云：至道徑直而挺特，勢不近于人情。學者要誠心正意以學此道，勿事矯妄粉飾，偏僻私邪。矯飾與詐佞相近，偏邪乃不中正。此皆是人情，與至道相返則不合矣。我聞此言，竊思之甚是有理，乃銘刻于意而履踐之。及至後來見佛智先師，始得于一言之下浩然大徹，皆本于此也。由是方得不負平生行脚之志。△要知刻意踐之，正是得大徹大悟的根本。多少人聞過去，便置在無事甲裏，如何得徹透？

臨安府淨慈月堂道昌禪師，潮州寶谿吳氏子，嗣妙湛慧禪師，青原下十四世謂月堂和尚。其性梗介，為住持日，凡所到之處，只以行持道法為自己重任，不遣發化主，不登謁貴人，指與旨同。言每歲所需飲食之甘旨，一皆隨常住恒產恒規之所得，或多或少，隨其豐儉而用之也。衲子有見常住艱難欲為化主者，多却之不許。或曰：佛戒諸比丘，每常晨朝托鉢乞食以資身命，師何故拒絕之而不容耶？月堂曰：我佛在日則可，到今日作此等事，必有好利者乘其貪圖之固習，廣費信心之重施，必招將來苦報，豈不是使人自賣其身？非是益人而返為害己，我故不許為緣事也。水菴謂：因思月堂防之細微，杜絕漸進之弊，此深而切，著而明。唐丘志曰：安居慮危，防微杜漸，此古人憂之深，慮之遠，而防之於未然也。吾聞此稱真實之言，至今猶然在耳。若以今時叢林之住持與夫化募者百計搜尋，又豈止自賣而已哉！△禪和子。是誰敢賣？只好自賣。但不知賣了的物事將為何用？返思之，自有驚心萬斛。

侍郎姓尤名裒，字延之，號遂初居士，問道于水菴端一禪師。水菴和尚引古人為道真切，與尤延之說：昔日大愚芝、慈明圓、谷泉道、瑯琊覺結伴參汾陽昭禪師。河東即太原汾州所屬地，值冬嚴寒，眾人多畏憚之，惟有慈明志力深廣，念念在道，曉夜不敢自縱，生怠惰想。每常夜坐，力究此道，設欲昏睡，即引錐自刺其股，復歎曰：古人為生死事大，日切於斯則忘其食，夜切于斯則忘其𥨊。我是何等人才，遠不逮古人，而返縱其荒怠，生放逸之心，致使在生之日自無所益，故無所益于時，至死之後自無道行，故無以聞于後，實自慚之甚也。及至異時，功成業就，一旦辭師歸去，汾陽歎曰：楚圓今既歸去，吾道法亦隨之而東矣。○昔山東丁寬學易於田何，一日辭歸，何曰：吾道東矣。△乘萬里雲，衝大海水，可謂孤風絕侶矣，然千載之下猶凜然道骨。

此節言道無難易。而在人言，古為住持者，先尊率己躬，力行此道。凡所當為者，未甞苟且簡略，而自生恣縱。昔者汾陽每每歎息，像季之時，甚是澆漓，學者實不易化。慈明曰：不難。所憂者，在主法之人，不能善為誘引耳。汾陽曰：上古之人，賦性淳素，而且誠篤。尚要二十三年工夫，方得成辦。此件大事，豈容易耶？慈明曰：此非聖賢之至論。若是肯發勇猛力，究真參善，能深造此道者，只消千日之功，便自七通八達矣。或謂慈明狂妄虗誕之言，不足以為聽。

此節證其靈應而不妄。且汾地近北多冷，有夜立而足破血流者，因罷止夜參。忽有一異比丘，乃聖僧也，謂汾陽曰：今會中有大士六人，奈何止參而不說法？言訖，即自隱去。過後不尚三年，果有六人成道者，即慈明、大愚、瑯琊、谷泉、法華、舉天、勝泰。汾陽甞有偈曰：胡僧金錫光，請法到汾陽。六人成大器，勸請為敷揚。△獅是獅行，象是象步，安有跛脚驢能蹈波涉海，跨倒神州耶？

舒州投子山義清禪師，嗣水菴一禪師。南嶽下十七世，畫水菴和尚幀子，仍請求贊。水菴贊曰：清禪人，吾嗣也。其人之孤硬，世無能與敵者。每日只是一齋，無餘食也。脇不至席，惟兀坐也。深入禪定，離出入息，見定之深也。於禪定中有出入息，則不名深定。名聞達於九重，謂天子之居有九重也。談禪選德，謂召入選德殿中問道也。龍顏大悅，賜以金帛，若有錫即受，不為高也。力辭者三，上乃嘉歎。凡屬人君，皆稱曰上，此指宋孝宗也。嘉歎投子為真道人，天子一言，不惟法門有幸，致使草木皆騰煥而發光矣。傳予陋質，復炷香而請予贊，吾無所置啄焉。如子者，是所謂青出於藍，而青返過于藍者也。○荀子勸學篇：青色乃由藍而染，其色返深於藍。弟子學不輟而勝于師，乃後賢勝前賢也。△會說話者，所謂入室操戈，不資餘力，者般手筆是最不易得的。

此節明師資道合佛智。先師言：東山演祖甞謂耿龍學曰：山僧有圓悟，如魚之有水，鳥之有翼。此見其得人之相孚也，有水乳針芥之相合。如魚有水者，乃劉玄德得武侯時雲長翼，德皆不悅。玄德云：孤之有孔明，猶魚之有水也。願君請無復言。重孔明以曉二人也。丞相張浚，字德遠，號紫巖居士。紹興初，拜封為和國公，問道于圓悟勤禪師。甞為贊曰：凡師資之相可相得，授受相應，可謂千載之奇逢而不多遇，如雲龍風虎之一時也。始終相契，有一定之素分，是誰得而間隔之哉？紫巖居士可謂知人之言也。師資者，師乃人之模範，為人之長，訓物之規。資者，助也，助發己身之行業。又師以道傳于弟子，弟子資學於師，非即謂師徒也。

此節明上下相欺。比，及也。及見諸方尊宿，巧用心術以御衲子。御，使用也。而衲子所挾者，唯勢與利以事尊宿，致使主賓所交者皆利也，上下所懷者皆欺也。如此又安能得法門之興，叢林之盛乎？△師資相契處有刀斧劈不開之勢。苟上下欺侮，求其不喪心背理足矣，安得有投契若是乎？

此節明言切而能動人。謂為主者，其感動乎人之言，貴要真實，要切當。言若不真實切當，縱能感人，必定膚淺，誰人肯相懷慕也。昔日白雲師祖送演師翁住四面時，叮嚀囑付曰：祖道凌遲。凌遲者，凋敗也。其危殆真如累卵也。○晉靈公建九層之臺，三年不成。有臣荀息諫曰：臣能累十二棊子，又加九卵在其上。公曰：危哉。息曰：不危。公造九層之臺，三年不成。男不耕，女不織，其危甚矣。公聞之遂止。毋，莫也。謂切莫恣縱其心，荒其道而逸其行，虗喪光陰，必敗自己之至德。更當以寬宏之量，容納于眾，利人存人，實為至緊。時時提持此一大事，報佛祖之深恩，乃吾願也。老祖如是所囑，當時聞者，孰不感動而慟念之。

此節明德全而能利物。以下乃水菴和尚語投子曰：汝昨來聖天子召對宸庭，宸庭乃天子北辰之宮也。誠為法門之幸事，切宜屈己尊行。此道要以利人濟物為心，不可矜誇自己，以恃聲勢也。你試看從上先德，誰不是謙柔敬畏，保其身全其德者？先哲雖有勢位，而自不以為榮顯，所以得清聲振揚於當世，美名流播于萬代，豈不為成始成終之大丈夫耶？吾老矣，如晨星曉月，慮光景不久，恐將去無復面會之期，故爾切切囑公也。△至人一片舌，是轉凡成聖的妙藥。說到極真極實處，不覺令人心如水洗。

倜儻者，卓異也。謂雅致慷慨，瀟灑無羈也。言水菴和尚年齒少稚之時，便能倜儻自若。生來有遠大之志，而又能高其氣節。不事習浮華，不檢校毫末。胸襟濶大，如高岸，如深谷，不可涯量也。徇，從也。唯以身從義，雖有極大的禍害交攻于前，不見有殞穫之色。○儒行篇云：不殞穫於貧賤。註云：如籜殞而飄零，似禾穫而枯槁也。又殞者如有所墜，穫者如有所割刈也。乃困迫失志之貌。住持八處叢林，經歷四郡教化。凡所到之處，無不自存兢兢業業之心，以行道教化，建立叢林為己任。淳熈五年，退西湖淨慈。上堂說偈曰：六年灑掃皇都寺，瓦礫翻成釋梵宮。今日宮成歸去也，杖頭八面起清風。士庶強欲遮攔，稽留而不止。乃以小舟至嘉興秀水縣之天寧寺。未久示疾，別眾告終。△哲人君子，骨頭節節皆香。立在人前，使人慕羨不已，涎唾咽盡。

此節明前輩遵行不背，謂昔日百丈大智禪師每慮末世時人性多驕奢而又懶惰，何能成就無上妙道？故特製規矩以隄防之，隨其人之器量才能，各以一事與伊掌執。為主者居于方丈，眾居則通堂耳。于眾人之間開列作十局頭首，即兩堂首座、書記、藏主、知客、都管、監寺、副寺、維那、典座各各所掌之職，嚴令恭肅，如官家之有法度森嚴也。為主者居于上，提持其大綱法令也；為職事者居于下，分理其眾目事務也。使上下各相承接，如身之使臂，臂之使指，莫不統率而相從焉，此百丈之始創也。以是前輩遵承其所製之典型與建立之禮法，無不翼翼恭敬而頂戴，拳拳服膺而奉行之也。此皆由先聖所遺來之風化猶然而未泯絕故耳。

此節舉時弊縱情違理。比來所見叢林道衰法替，參學者只以通些才學為貴重，以守節義為卑賤。所尊尚者是虗浮華飾，所輕薄者是真實朴素。由此日滋月浸，漸漸不覺，便入澆漓。澆者，沃也。漓，水入地也。始則不過上下偷安於一時之際，及狎翫慣習已久，反以謂理該如是，人之才識必要通，節義不必守可也。竟不知如此所行非義也，非理也。惴惴者，憂也。在上者既是苟利偷安，常懷憂悶以畏其在下者之檢點。睽睽者，斜視貌。在下者亦苟利違心，常行窺探以候其在上者之過隙。閒暇無事之際，則甘言美語，卑顏屈體，以相諂媚而取豫悅。少間背後，則狼心詭計以相屠獪。宰殺曰屠，殺戮曰獪，皆謀害之意。或于事有能成立者，即謂之賢。若于事少有乖違者，便謂之愚。竟不問于人有尊卑智愚之次序，于事有是非善惡之道理。先一人既如此行，後來者必去倣傚。在下者既已狂言亂語，在上者竟相從而不敢違。前者作俑之，後者蹈襲之，總不察道理之何如也。烏呼，到者般時事，若不是賢聖之師，乘宿生大願，更要積百年之化功，方能轉攝，乃可入道。不然，其弊惡堅固而不能革除矣。△遺風凋喪，敗弊紛然，上下一皆以虗文飾貌相處，何能還復先聖之製也。