摩尼天鼓，皆無功用，無私成事，並況真心寂用無滯也。如還源觀云：定光顯現無念觀者，謂一乘教中白淨寶網，萬字輪王之寶珠。此珠體性明徹，十方齊照，無私成事。念者，皆從雖現奇功，心無念慮。若人入此大妙止觀門中，無思念慮，任運成事。如彼寶珠，遠近齊照，分明顯現，廓徹虗空。如華嚴經云：時天鼓中出聲告言：諸天子，菩薩摩訶薩非此命終而生彼間，但以神通，隨諸眾生心之所宜，令其得見。諸天子，如我今者，非眼所見而能出聲。如普賢行願序云：圓音非扣而長演，果海離念而心傳，萬行忘照而齊修，漸頓無礙而雙入。

理因心成，事從理顯，體冥於理，用興於事，即體之用體不失，即用之體用不亡，故云恒體恒用。又有從心作，空從心現，空故常寂，有故常知，即寂而知，知不失寂，即知而寂，寂不失知，故云常寂常知。所以云有為法從心生，無為法從心現。

法華經云：爾時受持讀誦法華經者，得見我身，甚大歡喜，轉復精進。以見我故，即得三昧，名為旋陀羅尼，百千萬億旋陀羅尼。此法華經是為一大事因緣出現於世，直於眾生心中開佛知見。佛知見者，即是一切眾生真心。若持此經，即大心菩薩，故云常當大士之心。

師子嚬呻三昧者，此明如來以即用之體無非法界，即體之用緣起萬差，其理事皆無障礙，名師子嚬呻。如華嚴經云：爾時世尊知諸菩薩心之所念，大悲為首，入師子嚬呻三昧。時逝多林菩薩大眾悉見一切盡法界、虗空界、一切佛剎，乃至或入佛所住三昧無差別大神變，即頓證逝多林中。而諸聲聞等不知不見，如聾如盲。

諦了一心，無事不達，無理不通，該古括今，收無不盡。如寶藏論中本際虗玄品云：經云：佛性平等，廣大難量。凡聖不二，一切圓滿。咸備草木，周遍螻蟻，乃至微塵毛髮，莫不含一而有。故云：能了知一，萬事畢也。是以一切眾生，皆乘一而生，故為一乘。若迷故則異，覺故則一。故云：前念是凡，後念即聖。又云：一念知一切法也。是以一即一切，一切即一。故知以一知法，功成萬像。故經云：一切若有心即迷，一切若無心即遍十方。故真一萬差，萬差真一。譬如海涌千波，千波即海，一切皆無有異也。夫言一者，對彼異情。情既非異，一亦非一。非一不一，假號真一。夫言一者，非名字所統也。是以一非見一，若有所見，則有二也，不得名為真一也。

此並況一心具斯大用，如見波諳海，見土知山。

此一心法，舒遍法界，卷入一塵，則心賦指歸，至萬法源底。一切智慧之本，無邊行願之宗，不達斯文，無路成佛。出必由戶，斯之謂歟？諸大乘詮，證明非一，皆云鏡一心之玄極，囊萬法之根由。如華嚴經云：菩薩知一切法皆是自心。又云：解了世間皆如變化，明達眾生唯是一法。又頌云：有數無數一切劫，菩薩了知即一念，於此善入菩提行，常勤修習不退轉。又頌云：諸佛隨宜所作業，無量無邊等法界，智者能以一方便，一切了知無不盡。

溼性與空性，俱無大小，盡況平等真心，無有勝劣。

日光無私，動性不二，皆表真心之德也。

法華經云：譬如有人，渴乏須水，於彼高原，穿鑿求之，猶見乾土，知水尚遠，施功不已，轉見溼土，遂漸至泥，其心決定，知水必近。眾生如乾土，聲聞如溼土，菩薩如泥，諸佛如水。

淨名經云：二乘如焦芽敗種，不能發無上道心。後於法華會中，深入一乘，得受真記，重發圓信之芽，結菩提之果。

眾生之心，是諸佛果源。故華嚴疏云：十方諸佛，證眾生之體，用眾生之用。又經云：十方諸佛，於一小眾生心念中，念念成正覺，轉法輪，而眾生不覺不知。

如返魂之香力，善起死屍；猶還丹之藥功，能換凡骨。況一心之功力，處凡身而成聖體，即生死而入涅槃，亦如枯樹生華，寒灰發𦦨矣。如聲聞於法華會上，見如來性，得受佛記，則如焦穀生芽，盲聾視聽，死屍再起，寒𦦨重燃。

但信自心，他疑頓斷。故信心銘云：狐疑淨盡，正信調直。又若信心，即不信一切法。如古德云：謂自心智信，還信自心的，非心外別有能信之者。又信若不信自心，不名正信。心即體也，此則體信不二。故起信論云：自信己心，知心妄動，修遠離法。是知所說一切理智等事，並不離心，是故我等悉皆有分。

千年闇室，一燈能破；無始結業，實觀能消。實觀者，即是正觀；正觀者，即是觀心。故云：若自觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。

華嚴經云：三界唯心，三世唯心。則豈有一境一塵而相違背？又如華嚴經頌云：覺悟法王真實法，於中無著亦無縛，如是自在心無礙，未曾見有一法起。

夫直了一心，非真非妄，不即不離。何者？真妄無性，常契一源，豈有二心而互相即？以性源無染，妄不可得，如勾刀不能斫石，若霧不能染空。為不了一心之人，所以說即。如台教問云：無明即法性。無復無明，與誰相即？答：為不識冰人，指水是冰，指水是冰，但有名字，寧復有二物相即耶？是知時節有異，融結隨緣，溼性常在，未曾變動。乃至即凡即聖，亦復如是。凡聖但名，一體無異。故先德釋華嚴經云：一世界盡，法界亦如是者，知一眼如，一切眼如皆然。舉譬如一人，身有手足，一切人皆有手足。是知不了此一心，皆成二見。若凡夫執著此心，造輪迴業；二乘厭棄此心，求灰斷果。又凡夫無眼，將菩提智照，成煩惱火燒。如大富盲兒，坐寶藏中，舉動𦊱礙，為寶所傷。二乘將如來四德祕藏，為無常五陰，謂是賊虎龍蛇，怕怖馳走。縛脫雖殊，取捨俱失。若諦了通達之者，不起不滅，無得無生。了此妄心，念念無體，從何起執？念念自離，不須斷滅。尚不得一，何況二乎？故知諸法順如，證圓成而情無理有；羣情違旨，執遍計而情有理無。順常在違，一道而何曾失體？情不乖理，千途而未暫分岐。洞之而情理絕名，了之而順違無地。是以法法盡合無言之道，念念皆歸無得之宗。天真自然，非干造作。

此一心法，非俗不離俗，非真不離真。又雖非真非俗，而能真能俗，即不可以俗諦求、真諦取，故云二諦推而莫知。又此一心，非過去法不住前際，非未來法不住後際，非現在法不住中際，故云三際求而罔得。若不信心，萬行虗設。故大智度論云：若不知諸法無差別相，至於三歸五戒亦不成就。為不了諸行根本故，不知諸法體性故，不明諸境真實故。是以先德云：菩薩初悟一切法自性平等。云何平等？入於諸法真實性故。謂真實性中無差別相，無種種相，無無量相，萬法一如，何有不等？此真實性依何立故？復次，明證無依法，所謂不依於色，不依於空。若萬法依空，空無所依；今萬法依真，真無所依，即無依印法門。故捨離世間，世間即有種種差別，斯則性常不立，何況於相？亦不依空立色，亦不依色立空，亦無異無不異，無即無不即，斯見即絕，強名內證。所以華嚴頌云：設於念念中，供養無量佛，未知真實法，不名為供養。又頌云：雖盡未來際，遍遊諸佛剎，不求此妙法，終不成菩提。又頌云：設於無數劫，財寶施於佛，不知佛實相，此亦不名施。故知六度萬行，若不直了一心，無一行門而得成就。

此一心法，諸佛成道之本，菩薩悟入之初。如大集經云：佛告賢護：我念往昔有佛世尊，號須波日。時有一人，行值曠野，飢渴困苦，遂即睡眠。夢中具得諸種上妙美食，食之既飽，無復飢虗。從是寤已，還復飢渴。是人因此即自思惟：如是諸法，皆空無實，猶夢所見，本自非真。如是觀時，悟無生忍，得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。又如人以寶倚瑠璃上，影現其中。亦如比丘觀骨，起種種光。此無持來者，無有是骨，是意作耳。又大方等大集經云：復次賢護，譬如比丘修不淨觀，見新死屍，形色始變，或青或黃，或黑或赤，乃至觀骨離散。而彼骨散，無所從來，亦無所去，唯心所作，還見自心。又如鏡中像，不外來，不中生。以鏡淨故，自見其形。行人色清淨，所見者清淨。欲見佛即見佛，見即問，問即報。聞經大歡喜，自念：佛從何所來，我亦無所至。我所念即見心作佛，心自見，心見佛。心是佛，心是我。心不自知心，心不自見心。心有想為癡，心無想是泥洹。是法無可示者，皆念所為。設有其念，亦了無所有空耳。是名佛印。

象王行，威儀安詳，表普賢之行。師子吼者，師子吼有四義：一、百獸腦裂，喻菩薩說法，百法俱破；二、香象降伏，喻菩薩說法，天魔降伏；三、飛鳥墮落，喻外道邪見墮落；四、水族潛藏，喻煩惱潛藏。又涅槃經云：師子吼者，決定說一切眾生有佛性。又云：但有心者，皆得成佛。又云：有所得，野干鳴；無所得，師子吼。以心外無法，即無所得。

達磨西來，默傳心印，唯默知之一字。若機緣不逗，終不顯揚，直候親承，爾乃印可，此是自證法門。如人飲水，冷暖自知，不可言說。又悟落第二頭，機前無教，教後無實矣。

論云：般若波羅蜜，猶如大火聚，四面不可觸，觸即燒手。若說有、說無、說亦有亦無、說非有非無四句，乃至複四句、具足四句，及絕言等，皆謗般若。如觸火四邊，皆燒著手。故云：離四句，絕百非。若得四悉檀意了之，如清涼池，四門可入，皆總得道。

墮落四句，皆成邊見。若見一法，盡處百非。若能頓了心宗，見網自然迥出，隨處得道，舉念皆宗。故云：一色一香，無非中道。華嚴經云：遠離二邊，契於中道。古釋云：二邊有四：一、染淨，二、約惑。縛、脫通惑業，三、有無通事理，四、一異約心境。何以有此？謂成菩提。既離細念，妄惑盡已，顯現法身，智慧純淨。若為是見，未免是邊。故經云：若有見正覺，解脫離諸漏，不著一切世，此非證道眼。今了於惑，體性本空，後無所淨，故離二邊。又染淨交徹，故無住著，是曰離邊。縛脫者，謂昔常被惑業繫縛，流轉無窮，今得菩提，釋然解脫。若謂此見即是住邊，菩薩智了本自無縛，於何有解？無縛無解則無著，故得離耳。有無通事理者，若昔謂或有，今了或空；二謂以空，今知妙有。又真樂本有，失而不知；妄苦本空，得而不覺，今日始知。若如是知，並未離邊。又煩惱、業、苦本有今無，菩提、佛身本無今有等，皆三世有法。菩提之性不屬三世，故三世有無皆是邊攝。真智契理，絕於三世，故離有無之二邊等。一異有二：一者、心境不了則二，契合則一，亦成於邊；二者、生佛有異，今了一性，亦名為邊。今正覺了此中有無無二，無二亦復無大智善見者，如理安住，故離此邊。而言昔者，謂斷常、來去、生滅、依正，雖是二法，皆攝為邊。又二與不二，亦名為邊。今一契菩提，一切都寂，故云遠離。

那羅延箭，能穿鐵鼓。

金剛之鎚，能碎金山。

有七辯才者：一、捷疾辯，卒答不思；二、利辯，音聲清巧；三、無盡辯，問答無窮；四、無斷辯，流注相續；五、隨應辯，對機授藥；六、第一義辯，善說實相；七、世間最上辯，超出羣類。已上七辯，皆從心慧而發。

四無畏者：一、一切智無畏；二、漏盡無畏；三、說障道無畏；四、說盡苦道無畏。華嚴經頌云：一中解無量，無量中解一，了彼互生起，當成無所畏。即是了心成佛，心外無法對待，故一切處無畏。

眾生日用而不知，如魚在水不見水，鳥處空不見空，人在道不識道。

一切萬物從大地而生，一切萬法從心地而出。

易鉤命訣云：天地未分之前，謂之一氣，於中則有太易、太初、太始、太素、太極，為五運也。運即是運數，謂時改易，初取易義也。元氣始散，謂之太初，氣形之端，謂之太始，形變有質，謂之太素，質形已具，謂之轉變五氣，故稱五運，皆是天道已分也。

一切眾生皆自有真心之力，如起信論云：從本已來，性自滿足一切功德，所謂自體有大智慧光明義故等也。

華嚴經云：大光明網雲臺中而說頌言：佛無等等如盡空，十方無量勝功德，人間最勝世中上。釋師子法加於彼。又云：一切供養具雲中自然出音而說頌曰：神通力用不可量，願隨眾生心樂說。又云：佛光明中於一切菩薩眾會之前而說頌言：神通自在無邊量，一念皆令得解脫。長者論：問曰：大眾何不以言自問？因何默念致疑？何不自以言讚勸請？云何供具雲出音請佛？答曰：明佛得法界心，與一切眾生同心故。以心不異故，知彼心疑。供具說頌者，明一切法總法界體也。法界不思議，一切法不思議故，明聖眾心境無二故。凡夫迷法界，自見心境有二故，顛倒生也。

淨名經云：香積世界，彼國菩薩聞香入律，即獲一切功德藏三昧。若從香入法界者，自身即是香眾世界，自心即是香積如來。無量功德，一心圓滿。悟入此者，何假外求？香界既然，十八界亦爾。盡是棲神之地，皆為得道之場。

阿彌陀經云：水鳥樹林，皆悉念佛、念法、念僧。是知境是即心之境，心是即境之心，能所似分，一體無異。若能見境識心，便是密傳之旨，終無一法與人。

釋迦出世，為一大事因緣，開眾生心中佛之知見。達磨西來，唯以心傳心。今但悟一心，自覺覺他，已諧本願。如高僧釋曇遂每言：三界虗妄，但是一心。追求外境，未悟難息。又高僧解脫和尚依華嚴作佛光觀，於清宵月夜光中，忽見化佛說偈云：諸佛祕密甚深法，曠劫修行今乃得。若人開明此法門，一切諸佛皆隨喜。解脫和尚乃禮拜問云：此法門如何開示於人？化佛遂隱身不現，空中偈答云：方便智為燈，照見心境界。欲知真實法，一切無所見。

若以心示人，皆歸正法，不落邪見，如指南之車，皆歸正道。

有駭鷄犀枕，四面觀之，其形常正。正法觀心之人，一切皆正。如云：邪人觀正法，正法亦隨邪；正人觀邪法，邪法亦隨正。有學人問新豐价和尚：如何是佛法大意？答云：大似駭鷄犀。

萬法無體，因心得名。乃至觀於他心，微細可鑒。皆是以心知心，似分能所。四祖云：一切神通作用，皆是自心。所以經云：諸佛於不二法中，現大神變。華嚴記云：釋他心通者，攝境從心。不壞境者，即示心境有無。護法云：若得本質，恐壞唯心。既不壞境，得之何妨？壞有何失？以無心於萬物，萬物未嘗無。此得在於神靜，失在於物虗，謂物實有故。若唯心壞境，則得在於境空，失在於心有故。以境由心變，故說唯心。所變不無，何必須壞？若以緣生無性，則心境兩亡。故云借心以遣境，而心亡非獨存心矣。二云能所兩亡，不獨存故者。上不壞境，且遣懼質之病。今遣空有之理，故心境並許存亡。心境相籍故空，相依緣生故有。有即存也，空即亡也。空有交徹，存亡兩全。第一義唯心，非一非異者。正出具分唯心之理。雖有唯心之義，尚通生滅。唯心雖兩亡不羇，而未言心境相攝。今分明具唯識故，故云第一義唯心。同第一義故非異，不壞能所故非一。非一故有能所，緣他義成矣。非異故能所平等，唯心義成矣。云正緣他時，即是自故者，結成得於本質，無心外過；以即自故，不失唯識。是以即佛心之眾生心下，第二、正示法性他心之相。此有兩對語：前對明所緣，後對明能緣。今初，言即佛心之眾生心者，此明所緣；眾生心即是佛心，此明不異。次云非即眾生心之佛心者，此句明眾生心與佛心非即非即，於有所緣非異故，不壞唯心義。言為所緣者，結成所緣，簡非能緣也。次下辯能緣。云以即眾生心之佛心者，此句明能緣；佛心即是眾生心，明非異。次云非即佛心之眾生心者，此明佛心與眾生心有非一義。非一故，為能緣；非異故，不壞唯識之義。言為能緣者，結成能緣，簡非所緣也。更以喻況，如水和乳，乳為所和，喻眾生心是所緣；水為能和，喻佛心為能緣。以此二和合，如似一味，鵝王啑之，乳盡水存，則知非一。然此水名即乳之水，此乳名即水之乳，二雖相似，而有不一之義，故應喻之。以即水之乳、非即乳之水為所和，以即乳之水、非即水之乳為能和，義可知矣。

天帝釋有千種名：一名帝釋，二名喬尸迦等。如云菩提、涅槃、真如、解脫、玄珠、靈性等，皆是心之別稱。

心證菩提，即心而已。離心無佛，離佛無心，了了識心，惺惺見佛。如大集經云：復次賢護！如人盛壯，容貌端嚴，欲觀己形美惡好醜，即便取器盛彼清油，或時淨水，或取水精，或執明鏡，用是四物觀己面像，善惡妍醜顯現分明。賢護！於意云何？彼所見像於此油、水、水精、明鏡四處現時，是為先有耶？賢護答言：不也。曰：是豈本無耶？答言：不也。曰：是為在內耶？答言：不也。曰：是豈在外耶？答言：不也。世尊！唯彼油、水、水精、鏡諸物清朗，無濁無滓，其形在前，彼像隨現。而彼現像不從四物出，亦非餘處來，非自然有，非人造作。當知彼像無所從來，亦無所去，無生無滅，無有住所。時彼賢護如是答已，佛言：賢護！如是如是，如汝所說。諸物清淨，彼色明朗，影像自現，不用多功。菩薩亦爾，一心善思見諸如來，見已即住，住已問義，解釋歡喜。即復思惟：今此佛者從何所來？而我是身復從何出？觀彼如來竟無來處及以去處。我身亦爾，本無出趣，豈有轉還？彼復應作如是思惟：今此三界唯自心有。何以故？隨彼心念還自見心。今我從心見佛，我心作佛，我心是佛，我心是如來，我心是我身，我心見佛。心不知心，心不見心。心有想念則成生死，心無想念即是涅槃。諸法不真，思想緣起。所思既寂，能想亦空。賢護當知，諸菩薩等因此三昧證大菩提。

長者論云：隨法性則萬法俱寂，隨智用則萬法俱生，不離一真化，儀儀百變。

真俗之法，邪正之門，皆是一心以為根本。如安心法門云：迷時人逐法，解時法逐人。解則識攝色，迷則色攝識。但有心分別計校，自心現量者，悉皆是夢。若識心寂滅，無一動念處，是名正覺。問：云何自心現？答：見一切法有，有自不有，自心計作有。見一切法無，無自不無，自心計作無。又若人造一切罪，自見己之法王，即得解脫。若從事上得解者，氣力壯。從事中見法者，即處處不失念。從文字解者，氣力弱。即事即法者，深從汝種種運為，跳踉癲蹶，悉不出法界，亦不入法界。若以界入界，即是癡人。凡有所施為，終不出法界心。何以故？心體是法界故。又非獨羣生理本，亦是山河大地之本，人我眾生之本。如宗密禪師原人論，明窮人之本原。如儒宗命由於天，關於時運。道教生於元氣，小乘教我為其本，權教但說空為本。儒道二教，原人之本，人畜等類，皆是虗無。天道生成養育，謂道法自然生於元氣，元氣生天地，天地生萬物，故愚智皆稟於天。由於時命，故死後却歸天地，復其虗無。若佛權教說，如中觀論云：未曾有一法，不從因緣生。是故一切法，無不是空者。若約此原，身心境皆空。身原是空，空即是本者。若心境皆無，知無者誰？又若都無實法，依何現諸虗妄？且現見世間虗妄之物，未有不依實法而能起者。如無溼性不變之水，何有假相虗妄之波？若無淨明不變之鏡，何有青黃長短之影？故知空教但破執情。如法鼓經云：一切空經是有餘說。有餘者，餘義未了也。大品經云：空是大乘之初門，未是究竟之說。今依性教佛了義經說，直顯真源。一切有情皆有本覺真心，無始已來常住清淨，昭昭不昧，了了能知，亦名佛性，亦名如來藏。從無始際，妄想翳之，不自覺知，但認凡質，故耽著結業，受生死苦。大覺愍之，說一切皆空。又開示靈覺，真心清淨，全同諸佛。故華嚴經云：佛子！無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想執著而不證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智即得現前。便舉一塵含大千經卷之喻，塵況眾生，經況佛智。次後又云：爾時如來普觀法界一切眾生，而作是言：奇哉！奇哉！此諸眾生云何具有如來智慧，迷惑不見？我當教以聖道，令其永離妄想，自於身中得見如來廣大智慧，與佛無異。評曰：我等多劫未遇真宗，不解反自原身，但執虗妄之相，甘認凡下，或畜或人。今約至教原之，方覺本來是佛。故須行依佛行，心契佛心，反本還源，斷除凡習，損之又損，以至無為，自然應用恒沙，名之曰佛。當知迷悟同一真心。大哉妙門！原人至此。今會通本末者，且真心之性雖為身本生起，蓋有因由，但緣前宗未了，所以破之。今將本末會通，乃至儒道亦是。何者？總不出一心故。謂初唯是一心，真靈之性不生不滅，眾生迷睡不自覺知，由隱覆故，名如來藏。依如來藏故，有生滅心相。所謂不生滅真心，與生滅妄想和合，非一非異，名為阿賴耶識。此識有覺、不覺二義。依不覺故，最初動念，名為業相。又不覺此念本無，故轉成能見之識，及所見境界相現。又不覺此境從自心妄現，執為定有，名為法執。執此等故，遂見自他之殊，便成我執。執我相故，違順情生，憎愛業起，隨善惡業，運於中陰，入母胎中，稟氣受質。此會儒道說，以氣為本。氣則頓具四大，漸成諸根。心則頓具四蘊，漸成諸識。十月滿足，生來名人，即我等身心是也。然所稟之氣，展轉推本，即混一之元氣也。所起之心，展轉窮源，即真一之靈心也。究實言之，心外的無別法，元氣亦從心之所變，屬前轉識。所見之境，是阿賴耶相分所攝。從初一念業相，分為心境之二。心既從細至麤，展轉妄計，乃至造業，成六麤之相，受苦無窮。境亦從微至著，展轉變起，乃至天地成住壞空，周而復始。又業既成熟，即從父母稟受二氣，與業識和合，成就人身。據此，則心識所變之境，乃成二分。一分却與心識和合成人，一分不與心合，即是天地山河國邑三才中。唯人靈者，由與心神合也。佛說內四大與外四大不同，正是此也。但能反照心源，靈性顯現，無法不達，名法報身。自然應現無窮，名化身佛。是知若了一心，三身頓現。故般若吟云：悟則三身佛，迷疑萬卷經。即知三教皆一真心，為原人之本。

第八祖佛陀難提問佛䭾密多曰：父母非我親，誰為最親者？諸佛非我道，誰為最道者？偈答云：汝言與心親，父母非可比，汝行與道合，諸佛心即是。外求有相佛，與汝不相似，欲識汝本心，非合亦非離。

大涅槃經云：迦葉菩薩問：二十五有有我不？答曰：有。我即佛性，此是真我，具八大自在義，即是常樂我淨四德涅槃，非外道凡夫所執之我。如華嚴記云：佛性之體，體非因果。因中取之，名為因性。果中取之，名為果性。非是佛性分成因果。如瓶取空，是瓶中空。世界取空，是世界中空。空無有異。故言眾生智慧是佛性因，菩提涅槃是佛性果。非是佛性分成因果。故結示云：然則佛性非因非果。若以無障礙法界為宗，則法性即佛性，知一切法即心自性。若以心性為佛性者，無法非心性，則不隔內外，而體非內外。內外屬相，性不同相，何有內外？然迷一性而變成外，外既唯心，何有非佛？所變無實，故說牆壁，言無佛性。以性該相，無非性矣。如煙因火，煙即是火，而煙鬱火。依性起相，相翳於性。如即水成波，波即是水。境因心變，境不異心。心若有性，境寧非有？況心與境，皆即真性。真性不二，心境豈乖？若以性從相，不妨內外境而例於心。今有覺知修行作佛，即是邪見外道之法。故須常照，不即不離，不一不異，無所惑矣。故云：則非內非外，隨物迷悟，強說昇沈。又華嚴策林：問：眾生與佛，迷悟不同。眾生則六道循環，佛則萬德圓滿。如何有即眾生即佛，二互相收，混亂因緣，全乖法界？答：夫真元莫二，妙旨常均。特由迷悟不同，遂有眾生與佛。迷真起妄，假號眾生。體妄即真，故稱為佛。妄則全迷，真理雖真。無迷悟即，迷本是真。非是新有，迷因橫起。若執東為西，悟解理生，如東本不易。就相假稱生佛，約體故得相收。不見此源，迷由未醒。了斯玄妙，成佛須臾。經云：法界眾生界，究竟無差別。一切悉了知，此是如來境。如來纔成正覺，普見眾生。已成正覺，眾生向佛心中自受其苦。冀希玄之士，無捨妄以求真。

肇法師云：會萬物為自己者，其唯聖人乎。又云：聖遠乎哉，體之即神。道遠乎哉，觸事而真。夫云聖人者，聖即正也。了心悟道，即是正人。迷心背道，即是邪人。邪正由心，淨穢在我。

高僧釋道世云：勤勇懺悔者，雖知依理，須知心妄動。若真悟心，遠離前境者，如經云：譬如㲲花千斤，不如真金一兩。喻能觀心勝，即滅罪強。又華嚴策問：二障塵沙，尚非所喻。阿僧祇劫，未得斷名。十地聖人，分分漸損。如何一斷一切斷耶？既越常規，難以取信。答：惑本無從，迷真忽起。迷而不返，瀾漫無涯。若纖雲布空，其來無所。須臾彌滿，六合黯然。長風忽來，倏爾雲盡。千里無點，萬像歷然。方便風生，照惑無性。本空顯現，眾德本圓。八萬塵勞，皆波羅蜜。恒沙惑障，並是真源。眼翳未除，空華亂起。但淨法眼，何惑不除？滯執堅牢，居然多劫。

經云：一株檀樹，能改四十由旬之伊蘭林。況一真心法，能破一切染法。如台教立無生一法，為破一切法遍。

此一心法，是普眼門，唯對上機，方能信入。淪五趣而不墜，登一相而非昇，以是不變易之法故。

如般若吟云：百骸雖潰散，一物鎮長靈。又首楞嚴經云：縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅？

經云：不動等覺而建立諸法，不壞假名而談實相。若等覺之心即不動，以染淨之覺隨緣而作諸法，亦不壞諸法而談實相。以諸法無體不可壞，若壞即失諸法本空故。

如宗鏡錄中，立真心為宗，祖佛同證，即不立眾生緣慮妄心。此心無體，諸經所破。然此妄心，無體即真，故不用破。以眾生執實，故須破之。宗鏡錄云：心有二種：一、隨染緣所起妄心，而無自體。但是前塵，逐境有無，隨塵生滅，唯破此心。雖法可破，而無所破，以無性故。百論破情品云：譬如愚人，見熟時𦦨，妄生水想，逐之疲勞。智者告言：此非水也。為斷彼想，不為破水。如是諸法自性空，眾生取相故著。為破是顛倒故，言破實無所破。二、常住真心，無有變異，即立此心以為宗。鏡識論云：心有二種：一、相應心，謂無常妄識，虗妄分別，與煩惱結便相應。二、不相應心，所謂常住第一義諦，古今一相，自性清淨心。今言破者，是相應心、不相應心，立為宗本。

法華經明三草二木一雨，而受潤不同。楞嚴經明方現方空，圓現圓空，若除器方圓，則空無所在。

上士神聽，中士心聽，下士耳聽。神聽入玄，能契心性。

如玻璨珠，雖現外色青黃赤白，不失珠體。

如金剛珠於日中而色不定，此皆表心隨緣不變。不變隨緣，雖不守自性，亦不失自性；不守性是隨緣，不失性是不變。

一心高廣，橫豎難量，山未為高，海未為深。又遍界盈空，無法可現，山非是山，海非是海，以唯心故。如華嚴經頌云：了知非一二，非染亦非淨，亦復無雜亂，皆從自想起。

輪王坐妙寶牀時，入四禪而心離五欲。

菩薩著法性冠處，見一切法悉現在心。

此一心成現法門，不用一點身心之力，坦然明白。先德云：沙門採寶，不動神情，其寶自現。又云：虗明自照，不勞心力。又云：不離當處常湛然，覓即知君不可見。如瑜伽儀軌釋云：夫欲頓入三業，修習毗盧遮那法身觀。瑜伽儀軌釋：如來法身觀者，先觀發起普賢菩薩微妙行願，復應以三密加持身心，則能入文殊師利大智慧海。然修行最初，於空閑處，攝念安心，閉目端身，結跏趺坐，運心普緣無邊剎海，諦觀三世一切如來，遍於一一佛菩薩前，殷勤恭敬，禮拜旋繞。又以種種供具雲海，奉獻如是等一切聖眾。廣大供養已，復應觀自心，心本不生，自性成就，光明遍照，猶如虗空。復應深起悲念，哀愍眾生，不悟自心，輪迴諸趣，我當普化拔濟，令其開悟，盡無有餘。復應觀察自心，諸眾生心，及諸佛心，本無有異，平等一相，成大菩提心，瑩徹清淨，廓然周徧，圓明皎潔，成大月輪，量等虗空，無有邊際。

心為法界之家，亦為涅槃之宅。如法集經云：能知一切唯是一心，名為心自在。於其掌中出諸珍寶，亦以虗空而為庫藏，名為物自在。一切身口意業以智為本，名智自在。又云：觀世音白佛言：菩薩若受持一法，一切諸佛法自然如在掌中。何者是一法？所謂大悲。釋曰：此是同體大悲。此悲性遍一切眾生界，故能一雨普潤，蘭艾齊榮，一念咸收，邪正俱濟。寶雲經云：一切諸法，心為上首。若知於心，則能得知一切諸法。大灌頂經云：禪思比丘無他想念，唯守一法，然後見真。釋曰：一法為宗，諸塵無寄，他緣自絕，妙性顯然。志當歸一，而何智不明？尋流得源，而何疑不釋？撮要之旨，斯莫大焉。又如世尊最後垂示應盡還原品三告之文經云：爾時世尊如是逆順入諸禪已，普告大眾：我以甚深般若遍觀三界一切六道、諸山大海、大地含生，如是三界根本性離，畢竟寂滅，同虗空相，無名無識，永斷諸有，本來平等，無高下想，無見無聞，無覺無知，不可繫縛，不可解脫，無眾生，無壽命，不生不起，不盡不滅，非世間，非非世間，涅槃生死皆不可得，二際平等等諸法故，閑居靜住無所施為，究竟安置必不可得，從無住法法性施為，斷一切相一無所有，法相如是，其知是者名出世人，是事不知名生死始。汝等大眾，應斷無明滅生死始。又復告大眾：我以摩訶般若，遍觀三界有情無情，一切人法悉皆究竟，無繫縛者無解脫者，無主無依不可攝持，不出三界不入諸有，本來清淨無垢無煩惱，與虗空等不平等非不平等，盡諸動念思想心息，如是法相名大涅槃，真見此法名為解脫，凡夫不知名曰無明。作是語已復入超禪，從初禪出乃至入滅盡定，從滅盡定出乃至入初禪，如是逆順入超禪已，復告大眾：我以佛眼遍觀三界一切諸法，無明本際性本解脫，於十方求了不能得，根本無故所因枝葉皆悉解脫，無明解脫故乃至老死皆得解脫，以是因緣我今安住常寂滅光名大涅槃。如上真實慈父廣大悲心不可思議三告之文，或有遇斯教者，可以析骨為筆、剝皮為紙、刺血為墨而書寫之，不可頃刻暫忘、剎那失照。

如與大地為的所射，無不中者。如觀心人所見，無不是心，終無一塵有隔。如入楞伽經偈云：無地及諸諦，無國土及化，佛辟支聲聞，唯是心分別。人體及五陰，諸緣及微塵，勝人自在作，唯是心分別。心遍一切處，一切處皆心，以心不善觀，心性無諸相。

若洞達一心，能通萬彚，如牖隙之內觀無際之空，似徑尺鏡中見千里之影。

大涅槃經云：初一說，名一指示；中間重說，名二指示；經末復說，名三指示。下合中末未見佛性，並如於盲。華嚴疏釋以三諦為指，指為旨趣，義甚分明。一時橫觀，皆觀三諦；豎亘十地，亦證三諦。第一指者，即示俗諦。言凡是有心，定當作佛，皆有佛性。二者、示真諦，為第二指。云佛性者，名第一義空。三、示中道，為三指。經云：佛性即是無上菩提道種子故，非有如虗空，非無如兔角。故知三諦喻於三指。

頓悟一心之時，如醍醐入心，甘露霔頂。

文殊問維摩居士：如何是真入不二法門？居士默然。斯乃顯一心不二之妙旨。

文殊菩薩化阿闍世王，王以袈裟親自挂文殊身上而不見文殊身，及挂大眾亦不見身，返挂自身亦不見身及衣，但見虗空相，因茲悟道。

大涅槃經云：汝等雖染衣出家，未披如來大乘法衣。法華經云：如來座者，一切法空是。夫出家人，識心達本，故號沙門。舉足下足，乃至著僧伽棃，念念皆與摩訶衍相應，飲正法味，䬸涅槃食。所以阿難為不了心宗，懺悔云：我身雖出家，心不入道。如黃蘗和尚云：達磨西來，唯傳一心法，直下指一切眾生心，本來是佛，不假修行。但令識取自心，見自本性，莫別求法。云何識自心？即如今言語者是。汝心若不言語，又不作用，心體猶如虗空相似，實無相貌，亦無方所，亦不一向是無，祗是有而不見。又云：但悟一心，更無少法可得，此即真佛。佛與眾生一心，更無有異，不如言下自認取本法。此法即心，心外無法；此心即法，法外無心。又仰山和尚云：頓悟自心無相，猶若虗空，寄根發明，即本心具恒沙妙用。無別所持，無別安立，即本地，即本土。

善財童子登山入閣，皆證法門，以真心遍一切處，故隨處發明，咸得見道。所以還源觀云：華藏海內，其中莫問若山若河，皆具如來時智德。

此一心法，湛然不動，雖隨事開合，任物卷舒，其體未曾增減。設對機說法，廣略開遮，不可執方便之言，迷於宗旨。如華嚴經頌云：言詞所說法，小智妄分別，是故生障礙，不了於自心。不能了自心，云何知正道？彼由顛倒慧，增長一切惡。

天中有如意樹，常隨諸天意轉。

一切境界，因想而生。故經云：一切國土，唯想持之。華嚴經頌云：一切諸國土，想網之所現。幻網方便故，一念悉能入。又論云：離人無有法，離法無有人。

佛眼無外，豈立纖毫？

金沙大河，直入大海，以表正見，直入心海。

如傅大士心王銘云：無形無相，有大神力，能滅千災，成就萬德。體性雖空，能施法則，觀之無形，呼之有聲。為大法將，持戒傳經，水中鹽味，色裏膠青，決定是有，不見其形。心王亦爾，身內居停，面門出入，應物隨情，自在無礙，所作皆成。色裏膠青者，書云：青出於藍而青於藍，冰結於水而寒於水。又一切法中皆有安樂性，則是色總持門。如大般若經云：一切法趣色，色尚不可得，云何當有趣非趣？如是具歷諸法皆然。般若意似當諸法之性不異色性，故皆趣色。色不可得，當法性空，既無所趣，安有能趣？若智者意，一切法趣色假觀，色尚不可得空觀，云何當有趣非趣？即中道觀。今但要初句以取色性為諸法依，以性普收，故皆趣色，則一色中具一切法，是事事無礙之義，故隨一法皆收法界，故

淨名經云：心淨即佛土淨。又云：心淨故眾生淨，心垢故眾生垢。如一切垢淨世界及台教四土，祗是一自性清淨心。此心若淨，一切佛土皆悉淨也。如鏡明則照遠，鈴響則聲高。是以華嚴經頌云：佛剎無分別，無憎無有愛，但隨眾生心，如是見有殊。又攝論云：一切淨土是諸佛及菩薩唯識智為體。即金剛般若論云：智習唯識通，如是取淨土。若佛地論以佛自在無漏心為體，非離佛淨心外別有實等淨心色也。又云：色等即是佛淨心所感，離佛自心之外別無能感。如是假實之色皆不離佛淨心，即此淨心能顯假實之色。故經云：青色青光，黃色黃光等是也。

首楞嚴經云：毗舍如來摩持地菩薩頂，言當平心地，則世界地一切皆平。

悟心之時，頓消積滯。如彌勒成道偈云：久欲度眾生，欲㧞無由脫。今日證菩提，豁然無所有。

一切萬法皆為心之所印，如王寶印無前後際。故法句經云：森羅及萬象，一法之所印。云何一法中而見有種種矣？

第八識包含，猶如庫藏，含藏十法界種子，無法不足。

遍吉是普賢菩薩。首楞嚴經頌云：心聞洞十方，生於大因力，初心不能入，云何獲圓通？

首楞嚴經云：彌勒菩薩云：得成無上妙圓識心三昧，乃至盡如來國土淨穢有無，皆是我心變化所現。我了如是唯心識故，識性流出無量如來。

五眼者，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。佛言：我以五眼尚不見，云何無目凡夫而稱見乎？二耳者，一凡耳，二天耳。道書云：上士神聽，中士心聽，下士耳聽。

首楞嚴經云：汝之心靈，一切明了。是知性自神解，寂照泠然。如靈辯和尚云：夫一心不思議，妙義無定相，應時而用，不可定執。經云：一切賢聖，皆以無為法而有差別。用有差別，隨處得名，究竟不離自心。此心能壞一切，能成一切，故云一切法皆是佛法。心作天，心作人，心作鬼神、畜生、地獄，皆心所為。好惡皆由心，要生亦得，要不生亦得，即是無礙義。祗今一切施為，行住坐臥，即是心相。心相無相，故名實相。體無變動，亦名如來。如者，不變不異也。無中現有，有中現無，亦名神變，亦曰神通，總是一心之用。隨處差別即多義，一中解無量，無量中解一，了彼互生起，當成無所畏。又東方入正定，西方從定出，若了心外無法，一切唯心，即無一法當情，無有好惡是非，即不怖生死，一分處皆是，故云當成無所畏。無所畏即佛，佛具四無畏也。

未悟道時，多興妄慮；纔了心日，想念不生。故經云：識停閑靜，想滅無為。又首楞嚴經云：想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？又大乘理觀，不念諸佛，即是念覺。故昔人云：真如無念，非念法能階；實相無生，豈生心能至？無念念者，則念真如；無生生者，生乎實相。故起信云：若知雖念，無有能念所念，是名隨順；若離於念，名為得入。淨名云：常求無念實相智慧。故般若云：若念一切法，不念般若波羅蜜；不念一切法，則念般若波羅蜜。

首楞嚴經云：月光童子初習水定，弟子窺牕觀室，唯見清水，取一瓦礫投於水內。出定之後，頓覺心痛。故知定果色皆是定中意識所變。

首楞嚴經云：虗空藏菩薩云：我得無邊身，爾時手執四大寶珠，照明十方微塵佛剎，化成虗空。又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方，盡虗空際。

涅槃經云：純陀白佛言：世尊，唯願世尊，霶甘露雨，灑我心田。又如大地，得遇春雨，草木㵒發。故云：萬物得地而生，萬行得理而成。所以般若經云：一心具足萬行。

一切聲是佛聲，一切色是佛色。又山河大地，一一皆宗。

識論云：一切眾生以第七識為長夜，如夢時不知是夢，覺時方悟；如迷時不了自心是佛，悟時方知。故經云：佛者，覺也。如睡夢覺，如蓮華開。

大涅槃經云：如貧女人舍內多真金之藏，家人大小無有知者。時有異人善知方便，乃至即於其家掘出真金之藏。女人見已，心生歡喜，生奇特想。眾生佛性亦復如是，若遇善友開發，明見佛性，心開意解，生大歡喜。

法華經明等賜一大車而出火宅，若了一切處唯是一心實相之旨，即是出宅義。

肇論云：旋嵐偃嶽而常靜，江河競注而不流，野馬飃鼓而不動，日月歷天而不周。此四不遷，即萬物皆不遷矣。則離動而無靜，離靜而無動，以一心動靜，豈有離也？

肇論云：大象隱於無形，大音匿於希聲。此一心光，橫吞萬象，更無纖毫於中發現。故傅大士頌曰：須彌芥子父，芥子須彌爺。山海坦然平，敲冰來煑茶。故知萬法盡入不二法門，一際平等，更不俟夷嶽盈壑，續鳧截鶴，然後方平。

六合者，四維上下。九居者：一、欲界天；二、初禪天；三、二禪天；四、三禪天；五、四禪天；六、空處天；七、識處天；八、無所有處天；九、非想非非想天。廣則二十五有、四十二居處，並是有情受生居住之處。此皆因情想結成生死之身，業繫二十五有之處，悉從心出。所以楞伽經云：三界上下法，我說皆是心。又云：心遍一切處，一切處遍心。法華經云：三方及四維，上下亦復爾。如首楞嚴經云：妙覺明心先非水火，乃至汝以空明則有空現，地水火風各各發明則各各現，若俱發明則有俱現。故知萬法但心為體，循業發現所見不同，隨自想念而生差別，故云如來藏隨為色空周遍法界。是以離自真心更無一法，所有境界皆是心光。

七大者，一地大，二水大，三火大，四風大，五空大，六見大，七識大。如首楞嚴經云：汝元不知，如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界。乃至推七大，皆無自性、他性、共性、無因性。所以佛告阿難：若汝識性生於見中，如無明闇及與色空，四種必無，元無汝見。見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見闇，明闇一矚，即無色空。彼相尚無，識從何發？若生於空，非相非見，非見無辯，自不能知。明闇色空，非相滅緣，見聞覺知，無處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？若無所因，突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳，微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣，因何所出？識動見澄，非和非合，聞聽覺知，亦復如是，不應識緣無從自出。若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。兼彼虗空，地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心麤浮，不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心，為同為異？為空為有？為非異同？為非空有？汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，周遍法界，含吐十虗，寧有方所？循業發現，世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。又本是一真心，分成六和合，如眼見之為色，耳聞之為聲，鼻齅之為香，舌嘗之為味，身受之為觸，意知之為法。又祖師云：處胎曰身，出世為人。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰齅香，在舌曰談論，在手曰執捉，在脚曰運奔。變現俱該法界，收攝不出微塵。識者喚作佛性，不識者喚作精魄。故云一色一香，無非中道。

心為萬法之宗。宗者，尊也，主也。如楞伽經中，佛語心為宗，無門為法門。不退轉法輪經云：善知一切眾生無相，悉同法界，非見非不見。何以故？法界即是一切眾生心界，是名信行。南嶽思大和尚云：若學者，先須通心。心若得通，一切法一時盡通。

涅槃經云：佛言：若有人能以藕絲懸須彌山，可思議不？不也，世尊。佛言：菩薩能以一念稱量生死，有不可思議理，而但仰信而已，不能一念即如來藏，故非圓意。

如佛藏經云：無名相中假名相說，皆是如來不思議力。譬如有人嚼須彌山，飛行虗空，石筏渡海，負四天下及須彌山，蚊脚為梯，登至梵宮。劫盡燒時，一唾劫火即滅，一吹世界即成。以藕絲懸須彌山，手接四天下雨。如來所說一切諸法，無相無為，無生無滅，令人信解，甚為難有，甚為希有。又經云：奇哉世尊，於無異法中而說諸法異。故云說法是大神變。無中說有，有中說無，豈非神變耶？

混沌之始者，以不知無始無明，最初一念不覺而起。第八藏識，一半不執受為無情世間山河大地等，一半有執受為有情世間眾生五陰身等，皆從一心所造。不達此理者，此間周禮或稱混沌，西天外道或說冥初。老十云：杳杳冥冥，其中有精；恍恍惚惚，其中有物。

此一心宗，當悟之時，如迅雷震於長空，似千日照於曠野，能令墮業繫之人，出三界之牢獄；溺生死之者，脫六趣之樊籠。

不世之珍者，以此心寶非世之珍。非常之道者，此一心大道，非常情之所解。

因心悟道，發心之初，即坐道場，便登祖位。

肇論云：法身無像，應物以形；般若無知，對緣而照。萬機煩赴而不撓其神，千難殊對而不干其慮。動若行雲，止猶谷神。豈有心於彼此，情繫於動靜者乎？注云：法身無形，能現眾像；聖智無知，能照萬機。無心應物，雖慜而不撓其神；有難皆通，雖通而不干其慮。無心而動，動若行雲，心無定方，猶谷神之不死，絕彼此動靜之心也。老聃曰：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。註云：谷者，養也。人能養神則不死。神即五藏之神也。若五藏盡傷，則五神去矣。是謂玄牝者，註云：玄者，天也。牝者，地也。主出入於鼻，與天通，故鼻為玄也。主出入於口，與地通，故口為牝也。玄牝之門，是謂天地之根者，根者，元也。言鼻口之門，是乃通天地之元氣。

華嚴疏云：理隨事變，一多緣起之無邊；事得理融，千差涉入而無礙。

證道歌云：一月普現一切水，一切水月一月攝。一法遍含一切法，我性常與如來合。

一言者，約略說，約理說。殊說者，約廣說，約事說。故不動一心而演諸義，不壞諸義而顯一心，即卷常舒。如來於一言語中，演說無邊契經海，即舒常卷。一切法門無盡海，同會一法道場中，如草木四微，從地而生，還歸地滅。猶波浪鼓動，依水而起，還復水源。如法從心生，還歸心滅。故經云：當處生，當處滅。又華嚴經頌云：佛智通達淨無礙，一念普知三世法，皆從心識因緣起，生滅無常無自性。所以清涼疏云：華嚴經者，統唯一真法界，謂總該萬有，即是一心也。

性海泓澄，湛然明淨。當悟心之時，能盡苦源，頓消邪見。故般若心經云：行深般若之時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

四魔者：一、天魔；二、陰魔；三、死魔；四、煩惱魔。首楞嚴經云：六為賊媒，自劫家寶。心城者，華嚴經？入法界品中，寶眼主城神為善財言：應守護心城，謂畢竟斷除慳嫉諂誑；應清涼心城，謂思唯一切諸法實性；應增長心城，謂成辦一切助道之法；應嚴飾心城，謂造立諸禪解脫宮殿；應照耀心城，謂普入一切諸佛道場，聽受般若波羅蜜法；應增益心城，謂普攝一切佛方便道；應堅固心城，謂恒勤修習普賢行願；應防護心城，謂常專禦扞惡友魔軍；應廓徹心城，謂開引一切諸佛智光明；應善補心城，謂聽受一切佛所說法；應扶助心城，謂深信一切佛功德海。釋曰：夫城者，能防外寇，護國安人，堅密牢強，即無眾患。況心城須護，密守關津，無令外緣六塵魔賊所侵，內結煩惱姧臣所亂。防非禁惡，常施瑩淨之功；立德運慈，廣備莊嚴之事。遂得四門無滯，一道常通，力敵大千，威臨法界。可以撫提弱喪，攝化無遺，伏外降魔，永固真基者矣。

沙門唯以弘教說法，能報佛恩。首楞嚴經頌云：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。又證道歌云：默時說，說時默，大施門開無擁塞。

此一心法，是古今千聖不易之道。

邪不干正，天魔不能壞，外道不能亂，故云天魔外道皆法印。魔界即佛界，外道經書皆是佛說，既同輪並駕，焉能壞乎？

十軍者，佛偈云：欲是汝初軍，憂愁為第二，飢渴第三軍，渴愛為第四，第五睡眠軍，怖畏為第六，疑為第七軍，含毒為第八，第九利養軍，著虗狂名聞，第十軍自高，輕慢出家人，諸天世間人，無能破之者。我以智慧力，摧伏汝軍眾，汝雖不欲放，到汝不到處。是知戰魔軍者，即是自心魔，終無心外境，能與心為緣，但是自心生，還以心為相。三惑者，一見思惑，二塵沙惑，三無明惑。若直了心者，不唯十軍三惑，乃至八萬四千塵勞門悉皆殞滅。故偈云：到汝不到處，消影響於幻。場者，如寶積經云：爾時世尊告幻師言：一切眾生及諸資具皆是幻化，謂由於業之所幻故；諸比丘眾亦是幻化，謂由於法之所幻故；我身亦幻，智所幻故；三千大千一切世界亦皆是幻，一切眾生共所幻故；凡所有法無非是幻，因緣和合之所幻故。但了一心，諸幻自息。故寶藏論云：一切皆幻，其幻不實，知幻是幻，守真抱一。

以智慧劍，殺煩惱賊。

一言契理，天下知音。故云名無翼而長飛，道無根而永固。

敵國之寶珠者，此心或為無價之寶，或在輪王頂上，或處貧子衣中，龍女親獻而成佛剎那，善友求之而利濟無盡。驚人之法將者，說心地法門之時，天魔膽落，外道魂驚，如舍利弗智慧第一，為釋迦右面弟子，稱為法將。

大約修行不出定慧一心，真如妙性寂然名止，寂而常照名觀，非能所觀而分二法。

華嚴經頌云：心如工畫師，能畫諸世間，五陰悉從生，無法而不造。心光照耀者，大般若經云：若幽冥世界及於一一世界中間，日月等光所不照處，為作光明，應學般若。般若者，即心智之光。華嚴論云：光明覺品者，為令信心自以自心光明覺照一切世間無盡世界，總佛境界自亦同等，以心隨光一一照之。

癡狗逐塊，師子就人。此喻上機聞法，直了心宗，不隨問答，逐語生解。

王索寶器，須是一鎚便成，第二第三鎚成，皆不中進。此喻一言之下，便契無生，不須再問，落於陰界。

一心廣備，不擇上中下機，以是一際平等法門，故豎徹三際，橫亘十方，覽而不遺，收無不盡，麤處麤現，細處細現，麤細隨緣，法體恒寂，唯心之旨，常無變易。

大莊嚴經論說求唯識人頌云：能取及所取，此二唯心光，貪光及信光，二光無二體。釋曰：求唯識人應知，能取、所取此之二種唯是心光。如是貪等煩惱光及信等善法光，如是二光亦無染淨二法。何以故？不離心光別有貪等、信等染淨法故。二光亦無相，偈曰：種種心光起，如是種種相，光體非體故，不得彼法實。釋曰：種種心光即是種種事相，或異時起、或同時起。異時起者，謂貪光、瞋光等。同時起者，謂信光、進光等。光體非體等者，如是染位心數、淨位心數，唯有光相而無光體，是故或世尊不說彼為真實之法。

如人闇中疑鬼，以燭照之，豁然疑解。況心外見法了，心即無境。

如人目有翳，空中見毛輪。況不識心人，妄見心外之境。如密嚴經頌云：幻事毛輪等，在在諸物相。此皆心變異，無體亦無名。

萬法不遷，一心常住，但當見性，自斷狐疑。余曾親推，似見斯旨。如宗鏡中引不遷論云：旋嵐偃嶽而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周。疏云：前風非後風，故偃嶽而常靜；前水非後水，故競注而不流；前氣非後氣，故飄鼓而不動；前日非後日，故歷天而不周。鈔云：然自體念念不同，則初一念起時非第二念時，乃至最後吹著山時非初起時，則無前念，風體定從彼來吹其山也。且山從初動時以至倒臥地時，其山自體念念不同，則初一念動時非第二念動時，乃至最後著地時非初動時，則無初動，山體定從彼來至著地時。斯皆風不至山，嶽不著地，雖旋嵐偃嶽，未曾動也。以此四物，世為遷動。然雖則倒嶽歷天，皆不相知，各不相到，念念自住，各各不遷。且如世間稱大，莫遇四大，四大中動，莫越風輪。以性推之，本實不動。如義海云：鑒動寂者為塵，隨風飄颺是動，寂然不起是靜。而今靜時由動不滅，即全以動成靜也；今動時由靜不滅，即全以靜成動也。由全體相成，是故動時正靜，靜時正動。亦如風本不動，能動諸物。若先有動，則失自體，不復更動。今觀此風，周遍法界，湛然不動，寂爾無形。推此動由，皆從緣起。且如密室之中，若云有風，風何不動？若云無風，遇緣即起。或遍法界拂，則滿法界生。故知風大不動，動屬諸緣。若於外十方虗空中，設不因人拂，或自起時，亦是龍蜃鬼神所作。以鬼神屬陰，至晚則風多故。乃至劫初劫末，成壞之風，並因眾生業感。世間無有一法，不從緣生。緣會則生，緣散則滅。若執自然生者，祇合常生。何得緊縵不定，動靜無恒？故知悉從緣起。又推諸緣，和合成事。各各不有，和合亦無。緣緣之中，俱無自性，但是心動。反推自心，心亦不動。以心無形故，起處不可得。即知皆從真性起，真性即不起。方見心性，遍四大性。體合真空，性無動靜。以因相彰動，因動對靜。動相既無，靜塵亦滅。故首楞嚴經云：性風真空，性空真風。即斯旨矣。

此心前際不生，中際不住，後際不滅。故法華經云：是法住法位，世間相常住。世間相者，即眾生五陰心，離五陰無世間。何者？無情世間，即眾生心變。既從心變，一一隨心，常住真如之法位。

此一點靈臺，自性光明，遍照法界，無法不收。故首楞嚴經云：諸法所生，唯心所現。現處即心，更無別體。如圓覺疏序云：夫血氣之屬必有知，凡有知者必同體。所謂真淨明妙，虗徹靈通，卓然而獨存者也。眾生之本原，故曰心地。諸佛之所得，故曰菩提。交徹融攝，故曰法界。寂靜常樂，故曰涅槃。不濁不漏，故曰清淨。不妄不變，故曰真如。離過絕非，故曰佛性。護善遮惡，故曰總持。隱覆含攝，故曰如來藏。超越玄祕，故曰密嚴國。統眾德而大備，鑠羣昏而獨照，故曰圓覺。其實皆一心也。背之則凡，順之則聖。迷之則生死始，悟之則輪迴息。親而求之，則止觀定慧。推而廣之，則六度萬行。引而為智，然後為正智。依而為因，然後為正因。其實皆一法也。終日圓覺而未嘗圓覺者，凡夫也。欲證圓覺而未極圓覺者，菩薩也。住持圓覺而具足圓覺者，如來也。離圓覺無六道，捨圓覺無三乘，非圓覺無如來，泯圓覺無真法，其實皆一道也。三世諸佛之所證，蓋證此也。如來為大事出現，蓋為此事也。三藏十二部一切脩多羅，蓋詮此也。釋曰：心之一法，名為普法。欲照此心，應須普眼虗鑒，寂照靈知，非偏小而可窮，以圓滿而能覺，故曰圓覺。此約能證也。真如妙性，寂滅無為，具足周遍，無有缺減，故曰圓覺。此約所證也。能所冥合，唯是一心。此一心能為一切萬法之性，又能現三乘六道之相。攝相歸性，曾無異轍。則世間出世間，昇降雖殊，凡有種種施為，莫不皆為此也。離此則上無三寶一乘，下無四生九有，

言將發而詞喪者，首楞嚴經云：用世語言入佛知見，如將手掌捉摩虗空，徒益自勞，虗空云何隨汝執捉？意欲緣而慮亡者，般若經云：如𧉑𬟼蟲處處能泊，而不能泊火𦦨之上；如意根遍緣一切境，而不能緣般若，以心智路絕故。

志公和尚歌云：處眾不見諠譁，獨自亦無寂寞。

大涅槃經云：如盲問乳，不知乳之正色。如無己眼，隨他問答，不達自心。若上上機人，一聞千悟，獲大總持。

大涅槃經明眾盲摸象，各說異端，不見象之真體。亦況錯會般若之人，依通見解，說相似般若。九十六種外道，及三乘學者，禪宗不得旨人，並是不見象之真體。唯直下見心性之人，如晝見色，分明無惑，具己眼者，可相應矣。

薩雲路者，即眾生心，了之即是，非論近遠。清涼池者，即一心圓明，無塵垢熱惱，故云清涼。智論云：有目無足，不到清涼池；有足無目，亦不到清涼池。目足更資，方能得到。頓悟自心為目，如說修行為足，故須理事齊運，定慧雙修，方入一心之智海也。

宗門中有齧鏃句，不通問答。

華嚴論云：一念相應一念佛。大集經云：貪、瞋、癡出，即是佛出。又如來藏經云：我以佛眼觀一切眾生，貪欲、恚、癡諸煩惱中，有如來智、如來眼、如來結加趺坐，儼然不動。善男子！一切眾生雖在諸趣煩惱身中，有如來藏，常無染污，德相備足，如我無異。及經頌云：我今解了如來性，如來今在我身中，我與如來無差別，如來即是我真如。又成佛之義，隨門不同。古釋有四：一、約性即，一、真法界；二、約相即，無盡事法；三、性相交徹，顯此二門不即不離；四、以性融相，德用重重。初、約體門者。問：體是佛不？答：是約無礙，應成四句：一、是佛，法性身無所不至故。經云：性空即是佛故。二、非佛，絕能、所覺，為其性平等真法界，非佛、非眾生故。三、亦佛亦非佛，以法性無自性故。四、雙非，性與無性雙泯絕故。經云：無中無有二，無二亦復無，三世一切空，是則諸佛見。二、就相門，有二：一、情，二、非情，真心隨緣變能、所故。然此二門各皆染、淨，謂無明熏真如成染緣起，真如熏無明成淨緣起，染成萬類，淨至成佛，以修淨緣，斷彼染緣，方得成佛。依此二義，則生、佛不同。於淨緣中，復有因有果，有純有雜。若約純門，隨一菩薩，盡未來際，唯修一行，一一皆然。若約雜門，萬行齊修，盡未來際。若約因門，盡未來際，常是菩薩。若約果門，盡未來際，常是如來。經云：為眾生故，念念新新，成等正覺。若雙辯門，盡未來際，修因得果。若約雙非，盡未來際，非因非果，便同真性。今正約以性融相，一成一切成。成與不成，情與無情，無二性故，法界無限故，佛體普周故，色空無二故，法無定性故，十身圓融故，緣起相由故，生界無盡故，因果周遍故，遠離斷常故，萬法虗融故，故說一成一切成也。非謂無情亦有覺性，同情成佛。若許成佛，此成則能修因，無情變情，情變無情，便同邪見。又此眾生，乃是像上之摸者，以見自成，即見他成。如云：自心念念常，有佛成正覺。此有三意：一云同一無性，故得現成者。謂既無二性，佛證一性，得成佛故，生隨一性，皆成佛矣。二云妄性本虗，生元是佛者。生自有妄，見生非佛。佛了妄虗，生何非佛？三真性叵得，非今始成者。若有可得，今得成佛。證性叵得，佛非始成。佛本是佛，佛之本佛，何異生佛？是故一成一切皆成。亦可說言：若一不成，一切不成，同一性故。今是成佛門故，故一切皆成佛也。

還源觀云：是以大智圓明，覩纖塵而觀性海。真源朗現，一塵之處現全身。萬法顯必，同時一際，理無前後。華嚴記云：華藏淨緣熟，娑婆為華藏。娑婆染緣熟，華藏現娑婆。此皆轉名不轉體，但隨心現。如法華經三變淨土，祇變心耳。又云：華藏世界海者，以無盡大願風輪，持大悲水，生無邊行華。以法性虗空，能容萬境，重疊無礙。於其水上，生一大蓮華，周法空界，名種種蘂香幢。明根本智，起差別智，行差別行，名蘂。如經頌云：譬如心王寶，隨心現眾色。眾生心淨故，得見清淨剎。又云：譬如眾繢像，畫師之所作。如是一切剎，心畫師所成。又云：無量諸剎種，隨眾生心起。又云：一一心念中，出生無量剎。

先德云：文殊即是眾生現行分別心，普賢即是眾生塵勞業惑行。又普賢身同虗空性，一切眾生以為生死，是以能對現色身，以同是虗空性故。又云：六根三業並是文殊實相，體周萬象森羅，無非般若。何有一處非文殊、普賢耶？

從一乘實分出三乘權，從三乘權會歸一乘實，即是從心而開三，從心而合一。又即一而三相不同，即三而一體無別。

因別顯總者，以用彰體，因境識心，非總無以出別，非別無以顯總。如淨名經云：擲娑婆於界外，移妙喜於此方者，是明即近即遠，即穢即淨，不出一心矣。又云：海水入毛孔者，台教云：識得海水真性，即是毛孔真性，故云海水入毛孔。又云：芥納須彌者，一切眾生無明心，即是佛心，是名須彌入芥。設有無邊不可思議神變之事，皆同此釋。華嚴記云：佛智平等如虗空，則眾生之界，皆是如來智中之物。二者智能包納，猶是智類。今毛孔頓現，則細巨頓收，良以色性融無礙，故以性融相為本，真心之力也。

天雨四華者，台教云：表菩薩四位：一、十住位，二、十行位，三、十迴向位，四、十地位。華是柔軟義，亦表於行，亦表於善根。菩薩以行入位，故天雨華，然皆是心華。般若經云：此非天華，亦非意樹華，乃是無生華。地搖六動者，是破無明動六根之堅執，執從心生，亦是動於心地。

理能成事，事能顯理。有理事無礙，有事事無礙。華嚴記云：周遍含容觀中，有事事無礙者。菩薩雖復看事即是觀理，然說此事為不即理者，以事虗無體而不壞相，所以觀眾生、見諸佛、觀生死、見涅槃，以全理之事恒常顯現。是以事既全理，故不即理。若也即理，是不全矣。如金鑄十法界像，一一像全體是金，不可更言即金也。

因本示末，末還歸本。如心無自性，因境而生。境無自性，因心而現。能所互成，一體無異。如百門義海云：若以塵唯心現，則外塵都絕。若以心全現塵，則內心都泯。泯者，泯其體外之見。存者，存其全理之事。即泯常存，即存常泯。

五乘者：一、人乘；二、天乘；三、聲聞乘；四、緣覺乘；五、菩薩乘。持五戒得人乘，持十善得天乘，修四諦法得聲聞乘，修十二因緣法得緣覺乘，修六度行得菩薩乘，乃至三乘、四乘、一乘，皆從一心而出。所以楞伽經頌云：諸天及人乘，聲聞緣覺乘，諸佛如來乘，我說此諸乘。乃至有心轉，諸乘非究竟，若彼心滅盡，無乘及乘者。故知三乘、五性皆自心生。若無於心，既無能乘之人，亦無所乘之法，故云無乘及乘者也。