忘心而照者，寶藏論云：唯道無根，靈固常存；唯道無體，微妙恒真；唯道無事，古今同貴；唯道無心，萬物圓備。無念而知者，眾生有念而知，聲聞無念無知，菩薩無念而知。如書云：天何言哉？四時行焉。春生夏長，應不失時。

大涅槃經云：王家有力士，眉間有金剛珠，因鬬而沒。後有良醫，執鏡以照其額，珠陷入膚中，分明顯現。此況一切眾生身中佛性，無智照之力，隱而不現。後遇善友，得悟心鏡，了了見性，亦復如是。余曾集心鏡錄一百卷，以心為鏡，洞徹十方。一、法相宗，以第八識為鏡；二、法性宗，以如來藏性為鏡。如楞伽經云：譬如明鏡，現眾色像，現識處現，亦復如是。言如來藏為鏡者，起信論云：復次，覺體相者，有四種大義，與虗空等，猶如淨鏡。云何為四？一者、如實空鏡，遠離一切境界相，無法可現，非覺照義故；二者、因熏習鏡，謂如實不空，一切世間境界悉於中現，不出不入，不失不壞，常住一心，以一切法即真實性故。又一切染法所不能染，智體不動，具足無漏，熏眾生故；三者、法出離鏡，謂不空法出煩惱礙，離和合相，純淨明故；四者、緣熏習鏡，謂依法出離故，遍照眾生之心，令修善根，隨念示現故。釋曰：四鏡之名者：一、空鏡，謂離一切外物之體；二、不空鏡，謂體不無，能現萬像故；三、淨鏡，謂已磨治，離塵垢故；四、受用鏡，謂置之高堂，須者受用。四中，前二自性淨，後二離垢淨。又初二就因隱時說，後二就果顯時說。又前二約空、不空為二，後二約體、用為二。又前二體，後二相。

大涅槃經云：如人遊春池，失瑠璃寶，諍競入水，取瓦礫而歸。有一智人，安徐入水，乃獲真寶。故云：探珠宜靜浪，動水取應難。定水澄清，心珠自現。又莊嚴經論說：有人見雹，謂是瑠璃，收之瓶內，皆悉成水。後見真瑠璃，亦謂為雹，棄而不取。世人皆是不應取而取，應取而不取也。不應取而取者，如但隨外境，不向內觀。應取而不取者，如不信自心，反求他學。

如龍以一滴水可浸陵谷，人以一燼火可夷阿房，皆是現前唯心所變，日用而不知者。自稱眇劣，不逮聖人，一何悲哉！志公和尚偈云：法性量同太虗，眾生發心自小。

法華經云：譬如強力轉輪聖王，兵戰有功，賞賜諸物。如有勇健，能為難事，王解髻中明珠賜之，能戰心魔，心珠自現。故融大師云：若能強戰有功勳，髻中明珠終不惜。

即凡心而見佛心者，如華嚴經頌云：若以威德色種族，而見人中調御師，是為病眼顛倒見，彼不能知最勝法。又頌云：假使百千劫，常見於如來，不依真實義，而觀救世者，是人取諸相，增長癡惑網，繫縛生死獄，盲冥不見佛。云何不見佛？一為不識自心，二為不明隱顯。何者？眾生之因，隱於本覺；諸佛之果，顯於法身。因隱之本覺，是果顯之法身，果能成因，則佛之眾生；果顯之法身，是因隱之本覺，因能辦果，則眾生之佛。故云凡聖交徹，理事相含矣。又華嚴演義云：謂真該妄末，妄徹真源，如波與溼，無有不溼之波，無有不波之溼。其真妄所以交徹者，不離一心故；妄攬真成，無別妄故；真隨事顯，無別真故；真妄名異，無二體故；真外有妄，理不遍故；妄外有真，事無依故。若約涅槃生死說者，生死即涅槃，妄徹真也，如波徹水源。涅槃即生死，真徹妄也，如水窮波末。故中論云：生死實際，即涅槃際。涅槃實際，即生死際。如是二際者，無毫𨤲差別，即是交徹也。生死涅槃際既爾，乃至心境能所，染淨自他，一切萬法，皆同一際。一際者，即無際也，實際也。一切諸法，皆與實際為定量。今古凡聖，不可易也。所以云：道俗之不夷，二際之不泯，菩薩之憂也。又一切法皆如，豈妄外有真？又真如遍一切處，豈真外有妄？是知真妄常交徹，亦不壞真妄之相。則該妄之真，真非真而湛寂。徹真之妄，妄非妄而雲興。故云：當世諦而明真諦也。

寶性論云：有一智人，恐如來教法將滅，遂仰書一藏經文於空中，莫有知者，況心中具一切法門。此約空門顯心。

華嚴經云：一微塵中有大千經卷，有一明眼人破塵出經卷，亦況眾生情塵中具無量教法。此約有門顯心，如台教云：破塵出卷者，恒沙法門一心中曉。

大鵬翼翥九萬九千里，豈黃雀能及乎此？況直了自心，圓信成就，豈小機劣解而能逮乎機？前者，本心成現，意在言前，不涉迷悟，不待問答。經云：圓明了知，不因心念。又祖師云：虗明自照，不勞心力。

目擊道存，不待言說。如法華經云：其疾如風。又云：疾走往捉。又云：乘此寶乘，直至道場等。皆喻識心見道疾矣。祖師云：即心是者疾，發心行者遲也。

阿那律執瓦礫皆變珠珍，又如福德人捉石成金。如了妄心無體即是真心，達煩惱性空成菩提大道，如執毒成藥，變石為金矣。

耆婆攬草，無非是藥；達士見境，無非是心。

經云：有光能照法界，豈須冥處燃燈？以智慧光破愚癡暗，此心燈者亦云無盡，燈有何盡耶？

十地菩薩示受佛職位，如來十號是佛職。不讀華嚴經，焉知佛富貴？此一真心，可謂富貴，可謂尊極，故云無等等。天爵者，即仁義也。

法華經云：譬如有人至親友家，醉酒而臥。是時親友官事當行，以無價寶珠繫其衣裏。其人醉臥，都不覺知。乃至親友會遇見之，示以寶珠。汝今可以此寶貿易所須，常可如意。故劍南和尚歌云：自從識得此明珠，釋梵輪王俱不要。

佛佛授手，祖祖相傳，皆默傳心印。又華嚴經說海印三昧，印即是喻，香海澄停，湛然不動，四天下中色身形像，皆於其中而有印文，如印印物。亦猶澄波萬頃，晴天無雲，列宿星月，朗然齊現，無來無去，非有非無，不一不異。當知如來智海亦復如是，識浪不生，至明至靜，無心頓現，一切眾生心念根本，並在智中，如海含像。如經頌云：如海普現眾生身，以此說名為大海，菩提普印諸心行，是故正覺名無量。靡求乾鵲者，書云：張顥因覩墮鵲，視眾人爭取之，乃化為石，鎚破其文，有印云：張顥忠孝侯印。後顥乃仕晉封侯。此是世間行忠孝，獲斯符印，豈同祖佛所傳心印耶？

迷時心外見境，寓目生情，取捨萬端，無時暫暇。若知心是境，見無心外法，逢緣自寂，身心坦然。

如台教云：如過去有佛號住無住，發願使己國眾生同日同時成佛，即日涅槃。又賢劫前有佛號平等，亦願己國及十方眾生亦同日成佛，即日滅度。故淨名經云：觀一切眾生即菩提相，不復更得；一切眾生即涅槃相，不復更滅。華嚴經云：如來初成正覺時，於自身中見一切眾生已成佛竟、已涅槃竟，皆同一性，所謂無性。以無性故，悉皆平等。隨染緣時成眾生亦無性，隨淨緣時成佛亦無性，以皆從緣生故。無性理同，故云實際無差。真空平等者，經中頌云：未達境唯心，起種種分別；達境唯心已，分別則不生。既達境唯心，便捨外塵相；從此息分別，悟平等真空。問：如上所說，一切眾生已成佛竟、已涅槃竟，則何用諸佛出世？答：為劣解眾生母胎出現上上根人，諸佛不出不沒。又為一切眾生不知如是事故，諸佛出世說此實法。如淨名云：說眾生空是真實慈。又約化門說成佛度眾生之義，即化辯真，亦非二見。如有難云：諸佛有誓願度盡一切眾生方成正覺，如今眾生未度，何得先成？有違本願。如古師云：如實義者，諸佛皆有悲智二門。以大悲故，窮未來際無成佛時，故菩薩闡提不成佛也；以大智故，念念速成。又欲化盡諸眾生界，自須速成方能廣化，不懼違昔度盡誠言。又了眾生之本如故，化而無化，是則常成亦常、不成亦常，化生而無化，悲智自在，何局執耶？

於一心真境之上，說是說非，皆是情生意解，無有實義。故信心銘云：纔有是非，紛然失心。如大集經云：如第五大，如第七情，如十九界，無出無入，無生無滅，無有造作，無心意識，乃名無過。

三教所宗，儒則宗於五常，道宗自然，佛宗因緣。然老子雖云：道生一，一生二，二生三，三生萬物。似有因緣，而非正因緣。言道生一者，道即虗，無自然故。彼又云：人法地，地法天，天法道，道法自然。謂虗通曰道，即自然而然。是雖有因緣，亦成自然之義耳。佛法雖有無師智、自然智，而是常住真理，要假緣顯，則亦因緣矣。故教說三世修因契果，非無善因、惡因。故楞伽經：大慧白佛：佛說常不思議，彼諸外道亦有常不思議。以無因故，我說常不思議有因。因於內證，豈得同耶？是則真常亦因緣顯。淨名云：說法不有亦不無，以因緣故諸法生。法華云：諸佛兩足尊，知法常無性。佛種從緣起，是故說一乘。經云：一切諸法，因緣為本。中論云：未曾有一法，不從因緣生。是故一切法，無不是空者。則真空中道亦因緣矣。若爾，涅槃十六云：我觀諸行，悉皆無常。云何知耶？以因緣故。若一切法從緣生者，則知無常。是諸外道無有一法不從緣生，是故無常，則外道有因緣矣。釋曰：此明外道在因緣內，執於緣相以為常住，是故破之言無常耳。今明教詮因緣妙理，具常無常，豈得同耶？況復宗者從多分說，所以因緣是所宗，尚不應致疑。

真空是不空之空，空該有表；妙有是不有之有，有徹真源。一切正法從因緣而生，是依他起性，不同兔角斷滅之無；乾闥婆城日光暫現，是眾生遍計性所執之有。夫有無難解，多落斷常。如華嚴記云：一者或說妄空真有。如涅槃經云：空者所謂生死，不空者所謂大般涅槃。二者妄有真空，真空即是性，俗有即是相。三者俱空，相待無性故。四者俱有，性相不壞故，於諦常自二，於解常自一故。

此一心法，是無盡之藏，大法之源。若悟入之人，功齊妙覺，不可以一異斷常情見之解矣。

若於真心執有修有證，違背天真之佛故。若執無修無照，又失圓修。李長者論云：策修而至無修，方知萬法無修。又云：忻寂不當放逸，還非以有作者故。所以若執有滯空，皆不達自心一色一香中道之旨。如華嚴疏云：事理雙修，依本智而求佛智者。若執禪者，則依本智性無作無修，鏡常自明，不拂不瑩。若執法者，須起事行，當求如來依他勝緣以成己德。並為偏執，故辯雙行。若言依本智者，約理無偏智，性本具足故。若言而求佛智者，約事無所求中，吾故求之。所以心鏡本自久翳塵勞，恒沙性德並埋煩惱。是故須隨順法性，修證波羅蜜，以助顯故。諸佛已證，我未證故。又理不礙事，不妙理故。事不礙理，求即無求故。若此之修，修即無修，為真修矣。

心為萬法根源，如六妙門云：此為大根人善識法要，不由次第懸照諸法之原，所謂眾生心也。一切法由心而起，若能反觀心性，不得心原，即知萬法皆無根本。

四、聰而莫認真歸者。絕觀論云：夫道者，若言一人得之，道即不遍；若言眾人得之，道即有窮；若言各各有之，道即有數；若言總共有之，方便即空；若言修行得之，造作非真；若言本來有之，萬行虗設。何以故？非限量之所分別故。

無性無形者，華嚴經云：一切空無性，妄心分別有。又云：以佛眼觀見一切眾生，已成佛竟，已涅槃竟，皆同一性，所謂無性，乃至大悲之體，故得起悲。二、由眾生不知無性，佛證無性故，化令得知。如淨名云：說眾生空，是真實慈。

肇論云：釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毗耶，須菩提唱無說而顯道，釋梵絕聽而雨華。此則理為神禦，口以之默，豈曰無辯，辯而不能言也。

此一心法門是諸佛祕藏，不可以智知，不可以識識，唯應親省，莫能知之。故祖師傳法偈云：認得心性時，可說不思議，了了無所得，得時不說知。如般若無知論云：直言以真諦之所徵求般若之智，即般若之智非是有知。何者為真諦之緣？唯是中道第一義空無相之理。所知之緣既是無相，能知之智安得有知耶？故不然也。惑人皆緣色生識者，當對色時，率爾眼識，同時意識，剎那起時見色，此色即是第八識中相分依他似有境之色。此色當現時，未有一切相，由此色境為緣，引生第二念尋求心，此尋求心即是第六意識，故云緣色生識。是名見色者，由有尋求心生故，即此尋求心緣本色境不著，便即變影而緣，即變出一切森羅萬像之相，遂於此影像相上起其現量之心。不了本空，執為實有，取色分劑，計從外來，故云是識見色。此即惑境有相，惑智有知也。反此，真智即不緣者，此明悟人不緣色生識也。何者？由其悟之人達其諸法本體皆空，猶如幻夢，無有真實，但從自識所變，畢竟無前境界可得。故起信云：一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念，即無一切境界之相。是故一切諸法從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名為真如。以一切言說假名無實，但隨妄念不可得故，當知萬法唯是自心現量見，妄計為有。若能心無妄念，了法本空，即無一切境界之相，何有於色可緣？既無有色可緣，即不緣色生識，故即無取相；無色可緣，故即無有相。既無有相之惑境，即是無相之真境；既無取相之惑智，即是無知之真智。此乃真境無相，真智無知。為斯義故，以緣求智，智即非知也。

有學人問新豐价和尚：得何道理，便住此山？答曰：見兩泥牛鬭入海，直至如今無消息。木馬泥牛，此非心識思量之境界。

般若經云：一切智智清淨，乃至一切法清淨，無二無二分，無別無斷故。是知諸法與心全同，非分同，體用無別，相連不斷，似分能所，徹底無差。

萬法浩然，皆宗無相。舉一例諸，言思頓絕。

諸法無體，但空生空滅。設標名立體，皆是眾生想成。故經云：若知一切國土皆想持之，如是得名初發心菩薩。何者？悟心為入道之始。又融大師云：擾擾萬物空生死。如先德云：安立水月道場，修習空華萬行，降伏鏡像魔軍，成就夢中佛事。

首楞嚴經云：想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？是知一切生死皆從情想而生，情想若無，心道自現。故經云：識停閑靜，想滅無為。

如金剛三昧經云：佛言：善不善法從心化生，一切境界意言分別制之一處，眾緣斷滅。何以故？一本不起，三用無施，住於如理，六道門杜。又攝論云：從願樂位乃至究竟位，若欲入唯識觀修如行，緣何境界？緣意言分別為境，離此無別外境。何以故？此意言分別似文字言說及義顯現，唯有意言分別，無別有名言。菩薩能通達名無所有，則離外塵邪執。又此義依名言，唯意言分別。前以遣名，此下依名遣義。義者，即六識所緣境，離名無別。此境名言既唯意分別，故義亦無別體。菩薩通達無所有，亦離外塵邪執。又此名義自性差別，唯假說為量。前已遣名義，名義既無自性及差別，云何可立？若離假說，無別名義自性及名義差別。由證見此二法不可得，故名為通達。又六行集引識論云：凡夫從本來意言分別有二種：一似名，二似義。名義攝一切法皆盡。此名義俱是意言分別所作，離此無別餘法。以此文證，故知凡夫妄見境界，或名或義，皆是當時意言分別。如食浪蕩，妄見針火。據彼妄情，意謂是實。不知妄見，謂有外火。據實唯是意作火解，火則唯是意言分別。謂有火名，名是意言。謂有火事，事是意言。眾生妄見自身他身，地水火風等，皆亦似彼。雖復就實，唯識無外。據凡妄情，謂有能所。如古德云：謂色等五塵界，是現量境。五識親證，都無塵相。如來藏中，頓現身器無塵相。六七妄想，謂有我法。想所現相，是分別變。分別變相，但可為境，而無實用。如日發𦦨，帶微塵而共紅，非實紅也。如水澄清，含輕雲而俱綠，非實綠也。如觀知畫像而非真。若了藏性，了塵境而為妄。故經云：非不證真如，而能了諸行，皆如幻事等，似有而非真。

首楞嚴經云：元於一精明，分成六和合，內外四大合，成其身眾生。第八藏識相分之中，半為外器，不執受故；半為內身，執為自性，生覺受故。如來藏識何緣如此？法如是故，行業引故。如云：想澄成國土，知覺乃眾生。楞嚴經鈔云：且妄見心動故，外感風輪；由愛心發故，外感水輪；由堅執心故，外感地輪；由研求懆心故，外感火輪。由四大故起六根，起六根故見六塵。故知三界離有情心更無別體。若了無明根本一念妄心無體，則知從心所生三界畢竟無有。

第八識，亦名本識，一切有為法種子所依止；亦名宅識，一切種子之所棲處；亦名藏識，一切種子隱伏之處。

顯揚論云：阿賴耶識者，謂先世所作增上業煩惱為緣，無始時來戲論熏習為因，所生一切種子異熟為體。此識能執受了別色根根所依處及戲論熏習，於一切時一類生死不可了知。

第八識為一切眾生總報之主。此識相及境不可分報，一體無異。此識能生一切煩惱業果報事。又總報業者，如受戒招得人身，是總報業。由於因中有瞋有忍等，於人總報中而有妍醜，名別報業。

阿毗達經頌云：無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證傳。

法華經云：於眾生心中開佛知見。古釋云：佛知見者，即眾生真心。此心亦名實慧，亦名佛慧。

台教於一心說三軌：一真性軌，二觀照軌，三資成軌，即是一心三德。以真性軌為一乘體，即是法身。觀照軌為般若，祇點真性，寂而常照，名為報身。以資成軌為解脫，祇點真性，法界含藏無量眾善，名為應身。

真心為湛然常住不空之體，與萬法為宗。故首楞嚴經云：諸法所生，唯心所現。

神性獨立，絕待無比。

淨名經云：須彌燈王師子座，高八萬四千由旬，入居士室，諸新發意菩薩及大弟子皆不能昇，況悟一乘圓教，非淺根所解。

經云：如朝日初生，七日嬰兒若視，即失眼光。況外道無目，不能見如來智，日失正見之光。

絕觀論云：云何為宗？答：心為宗。云何為本？答：心為本。云何為體？云何為用？答：虗空為法體，森羅為法用。如頓教五位門云：第一識心者，語是心，見是心，聞是心，覺是心，知是心，此是第一悟。一一能知如許多心，皆是一心，一心能遍一切處。第二知身同無情身，不知痛痒好惡，一切皆是心，不干身事。心能作人，心能作畜，心能作魚，心能作鳥。第三破四大身，身即是空，空即是無生，空無內外中間，離一切相。第四破五陰，色陰若有，四陰不虗；色陰若無，四陰何有？第五見性成佛，湛然常住。

法華經云：放一淨光，照無量國。心光普照，寧有邊耶？

如來一代時教，並按眾生心說，離心更無一字可說。故金剛經云：無法可說，是名說法。

意網彌布者，一切諸法從意生形，則知意如密網，一切眾生不能出故。如經頌云：諸法不牢固，但立在於念，善解見空者，一切無想念。若了法空，意地亦寂，則妄心幻境既虗，一道真心自現。心輪遍生者，上塵部師立九心輪：一、有分，二、能引發，三、見，四、等尋求，五、等觀徹，六、安立，七、勢用，八、返緣，九、有分。然實但有八心，以周匝而言，總說有九，故成九心輪：一、且如初受生時，未能分別，心但任運，緣於境轉，名有分；二、心若有境，至心欲緣時，便生警覺，名能引發；三、其心覺已，於此境上轉，見照屬彼；四、既見彼已，便等尋求其善惡；五、既察彼已，遂等觀徹；六、識其善惡，而安立心，起語分別，語其善惡；七、隨其善惡，便有動作，勢用心生；八、動作既興，善惡而廢，遂更返緣前所作事；九、既返緣已，退歸有分，任運緣故。名為九心，方成輪義。

前五轉識及第八識，俱在現量。現量者，得法自性，不帶名言，無籌度心，是圓成語，不作外解，不落比非之量。媚慈又論云：五識現量，總無二種顛倒，猶如明鏡現眾色相。第七染識，有想倒、見倒。第六意識，具有三倒：取我法相，名為想倒；於想愛樂，復名心倒；於想計著建立，名見倒。

眼識與同時明了，意識緣時起分別心，作外量解，便成比量，則心外見法。

三細識中，第一業識未分能所，智解不生。如起信論云：第一業識以最微細作諸識本故，如是業識見相未分。然諸菩薩知心妄動，無前境界，了一切法唯是識量，捨前外執，順業識義，說名業識。心不見心，無相可得者，是明諸法非有之義。又楞伽經偈云：身資生住持，若如夢中生，應有二種心，而心無二相。如刀不自割，如指不自觸，如心不自見，其事亦如是。若如夢中所見諸事是實有者，即有能見、所見二相，而其夢中實無二法。三界諸心皆如此夢，離心之外無可分別，故言一切分別。即分別自心，而就自心不能自見，如刀指等，故言心不見心。既無他可見，亦不能自見，所見無故，能見不成，能所二相皆無所得，故言無相可得。

於此第二轉識中，初起見分。

至第三現識，便立相分，如境現像。諸師所明，一心法中總有四分義：一、相分，二、見分，三、自證分，四、證自證分。相分有四：一、實相名相，體即真如，是真實相故；二、境相名相，為能與根心而為境故；三、相狀名相，此唯有為法，有相狀故，通影及質，唯是識之所變；四、義相名相，即能詮下所詮義相分，是於上四種相中，唯取後三相而為相分相。又相分有二：一、識所頓變，即是本質；二、識等緣境，唯變影緣，不得本質。二、見分者，唯識論云：於自所緣，有了別用。此見分有五類：一、證見名見，即三根本智見分是；二、照燭名見，此通根心，俱有照燭義故；三、能緣名見，即通內三分，俱能緣故；四、念解名見，以念解所詮義故；五、推度名見，即比量心，推度一切境故。於此五種見中，除五色根及內二分，餘皆見分所攝。三、自證分，為能親證自見分，緣相分不謬，能作證故；四、證自證分，謂能親證第三自證分，緣見分不謬，故從所證處得名。此四分義，總以鏡喻，鏡如自證分，鏡明如見分，鏡像如相分，鏡後弝如證自證分，故云四分成心。

今所悟者，頓豁自心，方省其所知境各從心現者，如翳目見明珠有纇，今淨眼觀瑩淨無瑕，美惡唯自見殊，珠體本末如一。當悟之時，如開藏取寶，剖蚌得珠，光發襟懷，影含法界。

三十七品法者，四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道。此是一切菩薩助道之法，一一修習，並從心起。何者？夫身受心法，俱無自性，了不可得，即四念處。觀善不善法，從心化生，即四正勤。心性靈通，隱顯自在，即四神足。信心堅固，湛若虗空，即五根、五力。覺心不起，即七覺支。直了心性，邪正不干，即八正道。不唯三十七品助道之法，塵沙佛法，悉從心起。如入楞伽經偈云：爾時佛神力，復化作山城，所有諸眾等，皆悉見自身。入化楞伽中，如來神力作，亦同彼楞伽。諸山及園林，寶莊嚴亦爾，一一山中佛，皆有大慧問。如來悉為說，內身所證法，出百千妙聲。說此經法已，佛及諸佛子，一切隱不現。羅婆那夜叉，忽然見自身，在己本宮殿，更不見餘物。而作是思惟：向見者誰作？說法者為誰？是誰而聽聞？我所見何法，而有此等事？彼諸佛國土，及諸如來身，如此諸妙事，今皆何處去？為是夢所憶？為是幻所作？為是實城邑？為乾闥婆城？為是翳妄見？為是陽𦦨起？為夢石女生？為我見火輪？為見火輪烟？我所見云何？復自深思惟：諸法體如是，唯自心境界，內心能證知。而諸凡夫等，無明所覆障，虗妄心分別，而不能覺知。能見及所見，一切不可得，說者及所說，如是等亦無。佛法真實體，非有亦非無，法相恒如是，唯自心分別。

因心而迷，因心而悟，因心而生，因心而滅，如因地而倒，因地而起。不唯迷悟之始，自行化他，須明此旨。如古德云：求大乘者，所疑有二：夫大乘法體，為一為多？如其是一，即無異法，無異法故，無諸眾生，菩薩為誰發弘誓願？若是多法，即非一體，非一體故，物我各別，如何得起同體大悲？由是疑惑，不能發心。今為遣此二疑，立一心法者，遣彼初疑，明大乘法唯有一心，一心之外，更無別法，但有無明，迷自一心，起諸波浪，流轉六道。雖起六道之浪，不出一心之海，良由一心動作六道，故得發弘誓之願，六道不出一心，故能起同體大悲。如是依於一心，能遣二疑，得發大心，具足佛道。

一心無盡之義，如華開錦上；一心真如之行，猶雲起長空，如華嚴錦冠。云法界功德大悲雲者，法喻雙舉也。然大悲十義，故同於雲：一、從法性起，如雲起於空；二、感應而生，如龍吟雲起；三、性相體離，如雲無心；四、充法界，如雲滿空；五、用無盡，如雲不竭；六、能密祐，如雲高覆；七、動地警物，如雲震雷；八、放光明，如雲發電，若以三昧為雷，智慧為電亦得；九、普宣大法，如雲注雨；十、用罷即寂，如雲無依。具此十義，故喻於雲。

百尺之山，起於累土；千里之程，起於初步；合抱之樹，生於毫末；滔滔之水，起於濫觴。如一念心生，若善若惡，善則遠期佛果，惡則永劫沈淪，應須護於初念。

維摩經云：夫求法者，應無所求，以足跡不可尋。又一心具足，若向外求，即內不足也。此一心妙道，是無功之功，非有為所作，故不可誇衒其功矣。

諸佛無有色聲功德，唯有如如及如如智獨存。凡有見聞，皆是眾生自心影像，則說唯心說，聽唯心聽，離心之外，何處有法？古德云：如來演出八辨洪音，聞者託起自心所現，如依狀貌，變起毫端，本質已無，影像如在。羣賢結集，自隨見聞，依所聞見，結集自語。良以離自心原，無有外境，離境亦無內心可得。諸傳法者，非授與他，但為勝緣，令自得法。自解未起，無以悟他，自解不從他來，他解寧非自起？是故結集及傳授者，皆得影像，不得本質，無有自心得他境故。是知結集，乃是自心所變之經。至傳授者，傳授自心所變之法，得影非質，思而可知。若能常善分別自心所現，能知一切外性非性，此人知見，可與佛同，所說之法，與佛無異，悟入自覺，信智樂故。

華嚴經云：善財南行，向勝樂國，登妙峯山，參德雲比丘。妙峰者，心為絕待之妙，高顯如山，故稱妙峰。德雲語善財言：我住自在，心念佛門，知隨自心所有欲樂，一切諸佛現其像故。

此一心常住之法，用而無盡，體不可窮，一得永得，盡未來際。

般若經云：三千大千世界劫火洞然時，菩薩能與一氣，欲令頓滅，應學般若。

問：三界初因，四生元始。莫窮本末，罔辯根由。莊老指之為自然，周孔詺之為渾沌。最初起處，如何指南？答：欲知有情身土，真實端由。無先我心，更無餘法。謂心法剎那，自類相續。無始時界，展轉流來。不斷不常，憑綠憑對。非氣非稟，唯識唯心。肇論鈔云：老子云：無名天地始，有名萬物母。若佛教意，則以如來藏性轉變為識藏，從識藏變出根身器世間一切種子。推其化本，即以如來藏性為物始也。無生無始，物之性也。生始不能動於性，即法性也。南齊沈約均聖論云：然則有此天地以來，猶一念也。融大師問云：三界四生，以何為道本？以何為法用？答：虗空為道本，森羅為法用。問：於中誰為造作者？答：此中實無造作者。法界性自然生，可謂總持之門，萬法之都矣。光未發處，尚無其名。念欲生時，似分其影。初因強覺，漸起了知。見相纔分，心境頓現。首楞嚴經云：皆是覺明，明了知性。因了發相，從妄見生。山河大地，諸有為相，次第遷流。因此虗妄，終而復始。釋曰：此皆最初因迷一法界，故不覺念起。念起即是動相，動相即是第一業識。未分能所，乃覺明之咎也。從此變作能緣，流成了相，即明了知性，為第二見分轉識。後因見分而生相分，即因了發相，為第三相分現識。能所纔分，盡成虗妄。何者？見分生於翳眼，相分現於幻形。於是密對根塵，堅生情執。從此隔開真性，分出湛圓。於內執受知覺，作有識之身；於外離執想澄，成無情之土。遂使鏡中之形影，滅而又生；夢裏之山河，終而復始。但以本源性海，不從能所而生。湛爾圓明，照而常寂。祇為眾生違性不了，背本圓明，執有所明，成於妄見。因明立所觀之境，因所起能觀之心。能所相生，心境對待。隨緣失性，莫反初原。不覺不知，以歷塵劫。所以首楞嚴經云：佛言：富樓那，如汝所言，清淨本然，云何忽生山河大地？汝常不聞如來宣說，性覺妙明，本覺明妙？富樓那言：唯然，世尊。我常聞佛宣說斯義。佛言：汝稱覺明，為復性明稱名為覺？為覺不明稱為明覺？富樓那言：若此不明名為覺者，則無所明。佛言：若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性，性覺必明，妄為明覺。覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異。異彼所異，因異立同。同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁。由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虗空。虗空為同？世界為異？彼無同異，真有為法。覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙。彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。火騰水降，交發立堅，溼為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水勢劣火結為高山，是故山石擊則成𦦨，融則成水。土勢劣水抽為草木，是故林藪遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種。以是因緣，世界相續。釋曰：此二覺義，幽旨難明。若欲指陳，須分皁白。大約經論有二種覺：一、性覺，二、本覺。有二種般若：一、本覺般若，二、始覺般若。有二種心：一、自性清淨心，二、離垢清淨心。有二種真如：一、在纏真如，二、出纏真如。此八種名，隨義分異，體即常同。今一切眾生祇具性覺、本覺般若、自性清淨心。在纏真如等，於清淨本然中，妄忽生於山河大地。以在纏未離障故，未得出纏真如等。若十方諸佛二覺俱圓，已具出纏真如等，無有妄想塵勞，永合清淨本然，則不更生山河大地諸有為相。如金出礦，終不更染塵泥；似木成灰，豈有再生枝葉？將此二覺已豁疑情。如疏釋云：世界相續，文中有三：一、先辯二真，二、明其三相，三、明其四輪。且第一、先辯二真者。經曰：佛言：富樓那！如汝所言，清淨本然，云何忽生山河大地？汝常不聞如來宣說性覺妙明、本覺明妙？富樓那言：唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義。釋曰：言二真者：一、性覺妙明，二、本覺明妙也。性覺妙明者，是自性清淨心，即如來藏性，在纏真如等。本性清淨，不為煩惱所染，名為性覺。本覺明妙者，出纏真如也。從無分別智覺盡無始妄念，名究竟覺。始覺即本覺，悟本之覺名為本覺。故起信論於真如門名為性覺，於生滅門名為本覺。由迷此性覺而有妄念，妄念若盡而立本覺。以性覺不從能所而生，非假修證而得，本自妙而常明。以真如之性性自了故，故云性覺妙明。以始覺般若明性覺之妙，故云本覺明妙。又以始覺之智了本性故，則本覺明妙。故經中常說真如為迷悟依，故言我常聞佛宣說斯義。以本性清淨是性覺義，但以性中說覺，如木中火性，非是悟己而更起迷，故悟時始立本覺之號。悟本覺己更不復迷，故將二覺之名以答富樓那難訖。上來雖於迷悟二門說二覺相，而未廣辯起妄因由，先真後妄，故次下明。即當第二明三相門，文分為二：初立因相，次立果相，即起信論三細義。初立因相，文又分三：第一、總問覺明之號，第二、別答能所斯分，第三、同異發明結成三相。且初總問覺明之號者，經曰：佛言：汝稱覺明，為復性明稱名為覺？為覺不明稱為明覺？釋曰：何故作此問耶？謂前標二覺之號，性體即是覺明，妄起必託於真，故使依真起問。且佛問意，汝稱覺明，為復覺性自明，名為覺明？為復覺體不明，能覺於明？故稱覺明是明之覺。第二、別答能所斯分者，經曰：富樓那言：若此不明名為覺者，則無所明。釋曰：準富樓那答意，必有所明，當情為其所覺。若無覺之明，則無覺明之號，但可稱覺而無所明，故云則無所明。據佛本意，性覺體性自明，不因能覺所明，方稱覺明。以真如自體有大智慧光明義故，祇緣迷一法界，強分能所，故成於妄。第三、同異發明結成三相者，經曰：佛言：若無所明，則無明覺，有所非覺，無所非明。無明又非，覺湛明性，性覺必明，妄為明覺。覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異，異彼所異，因異立同。同異發明，因此復立，無同無異。釋曰：此文正釋迷真起妄之相也。若無所明，則無明覺者，牒富樓那語也。有所非覺，無所非明者，正破也。若要因所明，方稱覺明者，此乃因他而立，非自性覺，故言有所非覺。如緣塵分別而有妄心，離塵則無有體，豈成真覺？又釋：若以不明名為覺者，則無所明者，故知覺體本無明相。佛證真際，實不見明，若見於明，即是所明。既立所明，便有能覺，但除能所之明，方稱妙明。此妙之明，是不明之明，不同所明。故華嚴經云：無見即是見，能見一切法。肇論云：般若無知，無所不知矣。若因明起照，則隨照失宗。此則元因覺明起照，生所所立，照性遂亡。則是識精元明，能生諸緣。緣所遺者，乃是但隨能緣之相，覆真唯識性，一向能所相生。如風鼓水，波浪相續，澄湛之性，隱而不現。後此迷妄，生虗空之相，復因虗空，成立世界之形。於真空一心，畢竟無同異中，熾然建立，成諸法究竟之異。皆因情想擾亂，勞發世界之塵；迷妄昏沈，引起虗空之界。分世界差別為異，立虗空清淨為同。於分別識中，又立無同無異，皆是有為之法，盡成生滅之緣。未洞本心，終成戲論。無所非明者，若能覺之體，要因所明，方稱覺明者。若無所覺之明，則能覺之體，便非是明。故云無所非明。故知覺之與明，互相假立，本無自體，豈成自性覺？故云有所非覺，無所非明。此文雖簡約，道理昭然。無明又非覺湛明性者，縱破也顯妄覺之體，無湛明之用。若言但覺於明，何須覺體自明者，則自性非明，便無覺湛之用。故云無明又非覺湛明性。性覺必明，妄為明覺者，釋妄覺託真之相也。何以得知妄覺初起，有覺明之相耶？祇緣性覺，必有真明。所以妄覺託此性明，而起影明之覺。執影像之明，起攀緣之覺。迷真認影，見相二分，自此而生。覺明之號，因茲而立。問曰：此之妄覺，為見性明而起，為不見明而起？若見真明，不合成妄；若不見真，則不名為覺明。答曰：本性真明，非妄所見。妄心想像變影，而緣不了，從自影生。妄謂見明之覺，以初無別相，唯有真明。妄心想像此明，故有覺明之號。覺非所明，因明立所者，次下正明三相相因而起也。夫一真之覺，體性雖明，不分能所，故云覺非所明。由影明起覺，能所即分，故云因明立所。所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異者，最初立異相也。即如起信云：由不如實知真如法一故，不覺心起而有其念，名為動相，即是業相。既云不了一法界相，不覺而起，即是無同異中，熾然成異。異彼所異，因異立同者，即轉相也。異彼動相，故云異彼所異。初之動相，異一真故；此之同相，異動相故。因異立同者，前之初起，名之為動。動必有靜，相形而立，故云因異立同。靜相似真，故名同相。同異發明，因此復立。無同無異者，即現相也。形前二相而立，故云同異發明。非前二相，故云因此復立。無同無異，起信即云業相、轉相、現相，此經即云異相、同相、無同異相。此為無明強覺能所初分，展轉相形，立此三相。以剎那生住異滅，體雖總是賴耶，約生滅相熏，有其因種。因必有果，約當現行所感位別。至果相中，當廣料簡。第二、果相者，經曰：如是擾亂，相待成勞。勞久發塵，自相渾濁。由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虗空。虗空為同？世界為異？彼無同異，真有為法。釋曰：彼前三相，互相形待，剎那剎那，生住異滅，動息不住，相待成勞，勞久發塵。自相渾濁者，勞是勞累，塵是塵垢。既迷清淨之體，亂成塵想，塵想相渾，能覆真性，故名為濁。由是引起塵勞煩惱者，覺明熏習，積妄成塵，擾惱相熏，故名煩惱。起為世界，靜成虗空者，果相現前也。起是動相，動即是風，四風動搖，積成世界，故云起為世界。動息之處，即名為靜。是前同相，結成虗空，故云虗空為同，世界為異。彼無同異，真有為法者，彼前無同異相，結成有情含藏識也。此之識體，無分別性，故云無同無異。而能變起一切之相，故云真有為法。自後一切諸塵境界，能熏所熏，隨所發現，皆從此識而生，故起信論名為現識，能現六塵境界故。問曰：起信三相，總是賴耶，何故此中別配現識？答曰：此之三相，總是無明，前後相熏，分能立所。起信攬前因種，總是賴耶。此經以果相現行分，能變所變，即世界為所變，現識為能變。能變既是賴耶，故配現識。又起信論云：不生滅與生滅和合，非一非異，名阿棃耶識。即此經無同無異相，名阿賴耶識。起信舉初攝後，此經舉後攝初，因門果門，體亦不別。第三明四輪成世界，即承前三相，起為世界，靜為虗空，彼無同異，真有為法。既言世界、虗空及有情相，世界即地、水、火、風四輪次第，從何妄想變此不同？有情即內根、外塵四生業果受報輪迴，此之分位即有眾生相續、業果相續。自此已下，一一廣明。今此且辯四輪成世界，文又分二：初明四輪成界，後辯草木山川。且四輪成界者，經曰：覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪，保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光，為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，含十方界。釋曰：覺明空昧，相待成搖者，釋風輪及空界相也。由初妄覺，影明不了，遂成空昧。如障明生暗，二相相形。覺明即是動相，空昧即是靜相。一明一昧，一動一靜，剎那相生，如風激浪，相待不息。於內初起，即名為搖，於外即成風輪世界。是故世界之初，風輪為始。空昧即是虗空，既無形相，不名世界。因空生搖，堅明立礙者，釋地相也。因空異明，相待成搖，搖能堅明，以成於礙。如胎遇風，即成堅礙，亦是執明生礙。我於內即是覺明，堅執於外即成金寶，故云彼金寶者，明覺立堅。故知寶性因覺明有，是故眾寶皆有光明。小乘但知業感，而不知是何因種。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光，為變化性者，釋火性也。堅執覺性，即成於寶；搖動所明，即出於風；動靜不息，即是風金相摩；於外即成火光，能成熟萬物，故言為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界者，釋水輪也。寶明之體，性有光潤，為火熱蒸，水便流出。又覺明生愛，愛即是潤，於內即是愛明，於外即成寶潤。火性上蒸，融愛成水，一切業種非愛不生，一切世間非水不攝。故四大性互相因籍，體不相離，同一妄心所變起故，如虗空華不離心故。愚人不了心外執法，顛倒見故。次下辯草木山川之異者，經曰：火騰水降，交發立堅，溼為巨海，乾為洲潬。以是義故，大海之中火光常起，彼洲潬中江河常注。水勢劣火結為高山，是故山石擊則成炎，融則成水；土勢劣水抽為草木，是故林藪遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。釋曰：妄性不恒，前後變異，所感外相，優劣不同。愛心多者，即成巨海；執心多者，即成洲潬。風性生慢，火性生瞋。於色起愛，潬中流水；違愛生瞋，海中火起。水邊平地曰潬。慢增愛劣，結為高山；愛增慢輕，抽為草木。或瞋、愛、慢三，互相滋蔓，異類成形。草木山川，千差萬品，先從妄想結成四大，從四大性愛、慢滋生，離有情心，更無別體。故云交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。是以賦云：世界欲成之際，舉念全收。非唯世界但有成壞，萬法悉從心生。故經云：成劫之風，壞劫之風，皆是眾生共業所感。業由心造，豈非心耶？

乘急者，於一心大乘種性，志力湻熟，解心明利。戒圓者，於大乘戒法，堅持無犯。故瓔珞經云：一切戒以心為體，心無盡故，戒亦無盡。

初發菩提心為因，後究竟心為果，故云初與實相為因，後以實相為果。

有徹空源，空居有表，如波徹水源，水窮波末，皆是一心體用交徹。如色空章十門止觀：第一、會相歸性門，於中有二種：一、於所緣境會事歸理，二、於能緣心攝散歸止也。第二、依理起事門者，亦有二種：一者、所歸之理非斷空故，不礙事相，宛然現前；二、由所入之止不滯寂故，復有隨事起於妙觀也。第三、理事無礙門者，亦有二種：一、由習前理事融通交徹，令無二雙現前故，遂使止觀同於一念頓照也。第四、理事雙絕門者，由理事雙現，互相形奪故，遂使兩相俱盡，非理非事，寂然而絕，是故令止觀雙泯，迥然無寄也。第五、心境融通門者，即彼絕理事之無礙境，與彼泯止觀之無礙心，二而不二，故不礙心境而冥然一味；不二而二，故不壞一味而心境兩分也。第六、事事相在門者，由理帶諸事，全遍一事，是故以即止之觀，於一事中見一切法，而心無散動。如一事，一切亦爾。第七、彼此相是門者，由諸事悉不異於理，復不異於一事，是故以不異止之觀，見於一事即是一切，而念不亂。如一事，一切亦爾。第八、即入無礙門者，由交參非一，與相含非異，體無二故。是故以止觀無二之智，頓見即入三門，同一法界，而心無散動也。第九、帝網重現門者，如於一事中具一切故，此一切內復各具一切，如是重重，不可窮盡。如一事既爾，餘一切事亦然。以止觀心境不異之智，頓見一切，各各重重，悉無窮盡，普眼所矚，朗然現前，而無分別，亦無散動。第十、主伴圓備門者，菩薩以普門之智，頓照於此普門法界。然舉一門為主，必攝一切為伴，一切亦爾。是故主伴、伴主，皆悉無盡，不可稱說。菩薩三昧海門，皆此安立，自在無礙，然無異念也。

以一心為主，萬法為伴，或萬法為主，一心為伴，互為主伴，性相該通。如云此土文殊說，則十方國土文殊一時同說。

十玄門者：一、同時具足相應門。此約諸法相應，無前後說。如海一滴，含百川味。二、一多相容不同門。此門約理說。如一室千燈，光光涉入。三、諸法相即自在門。此門約用說。就三世間，圓融即入，而成無盡。如金金色，二不相離。四、隱顯祕密俱成門。此門約緣說。如片月澄空，晦明相並。五、微細相容安立門。此門約相說。即一時齊現，似束箭齊頭，如瑠璃瓶盛多芥子。六、因陀羅網境界門。此門約譬喻說，約法相即，互照重現無盡門。如兩鏡互照，傳輝相寫，遞出無窮。七、諸藏純雜具德門。此門約諸行說。亦名廣狹門，亦名主伴門。如北辰所居，眾星拱之。八、十世隔法異成門。此門約三世說。如一夕之夢，翱翔百年。九、唯心迴轉善成門。此門約心說。如徑尺之鏡，見千里之像。十、託事顯法生解門。此門約智說。如立像豎臂，觸目皆道。此十玄門，法法皆具，悉入一心無盡之旨。如海涌羣波，羣波即海。金成眾器，眾器皆金。若以平等心是一義，差別心是多義。以一心即一切心，是相即義，是同時相應義。以一切心入一心，是相入義。以一心攝一切心，是隱義。以一切心資一心，是顯義。以不壞差別心而現平等心，是多中一義。以不隱平等心而現差別心，是一中多義。又微細心不礙廣大心，廣大心不礙微細心，是一多不同義，亦是相容義。以一心為主，一切心為伴，是主伴義。以一實心是純義，差別心是雜義。差別心即一實心，雜恒純。一實心即差別心，純恒雜。即諸藏純雜義。以一心帶一切心，還入一心，是帝網義。因心現境，見境識心，是託事顯法義。長劫短劫，延促時量，皆從積念而成，一心所現，是十世義。因一心正義，演難思法門，究竟指歸，言亡慮絕，即唯心迴轉義。自心既爾，彼心亦然。涉入交羅，重重無盡矣。

夫一切字、一切法，皆有此六相。若善見者，得智無礙總持門，於諸法不滯有、無、斷、常等見。此六字義闕一，即理智不圓。此是初地位中觀，通世間一切法門，故不可廢一取一，雙立雙亡。雖總同時，繁興不有；縱各具別，冥寂非無。不可以有心知，不可以無心會。此六相義，於一一法上皆具。今於一心上具者，心是總相，能生世間、出世間一切法故。於一心中起善、惡心，是別相；心王、心所皆同真性，同一聚法，是同相；念念互起，各各差別，是異相；諸法由心迴轉，心生則種種法生，則是成相；心心不可得，是壞相；

此一心法，是十方三世諸佛得道之場，說法之本。原始要終，不離此法；該今括古，豈越斯門？如百門義海云：遠近世界，佛及眾生，一切事物，莫不於一念中現。何以故？一切事法，依心而現，念既無礙，法亦隨融。是故一念即見三世一切事物顯現，故知萬法不出一心矣。夫心法者，大約有三：一者、四分成心；二者、心法四緣生；三者、三量明心。四分成心者：一、自證分，是心體；二、見分，是心用；三、相分，是心相；四、證自證分，是心後邊，為量果。八識心王，各各具四分義。心法四緣生者：一、是因緣，從種子而生；二、是所緣，緣境牽生心用；三、是等無間緣，念念相續；四、是增上緣，不相障礙。若闕一緣，心法即不生。三量明心者：一是現量，得法自性，不帶名言；二是比量，比度而知；三是非量，境不現前。且山河大地是第八阿賴耶識相分，眼識於第八識相分上又變起一重相分，同與明了意識初念中率爾心緣時是現量，後落第二念意識作解之時便成比量。若境不現前，緣過去獨影境中是非量。凡一代時教說心地法門，不出四分三量料簡，廣說在宗鏡錄中。又約妄心有五種心：一、率爾心，謂聞法創初，遇境便起；二、尋求心，於境未達，方有尋求；三、決定心，審知法體，而起決定；四、染淨心，法詮欣厭，而起染淨；五、等流心，念念緣境，前後等故。又約境有三：一、性境，是現量心得；二、帶質境，是比量心現；三、獨影境，是非量心緣。

百門義海云：若心攝一切法，即彼隱而此顯；若一切法攝心，即彼顯而此隱。由顯時全隱而成顯，亦全顯而成隱，相由成立，是故隱時正顯，顯時正隱，如合日月，晦明相並。又十玄門中祕密隱顯俱成門者，謂諸法相攝之時，能攝則現，名之為顯；所攝不顯，名之為隱。即隱常顯，即顯常隱，名曰俱成。常情不知，名為祕密。次辯相者，且約一多相攝以明隱顯，有其六句：一、一顯多隱，一攝多故；二、多顯一隱，多攝一故；三、俱上二句，同時無障礙故；四、泯約相形，奪俱不立故；五、具上四，是解境故；六、絕上五，是行境故。然一顯與多顯不俱，一隱與多隱不並，隱顯顯隱，同時無礙。三昧章云：又事相隨理，存亡自在，亦融成十義：一、以事全事，故事泯也；二、以理全事，故事存也；三、以前二不相離，故亦存亦泯也；四、以二相奪，故非存非泯也；五、以舉體全理，事相方成，故即泯而存也；六、以事舉體全成，無不蕩盡，故即存而泯也；七、以二義相順，故即存即泯俱存；八、以相奪，故即存即泯俱泯也；九、以前八義同一事法，存亡自在，無礙俱現；十、以同時相奪義，故無不盡。圓融超絕，迥出情表，亦深思可見。

百門義海云：融念劫者，如見塵之時，是一念心所現。此一念之時，全是百千大劫。何以故？以百千大劫，由本一念，方成大劫。既相成立，俱無體性。由一念無體，即通大劫；大劫無體，即該一念。由念劫無體，長短之相自融，然亦不壞長短之相。故云：塵含法界，無虧大小；念包九世，延促同時。九世者，過去世中有現在、未來，未來世中有過去、現在，現在世中有過去、未來，三三成九世。

一切眾生心，本具無漏功德，念念內熏，及至成佛時，便為性起功德。如懶瓚和尚偈云：我有一語，無過直與。細於毫末，大無方所。本自圓成，不勞機杼。又古德云：至妙靈通，目之曰道。若不鏡方寸，則虗負性靈矣。

問：眾義咸同成一蜜者，即成佛本理但是一心，云何更立文殊、普賢行位之因，釋迦、彌勒名號之果，乃至十方諸佛國土神通變現種種法門等？答：此是無名位之名位，無因果之因果，是心作因，是心成果，是心標名，是心立位。釋論云：初觀實相名因，觀成名果。故知初後皆心，因果同證，祇為根機莫等，所見不同。若以一法逗機，終不齊成解脫，須各各示現，引物歸心。雖開種種之名，皆是一心之義。若違自心，取外佛相勝妙之境，則是顛倒。所以華嚴頌云：若以威德色種族，而見人中調御師，是為病眼顛倒見，彼不能知最勝法。又頌云：假使百千劫，常見於如來，不依真實義，而觀救世者。是人取諸相，增長癡惑網，繫縛生死獄，盲冥不見佛。云何不見佛？一者為不識自心，二者為不明隱顯。何者？眾生之因，隱於本覺；諸佛之果，顯於法身。因隱之本覺，是果顯之法身，故云凡聖交徹，理事相含矣。所云釋迦牟尼者，釋迦此云能仁，牟尼此云寂默。能仁者，即心性無邊，含容一切；寂默者，即心體本寂，動靜不干。故號釋迦牟尼覺，此名佛。彌勒者，此云慈氏，即是一心真實之慈。以心不守自性，任物卷舒，應現無方，成無緣化，故稱慈氏。阿彌陀者，此云無量壽，即如理為命。以一心真如，性無盡故，乃曰無量壽。阿閦者，此云不動，即一心妙性，湛然不動，妙覺位不能增，無明地不能滅。文殊即是自心無性之本理，普賢即是自心無盡之妙行，觀音是自心之大悲，勢至是自心之大智，乃至神通變化，皆即一心矣。故般若經云：一心具足萬行。即斯旨也。

肇論云：既無心於動靜，亦無像於去來。去來不以像，故無器而不形。動靜不以心，故無感而不應。然則心生於有心，像出於有像。註云：月若入器，則一器有而眾器無。良由月體不入器中故，則能千器萬器一時遍應。聖人不以像應物，則塵剎普現其身。動靜不慮其心，故有感皆通。周易云：寂然不動，感而遂通。心生於有心，像出於有像者，一切聖心及佛像，皆是眾生有心中而現。聖且無心無像，但本願力故，為增上緣，各令機熟。眾生自見如是事。

萬法唯識者，總有四種意識：一者明了意識，境現在前。二者獨散意識，境不在前，獨頭而起，如緣過去境等。又不在定，但是散心所緣，故云獨散意識。三夢中意識，此三種意識，皆是眾生自心業之影像色。四定中意識所現境界，即是坐禪人定中所現，名定果色。如攝論云：如觀行人定中所見色相境界，識所顯現，定無境界。此於九想中所變青黃等色相，是定境，非所憶持識。憶持識有染汙，此境現前，所見分明清淨。則唯識之旨，於此彌彰。如依鏡面，但有自面，無有別影。何以故？諸法和合道理，難可思議，不可見法而令得見。定心亦爾。定心有二分：一分似識，一分似塵。此二種實唯是識。若憶持識，是過去色。此定中色，若在散心，五識可言緣現在外塵起。若散意識，緣過去塵起。若在觀中，必不得緣外色為境，色在現前，又非緣過去境。當知定心所緣色，即見自心，不見別境。以定中色，此定外色，應知亦無別境。是知一心即萬法，萬法即一心。何者？以一心不動，舉體為萬法故。如起信鈔云：舉體者，謂真如。舉體成生滅，生滅無性，即是真如。不曾有真如處不生滅，未曾有生滅處不真如。唯我不動於彼云云者，如長者論云：以一切眾生根器為明鏡，佛於一切眾生心海，任物自見，各得自法，皆令向善，及得菩提。

一切染淨諸法是真性中緣起，一心是緣起中真性。真性則不思議無量，緣起則可思議有量。以皆是一心同時，故不思議即可思議，無量即有量。究竟論之，二俱寂滅。如華嚴經頌云：菩薩入是不思議，於中思議不可盡。入是不可思議處，思與非思俱寂滅。又云：所思不可思，是名為難思。

古云：不讀華嚴經，焉知佛富貴者，以華嚴以心為宗，故稱無盡宗趣。如經云：知一切法在一念。又如大莊嚴法門經云：復次長者子！菩薩不應覺於餘事，但覺自心。何以故？覺自心者，即覺一切眾生心故。若自心清淨，即是一切眾生心清淨故。如自心體性，即是一切眾生心體性；如自心離垢，即是一切眾生心離垢；如自心離貪，即是一切眾生心離貪；如自心離瞋，即是一切眾生心離瞋；如自心離癡，即是一切眾生心離癡；如自心離煩惱，即是一切眾生心離煩惱。作此覺者，名一切智知覺。又華嚴經頌云：心集無邊業，莊嚴諸世間，了世皆是心，現身等眾生。

一是多，一能遍於多；多是一，多能遍於一。亦如毛孔是小，剎土是大。毛因悟顯，剎逐迷生。迷則有分限，悟則無邊際。又若具諸剎，毛孔皆有稱性及不壞相義。今毛上取稱性義故，如法性之無外；剎上取不壞相故，不遍稱性之毛。又內外緣起非即離故者，亦有二義：一、約內外共為緣起，由不即故，有能所入；由不離故，故得相入。二、約內外緣起與真法性不即不離，此復二義：一、由內外不即法性有能所入，不離法性故，毛能包剎遍入。二者、毛約不離法性，如理而包；剎約不即法性，不遍毛孔。思之成觀。

經頌云：迷時三界有，悟即十方空。欲知成道處，祇在淨心中。

以凡聖一如，本無迷悟。但了佛是心，萬法如鏡。是以思益經云：思益菩薩放右掌寶光，一切四眾皆如佛相，各坐寶蓮華座。下方四菩薩踊出，欲禮世尊，乃發願言：今此眾會，其色無異。當知一切諸法，亦復如是。此語不虗。願釋迦如來現異相，令我禮敬。即時釋迦如來踊起七多羅樹，坐師子座。

業由心造，罪是心生。若了自他唯心，即無逆順對治，無復結業。如阿闍世王及央掘魔羅比丘等，遇佛悟罪性空，得入聖位，故云得道業亡。又云：心生即是罪生時。今若悟境是心，心即不起，心滅即是罪消時，自然罪山摧而業海枯，鑊湯息而銅柱冷矣。

鞭屍者，佛滅後八百年，有如意論師出世，善能談論。王禮為師，遂召外道，令如意論師立義。論師立先因後果，集、苦、道、滅。集是有漏因，苦是有漏果，道是無漏因，滅是無漏果。外道遂來出過。外道云：汝師出世，說苦、集、滅、道四諦，何以弟子說集、苦、道、滅？有違師教過。如意救云：我不違師教。佛在世日，說先果後因者，為對不信因果有情，先說苦果，後說集因。我今順因果說，亦不相違。此時外道朋黨熾盛，眾中無證義人。王賜外道金七十兩，封外道論為金七十論。如意此時墮負，嚼舌而終。至佛滅後九百年，世親出世，披尋外道邪論，果見如意屈負，遂造論軌、論式等，上王救如意論師。王加敬仰，賜世親金七十兩，封為勝金七十論。王令縛草鞭屍，表外道邪宗鞭草屍血出，所以云世親有鞭屍之德。故知說須逗機，無證便墮。古人嚼舌，可謂為法忘軀矣。鞭草出血者，是知理為神禦，邪法難扶。無情出血，表心境一如矣。吼石者，昔劫初之時，有外道名伽毗羅，修道得五通，造略數論。知世無常，身不久住，恐後有人破我所造之論，遂欲駐身，拒來破者。便往自在天所，求延壽法。天云：我今變汝為一物，最為長壽。其仙人遍報門徒：我今化為石，若有異宗來難我法者，但教書於石上，我自答通。天遂變仙人為一方石，可長一丈餘，在頻陀餘柑林中。後陳那造因明論成，以宗、因、喻三支比量，破其數論。弟子莫能通答，將陳那比量往餘柑林，書於石上。尋書出答後，又書比量於石，與弟子同封記之。至明旦往看，石上書答訖。如是陳那又書比量於石上，難彼外道，至二三日方答。得陳那復書，至七日後方答。如是又書其石，並不書出答詞。被陳那難詰，其石汗出，大吼振破，昇在空中。所以世云陳那有吼石之能也。變身為石，而能形文對答者，可謂心境同原，自他一際，有情無情，同一體性。如漩澓頌云：若人欲識真空理，心內真如還遍外。情與無情同一體，處處名為真法界。又首楞嚴經云：根塵同原，縛脫無二。識性虗妄，猶若空華。知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃無漏真淨。云何是中更容他物？石吼振破者，是知妙理難虧，真心莫易，可以摧邪轉正，去偽存真。且如金石至堅，尚能隳壞，豈況浮言汎解，而能移易乎？

西天有陳那菩薩，世稱命世，賢劫千佛之一也。山神捧菩薩足，高數百尺，唱言：佛說因明，玄玅難究，如來滅後，大義淪絕。今幸福智攸邈，深達聖旨，因明論道，願請重弘。因許所請，遂造因明正理門論。又如釋迦如來初得道時，梵王請轉法輪，亦如舍利弗請佛說法華經等，皆是傾心瀝懇，三請方說。

佛說法華經，出舌至梵天。說阿彌陀佛經時，舌覆大千世界。以凡夫人舌過鼻尖，表三生不妄語。聖人出舌至髮際，以佛說法華一乘等心地法門時，舌出過凡聖之上，以表所說心法真實，起眾生信故。

法華經云：須臾聞之，即得阿耨菩提。又云：一句染神，歷劫不忘。如華嚴䇿林。問：罪有淺深，位有階降。阿鼻地獄極惡罪人，如何頓超，便階十地？若言經力，或推佛光，何不獄中談經？何借光明常照？仰申所以，用顯大違。答：圓頓教海，德用難思。諸佛威神，利樂叵測。然其化物，要在有緣。地獄罪人，昔聞圓法，具金剛種，得遇佛光。光流成道之時，則是根機已熟。冥機叩聖，感應道交。亦似萠芽，久含陽氣。東風一拂，頓示抽條。位雖頓圓，久因積善。若非其器，亦不遇斯光。諸地久修，果無頓得。其由影隨質妙，響逐聲倫。理數而然，亦何致惑？善惡之法，皆是熏成矣。

五語者，金剛經云：一真語，二實語，三如語，四不誑語，五不異語。此表所說一心金剛般若之法不虗，以金剛是不可壞義，般若即無二之旨。

因明鈔云：玄鑒居士是護法菩薩門徒，護法造得唯識稾本一百卷，臨入滅時，將付玄鑒居士云：支那菩薩到，為將分付此土，如有人借看，但覓取金一百兩，可借與看一遍。三藏於居士處得此稾本，歸翻為十卷，即成唯識論是也。又天親菩薩造唯識三十頌，付一居士，亦囑云：若有要看者，索金一兩。邇後門庭來求觀者，輸金如市。是知古人重教輕珍，敬人愛法，況聞之入道，便為出世之人，豈世間珍寶而為酬比耶？故法華經偈云：若有聞法者，無一不成佛。

證道歌云：三身四智體中圓，八解六通心地印。如今眾生身中三身者，寂是法身，智是報身，用是化身。四智者，前眼等五識是成所作智，第六意識是妙觀察智，第七末那識是平等性智，第八阿賴耶識是大圓鏡智。在眾生時，智劣識強，但名為識。當佛地時，智強識劣，但名為智。祇轉其名，不轉其體。又歌云：六般神用空不空，一顆圓光色非色。又志公和尚歌云：運用元來聲色中，凡夫不了爭為計。

出世之道，理由心成；處世之門，事由心造。若以唯心之事，一法即一切法，舒之無邊；以唯心之理，一切法即一法，卷之無跡。因卷而說一，此法未曾一；因舒而說多，此法未曾多。則非一非多，有而不有，而多而一，無而不無。華嚴記云：一多十門分別者，一、孤標獨立者，即頌云：多中無一性，一亦無有多，二法互奪故，故得獨立。亦一即多而唯多，多即一而唯一，廢己同他，故云獨立。二、雙現同時，即頌云：知以一故眾，知以眾故一，無一即無多，無多即無一。故二雙現，更無前後，如牛二角。三、兩相俱亡，即前二俱捨也。四、自在無礙者，欲一即一，不壞相故；欲多即多，一即多故。一既如此，多亦準之。常一、常多、常即，故云自在。五、去來不動者，一入多而一在，多入一而多存。若兩鏡相入而不動，本相相即亦然。六、無力相持者，因一有多，多無力而持一；因多有一，一無力持多。七、彼此無知者，二互相依，皆無體性，故不相知。覺首云：諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切，各各不相知。八、力用交徹者，即頌云：一中解無量，無量中解一義。九、自性非有者，互為因起，舉體性空。十、究竟離言者，不可言一，不可言非一，不可言亦一亦非一，不可言非一非非一。不可言相即，以相入故；不可言相入，以相即故；不可言即、入，不壞相故；不可言不即、入，互交徹故。口欲言而辭喪，心將緣而慮亡，唯證智知，同果海故。一多既爾，染淨等無不皆然。又如善財遍求遍事，此一乃即多之一。故至普賢一時頓圓，則是即一之多。一多無礙，故曰難思。又三昧章云：一、諸門融合，圓明頓現，具足一切也。二、隨舉一門，亦具一切。三、隨舉一義，亦具一切。四、隨舉一句，亦具一切。五、以此圓分俱是總相，是故融攝一切。六、俱是別相，莫不皆是所攝一切。七、俱是同相，能所攝義齊均同故。八、俱是異相，義各別，不相離故。九、俱是成相，緣起義門正立俱現故。十、俱是壞相，緣起無作，同一味故。

夫十惡業，因從心生，果還心受。於生報、後報、現報，總三報之中，生後二報，事在隔生。於現報之中，見聞親驗，此是增上業果。於總別報中，現身便變。如自鏡錄云：新羅國大興輪寺第一老僧，厥名道安，自小出家，即住茲寺。又薄解經論，為少長所宗。然於飲食，偏好簡擇，一味乖心，杖楚交至，朝夕汲汲，略無暇日。眾雖患之，莫能救止。後因抱疾更劇，由來罵詈瞋打，揮擲器物，內外親隣，不敢瞻視。經數日，遂生變作蛇，身長百餘尺，號吼出房，徑赴林野。道俗見聞，莫不傷心而誡矣。此即瞋火從自心而發，還燒自身。瞋之一法既然，八萬四千煩惱亦爾。

淨名經云：心淨故眾生淨，心垢故眾生垢。起信論云：染淨諸法皆相待而成。故知垢淨由心，更無別體。莊嚴論云：諸行剎那增上者，如佛說：心將世間去，心牽世間來，由心自在，世間隨轉，識緣名色。此說亦爾，故知諸行是心果。又隨淨者，淨是禪定人心，彼人諸行隨淨心轉。修禪比丘具足神通，心得自在，若欲令木為金，則得隨意，故知諸行皆是心果。如作罪眾生可得外物一切下劣，作福眾生可得外物一切妙好，故知諸行皆是心果。當知一切萬法既以心為因，亦以心為果，雖然淨穢顯現不同，於心鏡中如光如影，了不可得。

心鏡錄中。問：真心靡易，妙性無生。凡聖同倫，云何說妄？答：本心湛寂，絕相離言。性雖自爾，以不守性故，隨緣染淨。且如一水，若珠入則清，塵雜則濁。又如一空，若雲遮則昏，月現則淨。故大智度論云：譬如清淨池水，狂象入中，令其渾濁。若清水珠入，水即清淨。不得言水外無象無珠。心亦如是，煩惱入故，能令心濁。諸慈悲等善法入心，令心清淨。然垢淨不定，真妄從緣。若昧之，則念念輪迴，遺失真性。若照之，則心心寂滅，圓證涅槃。故知真妄無因，空有言說。約真無說，約說無真，皆是狂迷情想建立。千途竟起，空迷演若之頭。一法纔生，唯現闥婆之影。