楞伽經：佛語心為宗，無門為法門。又經頌云：如世有良醫，以妙藥救病。諸佛亦如是，為物說唯心。問：佛語心為宗，無門為法門。既稱心賦，便是標宗。何假廣用文言，仍繁註解？且凡論宗旨，唯逗頓機。如日出照高山，駛馬見鞭影。所以丹霞和尚云：相逢不擎出，舉意便知有。首楞嚴經云：圓明了知，不因心念。揚眉動目，早是周遮。如先德頌云：便是猶倍句，動目即差違。若問曹溪旨，不更待揚眉。答：今為樂佛乘人，實未薦者。假以詞句，助顯真心。雖挂文言，妙旨斯在。俯收中下，盡罩羣機。但任當人，各資己利。百川雖潤，何妨大海廣含？五嶽自高，不礙太陽普照。根機莫等，樂欲匪同。於四門入處雖殊，在一真見時無別。如獲鳥者，羅之一目，不可以一目為羅。治國者，功在一人，不可以一人為國。如內德論云：夫一水無以和羮，一木無以建室，一衣不稱眾體，一藥不療殊疾，一彩無以為文繡，一聲無以諧琴瑟，一言無以勸眾善，一戒無以防多失。何得怪漸頓之異，令法門之專一？故云：如為一人，眾多亦然。如為眾多，一人亦然。豈同劣解凡情，而生局見？我此無礙廣大法門，如虗空非相，不拒諸相發揮；似法性無身，匪礙諸身頓現。所以藏法師云：自有眾生，尋教得真，會理無礙。常觀理而不礙持教，恒誦習而不礙觀空。則理教俱融，合成一觀，方為究竟博通耳。斯乃教觀一如，詮旨同原矣。

此土初祖達磨大師云：以心傳心，不立文字。又云：直指人心，見性成佛。亦云：默傳心印。代代相承，迄至今日。

如大乘起信論云：有摩訶衍，能發起一切眾生大乘信根。所言摩訶衍者，此云大乘。又大乘者，是眾生心。心體周遍，故名為大；心能運載，故名為乘。立心真如門、心生滅門。論云：摩訶衍者，總說有二種：一者、法，二者、義。所言法者，謂眾生心，是心則攝一切世間、出世間法。依於此心，顯示摩訶衍義。何以故？是心真如相，即示摩訶衍體故；是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體、相、用故。所言義者，則有三種：一者、體大，謂一切法真如平等，不增減故；二者、相大，謂如來藏具足無漏性功德故；三者、用大，能生一切世間、出世間善因果故，一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘此法到如來地故。是知一心是諸佛本所乘，菩薩因乘此心法，皆到如來地故。離此一心外，別無殊勝。故今賦詠，志在於此。藏法師云：真、俗雙泯，二諦恒存；空、有兩亡，一味常現。所以華嚴疏云：真、俗雖相即，而各不壞其相。謂即有之空，方是真空；即空之有，方為妙有。空、有不二，兩相歷然。如波即水而恒動，俗即真而俗相立；如水即波而恒溼，真即俗而真體存。已上皆況心之體、用，非一、非異。又云：不壞生滅門說真如門，不隱真如門說生滅門，良以二門唯一心故。所以十方諸佛常依二諦說法，若不得俗諦，不得第一義諦，以俗諦無有自體，即第一義諦故。

傅大士頌云：有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時彫。老子云：有物渾成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強之曰大。寶藏論云：空可空，非真空；色可色，非真色。真色無形，真空無名。無名名之父，無色色之母。作萬法之根源，為天地之太祖。上施玄象，下列冥庭。元氣含於大象，大象隱於無形。為識物之靈，靈中有神，神中有身，無為變化，各稟乎自然。

諸佛以法為師。起信論云：所言法者，眾生心是。又知之一字，眾妙之門。禪源集云：夫言心者，是心之名。言知者，是心之體。能含眾妙者，一心杳冥之內，眾妙存焉。清淨法界，杳杳冥冥，以為能含。恒沙妙德，微妙相大，以為所含。相依乎性，性無不包，故稱為含。又云：妄念本寂，塵境本空。空寂之心，靈知不昧。即此空寂之知，是前達磨所傳清淨心也。任迷任悟，心本自知。不籍緣生，不因境起。迷時煩惱，知非煩惱。悟時神變，知非神變。然由迷此知，即起我相。若了此知，剎那成佛。故心要牋云：心法本乎無住，無住心體，靈知不昧。又況如一摩尼珠，一靈心也。唯圓明淨，空寂知也。都無一切差別色相。以體明故，對外物時，能現一切差別色相。色相自有差別，明珠不曾變易。且如珠現黑時，但云黑等是珠。如洪州馬大師云：起心動念，彈指瞬目，所作所為，皆是佛性。此是即妄明真。或擬離黑覓珠，如北宗秀大師云：眾生本有覺性，如鏡有明性。煩惱覆之不見，如鏡有塵闇。妄念盡則心明，昏塵滅則鏡朗。此是離妄明真。或云明黑都無者，如牛頭融大師云：諸法如夢，本來無事。心境本寂，非今始空。宜喪己忘情，情忘即絕。此是真妄俱無。初一皆真，次一皆妄，後一皆無，皆是未見珠也。如荷澤和尚於空無相處指示知見，了了常知，不昧心性。見珠黑之時，但見珠體明白，不觀黑色及青黃等雜色。既不即黑，亦不離黑，亦不黑白俱拂。了了見心性之時，不即不離，無住無著，非一非異，不取不捨。又真心本體有二種用：一者自性本有，二者隨緣應用。猶如銅鏡，銅之質是自性體，銅之明是自性用，明所現影是隨緣用。影即對緣方現，現有千差。明即光明，明唯一味。以喻心常寂是自性體，心常知是自性用。今洪州指示能語言分別等，但是隨緣用，闕自性用也。又顯教有比量顯、現量顯。洪州云：心不可指示，但以能語言等騐之，知有佛性。是比量顯也。荷澤直云：心體能知，知即是心，不約知以顯心。是現量顯。洪州闕此。又不變是體，隨緣是用。又荷澤所宗空寂知者，空寂即是無相。以神解之，性雖無形相，而靈知不昧，故云寂知，亦云寂照，亦云無相之智，亦云無知之知。如肇論云：放光般若云：般若無所有相，無生滅相。道行般若云：般若無所知，無所見。此辯智照之用。而曰無相無知者，何耶？果有無相之知，不知之照明矣。何者？夫有所知，則有所不知。以聖心無知，故無所不知。不知之知，乃曰一切知。故經云：聖心無知，無所不知。信矣。空寂即是無相，即是無知。論云：無所不知。又云：乃曰一切知者，此知即是真知，為一切眾生自心之體。真性靈知，湛然恒照。亦云無念之知。若有念而知，凡夫境界，故云知覺乃眾生。若無念無知，二乘境界。若無念而知，諸佛境界。空寂即是無念。亦云無住之知。若有所住，如人入闇，則無所見。若無所住，如日月光明，照見種種色。華嚴錦冠云：含眾妙而有餘者，謂一切事，皆不改本相，不離本位。法法皆能為大為小，為一為多，為主為伴，即此即彼，即隱即顯，即延即促，互相攝入，重重無盡，如帝網天珠。以要言之，隨一一事，念念皆具。十玄之義，同時具足，無有前後。如海一滴，即具百川。滴滴皆爾，故名為妙。

夫般若者，是諸佛之母。故淨名經頌云：智度菩薩母，能生一切導。師所言般若者，即一切眾生自心靈知之性耳。如寶藏論云：夫天地之內，宇宙之間，中有一寶，祕在形山。識物靈照，內外空然。寂寞難見，其謂玄玄。巧出於紫微之表，用在於虗無之間。端化不動，獨而無雙。聲出妙響，色吐華容。窮覩無所，寄號空空。誰留其聲，不見其形。唯留其功，不見其容。幽顯朗照，物理虗通。森羅寶印，萬象真宗。其為也形，其寂也冥。本淨非瑩，法爾圓成。光超日月，德越太清。萬物無作，一切無名。能轉變天地，自在縱橫。恒沙妙用，混沌而成。誰聞不喜，誰聞不驚。如何以無價之寶，隱於陰入之坑。哀哉哀哉，其謂自輕。悲哉悲哉，晦何由明。其寶也，煥煥煌煌，朗照十方。閴寂無物，圓應堂堂。應聲應色，應陰應陽。奇特無根，妙用常存。瞬目不見，側耳不聞。其本也冥，其化也形。其為也聖，其用也靈。可謂大道之真精。其精甚靈，萬有之因。凝然常住，與道同倫。故經云：隨其心淨，則佛土淨；任用森羅，其名曰聖。又若證此一心，則解一切法門。如止觀云：譬如良醫，有一祕方，總攝諸方。阿伽陀藥，功兼諸藥。如食乳糜，更無所須。一切具足，如如意珠。乃至此一心，是大中大，上中上，圓中圓，滿中滿，實中實，真中真，了義中了義，玄中玄，妙中妙，不可思議中不可思議。若能如此，簡非顯是。體權實而發心者，是一切諸佛種。譬如金剛，從金性生。佛菩提心，從大悲起，是諸行先。如服阿婆羅藥，先用清水，諸行中最。如諸根中，命根為最。佛正法正行中，此心為最。如太子生，具王儀相，大臣恭敬，有大聲名。如迦陵頻伽鳥，殻中鳴聲，已勝諸鳥。此菩提心，有大勢力，如師子筋絃，如師子乳，如金剛鎚，如那羅延箭，具足眾寶，能除貧苦。如如意珠，雖小懈怠，小失威儀，猶勝二乘功德。舉要言之，此心即具一切菩薩功德，能成三世無上正覺。

此一心靈臺之性，最靈最妙，作萬法之王，為羣有之體，竪徹三世，橫亘十方。大智度論云：在有情數中為佛性，在無情數中為法性。所以華嚴經頌云：法性遍在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。如肇論離微體淨品云：夫性離微者，則非取非捨，非修非學，非本無今有，非本有今無，乃至一法不生，一法不滅，非三界所攝，非六趣所變，非愚智所改，非真妄所轉，平等普遍，一切圓滿，總為一大法界幻化靈宅。迷之者歷劫浪修，悟之者當體凝寂。

淨名經云：一切法以無住為本。無住者，一切眾生第八識心。此心無住無本，故云從無住本立一切法。如華嚴經云：不離於心，所見清淨。又云：不離於心無處所。是知心生一切法，如地出水，如谷孕風，如石生雲，如木出火。是知離心無法，離法無心。如長者論云：若直說第八種子識為如來藏者，即業種恒真，生怖難信。以法如是之力，何一含識而不具神通？承本覺性之功，豈一剎塵而靡含道跡？故華嚴經云：法如是力者，本合如然。又云：佛神力者，應真曰神。所以古德云：自力與佛力無別，自智與佛智無差。又云：一身即以法界為量，自他之境都亡；法界即自身遍周，能所之情見絕。如大海之渧，渧渧之中皆得大海；比眾生之心，心心皆含佛智。

首楞嚴經云：眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。我以妙明，不生不滅，合如來藏。而如來藏，唯妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一。小中現大，大中現小。不動道場，現十方界。身含十方，無盡虗空。於一毛端，現寶王剎。坐微塵裏，轉大法輪。是知背境觀心，自然大明相含，不為物轉。亦如芥納須彌等。百門義海云：且如見山高廣，是自心現作大。今見塵小時，亦是自心現作小。今由見塵，全以見山高之心，而今現塵也。是故即小容大。如云：萬象如須彌，淨心如芥子。故云：森羅及萬象，一法之所印。即是萬法一心，一心萬法。故稱毛吞巨海，芥納須彌。非干神通變化之力，真心具德，法性如是。如華嚴記云：如經一毛端中，一切世界差別性者，謂一毛端性，即是一切世界差別性。今一切世界即事，隨其法性，即一毛端。以性即毛端，諸界即性故。

一切法本無名，但是心為名。故般若經云：六塵鈍故，不自名，不自立。皆是因心立名。故云：萬法本閑，而人自閙。又云：三阿僧祇名字，皆是心之異號。如天台淨名疏云：一法異名者，諸經異名，說真性實相。或言一實諦，或言自性清淨心，或言如來藏，或言如如，或言實際，或言實相般若，或言一乘，或言即是首楞嚴，或言法性，或言法身，或言中道，或言畢竟空，或言正因佛性，性淨涅槃。如是等種種異名，此皆是實相之異稱。故大智論偈言：般若是一法，佛說種種名。隨諸眾生類，為之立異字。大涅槃經云：如天帝釋，有千種名。解脫亦爾，多諸名字。又云：佛性者，有五種名。故皆是赴機利物，為立異名也。而法體是一，未曾有異。如帝釋千名，名雖不同，終是目於天主。豈有聞異名故，而言非實相理？如人供養帝釋，毀憍尸迦；供養憍尸迦，毀於帝釋。如此供養，未必得福。末代執法者亦爾。或信賴耶自性清淨心，而毀畢竟空；或信畢竟空無所有，毀賴耶識自性清淨心；或言般若明實相，法華明一乘，皆非佛性。此之求福，豈不慮禍？若知名異體一，則隨喜之善，遍於法界，何所諍乎？又諸經內，逗緣稱機，更有多名隨處安立，以廣大義邊目之為海，以圓明理顯稱之曰珠，以萬法所宗號之曰王，以能生一切詺之曰母。但是無義之真義多亦不多，無心之真心一亦不一。故華嚴私記云：取決斷義以智言之，取能生長以地言之，取其高顯以山言之，取其深廣以海言之，取其圓淨以珠言之。此上約有名尚乃無數，更有無名豈可測量？如大法炬陀羅尼經云：佛告諸菩薩：汝等勿謂天定天也、人定人也、餓鬼定餓鬼也，乃至如一事有種種名如一人、有種種名如一天，乃至餓鬼、畜生有種種名亦復如是。亦有多餓鬼全無名字，於一彈指頃轉變身體作種種形，如是眾生於一時間現無量色身，云何可得呼其名也？若餓鬼等有生處名字、受食名字及壽命名字，若地獄眾生無有名字生處者，則其形亦無定，彼中惡業因緣未盡，故於一念中種種變身。釋曰：如地獄中一日一夜之中萬生萬死，豈可名其名字耶？又無間獄中一一身無間，各各盡遍八萬四千由旬，地獄之量不相障礙，是知業果不可思議，非獨聖果。如云：清淨妙法身，湛然應一切。今時人將謂諸佛法身能分能遍，不信眾生亦一身無量身，以眾生業果不可思議故。是以經云：佛界不可思議，眾生界亦不可思議。

菩薩所行十波羅蜜，四攝萬行，皆從真慈悲心起。故金剛三昧經云：空心不動，具足六波羅蜜。又般若經云：一心具足萬行十波羅蜜者。檀因心捨。經云：無可與者，名為布施，是名真施。若心外有法，即名住相布施。如人入闇，即無所見。戒因心持。經云：戒性如虗空，持者為迷倒。自性之律，豈執事相，妄分持犯耶？忍因心受。經云：云何菩薩能行忍辱？佛言：見心相，念念滅。豈可將心對治前境，為忍受耶？進因心作。經云：若能心不起，精進無有涯。寧著有為，妄興勞慮耶？禪因心發。經云：能觀心性，名為上定。豈避喧雜而守靜塵耶？般若從心起。經云：不求諸法性相因緣，是名正慧。寧外徇文言，強生知解耶？方便從心生。經云：菩薩以無所得而為方便，則心外無法，方能行菩薩之道。力從心運。四大之力，皆不如心。心無形故，力最無上。神通變化，入不思議，心之力也。願從心布。一切意願，盡從心生。一切行門，皆從願起。智從心達，如來靈智，是眾生心，此心念念具足十波羅蜜，乃至八萬四千法門，皆從心出。如眾生心中有體大，今日修行，引出法身；心中有相大，今日修行，引出報身；心中有用大，今日修行，引出化身。故知三身四智，皆自心中出，心外更無一事一法而能建立。如還源觀云：一體起二用，一者海印森羅常住用，海印者，真如本覺也。妄盡心澄，萬象齊現，猶如大海，因風起浪，若風止息，海水澄清，無像而不現，故云森羅及萬象。一法之所印，一法者，所謂一心，是心則攝一切世間出世間，法則是一法界大總相法門，體唯是一，依妄念而有差別，若離妄念，唯一真如，故云海印三昧。二者法界圓明自在用，是華嚴三昧也。謂廣修萬行，稱理成德，普同法界，而證菩提，良以非真流之行，無以契真，何有飾真之行，不從真起？此則真該妄末，行無不修，妄徹真源，相無不寂。

諸佛了一切法皆是真心，圓成實性。眾生迷於自心，但是遍計所執性情，有理無如。還源觀云：良以法無分劑，起必同時。真理不礙萬差，顯應無非一際。用即波騰海沸，全真體以運行；體即鏡淨水澄，舉隨緣而會寂。若曦光之流彩，無心而朗十方；如明鏡之端形，不動而呈萬象。

聲聞不了自心，但見人空，證作苦諦、集諦、滅諦、道諦、生滅四諦為灰斷之果，不達一心圓教無作四諦具廣大神通。所以舍利弗於法華會中得見心性，親受佛記，後方懺悔云：同共一法中，而不得此事。

辟支佛但於自心境內見因緣性，離證十二因緣法門，亦成灰斷之果，皆不能一心圓具十法界之體用。

淨名經中，天女散華之菩薩身上即無著，於聲聞身上即華著身。大凡一切菩薩施為，皆是自心作用。以心無著故，華亦無著。是以聲聞執為心外之華，妄起厭離，云不如法，乃隨拂隨生。故知萬法隨自心生，隨自心滅。

大集經中：海慧菩薩初來之時，不見四眾，盡見為水，以法外無法故。

西天九十六種外道，皆不達自心，唯苦其身行，投巖赴火，無益苦行。但心外見法，理外別求，皆是外道，盡成邪見。如密網自圍，不能得出三界。

一切諸業皆從有心起，無心即無業。故經頌云：諸法不牢固，但立在於念。善解見空者，一切無想念。又云：一念中有九十剎那，一剎那中有九百生滅。故知生死即念，念即生死。所以經頌云：有念即生死，無念即泥洹。

此一心法，諸教同詮，無不指歸，傳通於此。如大乘本生心地觀經觀心品云：爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如佛所說，告妙德等五百長者：我為汝等敷演心地微妙法門，我今為是啟問如來：云何為心？云何為地？乃至薄伽梵告諸佛母無垢大聖文殊師利菩薩摩訶薩言：大善男子！此法名為十方如來最勝祕密心地法門，此法名為一切凡夫入如來地頓悟法門，此法名為一切菩薩趣大菩提真實正路，此法名為三世諸佛自受法樂微妙寶宮，此法名為一切饒益有情無盡寶藏，此法能引諸菩薩眾到色究竟自在智處，此法能引詣菩提樹後身菩薩真實導師，此法能雨世出世財如摩尼寶滿眾生願，此法能生十方三世一切諸佛功德本原，此法能消一切眾生諸惡業果，此法能與一切眾生所求願印，此法能度一切眾生生死險難，此法能息一切眾生苦海波浪，此法能救苦惱眾生而作急難，此法能竭一切眾生老、病、死海，此法善能出生諸佛因緣種子，此法能與生死長夜為大智炬，此法能破四魔兵眾而作甲冑，此法即是正勇猛軍戰勝旍旗，此法即是一切諸佛無上法輪，此法即是最勝法幢，此法即是擊大法鼓，此法即是吹大法螺，此法即是大師子王，此法即是大師子吼。此法猶如國大聖王善能正法，若順王化獲大安樂，若違王化尋被誅滅。善男子！三界之中以心為主，能觀心者究竟解脫，不能觀者究竟沈淪。眾生之心猶如大地，五穀、五菓從大地生；如是，心法生世、出世、善、惡、五趣、有學、無學、獨覺、菩薩及於如來。以是因緣，三界唯心，心名為地。一切凡夫親近善友，聞心地法，如理觀察，如說修行，自利教他，讚勵慶慰；如是之人能斷二障，速圓眾行，疾得阿耨多羅三藐三菩提。

五乘者：一、持五戒得人乘；二、行十善得天乘；三、修四諦得聲聞乘；四、悟十二因緣法得緣覺乘；五、具六度行得菩薩乘。此五乘法，皆從一念善心熏鍊而出。

十法界者：一、天法界，修十善業；二、人法界，持五戒業；三、脩羅法界，行憍慢業；四、地獄法界，造十惡業；五、餓鬼法界，造慳貪業；六、畜生法界，造愚癡業；七、聲聞法界，證四諦法；八、緣覺法界，悟十二因緣法；九、菩薩法界，行六度門；十、佛法界，行平等一乘法。已上凡聖，共成十法界。陞降雖殊，皆從最初一念發起，爾後念念相續成事。善因樂果，惡因若果，前後相酬，未曾遺失。故經云：心能天堂，心能地獄。且約地獄界，法華中十如唯心，上九界亦然。如觀音玄義云：地獄界具十如：性、相、體、力、作、因、緣、果、報、本、末、究竟等。一、如是地獄性者，性名不改，如竹中有火性。若其無者，不應從竹求火，從地求水，從扇求風。心有地獄界性，亦復如是。二、地獄相者，攬而可別，名之為相。善觀心者，即識地獄之相。如善相師，占相無謬。三、地獄體者，以心為體。心覺苦樂，故以當體。譬如釵、鐺、環、釧之珠，終以銀為體質。六道之色雖異，祇是約心，故心為體也。四、地獄力者，運御名力。緣刀山，入火聚，皆是其心力也。五、地獄作者，發動曰作。既能有力，即有所作。或作善作惡，皆是心作也。六、地獄因者，業是心因也。七、地獄緣者，緣者，假藉為緣也。如貪愛潤業，即因緣會合也。八、地獄果者，習果也。如地獄人，前世多婬，生地獄中。還約多婬，見可愛境，即往親附。如見美女，近前抱之，即是銅柱，名習果也。九、地獄報者，報者，果也。昔有婬罪，今墮地獄，受燒炙之苦。昔行婬罪，名為慾火。後受其報，即受火車鐵牀之苦。初後相等，報應無善，名為報果也。十、本末者，地獄本者，性德法也。地獄末者，修德法也。究竟等者，覽修德，即等有性德。覽性德，即具有修德。初後相在，故言等也。餘九法界亦然。雖逐界行相各別，都不出一心如性相體力，作因緣果報本末等。十界十如，皆從心體而起。先因心造作善惡等業因緣，後受凡聖苦樂等果報。初後是心，本末皆等，故云本末究竟等。

高僧傳云：法空禪師初棲蘭若，每至中宵，庵外常有清聲，所召屢呼空禪，及至開關，又無蹤跡。後乃悟云：乃是自心境界。爾後其聲永絕。

高僧傳云：釋靈潤常與四僧共遊山谷，忽遇野火四合，三僧迸走，其靈潤獨不動，乃曰：心外無火，火是自心，為火可逃，焉能免火？言訖火至，身自斂。

此知是一切眾生心體，不同虗空，性自神解，亦不作意，任運而知。禪源集云：此言知者，不是證知，意說真性，不同木石，故云知也。非如緣境分別之識，非如照禮了達之智，直是真如之性，自然常知。又不同虗空者，靈然覺知，覺知即神解義。陰陽不測，謂之神解，即是智。智即是知，知即一心也。故祖師云：空寂體上，自有本智能知。於一切染淨法中，有真實之體，了然鑒覺，目之為心。如是無漏無明，種種業幻，皆同真如性相。蓋為真如隨緣，成於一切，一切不離真如。以理融之，唯是一味。此是通相，相即無相。若約別顯染淨，施為造作，即是真心。不守自性隨緣之相用，隱顯不定，陞降一差。

一切法依虗空，虗空無所依；一切法依真智，真智無所依；

祖師偈云：汝言與心親，父母非可比。汝行與道合，諸佛心即是。外求有相佛，與汝不相似。欲識汝本心，非合亦非離。

心為一字中王。經云：一句能訓誨八萬四千之國邑。又一切法中，心最為勝。萬象含於一字，千訓備於一言。如云：依境、教、理、行、果五唯識中，一、明境唯識，捨離心外無境，一切境不離心故。二、教唯識，成論本教釋彼唯識說故。三、理唯識，成立本教所說之理，分別唯識性相義故。四、行唯識，明五位修唯識行故。五、果唯識，求大果亦證唯識性故。

淨名經頌云：方便以為父。一切諸聖皆從一心方便門入，得成祖佛，為人天之師。故華嚴經云：以少方便疾得菩提。以即心是故，所以疾證。又般若經云：以無所得為方便。心外無法，豈有得耶？是以菩薩親證自心，方能入世間幻化之綱，自利利他，無有斷絕。是知十方如來皆悟心成佛。故華嚴經頌曰：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。是以經中所說西方阿彌陀等諸佛皆是釋迦。如古釋云：以理推之，結成正義，皆我本師海印頓現。且法華分身有多淨土，如來何不指己淨土而令別往彌陀？妙喜思之，故知賢首、彌陀等佛皆本師矣，復何怪哉！言賢首者，即壽量品中過百萬阿僧祇剎最後勝蓮華世界之如來也。經中偈云：或見蓮華勝妙剎，賢首如來住其中。若此不是歎本師者，說他如來在他國土為何用耶？且如總持教中亦說三十七尊皆遮那一佛所現，謂毗盧遮那如來內心證自受用，成於五智，從四智流出四方四如來，謂大圓鏡智流出東方阿閦如來，平等性智流出南方寶生如來，妙觀察智流出西方無量壽如來，成所作智流出北方不空成就如來，法界清淨智即自當毗盧遮那如來。言三十七者，五方如來各有四大菩薩在於左右，復成二十。謂中方毗盧遮那如來，四大菩薩者：一、金剛波羅蜜菩薩；二、寶波羅蜜菩薩；三、法波羅蜜菩薩；四、羯磨波羅蜜菩薩。東方阿閦如來，四菩薩者：一、金剛薩埵菩薩；二、金剛王菩薩；三、金剛愛菩薩；四、金剛善哉菩薩。南方寶生如來，四菩薩者：一、金剛寶菩薩；二、金剛威光菩薩；三、金剛幢菩薩；四、金剛笑菩薩。西方無量壽如來，亦名觀自在王如來，四菩薩者：一、金剛法菩薩；二、金剛劍菩薩；三、金剛因菩薩；四、金剛利菩薩。北方不空成就如來，四菩薩者：一、金剛業菩薩；二、金剛法菩薩；三、金剛藥叉菩薩；四、金剛拳菩薩。已具二十五及四攝、八供養，故成三十七。言四攝者，即鈎、索、鎖、鈴。八供養者，即燒散、燈塗、華鬘、歌舞。皆上有金剛，下有菩薩。然此三十七尊各有種子，皆是本師智用流出，與今經中海印頓現，大意同也。問：若依此義，豈不違於平等意趣？平等意趣云定即我者，依於平等意趣而說，非即我身，如何皆說為本師耶？答：中平等之定，乃是一義。唯識尚說一切眾生中有屬多佛，多佛共化以為一佛，佛能示現以為多身，十方如來一一皆爾。今正一佛能為多身，依此而讚本師。又本師者，即我心耳。我攝歸自心，無法不備，豈止他耶？

原始該終，唯一心道；大教至理，皆同所詮。如華嚴經云：佛子！諸菩薩初住地時，應善觀察，隨其所有一切法門，隨其所有甚深智慧，隨所修因，隨所得果，隨其境界，隨其力用，隨其示現，隨其分別，隨其所得，悉善觀察，知一切法皆是自心而無所著。如是知已，入菩薩地，能善安住。

此十二因緣法，皆從眾生心中建立。云何稱樹？若眾生界中，即以無明為根，愛水溉注，抽名色芽，開有漏華，結生死果，生住異滅，四相常遷，無有斷絕。若諸聖界中，發正覺芽，開萬行華，成菩提果，盡未來際，供佛利生，無有休息。並從一心十二因緣大樹生起，故云十二因緣即是佛性。又一心十二因緣者，如眼見色時，心不了，名無明；心於色生愛惡，名行；是中心意，名識；色共識行，即名色；眼與色等六處生貪，名六入；色與眼作對，名觸；心見色時領納，名受；心於色纏綿不斷，名愛；心想像色相，名取；念色心起，名有；一念心生，名生；一念心滅，名滅。如華嚴經云：三界所有，唯是一心。如來於此分別演說十二有支，皆依一心，如是而立。又頌云：了達三界依心有，十二因緣亦復然。生死皆由心所作，心若滅者生死盡。

諸佛。案：一切眾生心，宣說諸法。華嚴經頌云：諸佛不說法，佛於何有說？但隨其自心，為說如是法。如普賢行願疏云：指其源也。情塵有經，智海無外，妄惑非取，重玄不空。四句之火莫焚，萬法之門皆入。冥二際而不一，動千變而非多。事理交徹而兩亡，性相融通而無盡。若秦鏡之互照，猶帝珠之相含。重重交光，歷歷齊現。故得圓至功於頃刻，見佛境於塵毛。諸佛心內眾生，新新作佛；眾生心中諸佛，念念證真。

此華三千年一現，當佛出世，表說圓教一心法門時，難聞難遇。

於眾光中，神光為最。祖師云：眾明之中，心明為上。

此明法法是心，塵塵合道。

若信入華嚴，一心無盡。宗趣長者論云：如將寶位直授凡庸，似夜夢千秋，覺已隨滅。華嚴疏云：頓教之人，一念不生即是佛者，即一切眾生心未是佛體，妄念起故。為眾生一念妄心不生，何為不得名佛？故華嚴經頌云：法性本空寂，無取亦無見。性空即是佛，不可得思量。又頌云：法性如虗空，諸佛於中住。又般若經云：以本性空為佛眼。若論性空，皆是凡聖之體。祇為不覺，忽起妄念，隨境流轉。所以云：法身流轉五道，號曰眾生。設一念起時亦是佛，以妄念無體，不出性空故。但要直下信解圓明，不在更思量推度也。華嚴疏云：眾生心中佛，為佛心中眾生說法。此明眾生稱性普周，而佛不壞，相在眾生心內。又佛心稱性普周，而眾生不壞，相在佛心內。喻如水乳和同一處，而互為能和所和。且約說聽解釋，以能和為說，所和為聽。且將水喻於佛，乳喻眾生。應言乳中之水和水中之乳，水中之乳受乳中之水。雖一味，能所宛然。雖能所宛然，而互相在、相遍、相攝。

法身無像，真聽無聲。

首楞嚴經云：三界之法，揑所成故，是知無體，猶如谷響，皆是我聲。長者論云：一切法如谷響，以表萬法唯心故。華嚴經云：一念之間，悉包法界。又云：一念三世畢無餘。又云：一念現於無盡相。

六塵之境，皆從妄念而生，如人照鏡，自見其面，非有別影。

華嚴經云：善財童子入彌勒閣時，見其樓閣廣博無量，同於虗空，阿僧祇寶以為其地，乃至見彌勒菩薩初發心行菩薩道，八相成佛，三生之事耳。

華嚴經云：摩耶夫人腹中，悉現三千大千世界一切形像。其百億閻浮提內，各有都邑，各有園林，名號不同，皆有摩耶夫人於中止住，天眾圍繞，為顯現菩薩將生不可思議神變之相。又廣大如法界，究竟若虗空，是處胎義。

文殊般泥洹經云：文殊身如紫金山等。其文殊冠，毗楞伽寶之所嚴飾，有五百種色。一一色中，日月星辰、諸天龍宮、世間眾生所希有事，皆於中現。

淨名經云：東方度三十六恒河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。於是長者維摩詰現神通力，即時彼佛遣三萬二千師子座，高廣嚴淨，來入維摩詰室。乃至其室廣博，悉包容三萬二千師子座，無所妨礙。

淨名經云：以須彌之高廣，納芥子中而不迫窄。涅槃經云：於針鋒上立無邊身菩薩等。

華嚴經頌云：一一微塵中，能證一切法，如是無所礙，周行十方國。又云：於一微塵中，一切國土，曠然安住。古德云：一切不思議事，於一切處，悉能普現。其唯一毗盧清淨法身之應用耳。此法身者，即是心也。心是法家之身。所以言：若能諦觀心不二，方見毗盧清淨身。一念起惡，法身亦隨現；一念起善，法身亦隨現。名為處處互現。乃至色處現，空處現，自在無礙。更莫遠推諸佛，唯一念空心是。華嚴疏云：猶如海印頓現。經云：一念現故，謂無前後，如印頓成。又常現，非如明鏡有現不現時。又非現現，如明鏡對至方現。以不待對，是故常現，該三際故。已上俱是一真心寂照普現之義耳。

亘古垂今，通凡徹聖，更無異法，唯是一心，得時不增，失時不減，陞時不成，墜時不壞。如華嚴錦冠云：大方廣佛華嚴經者，大者即是心體，心體無邊，故名為大；方是心相，心具德相之法，故名為方；廣是心用，心有稱體之用，故名為廣；佛是心果，心解脫處，名之為佛；華是心因，心所行行，喻之以華；嚴是心之功用，心能善巧嚴飾，目之為嚴；經是心教，心起名言，詮顯於此，故名為經。斯即大等七字，並不離心。然心之一字，非體非用，非因非果，非義非教，雖非一切，能為一切。何以故？謂一法界心是體，若能依此悟解，念念即是華嚴法界，念念即是毗盧法身。如華嚴經云：若與如是觀行相應，於諸法中不生二解，一切佛法疾得現前，初發心時即成正覺，得阿耨多羅三藐三菩提。

釋迦佛是金輪王之種。一鉢和尚歌云：萬代金輪聖王子，祇這真如靈覺是。所以祖代相傳，但示即心是佛，纔生信解，即紹祖位矣。

頻伽鳥未出殻時，於殻中發聲已勝眾鳥之音，此況一切生死最初際底下凡夫，未脫煩惱殻便能識心：我當作佛。已超過一切聲聞、辟支佛上。

西天有好堅樹，出土便高百尺，超過羣木之上。此況圓教之人，知心即具法界，圓解圓修，出過二乘。藏通別教修行之人，若論功程，日劫相倍。

首楞嚴經云：由汝無始心性狂亂，知見妄發，發妄不息，勞見發塵。如勞目睛，則有狂華；於湛精明，無因亂起。一切世間山河大地、生死涅槃，皆即狂勞顛倒華相。是知萬法因想而生，隨念而至。故瓔珞經云：佛言：我從本來不得一法究竟定意，如今始知所謂無念。若得無念者，觀一切法悉皆無形，因此得成無上正真之道。又如起信論云：是故三界虗偽，唯心所作，離心即無六塵境界。此義云何？以一切法皆從心起，妄念而生。一切分別即分別自心，心不見心，無相可得。當知世間一切境界，皆依眾生無明妄念而得住持。是故一切法如鏡中像，無體可得，唯心虗妄。以心生則種種法生，心滅則種種法滅。故又云：一切境界唯心妄動，心若不動，則一切境相滅，唯一真心遍一切處。是知心外見有境界，皆自妄念情想而生。故云：情生智隔，想變體殊。情生智隔者，失正智而成妄想故；想變體殊者，迷真如以成名相故。還源觀云：真空滯於心首，恒為緣慮之場；實際居在目前，翻成名相之境。唯識樞要云：起自心相有二：一者影像相，萬法是心之影像；二者所執相，諸境無體，隨執而生。因自心生，還與心為相。

華嚴經云：一切無礙人，一道出生死。首楞嚴經云：十方薄伽梵，一路涅槃門。此二教唯宗一心法而求出離，是以既了一心而出，亦不住生死、涅槃。謂大悲故常處生死，謂大智故常處涅槃，是俱住義。二大悲故不住涅槃，大智故不住生死，即二俱不住。又一、明俱不住者，有二義故不住生死：一、見生死過患故不可住，二、由見生死本空故無可住。上二皆約智故不住。有二義故不住涅槃：一、見涅槃本自有故不住，二、由不異生死故不可住。

禪宗門下，從上已來，但了即心是佛，便入祖位，即坐道場。但信之，凡聖不隔一念。若不信，天地懸殊。如經頌云：諸佛從心得解脫，心者清淨名無垢。五道鮮潔不受染，有解此者成大道。直饒未信自心是佛，雖淪五道，心性常淨，染不能染。故云：五道鮮潔不受染。以眾生法身，即諸佛法身，不增不減。雖隨流返流，其性不改。是以隨流作眾生時不滅，返流成佛時不增。以一切眾生，垢深障重，設遇善友開發，亦不信受。唯逐情生，不見自性。故先德云：妄情牽引何年了，辜負靈臺一點光。

晉書樂廣傳，廣有親客，久隔闊，不復來。廣問其故，答曰，前在座，蒙賜酒，見盃中有蛇，意甚惡之，既飲而疾。於時河南廳署壁上有角弓，上畫作蛇，廣意盃中蛇即角影也。復置酒前處，客見如初，豁然意解，沈疴頓愈。

如律中四食章云：思食者，如饑饉之歲，小兒從母求食，啼而不止，母遂懸砂囊，誑云：此是飯兒七日。諦視其囊，特為是食。其母七日後，解下示之，其兒見是砂絕望，因此命終。方驗生老病死，皆是自心，地水火風，終無別體。

孟宗父病，冬中索筍，宗遂抱竹而泣，筍乃隨生。

晉王祥至孝，早喪所親。後母朱氏喜食生魚，時寒，祥乃解衣冰上，冰忽自釋，雙鯉躍出。時人以為孝感。

越王單醪投河，三軍告醉。

李廣少失殳，問母：父安在？母云：汝父早被虎所傷。廣遂𢹂弓捉虎至山。向晚，見石似虎，挽弓射之，沒羽。近前觀看，乃知是石。

上四事，皆從孝心及平等心所感。

此八識心有四分：一、見分，二、相分，三、自證分，四、證自證分。華嚴記云：如契經說：一切唯有覺，所覺義皆無，能覺所覺分，各自然而轉。釋曰：此即華嚴經上半明無外境，下半明有見、相二分，各各自從因緣所生，名自然而轉。下結正義。論云：達無離識所緣境者，則所變相分是所緣見分，名自行相。相、見所依自體名事，即自證分。釋曰：此中雖是立二分家，義已有三。故次論云：若無自證分，此者應不自憶心所法，如不曾更境，必不能憶故。釋曰：此明有自證分。意云：相離於見，無別自體，但二功能，故應別有一所依體。若無自證，應不自憶心、心所法，如不曾更境，必不能憶。謂如見分不更相分之境，則不能憶，要曾更之，方能憶之。若無自證，已滅心所，則不能憶，以曾不為自證緣故，則如見分不曾更憶。今能憶之，明先有自證，已曾緣故，如於見分憶曾更境故。次下立三分。論云：然心、心所一一生時，以理推徵，各有三分：所量、能量、量果別故，相、見必有所依體故。釋曰：所量是相分，能量是見分，量果是自證分，自證分與相、見為所依故。論如集量論伽陀中說：似境相所量，能取相自證，即能量及果，此三體無別。釋曰：所量如絹，能量如人，量果如解數智。果是何義？成滿因義。言無別體者，唯一識故，則離心無境。次立四分。論云：又心、心所若細分別，應有四分：見分、相分、自證分，如前第四證自證分。若無此者，誰證第三心？分別既同，應皆證故。釋曰：見分是心分，說有自證分。自證分應無有果，諸能量者皆有果故。釋曰：見分是能量，須有自證量。見分說有第四果，恐被救云：却用見分為第三果。故次論云：不應見分是第三果，見分或則非量攝故。因此，見分不證第三，證自體者必現量故。釋曰：意明見分通於三量。三量者，謂現量、比量、非量。即明見緣相時，或量、非量，不可非量法為現量果。或見緣相是於比量及緣，自證復是現量。故自證是心體，得與比量、非量而為果；見分非心體，不得與自證而為其量果。故不得見分證於第三，證自體者必現量故。第三、四分既是現量，故得相證無窮過矣。意云：若以見分為能量，但用三分亦得足矣；若以見分為所量，必須第四為量果。若通作喻者，絹如所量，尺如能量，智所量果是自證分。若人為所使，智為能使，何物用智？即是於人如證自證分，人能用智，智能使人，故能更證。亦如明鏡，鏡像為相分，鏡明為見分，鏡面如自證分，鏡背如證自證分。面依於背，背復依面，故得互證。亦可以銅為證自證分，鏡依於銅，銅依於鏡，

心識變者，如密嚴經頌云：汝等諸佛子，云何不見聞。藏識體清淨，眾或所依止。或具三十二，佛相及輪王。或為種種形，世間皆悉見。譬如淨空月，眾星所環遶。諸識阿賴耶，如是身中住。譬如欲天主，侍衛遊寶宮。江海等諸神，水中而自在。藏識處於世，當知亦復然。如地生眾物，是心多所現。譬如日天子，赫奕乘寶宮。旋遶須彌山，周流照天下。諸天世人等，見之而禮敬。藏識佛地中，其相亦如是。十地行眾行，顯發大乘法。普與眾生樂，常讚於如來。在於菩薩身，是即名菩薩。佛與諸菩薩，皆是賴耶名。佛及諸佛子，已受當受記。廣大阿賴耶，而成於正覺。密嚴諸定者，與妙定相應。能於阿賴耶，明了而觀見。佛及辟支佛，聲聞諸異道。見理無怯人，所觀皆此識。種種諸識境，皆從心所變。瓶衣等眾物，如是性皆無。悉依阿賴耶，眾生迷惑見。以諸習氣故，所取能取轉。此性非如幻，陽𦦨及毛輪。非生非不生，非空亦非有。譬如長短等，離一即皆無。智者觀幻事，此皆唯幻術，未曾有一物，與幻而同起。幻𦦨毛輪等，在在諸物相，此皆心變異，無體亦無名。世中迷惑人，其心不自在，妄說有能幻，幻成種種名，去來皆非實。如鐵因磁石，所向而轉移，藏識亦如是，隨於分別轉。一切諸世間，無處不周遍，如日摩尼寶，無思及分別。此識遍諸處，見之謂流轉，不死亦不生，本非流轉法。定者勤觀察，生死猶如夢，是時即轉依，說名為解脫。此即是諸佛，最上之教理，審量一切法，如秤如明鏡。若以此一心為一切法之定量者，如秤稱物，斤兩無差；似鏡照像，妍醜皆現。又心成者，古釋一心有四：一、紇利陀耶，此云肉團心，身中五藏心也，如黃庭經所明。二、緣慮心，此是八識，俱能緣慮自分境故。色是眼識境，根身種子，器世界阿賴耶識之境，各緣一分，故云自分。三、質多耶，此云集起心，唯第八識，積集種子，生起現行。四、乾栗陀耶，此云堅實心，亦云貞實心，此是真心也。故祖佛法中，皆以心為印，楷定萬法故。若能決定信入，請各收疑，離此別無奇特，故云言思絕矣。

圓覺經云：佛言：善男子！一切世界，始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往復，種種取捨，皆是輪迴。未出輪迴，而辯圓覺，彼圓覺性，即同流轉。若免輪迴，無有是處。譬如動目，能搖湛水。又如定眼，猶迴轉火。雲駛月運，舟行岸移，亦復如是。善男子！諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉？生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺，而不旋復。譬如動目，能搖湛水者，古釋云：以眼勞觀水，見水有動。眼若不瞬，池水則不搖。妄見若除，亦無草木成壞之相。若舉眼見色，由有色陰。舉身受苦樂，由有受陰。舉心即亂，由有想陰。舉眼見生滅，由有行陰。精明湛不搖處，即識陰。又若以遍身針刺俱知，不帶分別，則是識陰。若次第分別，則餘識陰。故知一念纔起，五陰俱生；微識未亡，六塵不滅。若唯識之義燈常照，妄何由生？一心之智鏡恒明，旨終不昧。又如定眼猶迴轉火者，如定目看旋火輪之時，眼亦迴轉。前因眼動而水動，即是因心動而境動；後因火動而眼動，即是因境動而心動。故知心即是境，境即是心。能所雖分，一體常現。故華嚴疏云：往復無際，動靜一源。雲駛月運，舟行岸移者，亦復如是。故知真心不動，妄念成差。如起信論云：復次顯示從生滅門即入真如門。所謂推求五陰，色之與心，六塵境界，畢竟無念。以心無形相，十方求之，終不可得。如人迷故，謂東為西，方實不轉。眾生亦爾，無明迷故，謂心為念，心實不動。若能觀察，知心無念，即得隨順入真如門。故

如魚散子，魚母不憶持，其子即爛壞；魚母若憶，子即生長。如獨影境，過去等諸法，心若不緣，境不現前。一切諸法皆是心緣識變，若無心即無法。

大智度論云：諸法入佛心中，唯一寂滅三昧門，攝無量三昧。如牽衣一角，舉衣皆得。亦如得蜜蜂王，餘蜂盡攝。心王若起，從心所有善惡等法，悉皆隨起。況如王出，百司盡隨。

如王寶印，其文頓現，無前後際。又印定天下，如佛法中，若無心印，不成佛法。是知前亦是心，後亦是心；古亦是心，今亦是心。故云：非古盛而今衰，匪愚亡而智現。又云：萬法不出一心矣。華嚴經頌云：眾生心行無有量，能令平等入一心，以智慧門悉開悟，於所修行不退轉。又云：如是一切人中主，隨其所有諸境界，於一念中皆了悟，而亦不捨菩提行。又云：諸佛隨宜所作業，無量無邊等法界，智者能以一方便，一切了知無不盡。

經云：外道問佛：不問有語，不問無言時如何？佛默然而坐。外道讚曰：快哉瞿曇！開我迷雲，令我得入。禮拜而出。後阿難問佛：外道得何道理而稱讚之？佛言：如快馬見鞭影，疾入正道。鶖子先知者，舍利弗亦名鶖子，於法華會上初周法說，最先領解，前得授記。

象王迴旋者，文殊師利於覺城東畔，如象王迴顧示四眾。最初善財童子得入法華會上，龍女獻珠，此是實報。畜生女以不得人身是戒緩，得悟大乘心宗是乘急。如淨名經云：於念知一切法是道場，成就一切智故。又處胎經云：釋梵女皆不受身，不捨身，皆現身成佛。又偈云：法性如大海，不說有是非。凡愚賢聖人，平等無高下。唯在心垢滅，取證如返掌。

唯識變定，豐儉由心，飲啄有分，追身受報，未曾遺失。不唯人間報應隨心，一切出世功德，皆在初心圓滿。如華嚴演義記云：初發心時，得如來一身、無量身，則法身開顯。得究竟智慧，得一切智慧光明，則般若開顯。以心離妄取，寂照雙流，故解脫開顯。故此心中，無德不攝，因該果海，並在初心。從初發心時，便成正覺，即梵行品。又言初後圓融者，以初是即後之初，後是即初之後。以緣起法，離初無後，離後無初，故舉初攝後。若約法性融通，一切因果，不離心性，契同心性，無德不收。以一切法，隨所依住，皆於初心，頓圓滿故。如梵行品云：若諸菩薩，能與如是觀行相應，於諸法中，不生二解，一切佛法，疾得現前。初發心時，即得阿耨多羅三藐三菩提，知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。十善業道經云：爾時世尊，告龍王言：一切眾生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。龍王！汝見此會，及大海中，形色種類，各別不耶？如是一切，靡不由心造。乃至又觀此諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由修集善業福德而生。又諸天龍八部眾等大威勢者，亦因善業福德所生。今大海中所有眾生，形色麤鄙，或大或小，皆由自心種種想念，作身語意諸不善業，是故隨業各自受報。是知境隨業識轉，是故說唯心不淨之財變為膿血，非分之寶化作毒蛇。如昔有娼姬，捨錢造普光王寺，主者不受，遂令埋於寺東北上，邇後尋掘，悉變為血所。亦有屠羊之人，聚錢於竹筒之內，死後母開之，亦成赤血。如古德云：眾生世界海，依住形相，苦樂淨穢，皆是眾生自業果報之所莊嚴，不從他有。諸佛菩薩世界海，皆依大願力、自體清淨法性力、大慈悲智力、不思議變化力之所成就。故知染淨緣起，不出自心，世界果成，更無別體。如經頌云：或從心海生，隨心所解住，如幻無處所，一切是分別。又頌云：始從一念終成劫，悉依眾生心想生，一切剎海劫無邊，以一方便皆清淨。又唯識變定，報應無差，千駟一瓢，各任其分，朱門華戶，盡逐其緣，隨善惡現行之心，感豐儉等流之境。如前定錄云：韓晉公在中書，因召一吏，不時而至，公怒將撻之，吏曰：某有所屬，不得遽至，乞宥其罪。晉公曰：宰相之吏，更屬何人？吏曰：某不幸，兼屬陰司。晉公以為不誠，怒曰：既屬陰司，有何所綰？吏曰：某主三品已上食料。晉公曰：若然，某明日當以何食？吏曰：此非細事，不可顯之，請疏於紙，過後為驗。乃如之，而繫其吏。明旦，遽有詔命。既對，適遇大官進食，有餻糜一器，上以一半賜晉公，食之美，又以賜之。既而腹脹，歸私第，召醫者視之，曰：食物所擁，宜服少橘皮湯，至夜可啗漿水粥。明日，愈思前夕吏言，召之，視其書，則皆如其說。公固復問：人間之食，皆有籍也？答曰：三品已上日支，五品已上而有權位者旬支，凡六品者季支，其有不食祿者歲支。又云：京兆府趙郡李敏求，應進士，入就禮部試，不利。太和九年秋，旅居宣平里。日晚，擁膝愁坐，忽如沈醉。俄而精魂去身，約行六七十里，至一城門之外，有數百千人。忽有一人出拜之，敏求曰：何人也？答曰：某李岸也。敏求曰：汝前年隨吾旅遊，卒於涇州，何得在此？對曰：某自離二十二郎，後事柳十八郎，職甚雄盛。二十二郎既至此，亦須一見。遂於稠人中引入通見。入門，兩廊多有衣冠，或有愁立者，或白衣者，或簡板者，或有將通狀者，其服率多黲紫或綠色。既至廳，柳揖坐，與之言曰：公何為到此，得非為他物所誘乎？某力及公，宜速去，非久駐之所也。敏求具如此答。柳命吏送出，將去，懇求知將來之事。柳曰：人生在世，一食一宿，無不前定，所不欲人知，慮君子不進德修業，小人惰於農耳。君固欲見，亦不難爾。乃命一吏引敏求至東院，約有屋一百餘間，從地至屋，書架滿，文簿籤帖，一一可觀。吏取一卷出三行，第一行云：太和二年罷舉。第二行云：其年得伊宰宅錢二十萬。其第三行云：受官於張平子。餘不復見。敏求既醒，具書於標帙之間。明年，客遊西京，過時不赴舉。明年，遂娶韋氏。韋氏之外祖伊宰，將鬻別第，召敏求而售之。敏求因訪所親，得價錢二百萬，伊宰乃以二十萬貺敏求。既而當用之，券頭以四萬為貨。時敏求與萬年尉戶曹善，因請之九十，君用所資，伊亦貺焉，累為二十四萬。明年，以蔭調授河北縣，有張平子墓，時說者失其縣名，以俟知者。

一切萬法，因第八識之所持。一切好惡，是第六意識分別之所起。

心直事直，心邪法邪，一一法但隨心開合，更無別旨。或正殺悞殺，實報虗報，絲毫匪濫，晷刻不移。既自心口所為，還自心口所受。如自鏡錄云：昔月氏國城西有大山，是離越辟支佛住處。去此不遠，有人失牛，尋到此山，值此辟支燃火染衣。宿業力故，當於爾時，鉢變為牛頭，法衣變為牛皮，染汁變為血，染滓變為肉，柴變為骨。其迹既爾，遂為牛主執入獄中。弟子推覓，莫知所在。從是荏苒，經十二年。後遇因緣，知在獄中，便向王說：我師在獄，願王放赦。王問獄典：有僧否？典曰：無。僧白王：願喚獄中沙門者出，我師自出。獄典尋喚，辟支佛即出。此辟支佛在獄既久，髮長衣壞，沙門形滅。諸弟子等禮而問曰：師何在此？師於爾時答以上事。弟子復問：宿世造何因，今令致此？師答曰：吾於昔時謗他人偷牛，致使如此耳。故經云：假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。

經云：阿伽陀藥功兼諸藥，能治一切病。又經云：如食乳糜，更無所須。況了心之人，一切悉皆具足。

此如意樹，隨一切眾生心所念，悉皆雨寶；心亦如是，隨念出生萬法，無有窮盡。

大水清珠，能清濁水，如悟一心，能破一切塵勞境界。

教中有第一義天，故號佛為天中天，又號佛為大仙。普光明殿者，華嚴經中佛登普光明殿說華嚴經，華嚴經以法界為宗，如法華經云：以禪定智慧力得法國土王於三界。又普光明智者，若說等覺說妙覺，是約位普光明智，不屬因果該通因果，其由自覺聖智超絕因果，故七卷楞伽妙覺位外更立自覺聖智之位，亦猶佛性有因有果，有因因有果果，以因取之是因佛性，以果取之是果佛性，然則佛性非因非果。普光明智亦復如是，體絕因果為因果依，果方究竟，故云如來普光明智。

肇論云：玄道在乎妙悟，妙悟在乎即真。即真則有無齊觀，有無齊觀則彼己莫二。所以天地與我同根，萬物與我一體。同我則非復有無，異我則乖於會通。所以不出不在，而道存乎其中。又云：至人虗心冥照，理無不統。懷六合於𮌎中，而靈鑒有餘；鏡萬有於方寸，而其神常虗。

黃帝於赤水求玄珠，有臣離婁百步能觀，毫末求之不得，乃罔象而得之。罔象即無心也。故弄珠吟云：罔象無心却得珠，能見能聞是虗偽。

眼不見謂之希，耳不聞謂之夷，故云無心道現。又真心無形，非見聞覺知之所能解。

肇論云：夫聖人功高二儀而不仁，明踰日月而彌昏。註云：是以聖人不仁，以百姓為蒭𮏛；天地不仁，以萬物為蒭𮏛。蒭𮏛者，無吠守之功也。不仁者，施恩不望報。彌昏者，照而無照也，即無心矣。

永嘉集云：若以知知寂，此非無緣知，如手執如意，非無如意手。若以自知知，亦非無緣知，如手自作拳，非是不拳手。亦不知知寂，亦不自知知，不可為無知，以性了然故。不同於木石，如手不執物，亦不自作拳，不可為無手。以手安然故，不同於兔角。斯為禪宗之妙，故今用之而復小異，以彼但顯無緣真智以為真道。若奪之者，但顯本心，不隨妄心，未有智慧照了心原，故云直須能所平等，等不失照，為無知之知。此知知於空寂無生如來藏性，方為妙耳。

心要牋云：心心作佛，無一心而非佛心；處處道成，無一塵而非佛國。又唯心訣云：巖樹庭莎，各挺無邊之妙相；猿吟鳥噪，皆談不二之圓音。又佛以一音演說法，眾生隨類各得解，猶如滿月唯一圓形，隨器差別而現多影。謂多即是一，若多不即一，則非一音；一復即多，若一不即多，即非圓音矣。

華嚴經云：一切處，文殊師利從金色世界來。金色者，即一切眾生自心白淨之色。文殊者，即信自心無依住性。妙慧解脫，是自文殊。若人若法，皆是自心所表之法。如法華經云：入如來室者，即眾生大慈悲心是。豈可入於有相屋宅乎？所以牛頭第一祖融大師、天台智者大師所釋佛經，皆作觀心之釋。如是即深契祖佛之本懷矣。

如淨名經云：方丈之內，唯談大乘一心之旨。故云：唯聞薝蔔之香，不齅餘香三乘之氣。

任商人採寶，設獲驪珠，皆是世珍，徒勞功力。如管子云：利之所在，雖千仞之山，無所不上；深源之下，無所不入。商人通賈，倍道兼行，夜以續日，千里不遠，利在前也。漁人入海，海水百仞，衝波逆流，宿夜不出，利在水也。此乃世間勤苦求利之耳。如或堅求志道，曉夕忘疲，不向外求，虗襟澄慮，密室靜坐，端拱寧神，利在心也。如利之所在，求無不獲，況道之在心，信無不得矣。故知訓格之言，不得暫捨，可以鏤於骨，書於紳，染於神，熏於識。所以楚莊輕千乘之國，而重申叔一言；范獻賤萬畝之田，以貴舟人片說。此乃成家立國，尚輕珍重言，況稱揚心地法門，諸佛祕密，言下契無生，聞之成大道，寧容輕慢乎？

如採樵人負薪而歸，路逢黃金，即棄薪拾金，價逾萬倍。況捨偽歸真，不依權漸，不了義教，直入一心實教之門，則所學功程，日劫相倍。如孤寂吟云：不迷須有不迷心，看時淺淺用時深。此箇真珠若採得，豈同樵客負黃金。黃金烹鍊轉為新，此珠含光未示人。了則毛端吞巨海，始知大地一微塵。一滴一塵並舉喻，一心包含廣大矣。豈比人間之寶，此乃出世之珍。標萬化之原，統一真之本。隨緣應用，猶如意珠。對物現形，若大圓鏡。是以能包萬象，是大法藏。出生無盡，是無盡藏。妙慧無窮，是大智藏。法法恒如，是如來藏。本性無形，是淨法身。體合真空，是虗空身。相好虗玄，是妙色身。妙辯無窮，是智慧身。隱顯無礙，是應化身。萬行莊嚴，是功德身。念念無滯，是入解脫法門；心心寥廓，是入空寂法門；六根自在，是入無礙法門；一念不生，是入無相法門。又此中旨趣，若相資，則唯廣唯大，演之無際；若相奪，則唯微唯細，究之無蹤。斯乃離有無而不壞有無，標一異而非一異。則四邊之火莫能燒，百非之垢焉能染？但隨緣顯現，如空谷響。故大涅槃經云：譬如一人，多有所能。若其走時，則名走者；若收刈時，復名刈者；若作飲食，名作食者；若治材木，則名工匠；鍛金銀時，言金銀師。如是一人，有多名字。法亦如是，其實是一，而有多名。故知約用分多，體恒冥一。廬山遠大師云：唯一知心，隨用分多，非全心外別有諸數。譬如一金作種種器，非是金外別有器體。

摩訶衍釋論云：厭異捨別唯一真如，譬如有人避影畏空終不得離，任九十六種外道常合圓宗，縱八萬四千塵勞恒當正位，以各不離心故。

任背覺合塵，遺心驟境，且一心真如之理，未嘗移易。如釋摩訶衍論云：一心真如體大，通於五人，平等平等，無差別故。云何名為五種假人？一者凡夫，二者聲聞，三者緣覺，四者菩薩，五者如來，是名為五。如是五人，名自是五，真自唯一。所以者何？真如自體，無有增減，亦無大小，亦無有無，亦無中邊，亦無去來。從本已來，一自成一，同自作同，厭異捨別，唯一真如。是故諸法真如一相三昧契經中作如是說：譬如金剛作五趣像，五人平等亦復如是，於諸人中無有增減。故起信論云：心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅相。一切諸法，皆由妄念而有差別，若離妄念，則無一切境界差別之相。

論頌云：白日看繩繩是麻，夜裏看繩繩是蛇。麻上生繩猶是妄，豈堪繩上更生蛇？此況迷心作境之人，如繩上生蛇。若麻上生繩，是依他起性；若繩上生蛇，是遍計所執性。無名無體，情有理無。例觀萬境，亦復如是，悉落周遍計度之心。

如夜看杌，疑為是鬼，雖無真實，而起怖心。亦如夢中所見，以萬法體虗成事。此亦喻迷心作境，自起怖心。若了一心無境作對，自然忻厭不生。

並喻心外取法，無有得理。故證道歌云：不離當處常湛然，覓即知君不可見。寶藏論云：察察精勤，徒興夢慮；遑遑外覓，轉失玄路。

大涅槃經云：如人醉時，見有轉日。此況妄心纔動，幻境旋生。又經云：如人服蒗蕩子，眼見針華。並況不達一心，妄生境界。

經云：一切國土皆想持之，若無想，即無法。又一切境界隨念而至，若無念，諸境不生。如還源觀云：攝境歸心。真空觀者，謂三界所有法唯是一心，心外更無一法可得，故曰歸心。謂一切分別但由自心，曾無心外境能與心為緣。何以故？由心不起，外境本空。論云：由依唯識故，境本無體，真空義成故。以塵無有故，本識即不生。

此一心法門，可謂盡善盡美。何者？體含虗寂，不能讚其美；理絕見聞，不能書其過。降茲已下，皆墮形名，則難逃毀讚矣。如昔人云：夫大道混然無形，寂爾無聲，視之不見，聽之不聞，非可以影響知，不得以毀譽稱也。降此以往，則事不雙美，名不並盛矣。雖天地之大，三光之明，聖賢之智，猶未免於毀譽也。故天有拆之象，地有裂之形，日月有謫蝕之變，五星有勃彗之妖，堯有不慈之誹，舜有謫父之謗，湯主有放君之稱，武王有弑主之譏，齊桓有貪婬之目，晉文有不臣之聲，伊尹有誣君之迹，管仲有僭上之名。以夫二儀七曜之靈，不能無虧沵。堯、舜、湯、武之聖也，不能免嫌謗；桓、文、伊、管之賢也，不能遺纖過。由此觀之，宇宙庸流，奚能得免怨謗而無悔悋也？若以心智通靈，成無為之化，則萬累不能干矣。又真俗二諦，並從心起。第八識心是持種依，真如心是迷悟依。如華嚴記云：依生滅八識辯二所由，顯法相但是心境依持，而即如來藏辯其二所以。於中先總，後以會緣入實下別示二相，即以起信真如生滅二門為二義耳。存壞不二唯一緣起，結歸華嚴會緣入實。言二門無礙唯是一心者，結歸起信依一心法立二種門。故須具足二義，方名具分唯識。問：唯識第九亦說其所轉依有其二種：一持種依，謂第八識；二迷悟依，謂即真如。何以說言然依生滅八識唯有心境依持？答：彼雖說迷悟依非即心境依持，以真如不變不隨於心變萬境故，但是所迷耳。後還淨時非是攝相即真如故，但是所悟耳。今乃心境依持即是真妄，非有二體故說一。約義不同分成兩義，說二門別。故論云：然此二門皆各總攝一切法，以此二門不相離故。

華嚴策林云：全色為眼，恒見色而無緣者，色是所緣之境，眼是能緣之根，今即是眼，故無緣也。言全眼為色，恒稱見而非我者，眼是我能見，今全為色，正見之時，即非我也。非我離於情想，無緣絕於貪求，收萬像於目前，全十方於眼際。是以緣義無盡，隨見見而不窮；物性叵思，應法法而難準。法普即眼普，義通乃見通，體之自隱隱，照之遂重重。然後窮十方於眼際，鏡空有而皎明，收萬像以成身，顯事理而通徹。

此明具分唯識者，以不生滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶識，即是具分。以具有生滅不生滅故，不生滅即如來藏，即通真心也。若不全依真心，事不依理，故唯約生滅，便非具分。有云：影外有質為半頭唯識，質影俱影為具分者，此乃唯識宗中之具分耳。又三界唯心，萬法唯識。唯心法總有四義：一、是事，隨境分別見聞覺知；二、是法，論體唯是生滅法數，此二義論俗故有，約真故無；三、是理，窮之空寂；四、是實，論其本性，唯是真實如來藏法。又如進趣大乘方便經云：佛言：一、實境界者，謂眾生心體，從本已來不生不滅，乃至一切眾生心、一切二乘心、一切菩薩心、一切諸佛心，皆同不生不滅真如相故。乃至盡於十方虗空一切世界求心形狀，無一區分而可得者，但以眾生無明癡闇熏習因緣，現妄境界令生念著，所謂此心不能自知，妄自謂有，起覺知想計我我所，而實無有覺知之相，以此妄心畢竟無體不可見故。若無覺知能分別者，則無十方三世一切境界差別之相，以一切法皆不能自有，恒依妄心分別故有。所謂一切境界各各不自念為有、知此為自、知彼為他，是故一切法不能自有則無別異，唯依妄心不了不知內自無故。為有前外所知境界，妄生種種法想，謂有謂無、謂好謂惡、謂是謂非、謂得謂失，乃至生於無量無邊法想。當如是知，一切諸法皆從妄想生，依妄心為本。然此妄心無自相故，亦依境界而有，所謂緣念覺知前境界故說名為心。又此妄心與前境界，雖俱相依起無前後，而此妄心能為一切境界原主。所以者何？謂依妄心不了法界一相故，說心有無明，依無明力因故現妄境界；亦依無明滅故一切境界滅，非依一切境界自不了故說境界有無明；亦非依境界故生於無明，以一切諸佛於一切境界不生無明故；又復不依境界滅故無明心滅，以一切境界從本已來體性自滅未曾有故。因如此義，是故但說一切諸法依心為本，當知一切諸法悉名為心，以義體不異為心所攝故。又一切諸法從心所起，與心作相和合而有，共生共滅同無有住，以一切境界但隨心所緣念念相續故而得住持暫時而有。

大涅槃經云：阿闍世王欲害如來，放護財狂醉之象。佛即舒手示之，即於五指出五師子。是象見已，投地敬禮。佛言：我於爾時手五指頭實無師子，乃是修慈善根力故，令彼見如斯事。又云：南天竺國有一大城，名首波羅。城中有一長者，名曰盧至，為眾導首。佛欲至彼城邑，化度彼人。彼眾尼乾聞佛欲至，遂破壞林泉，堅閉城壁，各嚴器仗，防護固守。設彼來者，莫令得前。佛言：我於爾時至彼城已，不見一切樹木叢林，唯見諸人莊嚴器仗，當壁自守。見是事已，尋生憐愍，慈心向之。所有樹木還生如本，河池泉井清淨盈滿。如清淨池生眾雜華，變其城壁為紺瑠璃。我於爾時實不化作種種樹木、清淨華池。當知皆是慈善根力，能令彼見如是事。故知凡有一切苦樂境界，仗佛力為增上緣，但是自心感現。例見目前實境，悉是想生。心外實無一法，但從識變耳。

心境諸法，互奪互資，相泯相入。若相資相入，則性相俱存，爛然可見。若互奪互泯，則理事俱空，閴爾無跡。以萬法從心，隨緣建立。以無性從緣故有，以從緣無性故空。如寶印重玄序云：蘊大千之經卷，不出情塵。布極淨之身雲，常居穢土。會寂滅於因緣之際，得圓常於生死之輪。理事雙現而兩亡，性相共成而互奪。一真湛爾而非寂，萬化紛然而匪繁。頓虗諸相而不空，遍興多事而非有。不得一法而密傳心要，不演一字而恒轉圓音。一體遍多，猶朗月而影分千水。多身入一，若明鏡而光寫萬形。

法華經云：譬如一切川流江河諸水之中，海為第一。此法華經亦復如是，於諸如來所說經中最為深大。又云：及十寶山眾山之中，須彌山為第一。此法華經亦復如是，於諸經中最為其上。此經是醍醐之教，為第一心宗。故經云：十方諸國土，唯有一乘法，

若以事相觀，隨差別而迷旨。若以一心照，隨平等而歸根。所以首楞嚴經云：但於一門深入，則六知根一時清淨。又云：入一無妄。李長者論云：一入全真。如新豐和尚悟道頌云：向前物物上求通，祇為從前不悟宗。如今悟了渾無事，方知萬法本來空。

善見王藥能治眾病，心之妙藥亦復如是，能治諸法。故偈云：一丸療萬病，不假藥方多。又云：以師子筋為琴絃，其音一奏，羣音斷絕，況說一心能收萬法。

問：初心學人，悟入此宗，信解圓通，有何勝力？答：若正解圓明，決定信入，有超劫之功，獲頓成之力。雖在生死，常入涅槃；恒處塵勞，長居淨剎。現具肉眼，而開慧眼之光明；匪易凡心，便同佛心之知見。則煩惱塵勞，不待斷而自滅；菩提妙果，弗假修而自圓。乃至等冤親，和諍論，齊凡聖，泯自他，一去來，印同異，融延促，混中邊，世出世間，不可稱，不可量，不可說，不可說之力，莫能過者。亦名佛力，亦名般若力，亦名大乘力，亦名法力，亦名無住力。所以先德釋云：無住力持者，則大劫不離一念。又云：色平等是佛力。色既平等，則唯心義成。故知觀心之門，理無過者，最尊最貴，絕妙絕倫，剎那成佛之功，頓截苦輪之力。大涅槃經云：譬如藥樹，名曰藥王，於諸藥中，最為殊勝，能滅諸病。樹不作念，若取枝葉，及皮身等，雖不作念，能愈諸病。涅槃亦爾，是以若於一心，有圓信圓修，乃至見聞隨喜，一念發心者，無不除八萬塵勞，三障二死之病。大品經云：如摩尼珠，所在住處，一切非人，不得其便。以珠著身，闇中得明，熱時得涼，寒時得溫。若在水中，隨物現色。即況識此自心，如意靈珠，圓信堅固，一切時處，不為無明塵勞非人之所侵害，則處繁不亂，履險恒安，高而不危，滿而不溢。