世或以念佛往生為難乎？使愚夫愚婦執持聖號，諦信而不疑，無不得生者。或以為易乎？非夫宿植深厚，洞達玄旨，不滯于偏小者，莫窺其閫奧。大本經說：疑心修善，不了佛智，生彼胎宮，壽五百歲，不見三寶。而上品生因，實枉乎解第一義。故知明宗得旨，乃萬行之前導。修淨業者，其可緩哉？

十六妙觀

觀無量壽佛經云：如來今者教韋提希及未來世一切眾生，觀于西方極樂世界。以佛力故，當得見彼清淨國土。如執明鏡，自見面像。見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。

一心三觀

四、明尊者云：三觀者，一念即空、即假、即中也。所謂空者，一切皆空，三觀悉彰蕩相之用也。假者，一切皆假，三觀悉明立法之功也。中者，一切皆中，三觀悉是絕待之體也。是則終日蕩相而諸法皆成，終日立法而纖塵必盡，終日絕待而二諦熾然，此不可思議之妙觀也。

心觀為宗

四、明尊者妙宗。鈔：釋曰：經以觀佛而為題目，疏今乃以心觀為宗。此二無殊，方是今觀。良以圓解全異小乘，小昧唯心，佛從外有。大乘行人知我一心具諸佛性，託境修觀，佛相乃彰。今觀彌陀，依、正為緣，熏乎心性；心性所具極樂，依、正由熏發生。心具而生，豈離心性？全心是佛，全佛是心；終日觀心，終日觀佛。是故經目與疏語雖不同，其義無別。又應須了：若觀佛者，必須照心；若專觀心，未必託佛。如一行三昧，直觀一念，不託它佛而為所緣。若彼般舟及此觀法，發軫即觀，安養依、正，而觀依、正不離心性，故曰心觀。須知此觀不專觀心，內、外分之。此當外觀，以由託彼依、正觀故。是以經題稱為觀佛。若論難、易，今須從易。法華玄云：佛法大高，眾生大廣，初心為難；心、佛、眾生，三無差別，觀心則易。今此觀法非但觀佛，乃據心觀。就下顯高，雖修佛觀，不名為難。是知今經心觀為宗，意抂見佛，故得二說，義匪殊塗。又應知法界圓融不思議體作我一念之心，亦復舉體作生，作佛，作依，作正，作根，作境。一心一塵至一極微，無非法界全體而作。既一一法全法界作，故趣舉一，即是圓融法界全分。既全法界，有何一物不具諸法？以一切法一一皆具一切法故。

念佛通別

妙宗云：毗盧遮那，徧一切處，一切諸法，皆是佛法。所謂眾生性德之佛，非自非它，非因非果，即是圓常大覺之體。故起信論云：所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虗空界，無所不徧。法界一相，即是如來常住法身。依此法身，說名本覺。故知本佛圓明之體，是我凡夫本具性德。故一切教所談行法，無不為顯此之覺體。故四三昧，通名念佛。但其觀法，為門不同。如一行三昧，直觀三道，顯本性佛。方等三昧，則兼誦呪。法華兼誦經，觀音兼數息，覺意歷三性。此等三昧，歷事雖異，念佛是同，俱為顯於大覺體故。雖俱念佛，而是通塗，顯諸佛體。若此觀門，及般舟三昧，託彼安養依正之境。用微妙觀，專就彌陀，顯真佛體。雖託彼境，須知依正，同居一心，心性徧周，無法不造，無法不具。若一毫法，從心外生，則不名為大乘觀也。

四土

一曰凡聖同居，二曰方便有餘，三曰實報無障礙，四曰常寂光也。一、凡聖同居者，自分二類：初曰同居穢，即娑婆之類。以居其中者，有凡有聖。次曰同居淨，即如極樂國土。雖果報殊勝，然亦凡聖同居。何以故？以生彼土者，未必悉是得道之人。二、方便有餘者，二乘菩薩所居。修方便道，斷四住惑，故曰方便。無明未盡，故曰有餘。三、實報無障礙土者，純諸法身菩薩所居。四、常寂光土者，諸佛如來所居。○十六觀經，本為韋提希厭同居穢，求同居淨，故談妙觀。良由三觀能破三惑，不獨感於同居淨土，隨其惑斷淺深之處，自然感得有餘等三。如病須藥，本為安身，求得仙方，修合服之。不但安身，能輕骨

淨土唯心

行人一念如在東一燈，彌陀淨土如在西一燈，以其光徧滿故，一即一切，一切即一，心外無土，土外無心，此即事之里唯心淨土也。以無壞無雜故，此燈彼燈不相混亂，心自是心，佛自是佛，淨土自是淨土，即此土眾生念彼土之佛而求往生，此即理之事西方淨土也。雖分事理，實非兩途。若局於西方而不達唯心，則得事失理，雖未能稱理佛神力，故亦得往生，雖居下品，亦無退轉。若局自心而不求西方，則事理俱失，以不求生，故不得往生，此失事也。以不知心外無法，故定執方寸為心，昧心法圓融之旨，此失理也。

以理奪事

六祖云：東方人造罪作業，求生西方。若西方此西方非佛說西方，乃對震旦國言耳人造罪作業，求生何處？又誌公云：智者知心是佛，愚人願往西方。二師所言，皆以理奪事，亦應病之藥也。若隨語生解，則執藥成病矣。若直就理說，則一法不可得，有何淨土可生？不獨無淨土，而自心亦不可得。此不可得，亦不可得。若然者，則所謂自心有西方，與即心是佛者，皆成疣贅矣。

般舟三力

圓通梵法師會宗集引般舟三昧經言：念佛往生有三種力：一者、本有佛性力，言煩惱心中有如來藏也；二者、慈光攝取力，言彌陀光明無量，念佛眾生攝取不捨也；三者、念佛三昧力，言憶佛念佛，現前當來必定見佛也。此三種力，如三股繩合為一大索，能牽重物。又如水火鏡子，若將對日，以艾取之，即可得火；若將對月，以珠取之，即可得水。今以鏡具水火之性，喻眾生本具佛性之力也；須假日月光來照者，喻彌陀慈光攝取之力也；以珠艾能引水火者，喻信心念佛之力也。此三種佛，缺一不可，三事和合，水火方生，三力相資，必生淨土。

水澄月現

無為楊居士曰：大願聖人從淨土來，來實無來；深心凡夫往淨土去，去實無去。彼不來此，此不往彼，而凡聖會遇，兩得交際者，何耶？彌陀光明，如淨滿月，徧照十方。水清而靜，則月現全體，月非取水而遽來；水濁而動，則月無定光，月非舍水而遽去。

天依懷禪師問學者云：若言舍穢取淨，則屬妄想；若言無淨土，則違佛語。修淨土者，宜如何修？眾無語。復自答云：生則決定生，去則實不去。又云：譬如鴈過長空，影沉寒水。鴈絕遺踪之意，水無留影之心。

廣狹自在

以十方法界，不離一微塵故。一塵至微，量同法界。佛剎雖廣，不離一塵。十萬遐程，不逾方寸。

古今無間

以三際不離一念，故三際俱不可得。以世相遷流，本常住故。經云：觀彼久遠，猶若今日，經須臾間，歷事諸佛，徧十方界。

一心不亂

真歇云：念佛法門，徑路修行，接上上根器，旁引中下之機。故一心不亂之說，兼含二意：曰理一心，曰事一心。若事一心，人皆可以行之，只一憶念，如龍得水，似虎靠山，即楞嚴經憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開。若理一心，亦非它法，直將阿彌陀佛四字，做個話頭，二六時中，自晨朝十念之頃，直下提撕，不以有心念，不以無心念，不以亦有亦無心念，不以非有非無心念，前後際斷，一念不生，不涉階梯，頓超佛地，得非淨土之見佛，簡易於宗門乎？信知乃佛乃祖，在教在禪，皆修淨業，同歸一願，入得此門，無量法門，悉皆能入。

日用繫緣

慈雲云：凡歷涉緣務，而內心不忘於佛及憶淨土。譬如世人切事繫心，雖經歷言語、去來、坐臥種種作務，而不妨密憶，前事宛然。念佛之心亦應如是，或若失念，數數攝還，久久成性，任運常憶。又復覺心微起惡念，即便憶佛，以佛力故，惡念自息。若見它人受苦，以念佛心怜愍於彼，願其離苦。普賢行願云：欲行惡法，皆悉不成；所修善業，皆速成就。如是相續念佛繫心，能辦一切淨因功德。　龍舒云：凡聞惡聲，則念阿彌陀佛以消禳之，願一切人不為惡行；凡見善事，則念阿彌陀佛以贊助之，願一切人皆為善行；無事，則默念阿彌陀佛，常抂目前，使念念不忘。能如此者，其於淨土決定往生。

睡時入觀

大藏集諸經禮懺儀云：修淨土者，凡入觀與睡時，應□先起立合掌，一心向西，十稱阿彌陀佛、觀音、勢至、清淨海眾畢，即發願言：弟子現是凡夫，罪業深重，輪迴六道，不能出離。今遇善知識，得聞彌陀功德名號，一心稱念，願生淨土。願佛哀憫，垂手接引。弟子不識彌陀世尊身相光明，願佛菩薩示現身相及國土莊嚴等事。說是語已，一心正念，即便入觀及睡。或於正發願時見諸瑞相，或於觀中得見，或於睡夢得見。此法近來大有靈驗，不能具述。精進行之，方信不虗。

撥無因果

圓頓行人，語默動靜，皆遵聖教，盡合佛心。若以念佛生心動念成妄想者，則息心無念，亦成妄想。首楞嚴經云：縱滅一切見聞覺知，內守幽間，猶為法塵分別影事。若以念佛著有為患，則執空之人，其患尤甚。永嘉云：豁達空，撥因果，漭漭蕩蕩招殃禍。棄有著空病亦然，還如避溺而投火。若以外求他佛為未達，則內執己心，不達尤甚。長沙云：學道之人不識真，只為從來認識神。無量劫來生死本，癡人喚作本來人。若以別求淨土為偏見，則執目前為淨土者，其失尤甚。楞嚴經說：落魔道者，都指現前即為佛國，無別淨居及金色相。口中好言，眼耳鼻舌皆為淨土，男女二根即是菩提。弟子與師俱陷王難，迷惑無知，墮無間獄。若以執有修證為權說者，執無修證，墮落外道，其禍尤甚。楞嚴云：其人初不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，謂三僧祇一念能越。心中尚輕十方如來，何況下位聲聞、緣覺？不禮塔廟，摧毀經像，謂言此是金銅土木肉身真常，不自恭敬，却崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中，疑悞眾生，入無間獄。佛言諄諄，可不信乎？

涅槃經云：佛去世後，五百歲中，魔道漸興，壞亂佛法。然火就燥，水就濕，邪魔辨正。一生之中，以淳淨心，堅固諦信，至誠禮誦，悔過發願。吾知此人，若身若心，則與彌陀氣類交接。智論云：如風吹樹，勢向西傾，及其倒時，必從西偃。

壽禪師無我論此非為淨土而發，然修淨業者不可不知。

問：非惟外道修善不得解脫，依內教修亦有不得道者，何耶？

答：皆為有我故，不得斷結。凡作之時，皆云我能作，隨境所得，住著因果。若了二無我理，證解一心，不動塵勞，當處解脫。

問：正作之時，云何了無我？

答：所作之時，從緣而起，以有施為，而無主宰。所出音聲，猶如風鐸，隨機轉動。惟似木人，但依業力所為，而無我性可得。四大聚散，生滅隨緣，乃至六趣受身，亦復如是，實無有人而能來往。華嚴經云：如機關木人，能出種種聲，彼無我非我，業性亦如是。論云：因緣故生天堂，因緣故墮地獄。若言是我非因緣者，作惡何不生天，乃墮地獄耶？我豈愛彼地獄受苦耶？我既作惡，而不受樂者，故知善惡感報，惟是因緣，非是我也。而眾生於無我無作之中，妄認我作，強為其主，不知是識所為，決定無有作者。外道皆稱執作悉有神我，若無神我，誰為所作？智論破云：心是識想，故自能使身，不待神也。如火性能燒物，不假於人。唯識論云：諸所執實有我體，為有思慮？為無思慮？有思慮應是無常，非一切時有思慮故。無思慮如虗空，不能作業，亦不受果。故所執我，理俱不成。由此故知，定無實我。但有諸識，無始時來，前滅後生，因果相續，由妄熏習，似我相現，愚者於中，妄執為我。又無我者，即是無性，性即是體，體是主質義。凡有一法，皆從眾緣所成，實無本體，以無體故空。是以眾生於性空中，執為實有，內則為我所覊，外則為塵所局。所以修行，不出心境，及至得果，不離所因。昇降雖殊，常繫諸有，互為高下，終始輪迴。眾患所生，我為其本。

問：既萬法無體，本來自空，云何復有諸法建立？

答：秪為空無體性，而從緣生。若有自體，即不假緣生；既不從緣生，即萬法有其定體。若立定相，即成常過，善惡不可改移，因果遂成錯亂。為惡應生天，為善應沉淵，以無因故；作善應無福，作惡應無罪，以無果故。是以萬法無體無定，但從緣現。以緣生故，無性諸法皆空；以無性故，緣生諸法建立。故華嚴經明菩薩於無自性中建立一切佛事，是以因空立有，有無自名；從有辨空，空無自體。

問：現見諸法發生，云何無性？

答：即生無生，所以無性。若云有生，為復自生？為他生？為共生？為無因生？若云自生，譬如自身，若非父母，云何得生？故云此身即父母之遺體。以過去業為內因，託父母體為外緣，內外因緣和合而有，即非自生。或云他生者，若無宿業自因，終不託胎，皆從自業而有。譬如外具水土，若無種子，決定不生。若共生者，因假緣成，何有自體之用？緣從因起，而無外助之能。因緣各無，和合豈有？如一沙無油，合眾池而非有；一盲不見，聚羣盲而豈觀？若無因生者，即石女生兒，龜毛作拂，有因尚無，無因豈有？又從有因而立無因，有因既無，無因亦絕。但了自他兩句無生，則四句皆破。既無自他，將誰作和合？及以無因有四句，自然宴寂。是知無生之生，幻相宛爾；生之無生，真性湛然。故金剛三昧經云：因緣所生義，是義滅非生；滅諸生滅義，是義生非滅。

問：既一切諸法無性無生，云何眾生執著境緣而受實報？

答：秖為不了無性，迷為實有，所以受其實報。如達其性空，即不生貪著。既不躭著，任運施為，不住其因，終不受果。故經云：心生種種法生。又云：一切惟心造。若心不起，外境常虗。了境性空，其心自寂。妄心既寂，幻相何生？心境俱冥，自然合道。華嚴經云：眼耳鼻舌身，心意諸情根，一切空無性，妄心分別有。又云：世間一切法，但以心為主，隨解取眾相，顛倒不如實。

問：既受實報，云何言一切空？

答：分明云：眾生自妄認為實，其性常空。雖受苦樂，厭愛情生。人法俱空，一無所得。猶如夢見好惡，欣慼盈懷。及至覺來，豁然無事。覺來非有，夢裏非無。既習顛倒之因，不無虗妄之果。

問：忘心幻境，為復本無？從今日無。

答：心境本無。

問：既是本無，眾生云何不得解脫？

答：本來無縛，云何稱解？秪為不達本無，妄生今有，從無始際熏習之力，不覺不知，隨業而轉，雖在業拘，性常清淨。

問：如何得究竟清淨？

答：此有二義：一者了其本無，得自性清淨；二者淨其妄染，得離垢清淨。本性既淨，妄念不生，二障雙消，三輪廓徹，契本明源，種現俱寂。