羯磨儀式 卷1

清 書玉述

羯磨儀式

No. 1135-A

羯磨者乃如來金口親宣之法也所謂僧法對首心念而總則唯此三門廣有一百八十四種念其力則能浣染為淨詳其功則能成濟事緣後之行者須秉白如法即合佛制其或顛倒錯脫便名非法也律云正法住滅在于斯矣哀今之世誰是其人奇哉大導師華山見月老和尚是也續佛祖將頹之緒南山墜之綱發明止作垂範後昆法門屏翰巍乎蕩乎誠不可涯量也雖然若無承秉何益來學幸有昭慶宜潔大師為其嗣也志堅根利記錄無遺佛法大海水流入阿難心不是過也先出香乳記兼通大今集羯磨儀別為僧尼其間事事盡理法法依制果能依教奉行則知靈山一會儼然未散也適以惠閱之不勝是儀興則佛法興是儀滅則佛法滅矣然時丁末運法道下衰匪仗毗尼則佛法奚能光顯而僧伽何所統攝耶以是而經綸之則能於五濁惡世說此難信之法而現優曇於後五百歲矣觀喜讚歎而為之序

康熈卯春上元節旦慈雲灌頂行者續法合十題

No. 1135-B 羯磨儀式緣起

毗尼源委止作功能律藏載之詳矣唐南山宗主澄照聖師念律海淵深學人難探故於四分廣律撮略正文諸部毗尼採摭要義類聚編之就其時題云四分律刪補隨機羯磨於中定淆訛決是綱宗立矣宋昭慶允堪律師出會正記靈芝元照律師以圓意作資持記似與會正殊途實乃同推南山之意而上合佛祖之心如折金杖金體無失者也嗣後分燈各幟法漸式微布薩羯磨寂無聞矣於戲愈遠而愈迷其本益久而益失其真焉明萬曆間祖翁古心律師乘願而來禮見文殊指授戒法興三昧師祖承之大振寰宇

皇清順治乙酉本師見月老和尚繼席寶華翻閱全考核毗尼撰止持會集以明四分戒本註作持續釋用解隨機羯磨安居自恣布薩羯磨事事遵復還舊制時人皆稱為南山再世也己未春人掩室典誥具存辨僧事時猶未精悉諺云方飲未若臨症多始知人在則易人亡則難故觀者咸為慨歎時同門顓一律師與余共相論曰禪門有列祖提綱講家有台賢教義吾宗若得出一部羯磨儀式則一切作法等事不致於生疎茫昧矣然道必有本學必有宗先老人之弘範為後學之成規也余曰和尚可出此書流益將來作人天眼顓曰吾年衰邁神智昏矣爾在茂齡正應努力雖識見膚淺學術荒蕪當法門大事頓忘鄙陋因之凝想先老人說法規模或值一二疑難處益於耆宿再將作持續釋一一體會便學先型在耳目矣於是錄成羯磨儀式以為自新要務十年來不授梨棗者意欲參考於無盡也邇因抄寫紛紜瓜爪混雜羣弟子慫慂刊之故又研磨再補失刪繁將時事與非時事分開上下兩卷便檢討雖律宗綱要不在於茲而作辦之體大略備矣壁如鎔金之法必在火鑄器之方必在模無火則不化器無模則不成佛法亦若是也浣染成淨須假羯磨感發殷心要藉儀式緣成則彼此緣壞則能所皆非若無儀式作辨誰稽羯磨由此虗設也或曰明此儀式能秉羯磨則律藏作持不須檢矣余曰律藏大部總也隨機羯磨別也作持續釋詳也羯磨儀式略也如是或總或別詳或略隨機行用竝為法要既學律宗必須博究毗尼深明大部烏可得少為足者耶或又曰何不揣本而齊末乎余曰入海算波豈不難哉今以一滴微波窮盡全潮瀛渤誠易易也斯文不其然乎以事習儀因儀立事俾諸覧者從末以推其本流而尋其源嚴淨毗尼弘範三界未嘗不以此為一助也板刻既成爰筆為敘

康熈三十七年十月望旦

羯磨儀式凡例十則

  • 是書大要以佛僧作法為題如律辨事為目佛祖作辨於先必有儀式垂後奕葉相承令法久住今依律集儀以資來學喻海一滴略被初
  • 律中所明一百八十四種羯磨各有成濟之功其出內興廢作持詳釋今文分二十篇二百十四法此但約法被事就其時用云爾
  • 毗尼屬事有乎二十一者時事謂懺摩布薩自恣以時而作故二者非時事謂一切成善治罰羯磨有無不定故然羯磨雖多此二攝盡今以上卷明時事開為十篇下卷明非時事開十篇若欲作法便於檢討
  • 時事十篇中法開九十五條非時事十篇中開百十九條斯亦隨其事法大小以分原無定

△未展卷前先目錄者令人略知梗概然後委明枝葉故

  • 開卷至終先標章次出文俱大字行儀引證細註眉目若能清白脉絡自然貫通矣
  • 羯磨乃如來制度之法主法者是代佛能說之呼召者是受佛所教之眾是故羯磨儀文法開導之語呼召禮跪之詞竝書於頂格其餘附明者皆低一字以俟參證
  • 儀中能秉之法以作持為主所作之處宜華山為例但處有不同可以更移而羯磨儀法定不可易也
  • 作法辨事名為羯磨承先啟後故曰儀式住持正法全在羯磨宜如式方合聖制少有乖違便名非法是故佛言有秉羯磨及如說行者則名為正法久住也若作羯磨不如白法作白不如羯磨法作羯磨如是漸令正法疾滅矣之行者當隨順文句勿令增減違法毗尼當如是學
  • 羯磨乃比丘要務一切僧事依之而成若非羯作法不成矣凡為羯磨者必須五夏依學尼曉了開遮持犯方堪秉白故律云若不能誦白羯磨終身不得離依止也宜誡勉之

羯磨儀式凡例

羯磨儀式目錄

  • 上卷 時事
    • 第一黑白懺摩篇四法
      • 先明悔過法
      • 如律審戒法
      • 上殿禮佛法
      • 呈罪稱量法
    • 第二半月布薩篇十四法
      • 先知淨住法
      • 起緣說戒法
      • 淨堂敷座法
      • 整儀入眾法
      • 請師陞座法
      • 誡敕小眾法
      • 問和行籌法
      • 白時誦戒法
      • 續誦大乘法
      • 難緣略說法
      • 對首說戒法
      • 心念說戒法
      • 集結小界法
      • 解界法
    • 第三受籌結夏篇六法
      • 灑掃敷座法
      • 安詳聚集法
      • 次序迎請法
      • 禮拜歸位法
      • 集白差使法
      • 日行舍羅法
    • 第四依止安居篇七法
      • 鳴椎集眾法
      • 拈香禮佛法
      • 對首安居法二則 初依處不依人 次依人必依處
      • 註明日課法
      • 序記臘次法
      • 心念遙依法
      • 請依止師法
    • 第五悔過修淨篇二法
      • 親臨審戒法
      • 具儀呈課法
    • 第六自恣解夏篇十一法
      • 如制採艸法
      • 問緣索欲法
      • 敷座請師法
      • 集僧作辨法
      • 差受自恣法
      • 行艸敷座法
      • 白僧隨意法
      • 遵敷結示法
      • 難緣略說法三則眾法對首第一略 第二略單自有三略
      • 展轉憶念法
      • 一人心念法
    • 第七德衣授受篇十法
      • 敷設集僧法
      • 問答和白法
      • 差人持衣法
      • 羯磨付託法
      • 張衣示眾法
      • 為僧授受法
      • 四人受衣法
      • 三人受衣法
      • 對首受衣法
      • 獨受德衣法
    • 第八出衣遮利篇七法
      • 淨堂集眾法
      • 呈衣復上法
      • 問答所成法
      • 單白出衣法
      • 嚴禁五事法
      • 稱量施衣法
      • 三二獨捨法
    • 第九捨受衣藥篇十三法
      • 正捨三衣法
      • 正受三衣法
      • 權受從衣法
      • 捨尼師壇法
      • 受尼師壇法
      • 捨鉢多羅法
      • 受鉢多羅法
      • 證受三藥法藥 二七日藥 三盡形壽藥
      • 請淨施主法
      • 衣藥說淨法
      • 尼受二衣法僧祗支 二覆肩衣
      • 勤䇿捨衣法
      • 勤䇿受衣法
    • 第十心念捨受篇八法
      • 念捨三衣法
      • 念受三衣法
      • 念捨坐具法
      • 念受坐具法
      • 念捨應器法
      • 念受應器法
      • 念受三藥法非時藥 二七日藥 三盡形壽藥
      • 長衣說淨法
  • 下卷 非時事
    • 第一結解諸界篇七法
      • 預瞻標相法
      • 集僧結界法
      • 作前方便法
      • 先結戒場法
      • 正結大界法
      • 量結攝衣法
      • 有緣解界法三則 先解衣界 次解大界 後解戒場
    • 第二受日出界篇九法
      • 鳴椎集眾法
      • 呈情乞假法
      • 問答所成法
      • 稱量允可法
      • 警示出界法
      • 對首受日法
      • 聽受殘夜法
      • 心念受日法
      • 念受殘夜法
    • 第三處分亡物篇十三法
      • 如律集眾法
      • 捨物與僧法
      • 集僧答問法
      • 量功賞德法
      • 還施亡物法
      • 差人處分法
      • 羯磨付物法
      • 示物輕重法
      • 稱量估價法
      • 施無衣人法
      • 四人真分法
      • 三二人分法
      • 心念取物法
    • 第四與覆藏行篇二種
      • 初與但覆藏羯磨十五法
      • 露非方便法
      • 鳴椎集眾法
      • 呈白犯緣法
      • 乞允羯磨法
      • 問答所成法
      • 考察從生法
      • 屏除小罪法先懺從生罪次懺根本罪後懺故妄無知二墮
      • 僧與羯磨法
      • 奪五七事法
      • 白僧行行法
      • 諭防八事法
      • 布薩白僧法
      • 白僧停行法
      • 代白停行法
      • 白僧起行法
      • 二與覆藏本日治羯磨二法
      • 初有覆本日治法
    • 第五與摩那埵篇四種
      • 初與無覆摩那埵羯磨
      • 二與有覆摩那埵羯磨五法
      • 先白行滿法
      • 正乞意喜法
      • 當與羯磨法
      • 白僧行行法
      • 日日白僧法
      • 三與摩那埵本日治羯磨
      • 四與壞覆藏及壞摩那埵本日治羯磨
    • 第六行滿出罪篇五種
      • 初與但行摩那埵出罪羯磨五法
      • 如律集僧法
      • 呈白行滿法
      • 求僧與法法
      • 羯磨拔罪法
      • 開導守持法
      • 與不壞覆藏不壞摩那埵出罪羯磨
      • 與壞覆藏及壞摩那埵出罪羯磨
      • 與壞覆藏不壞摩那埵出罪羯磨
      • 與不壞覆藏壞摩那埵出罪羯磨
    • 第七懺偷蘭遮篇三種
      • 初主品僧中懺九法
      • 露罪集從法
      • 從僧乞懺法
      • 請師懺悔法
      • 答問所成法
      • 白僧忍可法
      • 檢校八品法
      • 屏除小罪法二則 先懺從生法 次懺根本法
      • 懺主回復法
      • 正懺偷蘭法
      • 二中品向四比丘懺二法
      • 禮請懺主法
      • 懺主白眾法
      • 三下品對一比丘懺
    • 第八懺波逸提篇二種
      • 先懺捨墮十六法
      • 乞求露罪法
      • 知時集眾法
      • 呈白犯緣法
      • 捨本犯財法二則 初定捨法 次不定捨法
      • 從僧乞懺法
      • 集僧作辨法
      • 受請白僧法
      • 考察從生法
      • 屏除小罪法三則 先請懺悔主次懺從生罪後懺根本罪
      • 僧中捨墮法
      • 開導責心法
      • 即座還衣法
      • 有緣轉付法
      • 經宿還衣法
      • 四三人懺法
      • 對首懺衣法
      • 後懺單墮三法
      • 先懺從生法
      • 次懺默妄語
      • 後捨本墮法
    • 第九懺可呵法篇二法
      • 分別罪體法
      • 請師悔過法
    • 第十懺突吉羅篇二法
      • 初除故作法
      • 次除悞作法

羯磨儀式目錄

No. 1135

羯磨儀式卷上

時事

○第一黑白懺摩篇四法

先明悔過法

梵語懺摩此翻悔過謂犯罪之人應如法悔過也本云阿鉢底提舍那阿鉢底是罪提舍那是說云說罪謂自知有罪當向清淨比丘傾心吐露實而說也又云懺悔懺是西音悔是東語此乃華梵雙眾也天台光明釋懺悔品不辨華梵但直釋懺者首也悔者伏也如世人得罪於王伏欵順不敢違逆不逆為伏順從為首應云首伏犯戒之人亦復如是必須生大慚愧具大怖畏伏欵三足下直心發露順從僧教依法懺悔也義淨律師云懺磨者西音忍義西國人誤觸彼身云懺磨意是請恕願勿嗔責此方誤傳久矣難可改張順此土之方規故即云懺摩乃大同小異也應法師云訛略也書無懺字正言又摩此云忍謂容我恕罪也律中正名懺悔懺名白法悔名黑法黑法須悔而勿作白法須企面尚之取捨合論言懺悔又懺名修來悔名改往謂往日所作不善鄙而惡之誓不再作故名為悔往日所棄一切善法今日誓願勤修故名為懺棄往求來名懺悔又懺名披陳眾失發露過咎不敢隱諱名斷相續心厭悔捨離能作所作合棄故言懺悔又翻云浣染成淨此乃以喻而顯法也大集經云譬如百年垢穢之衣若能一日盡心浣潔以人工力故即得鮮淨懺悔亦然假使百劫世中所集諸不善業若能一日洗心發露懇切懺悔者以佛法力故所有諸罪即得消滅故名浣染成淨也又懺者名慚悔者名愧慚則慚天愧則愧人人見其顯天見其冥冥細顯麤麤細皆惡故當生重慚愧誠懺悔淨名疏云今明罪滅有三依毗尼門作懺滅違無作罪依定門觀相懺滅性罪慧門觀無生懺滅妄想罪復次違無作罪障戒罪障定妄想罪障慧然慧由定發定由戒生今作法懺雖性罪不滅而得清淨尸羅發生定慧是故特須尊重於戒而諸福中懺悔為最故論云大石雖重假舟航力彼岸可登針芥雖微不借人持能遠去犯者亦然不怕罪重業深但能慚愧改革即得身心清淨只恐小過微愆不肯傾心吐露地獄罪苦終不能除故經云有慚愧者可名為人若不慚愧與諸禽獸不相異也

如律審戒法

准根本律云若一界內惟比丘共住者遇白半月於十四日先懺摩如黑半月大小在二十九八斯有二義一者律制犯者不得誦戒亦不得聞戒犯者不得向犯者發露犯者亦不得受犯者懺悔故制於布薩之前令盡集法堂如律預問大眾決疑自他兩利二者犯罪之人於布薩時發露懺悔仍恐羈遲說戒聽眾疲勞故預立此法也同居大眾於五篇戒相中輕重有犯者當以慚愧水洗浴識執發露刀割覆藏網憑僧先悔令戒身具足淨布薩此乃是仗眾僧拔苦以見戒和同修也有智慧人纔犯之時即生惶怖稽首三寶前傾倒過咎志心懺悔不待臨時審問也律云時分將至知事人應差求寂或年少比丘詣羯磨堂掃灑令敷座然燈於正座後傍設一小桌書記候錄人仍恐名同事異以便詳察至初夜分開大靜時接揵搥律論後改此椎字

此是打皷一通計五十四下初緩緩重打二十下漸緊稍輕打二十一下後緊收輕輕打十二下復連椎重擊兩下是為五十四也餘集僧打法准此眾僧各搭七衣持具整肅威儀鴈行而出至法堂先禮佛一拜序立兩傍僧盡集一首頷執香二引磬隨後請一堪能羯磨者臨堂為眾作法然彼師亦不得在寮中待其請至此乃僧法羯磨不同新戒悔可時應迎到半途其請者迎見即轉身二引磬前執香者隨後師至法堂先展大具禮佛三拜詣座傍立為首者上香大眾向上排班作禮三拜師就拈香三瓣然後坐下若有五戒十戒及菩薩沙彌依住者次序而問

知事人呼云

諸沙彌次第進堂沙彌呼整儀而入向上排班呼云聞磬聲頂禮三拜 撩衣復云問訊 長跪 合掌

羯磨師撫尺云

諸沙彌汝等既捨五欲親緣受持五十支禁戒為佛弟號曰息慈理宜嚴護身口業道過非精學隨律威儀教法戒體若淨眾善方生少有染汙至道難入白黑半月布薩之前大僧集會懺悔之際汝等各將本所受持戒品應當諦審忖思從前半月審戒以來乃至於今十三四日中若有犯者向我一一說露以便依律作法浣染成淨若有犯而不言者則自欺增罪非釋種子  撫尺問云

諸沙彌

  • 第一不殺生戒有犯否有則言有無則言無不得隱覆下皆准此
  • 第二不偷盜戒有犯否
  • 第三不婬欲戒有犯否
  • 第四不妄語戒有犯否
  • 第五不飲酒戒有犯否
  • 第六不著香花鬘不香油塗身戒有犯否
  • 第七不歌舞倡伎不往觀聽戒有犯否
  • 第八不坐高廣大床戒有犯否
  • 第九不非時食戒有犯否
  • 第十不捉持生像金銀寶物戒於中一一有犯否

如上一一答若總無犯者羯磨師云

五十戒既然無犯可稱清淨沙彌作禮而退呼云

一拜起具 問訊 次第出堂上殿俟候隨大眾禮問沙彌尼准此五戒亦同惟不問後五條為異 次呼菩薩沙彌儀式亦同前

座上撫尺云

菩薩沙彌諦聽我今問汝菩薩十重四十八輕戒相應當如實而答

撫尺問云

  • 第一殺戒有犯否有當言有無則言無不得虗妄而答後皆准此
  • 第二盜戒有犯否
  • 第三婬戒有犯否
  • 第四妄語戒有犯否
  • 第五沽酒戒有犯否
  • 第六說四眾過戒有犯否
  • 第七自讚毀他戒有犯否
  • 第八慳惜加毀戒有犯否
  • 第九嗔心不受悔戒有犯否
  • 第十謗三寶戒有犯否

如上一一答若無犯者即云十重戒既然無犯我今更問汝四十八輕應當如實而答

撫尺云

  • 第一不敬師友戒有犯否
  • 第二飲酒戒有犯否
  • 第三食肉戒有犯否
  • 第四食五辛戒有犯否
  • 第五不教悔罪戒有犯否

乃至

  • 第四十八不破法戒於中一一有犯否

如前答若無犯者即云輕重戒相既然無犯可稱清淨菩薩沙彌作禮而退

知事人呼云

一拜起具 問訊 上殿去候大眾同禮佛

此准菩薩戒相而問輕重既然無犯者則沙彌十戒自雪耳其小大二俱直言答竟座上師稱量人事及若小小有犯前四性業者依律作不現前白四羯磨滅擯不得共清淨沙彌同事亦不得依止比丘住由非釋子沙彌故若作而不成作者犯應懺突吉羅對首悔除若遭命難因緣律有明訓若有犯後六遮業者故作則有心輕慢佛語犯應懺突吉羅作對法悔無心悞作則不善守律儀與責心突吉羅罪心念法滅其小大亦復如是若有犯十重戒者准小乘律法如前滅擯大乘雖許懺悔必須要見先華種種瑞相佛來摩頂方得滅罪若無好相雖懺無益有犯四十八輕戒者對首懺悔罪便得除不同重戒作法者必須審定犯緣仍分故悞而與懺悔方名為然茲法範預立於斯有小大則用若無者惟集大僧懺悔耳

羯磨師撫尺云

僧集否 和合否 和合 未受具戒者出否 若無者是中無有未受具戒者 僧今和何所作為懺悔羯磨

此集僧不問說欲者律制發露必須自言若不自言不應治罰是以不問也

撫尺云

諸大德今乃白黑半月未布薩之先我等和集一處各撫臆自忖三思從前半月誦戒以來乃至於今十三四日中若有干犯佛制汙染戒身者當生慚愧速求清淨向我直言發露切勿覆隱故未曾有經云前心作惡如雲覆日後心起善如炬消暗是知淨染由心懺悔憑律若不能生深信之心具大怖之念縱佛在亦難懺除諸大德汝等願淨五篇成就五分法身冀嚴三聚不繫三界生死者有犯則出眾說過無犯則端立默然知諸大德清淨撫尺云今問諸大德是中有犯者否

若有犯者次第出班向上三拜長跪合掌說所犯事羯磨師當詳究因心及所犯事緣書記師一一錄明犯者一拜起具問訊歸班座上再問第二第三遍而眾皆默然者維那舉云

懺悔功德殊勝行云云

大眾同念回向偈畢殿上接鼓三下羯磨起身禮佛一拜或同大眾齊拜亦可迎請者云

送師傳不勞羯磨歸寮

上殿禮佛法

大眾齊上殿展具鳴手磬接鼓三通先禮佛三拜

  • 普賢王菩薩摩訶薩第二第三稱加南無二字念三稱鐘鼓煞完再舉
  • 南無本師釋迦牟尼佛十二拜
  • 南無文殊師利菩薩三拜
  • 南無彌勒菩薩三拜
  • 南無十方諸佛三拜
  • 南無十方菩薩摩訶薩三拜三皈各回

此乃是准菩薩戒師長位次禮也若有倍加精勇者各隨方便或通宵禮佛或持誦呪經更好而修行厭其繁多則愈為善矣

呈罪稱量法

羯磨同維那書記或即晚或次日將犯者至方丈門外立執事入門左右立維那知會侍者請出和尚到公位羯磨合掌向和尚云

昨夜懺悔堂中大德犯事發露呈白和尚

一拜左側立次維那書記同禮一拜呈罪單左右立定和尚看明維那呼發露者進來脫屣展大頂禮三拜問訊長跪合掌和尚細問犯者如實說然後依律制斷當與白四白二對首心念四種羯磨者即應與之然今人信根浮薄恐自力不堅仍令犯者或兼禮諸佛萬德洪名或誦持靈感秘密神呪仗佛菩薩慈悲力加被羯磨懺悔力滅除俾罪障氷善法日茂如是教呼彼起立禮謝三拜起具問訊羯磨維那書記如前禮辭而退然懺列三門此是律門兼之於定非慧門所攝也今半月懺摩菩薩僧仍依比丘僧法羯磨而不另作者寧有身戒不淨云心戒清白者也非謂棄大就小混亂僧規故南山事鈔云欲得正法久住大乘菩薩善護僧制若果是大機淨信於晝夜六時真正持菩薩戒者自然十重氷霜餘輕雪月如偶爾習氣突發而於熟境難禁有犯者方遵梵網地持二經作大乘懺悔此如大乘玄義十二門分別中所明故不繁引

○第二半月布薩篇十四法

先知淨住法

律云布薩者即說戒也秦言善宿南山云淨住清淨身心如戒而住也摩得勒伽論云云何名布薩義謂捨諸惡不善法證得白淨法究竟梵行事故名布薩義十誦律云布薩法者半月半月諸比丘和合一處籌量自身晝作何罪夜作何罪犯與不犯若有過者即應捨離懺悔安住善法故根本律中半月說戒名曰長淨義淨律師云每於黑白半月日日之中須以日數告眾令知或上座曰知事人云諸大德今是黑白月幾日此有二義一為知褒灑陀時二為防俗人來問以便答故所言褒灑者是長養義陀是持義由集眾說戒能長養善持自心故善見律云云何得知正法久住佛言布薩法不壞

起緣說戒法

按說戒揵度云佛在羅閱城時諸外道月八日四日十五日諸人往來共為親友給與欣食極相愛念瓶沙王登樓遙見問知其由王即下樓往禮世尊白所見事願佛令諸比丘亦三時聚會我及羣臣亦來聚會佛即允王辭禮去佛告諸比丘從今以去聽汝等三時集會彼時但是說法未曾說戒後於異時佛在靜處作是思惟我今為諸比丘結戒應說波羅提木叉中有信心新受戒比丘未得聞戒不知當云何學戒我今寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉毗尼母論云佛在世時聽諸比丘日日說戒皆生疲厭心囚集會疲極故如來聞即集僧告言自今聽諸比丘半月半月日和集說戒爾時有一住處說戒僧坊既大遠者不聞佛告諸比丘若坊大僧多者聽敷座正中說戒當高聲朗誦使得聞之時諸比丘用歌音誦戒佛言不應爾但高聲了了誦之歌音誦戒有五種過失一者未入道跡之人聞音染著二者為世人所嫌三者與世人歌調無異四者妨廢行道五者妨入定第二分云時布薩日有一比丘入房閉戶而眠諸比丘說戒起座而去時眠比丘聞聲即起問言諸大德欲何處去將非往作布薩耶諸比丘報言我等說戒歸來汝向在何處答言我在房中閉戶眠耳諸比丘往白世尊佛言不得白日在房中睡眠說戒日聽上座於小食大食上作白然後誦戒將結齊時知事人先高聲作如是言

結過齊未受戒者先起座客師先請回齊畢起座上座白

大德僧聽月十日布薩白眾僧於某時分處誦戒一說

十誦律云單白有乎二種有單是白非羯磨有單白即是羯磨此乃是白非羯磨也若晝日有緣所羈白初夜分若有因緣應廣一略一若無緣阻兩乘俱當作兩時集白先作誦比丘戒白次作誦菩薩戒一菩薩上座比丘於大食小食上白云

大德菩薩僧聽月十日布薩白菩薩眾某時佛殿誦菩薩戒一說若有緣不能兩乘廣者淮小乘白法

淨堂敷座法

說戒揵度云於布薩日為上座者當教年少比丘初受戒者掃灑掃灑者以地喻心地掃灑如懺愆表半月半月布薩清淨身心也敷座其座有二種一是高座為說戒者登二是低座為聽戒者設其高座上宜列香花以香表信花表因若非正信淨因則修證無從也燈火預防夜暗此言晝日布薩也燈火表智暗喻癡障以顯智起則無明破而惑業亡也具水器於中分二一是洗足瓶恐足垢穢汙僧地敷故此方足有鞋襪亦無地敷少此亦得二是洗手盆謂入堂時先當潔手則禮僧無慢以水表垢喻塵煩若不藉定力則塵情渾濁莫能澄靜也具舍羅此云籌乃記數之物以見界內比丘有若干也以上等物若上座不教年少比丘辨者吉羅教而不依者亦突吉羅如上具受欲者回律制有三寶因緣及看病事者聽至堪能持欲者所與欲若有病重人不能動者聽到彼處索欲故須待受欲者回也時至打揵椎梵語臂〕,此云打梵語揵椎此云所打之木又翻為聲律云隨有木鐵鳴者皆號揵椎此乃是如來信鼓眾僧號令名為集僧方法也薩婆多論云夫集僧揵椎必有常准不得互易此乃是打鐘一通〔,打法與懺摩同

整儀入眾法

大眾聞揵椎聲各披大衣整肅威儀雲集法堂禮佛一拜序戒而立不得戲笑雜談南山事鈔云入布薩堂時應在門外褊袒右肩衣當心攝恭敬而擬堂內之僧作佛想菩薩羅漢想何也以三乘法食皆同故次則徐徐進堂若在西坐者從戶外傍門西頰先舉左足定心而入若出門者還從西頰舉右足次第而出若在東坐者反上可知不得門外交過步下參差若欲坐時先將右手按地而坐以衣自覆勿露形醜須知五法對治一心一者當懷恭敬重法尊人二者應自𢍉如拭塵巾三者應知坐起俛仰得時四者在彼僧中不為彼雜五者不可忍事應作默然凡釋子威儀事在嚴整清潔軌行可觀乃是無言之教堪發有情之信所以程子觀僧行而猗嗟云三代禮樂盡在於斯焉

請師陞座法

眾中為首者執香二引禮鳴磬如懺摩法請一具德臘師入堂脫履展大具禮佛三拜陞座側立首領上香畢同迎請者展具作禮三拜起具問訊復位說戒者就位拈香三辨左右顧云

諸師請坐自亦跏趺

誡勅小眾法

若有菩薩沙彌及受十戒并五戒者先當勗勉知事呼云

諸沙彌次第進堂向上排班聞磬聲頂禮三拜 問訊 長跪 合掌

座上撫尺云

諸沙彌諦聽人身難得戒法難逢時光易過道業難汝等各淨身口意勤學經律論謹慎莫放逸教奉行座上云既能依教奉行作禮而退呼云一拜起問訊 次第出堂 菩薩沙彌候誦梵網經來聽

其沙彌尼入堂禮拜儀式亦如上維那即舉

香雲蓋菩薩摩訶薩第二三聲添南無念眾齊稱擊子遂煞下一陣完次舉云

南無本師釋迦牟尼佛三稱畢即舉開律偈

別解脫經難得聞
經於無量俱胝劫
讀誦受持亦如是
如說行者更難遇出根本部

問和行籌法

座上合掌從稽首禮諸佛高聲朗誦至半月半月說撫尺問云

僧集否律云僧者從四人十人至百千人皆名為僧和合否和合南山事鈔云大凡作法之時必須身心俱集方名和合未受具戒者出否若無有來禮僧足者答云是中無有未受具戒者

律云有四種具足受具足隨具足護他心具具足守持五分律云應遣沙彌著不見不聞處以燈籠徧照恐盜聽大僧說戒受具成遮

不來諸比丘說欲及清淨有否

律云應來者來應與欲者與欲來然欲有四種緣與欲堪能者受欲僧中說欲有緣轉與欲四者並須如法若犯一非具招兩過是以如來大慈凡作羯磨時若果有三寶因緣及看病等事聽彼與應對一堪能持欲徃僧中說者言

大德一心念某甲比丘如法僧事與欲清淨一說

律云若為佛法病緣應改其事安居受籌時應言與欲受籌自恣時應言與欲自恣餘一切法皆言與欲羯磨其與欲者若是後戒應對受欲者一拜長跪合向彼說一叩而起若是同戒或前戒者但一拜對立作法再拜僧祇律云不聽與欲者多僧者少亦不得相等應與欲者少集僧者多亦不聽無緣與欲南山事鈔云結界滅諍二種羯磨縱有因不開與欲餘一切羯磨皆聽律本云與欲受欲若未作羯磨不得出界及至戒塲上亦不得明日作羯磨今日與欲違者皆突吉羅時受欲比丘有因緣不得持欲徃僧中說不知當云何佛言聽轉與餘比丘欲應如是言

大德一心念某甲比丘與眾多比丘受欲清淨及我身如法僧事與欲清淨一說

時持欲者聞座上問於本位上合掌高聲答云即出眾若說和尚欲者在先只須一問訊合掌座直立說之再一問訊歸位持大眾欲者對座一拜問訊長跪合掌作如是言

大德僧聽眾多比丘我受彼欲清淨彼如法僧事與欲清淨一說座上云一叩而起歸本位坐

律云若能憶持名姓者隨意許受多少說之如不能云眾多比丘與欲清淨所言欲者要也謂聞揵椎聲本要徃僧中同作羯磨集其和合因有三寶因緣及看病等事故與欲也

遺比丘尼來請教誡若無此處無尼來請教誡若有受囑者答即起座整衣至眾中先禮僧三拜長跪合掌為尼代請僧祇律云於禮僧足下加與清淨欲當如是白

大德僧聽處比丘尼僧和合僧差比丘尼某甲月半月頂禮比丘僧足與清淨欲求請教授尼人三說

一拜起具准義加云欲應至上座所如是問言

大德慈濟能教授比丘尼否

若答言不堪者如是乃至二十夏一一具問言能者即還至座前向上合掌如是復云

上座堪能

問訊復位座上知即白二羯磨差徃然後為僧說戒其布薩誦戒與夫蓋徃教尼者事法雖殊作辨同時不必更問集和說欲即當問云

僧今和合何所作為差教授比丘尼人羯磨白云

大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘教授比丘尼白如是

大德僧聽僧差某甲比丘教授比丘尼誰諸長老忍僧差某甲比丘教授比丘尼者默然誰不忍者說忍差某甲比丘教授比丘尼竟僧忍默然故是事如是持

羯磨准義如儀云其受差者理宜離位至於眾前三禮僧中上座復位彼受囑者應起坐至彼受差教授比丘尼者所曲躬叉手而語教授期時白云

大德慈濟能教授比丘尼僧尅何期時屈降彼處垂示諭以便聞知候迎

一說教授師酌量尅就報受囑者兩相疑別各歸本座諦聽誦戒此乃是初差新教誡也若座間有曾受差者座上即問

眾中誰能教授比丘尼受差者在本位合掌我比丘某甲

即出眾禮上座足其受囑者亦即如前詢約徃期更無羯磨可作以法無重秉人無二質故此謂是有教授比丘尼人所作也若受囑人如前徧問為尼請竟無堪能者即應轉身還上座前先一問訊合掌報云

某甲徧問眾僧無有堪能者

問訊歸位座上或再問眾僧無堪任者應名彼受囑者至座前傳略教誡法彼受囑者聞即當出位至座前向上合掌而立

座上告云

汝今為比丘尼請教誡者問僧此眾無堪能教誡人明日尼來問可否時當如我語報言昨日為尼僧中請教誡師眾無堪任者上座如律為汝等傳宣略教誡勅爾比丘尼僧精勤行道謹慎莫放逸一說其受囑者答

一拜復位此但明當時問請之法若欲廣知當閱教誡比丘尼正範倘有乍入伽藍來禮僧足求聽戒者尼應預告知事人其知事人先遣尼在門外立聞座上問應答

此處無尼來請教誡有禮僧足者座上云喚進來呼云諸比丘尼次第進堂 問訊展大具 聞磬聲頂禮三拜 問訊 長跪 合掌

座上撫尺云此准十誦略教誡法

諸比丘尼諦聽今乃黑白半月布薩之期頒宣五篇聖生善滅惡之日慶聞二部律與此是非僧不與之受具方得序趺爾等以戒為師依戒而住精勤行謹慎莫放逸頂戴受持座上云既能頂戴受持禮而退呼云一拜起具 問訊

佛制大僧布薩之期諸比丘尼應當請僧教誡彼處若無別界准律明制方便許聽應於比丘之後敷座而坐彼問訊維那引至最後一行序座聽戒此乃是禮僧足求聽戒之儀式也若有請教誡行堪能者受囑人問徃期竟方行籌誦戒若有受囑人請無堪能者傳宣略教誡勅即云

欲說戒者應當先行舍羅眾中受差者出班為僧作法差者不必重差若未差者如是差云

大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差比丘某甲某甲僧行舍羅白如是

大德僧聽僧差比丘某甲某甲為僧行舍羅誰諸長老忍僧差比丘某甲某甲為僧行舍羅者默然誰不忍者說忍差比丘某甲某甲為僧行舍羅竟默然故是事如是持

若眾多者應差四人羯磨作兩番白不得僧差僧律云應差具五德人為僧行舍羅所為不愛不恚不痴知行籌求行籌也受差人先應出眾一拜位座上復口差二人或四人收籌若有八人竝定班行者前立收者在後若但四人站一班行者居中收者兩邊一拜問訊歸位首者白云

大德僧聽若僧時到僧忍聽某甲比丘某甲比丘為僧行舍羅白如是

若行者四人羯磨序執事作兩番白收者不必白齊出位如前比班向上一問訊行者執籌盤在前收者捧空盤隨後從座上起次第而行若行者四人二人從中左分行一人各徃後二行或三行起聽戒者是稅坐應起身取籌若是地坐者應蹲踞取一莖置空盤內說欲者記明人數代取彼籌若人數多者應向行籌人云有若干人與欲其行者亦應問不得忘錯如上行俱徃屏處細行數之若有行別住者亦算彼數連行者收者總算記明有若干人然後收者前行行者隨後徃至座前收者在前班或中立定為首收籌者高聲報云

康熈第幾半月布薩座中比丘若干

各放籌盤桌上行者仍在前班或中為首者如是復云

為僧行舍羅竟向上一拜座上云行者齊答歸位若有行行者呼云

行行的進來復云聞磬聲頂禮三拜又云

兩邊合掌長跪合掌白文三遍竟座上云

眾僧如法行持一叩而起後坐聽戒若有二三人應次第白

○此乃是有受囑人有堪能教誡者無堪能教誡者及有禮僧足尼來求聽戒者集僧作法如是若無受囑人及禮僧足者如前答此處無尼來請教誡上即問

僧今和合何所作為誦戒羯磨座上云既誦戒羯磨應當先行舍羅眾中差者起座為僧作法

此乃是律堂誦戒常所行事如是若無請教誡尼人集僧皆准此其未差者差及出班禮儀并單白行籌等式盡如前行行者於此白僧法亦同上

白時誦戒法

律云其誦戒者應先作單白和僧然後說戒即當合掌作如是白

大德僧聽月十日眾僧說戒若僧時到僧忍和合說戒白如是

若有因緣欲一廣一略者座上應告大眾師言

和尚說今日有廣大略小或云廣小略大

撫尺云

諸大德春分三月季中有閏當言四月日為一時

按西域國法四月日為一時從臘月十六日至四月十五日為春分四月十六日至八月十五日為夏分八月十六日至臘月十五日為冬分無有秋分西域三時東震四季期所改者按此方國法也

半月日

依西域臘月盡誦戒則云半月日正月半則云一月日正月盡誦戒則云一月半日餘可准知今順此方則正月十五日誦戒為半月日餘例可曉其夏秋冬並如上

少一夜餘有一半兩月半日在

少一夜者西域一年分三時每一時中一定第三黑半月少一夜是正月小也若第七黑半月少一夜者是三月小也夏冬准算可知一年定少六夜此方曆數不定須照月而言逢月小誦戒則云少一夜若月則不必言矣餘有一夜者若白日誦戒則本日一夜還在則可言餘若白日有緣至初夜分誦者應云餘有半夜若到中夜亥時誦者此句則不必言矣布薩本日夜分盡去更無可餘故律云不得在後夜布薩是也兩月半月在者是正月十五日誦戒謂春分既過半月三月之數惟存兩月半日在矣餘可准此不繁例

老死至近佛法欲滅諸大德為得道故一心勤求精所以者何諸佛一心勤求精進故得阿耨多羅三藐三菩提何況餘善法各趂強徤時努力勤修善何不求道安可須待老欲何樂乎是日命亦隨如少水魚斯有何樂

諸大德我今欲說波羅提木叉戒汝等諦聽善思念若自知有犯者即應白懺悔不犯者默然默然者知諸大德清淨若有他問者亦如是答如是比丘在眾中乃至三問憶念有罪不懺悔者得故妄語罪妄語者佛說障道法若彼比丘憶念有罪欲求清淨應懺悔懺悔得安樂諸大德戒經序撫尺云

今問諸大德是中清淨否三問諸大德是中清淨然故是事如是持

若廣小略大者有八處問清淨一一皆如戒序問法如是從初篇高聲朗誦至卷終即舉誦菩薩戒佛名及聞經偈即問和集白略誦大乘若略小廣大者戒序問清淨即如是誦

四波羅夷
十三僧伽婆尸沙
二不定
三十尼薩耆波逸提
諸大德是
法僧常聞半月半月
九十波逸提
四波羅提提舍尼
眾學戒
七滅諍

說戒經中來撫尺云今問諸大德是中清淨否三問

諸大德是中清淨默然故是事如是持

如是八處問清淨即舉誦大乘戒佛號及開經偈廣誦大乘若二部俱廣者即舉誦戒功德殊勝行等偈大眾同和迴向畢其迎請者起座先禮佛一誦者下座亦禮佛一拜迎請者云

送師傳歸寮不勞師出大眾齊禮佛一拜次第各散

其知事人將所辨具或收舉在衣處或仍舊留在堂遣人照看待誦大乘戒勿令遺失

續誦大乘法

其日若無因緣所羈者兩乘廣誦准律明制於布薩堂誦比丘戒竟遵梵網經移座佛殿說菩薩戒若座上有佛供者則不必移就於彼處誦之以諸佛道同若在一時誦者准小乘集即是大乘白法行亦可時至鳴鐘三下或如前打法菩薩比丘聞各披大衣整儀入堂仍如前序戒而立首領執香二引禮鳴磬如前法請一具德學菩薩比丘誦大乘戒或是前人或另請師至堂中及迎請等儀一一如前維那舉云

香雲蓋菩薩摩訶薩第二第三添南無念三稱次舉

南無千華臺上盧舍那佛三稱再舉

無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實義

撫尺問云

菩薩比丘僧集否菩薩比丘僧 和合否和合 未受菩薩戒者出否此中無有未受菩薩戒者若兩乘一座誦者有單受比丘戒者遣出座上問時應答出 不來諸菩薩比丘說欲及清淨有否若有說法如前惟加菩薩二字

僧今和合何所作為誦菩薩戒羯磨即單白和僧

大德菩薩僧聽月十日布薩若僧時到僧忍和合誦菩薩戒白如是

有菩薩沙彌呼彼一齊進堂向上作禮三拜後序坐聽戒

撫尺云

諸佛子等合掌至心聽我今欲說諸佛大戒序眾集默然聽自知有罪當懺悔懺悔則安樂不懺悔罪益無罪者默然默然故當知眾清淨諸大德諦聽滅度後於像法中應當尊敬波羅提木叉波羅提木叉者即是此戒持此戒者如暗遇明如貧得寶如病者得瘥如囚繫出獄如遠行者得歸當知此戒則是眾等大師若佛住世無異此也怖心難生善心難發故經云勿輕小罪以為無殃水滴雖微漸盈大器那造罪殃墮無間一失人身萬劫不復壯色不停如奔馬人命無常過於山水今日雖存明亦難保等各各一心勤修精進慎勿懈怠懶墮睡眠縱意即攝心存念三寶莫以空過徒設疲勞後生深悔等各各一心謹依此戒如法修行應當學

歸命盧舍那
十方金剛佛
亦禮前論主
當覺慈氏尊
今說三聚戒
菩薩咸共聽
戒如大明燈
能消長夜暗
戒如珍寶鏡
照法盡無餘
戒如摩尼珠
雨物濟貧窮
離世速成佛
惟惟法為最
是故諸菩薩
應當勤護持

諸大德說菩薩戒序竟撫尺云今問諸大德是中清淨否三問諸大德是中清淨默然故是事如是持

然後高聲朗誦句義了然若廣誦者從經題乃至八萬威儀品當廣明撫尺問清淨其四十八輕前三十逢十戒處問後十八至九戒問誦完迴向各次第若略誦大乘者戒序問清淨即云

佛說梵網經菩薩心地品之下佛告諸佛子言有十重波羅提木叉若受菩薩戒不誦此戒者非菩薩佛種子我亦如是誦一切菩薩一切菩薩當學一切菩薩今學略說菩薩波羅提木叉相貌當學敬心奉持

  • 第一殺戒
  • 第二盜戒
  • 第三婬戒
  • 第四妄語戒
  • 第五沽酒戒
  • 第六說四眾過戒
  • 第七自讚毀他戒
  • 第八慳惜加毀戒
  • 第九瞋心不受悔戒
  • 第十謗三寶戒

如是十戒應當學敬心奉持八萬威儀品當廣明撫尺今問諸大德是中清淨否三問諸大德是中清淨默然故是事如是持即云佛告諸菩薩言說十波羅提木叉竟四十八輕今當說

  • 第一不敬師友戒
  • 第二飲酒戒
  • 第三食肉戒
  • 第四食五辛戒
  • 第五不教悔罪戒
  • 第六不供給請法戒
  • 第七懈怠不聽法戒
  • 第八背大向小戒
  • 第九不看病戒
  • 第十畜殺眾生具戒

如是十戒應當學敬心奉持下六度品中廣明撫尺云

今問諸大德是中清淨否三問諸大德是中清淨然故是事如是持即云

  • 第十一國使戒
  • 第十二販賣戒
  • 第十三謗毀戒
  • 第十四放火焚燒戒
  • 第十五僻教戒
  • 第十六為利倒說戒
  • 第十七恃勢乞求戒
  • 第十八無解作師戒
  • 第十九兩舌戒
  • 第二十不行放救戒

如是十戒應當學敬心奉持滅罪品中廣明一一戒撫尺云今問諸大德是中清淨否三問諸大德是中清淨默然故是事如是持即云

  • 第二十一瞋打報讐戒
  • 第二十二憍慢不請法戒
  • 第二十三憍慢僻說戒
  • 第二十四不習學佛戒
  • 第二十五不善知眾戒
  • 第二十六獨受利養戒
  • 第二十七受別請戒
  • 第二十八別請僧戒
  • 第二十九邪命自活戒
  • 第三十不敬好時戒

如是十戒應當學敬心奉持制戒品中廣明撫尺云問諸大德是中清淨否三問諸大德是中清淨默然是事如是持即云

  • 第三十一不行救贖戒
  • 第三十二損害眾生戒
  • 第三十三邪業覺觀戒
  • 第三十四暫念小乘戒
  • 第三十五不發願戒
  • 第三十六不發誓戒
  • 第三十七冐難遊行戒
  • 第三十八乖尊卑次序戒
  • 第三十九不修福慧戒

如是九戒應當學敬心奉持梵壇品當廣明撫尺云問諸大德是中清淨否三問諸大德是中清淨默然是事如是持即云

  • 第四十揀擇授戒戒
  • 第四十一為利作師戒
  • 第四十二為惡人說戒戒
  • 第四十三無慙受施戒
  • 第四十四不供養經典戒
  • 第四十五不化眾生戒
  • 第四十六說法不如法戒
  • 第四十七非法制限戒
  • 第四十八破法戒

如是九戒應當學敬心奉持撫尺云今問諸大德是中清淨否三問諸大德是中清淨默然故是事如是持南無千華臺上盧舍那佛

誦戒功德殊勝行云云  其下座禮佛及出散等儀如前

難緣略說法出僧祇律

佛言說戒之日有八難事起隨緣遠近應略說之難事捉近連戒序亦不得說者當如是白

諸大德月十日布薩時各正身莫放逸

各散

告清淨法

律云說戒日客比丘來若少者當告舊比丘清淨如是白

大德僧聽我比丘某甲清淨一說

若說戒序竟方陳此言必有犯者畢過告僧餘者次第聽

十一對首說戒法

佛言若一比丘住於說戒日至布薩堂如前辨具若客比丘來有五人如僧法誦戒若但四人集白誦不受欲若但三人各三語說戒應具修威儀對二比丘作如是言

大德憶念今僧十日說戒某甲清淨三說

餘二比丘亦如是互作此法若但二比丘者亦准此法作之惟除二字隨誦大小乘律

十二心念說戒法

佛言一比丘住處於說戒日如前辨具待客比丘若無來者應具修威儀長跪合掌心念口言

今僧十日說戒某甲清淨三說然後誦大小乘律

十三集結小界法

律云若布薩日於道路中止應和集一處說戒或眾僧不得和合者隨同師善友下道各集在一處結小界說戒此乃是開緣也其眾僧眾一處應作前方便答云結小界說戒羯磨惟除說欲及行舍羅等二法不作

大德僧聽今有爾許比丘集若僧時到僧忍聽結小白如是

大德僧聽今有爾許比丘集結小界誰諸長老忍爾許比丘集結小界者默然誰不忍者說忍聽爾許比丘集結小界竟僧忍默然故是事如是持

律云小界並無外相即身所坐之處以為界體羯磨文中牒之自顯標相故云今有爾許比丘集結小界白羯磨所誦之法一一皆如僧法中作

十四解界法

律云時說比丘結界不解而去佛言不應不解而去應作白二羯磨解當復作前方便問云

僧集和合未受具戒者出僧今何所作為

解界羯磨即應如是白云

大德僧聽今有爾許比丘集若僧時到僧忍聽解此處小界白如是

大德僧聽今有爾許比丘集解此處小界誰諸長老忍僧解此處小界者默然誰不忍者說忍解此處小界竟僧忍默然故是事如是持

如是解收拾供具畢聽各各去

律云非羯磨地行僧事者得越毗尼罪僧事小界不解而去者突吉羅

○第三受籌結夏篇六法

灑掃敷座法

准根本百一羯磨云安居前一日授事人應掃塗房舍令清淨於大食小食上當告白云

諸大德明日僧伽作夏安居所有諸事咸應思念一說

至日若不白者方丈前懸牌一面上書今日受籌日安居八大字具知事者於集眾處令淨人掃灑於正中上面供娑婆教主本師釋迦尼牟佛位下面朝上左隅供護法韋駄尊天位並須香花羅列燈燭幃煌左右敷眾僧座上面左隅敷和尚座於正中設一低桌看人多少可為辨籌幾盤應置二大籌一者先行佛位二者最後行護法韋駄尊天位其籌不得粗惡曲戾五分律云極短並五極指長一拳肘簏不過小指細不減粗箸以香水洗過放淨盤中鮮花覆應設二籌盤二空盤人多者四籌盤四空盤放低卓上整齊擺好若伽藍大者先應差堪能者受欲彼回堂時至鳴椎此是打鐘三下盡集界內僧

安詳聚集法

時諸比丘聞揵椎聲彼□多羅僧肅靜威儀持坐具雁行而出至作法處先禮佛一拜各序戒次端立不得高聲講話笑語喧譁如兵奴法若有行行應遣在最後一行自取墊子而敷其方丈侍者亦俱先出到作法處各序次而認位以坐具放在墊于上作記然後著二人回方丈隨侍和尚出來不然眾中序定位次又要移〕,彼此不怡其自恣非受功德衣兩法亦如是眾僧集上座應問一聲大眾曾濟否有人答方去迎請

次序迎請法

大眾齊集上座執香二引請鳴磬隨後戒長者出眾六人或八人少者四人往方丈請和尚其執香者走中門餘者傍退對面而立待和尚至公位前迎請者前後兩班執香者站在居中一齊向上頂禮三拜或一拜問訊末後先行引磬在後序次而打聲盡方鳴香又次後走出中門到集眾所執香者在下面右邊班尼對韋䭾座立請者各歸本位前立引磬領和尚到佛位前問訊胡跪拈香三辨起身再一問轉身下先一兩步居中向上禮佛三拜引磬站在佛座前次第而鳴即轉身下走引和尚到韋䭾前先一問訊拈香三辨再三問訊和尚轉身上歸位面立引請及侍者亦各歸位首領上香眾一齊向上排班

禮拜歸位法

和尚云至誠作觀禮拜求諸佛菩薩慈悲加被九旬之中精勤辨道無諸魔障大眾禮佛三拜問訊上座云轉身向下問訊韋䭾和尚云至誠問訊願為擁護使我等內魔無嬈外障潛消三問訊知事者云轉身向上頂禮和尚三拜尚云禮佛或云禮佛一拜和尚云各序坐

和尚坐下眾人歸位放下坐具脫屣上墊右手撩衣左手按後墊子上從容而下跏趺端坐以衣覆在大眾中威儀須肅勿致招愆和尚於此處開示乃至云

今差大德大德行籌大德大德收籌我今集僧後次第作法

集白差使法

僧集否 和合否 和合 未受具戒者出否 是中無有未受具戒者 不來諸比丘說有否持欲者答即出位正中向上一拜長跪合掌高聲說云

大德僧聽眾多比丘我受彼欲彼如法僧事與欲受一說尚云一叩而起問訊歸位若有第二人亦如是說

僧今和合何所作為受籌羯磨

和尚云作法者白羯磨師起座向上一拜或免即止合掌白云

大德僧伽聽今僧伽十六日欲作夏安居若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今日受籌明日安居白如是

作是白若行籌人未曾差者如布薩法中作白二羯磨差之受差者即齊起座作法

白行舍羅法

行籌同收籌者俱起坐整儀居中向上行者前立者後站前後兩行人少一班齊禮一拜若當時受差和尚說過即應起坐先禮一拜歸位坐下待差過再同收籌者齊出眾如前一拜仍復本位為首行籌合掌作單白然後同收者起坐如前站班一問各人擎盤行者前行空盤隨後俱至佛前左右對要恰好不得太近佛桌身背和尚亦不得太遠使行者手不相及第一收籌盤在班頭上立維那以籌盤放空盤上至誠禮佛三拜問訊長跪取一大籌手橫捧高聲報云

康熈年夏三月安居會上中天教主本師釋迦牟尼佛受第一籌

放在桌上起立一拜持自籌盤收者以空盤放彼籌盤上禮佛三拜問訊長跪雙手收籌置空盤內再禮佛一拜然後先省和尚次行大眾分其左從上座起次第而行受者應蹲踞取籌放空盤內說欲者代收如多者報數如是行若有沙彌結夏准律所明彼和尚或阿闍黎代取如多者應先遣在一處候待行籌令彼進來呼云

諸沙彌次第而進沙彌聞整肅威儀至作法處向上排班復云聞磬聲禮三拜起具問訊

引禮送彼徃末行序立待行盤已方坐其籌盤俱徃韋䭾前左右班維那仍以籌盤放收籌盤上至誠三問訊如前雙手哲一大籌高聲報云

康熈年夏三月安居會上護法韋䭾尊天受最後籌

放在桌上再一問訊然後自捧籌盤收籌者以盤放行籌盤上向韋天三問訊雙手取籌放盤內再一問訊俱到屏處數明看行行者幾人沙彌若干連行者收者共算多少記清收者前行至僧中立一班行者後立一班為首收籌者高聲報云

康熈年夏三月安居會上座中比丘沙彌若干人各以盤放桌上行者仍在前班收者照舊後班維那復云

為僧行舍羅竟尚云行者齊答一拜歸位

和尚示云同居大眾知此處今夏有若干人安居以後誦戒期中不必行籌了各人收攝身心九旬之中努力為道受籌念偈回向舉云

受籌功德殊勝行云云

大眾念回向偈畢各人起坐二引請仍到佛前立尚禮佛三拜二引磬前鳴到韋天前和尚三問訊即回方丈大眾向上排班禮佛三拜轉身向下三問訊韋天為首者云

大眾到方丈頂禮和尚尚云免禮或云各回

然後次第各散其知事人應遣年少比丘或求寂所供佛位及韋天像禮拜問訊請送原處其所辨之具亦各收藏本處畢方回然招提僧物體徧十方當護如眼目全在知事料理用度仔細照管便無過咎適或遺落損壞者則慢惰之愆非淺鮮也

○第四依止安居篇

鳴椎集眾法

安居日期大眾雖悉恐不盡知於方丈門前再懸牌一面上書安居二大字侍者埋爐敷座在方丈中受事人於方丈門外傍設一小桌預辨紙筆等於此以便登記大眾日課及戒臘次序將二板時先對大殿主及韋䭾殿主云點燭開中門待二板鳴教打鐘三下隻安居者登殿

拈香禮佛法

同居大眾聞揵椎聲各搭七衣手持坐具整肅威儀雲集殿上〔。事者看內外盡集維那打磬二下引禮鳴擊走中間兩頰門出徃方丈請和尚見時禮一拜若迎出門者則不必禮一侍者捧爐在和尚前行二引磬又在前和尚到殿門迎請者仍進傍門序左右班次立侍者捧爐直進中門放供桌上和尚從容進門維那抑磬舉云

爐香作爇云云

香贊鳴引磬唱和尚問訊徃右邊上至爐前再一問訊跪下拈香三辨起立問訊轉身從左邊下至居向上禮佛三拜香雲葢菩薩三稱隨完和尚徃佛座左邊立大眾一齊向上排班禮佛

和尚云至誠禮拜懇禱諸佛願慈光加被夏中精進修行

大眾禮佛三拜二引磬先領大眾出兩傍門徃韋䭾殿前站班具職事在後行從小至大二引磬仍在香爐前行引和尚至韋䭾殿前侍者捧爐進中門供桌上傍側立維那舉

韋䭾天將云云普眼菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜

大眾同唱和尚近爐前問訊拈香三辨再三問訊隨完和尚傍立大眾向上排班至誠三問訊

和尚云至誠問訊仰祈護祐使我等九旬修道魔障潛消問訊隨掩中間首領云頂禮和尚三拜或云往方丈頂禮和尚或免禮或云一拜此所謂依止律師求其指引一切時中所作所為修道用心之法和尚云各人次序來安居首領在外大家照管和尚進方丈上座師或羯磨師一人隨進

對首安居法復二

依處不依人

依處不依人者謂主法者及諸知律之上座也凡主司律法之人為眾所依位居師承不類餘眾上座乃眾中之領袖是知法之尊宿雖不主法依學輩是以安居問答少異謂但可依處而不依人也若不別列儀式則臨時無有定據倘自謂居不向他人對首白辭則不名結夏云何自恣何算臘若自作心念安居律制有人不得所以對首安居法不可缺也惟不問依人為異故爾應如是作主法者先應安居然後受他安居

其所對之人若非弟子輩則彼此一拜對首立云

大德一心念我比丘某甲今依僧伽藍前三月夏安居三說所對者云主法者答

仍彼此一拜若所對之人是弟子者惟受禮為異上座向主法者安居答法亦爾由彼此皆明律典不依人也若仍依人安居者便墮弟子之列矣如律所明授經阿闍黎者乃至聞一四句偈皆名師長止阿闍黎者乃至經一宿便名依況九十日中豈無一法而教誡耶若不以弟子禮而待便乖律制如果能於毗尼藏通達無礙令行弟子禮者此或不所以如是安居則人情佛制兩不相違是所宜也若不知開遮持犯為羯磨者雖是上座事不同科當如後例

依處必依人

依處依人者謂不知律法之上座及弟子也本律夏中當依第五律師誦戒序乃至三十事誦戒序乃至九十事廣誦戒毗尼廣誦二部戒毗尼廣誦毗尼若違波逸提餘時當依四種律師違者突吉羅根本律云若苾蒭善明三藏會三明除三垢未滿五夏亦須依止帥若生年八十滿六十夏於別解脫經未曾讀誦不了其義亦須依止小者行弟子法惟除禮拜十誦律云復受戒多歲不知比丘法者應盡形壽依止他住則知如是之人皆不可不依人安居也

依止師即就坐安居者隨具一拜長跪合掌作如是

大德一心念我比丘某甲今依僧伽藍前三月夏安居三說師云知莫放逸受持准律意依止師應問依誰持律者某律師師云有疑當往問

一叩而起問訊第二人從中間左頰門入禮拜白詞亦如上安居者從中間右頰門出至上日課處維那書記見彼來當問汝師是那年的戒春夏秋冬是那一期有多少臘安居一夏為一臘念佛多少拜持誦多少是某堂或是某單彼如上答待書記註明方去餘安居者亦如上問答而註所言序次安居者先板堂及學戒堂次外寮首領並各行單後別住人安居其小眾文皆准上惟改沙彌二字為異常住事冗者堂內人應讓彼先安幾位如或無緣依次序不得取溷也若安居人多者應差首領或上座多幾處作法其所對之人雖別而文中所稱律師之名無殊內外安居竟其受事人教打鐘三下大眾普集佛殿前禮佛三拜轉身問訊韋䭾到方丈前頂禮和尚三拜左右分班和尚警策大眾首領者

大眾向上排班禮謝和尚三拜尚云一拜或言免禮

各回待跪課後巡寮其後安居者隨到隨作亦如上惟更後字為異

註明日課法

次日維那同書記序日課簿寫法亦有次第先鐘板次學戒堂然後外寮首領及各行單並諸沙彌每人名下記念佛持誦多少禮拜若干上寫一號某堂或某寮知事人當執簿徃內外及各寮明人數以使自恣查物恐有緣出界者須來去通知以見身和同住也

序記臘次法

其日課簿成再書臘次牌先寫安居臘次四大字為題其號乃是序戒面上每人名下註明某年某期有夏無夏從前至後一一序竟餘一段寫後安居然受再上行別住人及菩薩求寂五戒十戒沙彌其後安居人隨到隨上欵式如前唯要註明日期便滿其日數勿招破夏之愆也

心念遙依法

時諸比丘住處無所依人不知當云何往白世尊佛言若無所依之人應心念安居心依彼念口自陳情非謂不言七日得往還處遙依人時至具儀心念口言

我比丘某甲今依處僧伽藍前三月夏安居遙依某甲律師三說此心念法唯前安居開聽不可以中後二法為例也

請依止師法此隨上例

受戒揵度云若新受具者應恒依和尚順其教授學持毗尼時有比丘和尚命終若休道若決意出界外以無人教授故種種破戒作非威儀佛言有阿闍黎當求依止如和尚法阿闍黎看弟子如子想弟子看阿闍黎如父想當共相奉敬瞻視便得正法久住增益廣大也彼求依止者當具修威儀如是請云

大德一心念某甲今求大德為依止願大德與我作依止我依大德住三說彼受請應報言

可爾與汝依止汝莫放逸理應答云

一叩而起如滿五夏不能誦戒羯磨盡形依止其執侍之法如作持明 右比丘二字准義應加

○第五悔過修淨篇二法

親臨審戒法

自恣前十餘日如先和尚成規應打念佛七於初起日前先懺悔清淨以便念佛堂正顯淨戒為淨土為果欲淨佛土先淨身心也此是和尚懺不同半月之式

是日午後挂懺摩牌授事人令沙彌或年少比丘掃灑處所敷座燃燈時至鳴椎此乃是打鐘三下或五十四下亦得大眾聞已各披七衣持具肅儀至作法內外集一首領執香二引磬隨後再去首須四人或六人多者八人往方丈請和尚執香者走中門餘者側門而進左右序立和尚引磬聲即出臥室至公位前迎請者向上三拜尚云一拜末後先行磬在後執香者在和尚前至作法所佛者禮三陞座其座一徃是不供佛若論懺悔文中云有犯者應對三寶前發露懺悔就供亦不妨首領上香畢大眾排班頂禮三拜問訊然後分班站定

具儀呈課法

其受事人將日課簿先令一人捧之然後出眾脫屣展大具至誠頂禮三拜問訊長跪手捧日課簿高聲作如是言

某甲奉和尚差將大眾日課登記簿冊今者九旬將終呈白和尚

侍者接日課簿奉於座上維那起立三拜和尚應言一拜起具問訊復位此不集和由犯者自當來說罪和尚略着日課簿并開導畢有發露者受事人應逐一記明罪相令彼各各懺悔竟方可自恣問清淨大眾向上排班禮謝而退

○第六自恣解夏篇十一法

如制採艸法

七月十四日知事人應令沙彌或淨人採吉祥草去萎黃取鮮好者用以十二葉為一束若逢閏年多一葉束數隨人多少備之或兩盤或四盤若人多八盤籌亦如是如制備以便取用

問緣索欲法

十五日早晨接板在殿前或於佛殿大眾對面而上座應作如是白云

大德僧聽今白月十五日眾僧集某處自恣一說

問訊各回若白日自恣者在大食小食上白若有三寶等事及病緣者聽與欲應差一堪能持欲者界內各處受之如界大夜中要索欲者應差一二人為伴毗尼母論云有五種與欲自恣法一者今日僧自恣我與僧自恣二者我白自恣三者為我故自恣四者不能言者手作說相亦得與自恣五者語雖不亦是與自恣是名五種與欲自恣法此是第一種與欲法應對受者作如是言

大德一心念我比丘某甲如法僧事與欲自恣一說

律云若佛法病緣改事而說如是各處受仍舊回

敷座請師法

其知事人令年少比丘或沙彌於作法所舖設眾具本律云當於露地自恣授事人應觀大眾多少以便取墊子敷眾僧座仍於正中上面供釋迦佛牌位面朝上左隅供韋䭾位並須香花羅列燈燭煒煌右敷眾僧座上面左隅敷和尚位於中設二低桌艸盤置前低桌上以鮮花覆之將籌盤放後低桌上亦以鮮花覆之敷設索欲者回鳴椎集僧此如誦戒法打鐘大眾聞知各披七衣手持坐具整肅威至作法處禮佛一拜序戒就位立定授事人瞻視大眾齊首領執香二引磬隨後再去戒長者四人或六八人徃方丈請和尚執香者走中門餘人傍進和尚出臥室至公位前迎請者頂禮三拜或一拜末後前行至作法處執香者在下班尾上立迎請者歸位二引磬站在佛前和尚至先一問訊跪下拈香起身再問訊轉下居中向上禮佛三拜侍者站和尚後拜二引磬領和尚至韋䭾前和尚到先一問拈香三辨再三問訊和尚轉身上走歸位而立請侍者各歸本位首者上香大眾向上排班至誠禮佛三拜首領者云

轉身向下問訊韋䭾三問訊復云轉身向上頂禮和尚三尚云禮佛或云禮佛一拜和尚坐下云各人序坐人各脫屣上墊跏趺

集僧作辨法

大眾坐和尚於此開示畢先作前方便即問云

僧集否 和合否 和合 未受具戒者出否是中無有未受具戒者 不來諸比丘說有否持欲者於座上合掌答云即起座居中向上一拜長跪合掌白云

大德僧聽眾多比丘我受彼欲彼如法僧事與欲自一說尚云一叩而起歸位坐下和尚問云

誰遣比丘尼來請見疑三事自恣若無者此處無尼來請見疑三事自恣若有乍入伽藍欲隨喜作法者當如是答

此處無尼來請自恣但有禮僧足者尚云喚將來知事者呼諸比丘尼來尼聞呼名手持坐具肅儀而進維那呼云一齊向上排班 展大具 聞磬聲頂禮三拜 問訊 長跪 合掌 和尚略宣教誡

汝等比丘尼諦聽今乃九旬夏罷之期說罪除愆之五篇禁制八敬森嚴凡比丘尼應當依隨大僧居半月乞求教誡歲終比丘隨意應須來請自恣不負受具登壇阿難請度不然則乖違佛制徒有其爾等當束斂身心精修善法以戒為師謹慎莫放頂戴受持呼云一拜而起後邊去序坐隨喜

略教誡法律本文缺臨事必須理不容默故錄於此斯乃是有尼來禮僧足不請自恣人如是而作也有尼來請自恣者受囑人問於本座上合掌高聲答云即起坐整儀至僧中先禮僧足三拜長跪合為尼代請當作是白

大德僧聽處比丘尼僧和合僧差比丘尼某甲禮比丘僧足來請見疑三事自恣三說一叩而起

和尚云喚將來其授事人喚尼至僧中展大具禮僧足三拜長跪合掌曲身低頭白云比丘尼僧夏安居竟比丘僧夏安居竟比丘尼僧說三事自恣疑罪大德僧慈愍故語我我若見罪當如法懺悔三說良久大僧上座應云

徒眾上下各並默然者實由尼等內勤三業外無三故不見犯雖然上座有勅勅諸尼眾如法自恣慎莫放逸尼答依教奉行此乃律文如是若欲語詞圓滿而顯足者尼當如是白云比丘僧夏安居竟處比丘尼僧夏安居竟差我比丘尼某甲為比丘尼僧故說三事自恣疑罪德僧慈愍故語我我等若見罪當如法懺悔三說良久

和尚勅云

徒眾上下各並默然者實由尼等內勤三業外無三故不見犯雖然如是汝傳教勅勅諸尼眾如法自謹慎莫放逸尼答依教奉行

即禮謝而退還至本寺鳴椎集尼僧當依大僧教勅宣示一切儀式俱如教誡正範中行如法自恣待尼出復問云

僧今和合何所作為自恣羯磨尚云今差大德大德行籌大德大德收籌羯磨者作法

此中儀式俱如受籌法行故不復出盤到佛座前者禮拜竟取一大籌高聲報云

康熈年自恣會上娑婆教主本師釋迦牟尼佛受第一籌

大眾行至韋䭾前亦如前式高聲報云

康熈年自恣會上護法韋駄尊天受最後籌 收籌報數盡如前作

康熈年自恣會上座中比丘沙彌以盤俱放桌上為首行者高聲復云

為僧行舍羅竟向上一拜尚云行者齊答問訊歸位

差受自恣法

十誦五分二律皆言並差二人以上若眾止五人應前後單差若六人以上者一時雙牒而作羯磨若眾僧多欲差四人或六人受自恣者應兩番作彼此互差一羯磨差二人或三人不得差四人以滿僧數故

和尚云今差大德大德作受自恣人羯磨者第作白五德人聞上說即應出眾向上一拜各歸本位首者白云

大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差比丘某甲某甲受自恣人白如是

大德僧聽僧差比丘某甲某甲作受自恣人誰諸長老忍僧差比丘某甲某甲作受自恣人者默然誰不忍者說忍差比丘某甲某甲作受自恣人竟默然故是事如是持

行艸敷坐法

二五德人起座一拜各捧草盤如前而立高聲齊說云

吉祥長者施軟草
如來受成正覺
我等比丘學佛慧
坐草自恣淨三業

三說從和尚及上座次第散之大眾取具一齊起立待行草者至手接草打開舖在墊子上口誦此偈具展開敷草坐之其行草人到自位次亦行一束在墊子上各各行放盤桌上照舊排班向上一拜為首者云

為僧行草竟尚云齊答各歸本位亦如上舖草念偈敷具而坐

白僧隨意法

和尚云說戒自恣應在後作羯磨者先作單白牒事告僧然後起座為眾自恣

律中佛言僧自恣時應知比丘有來者有不來者先作白然後自恣作法者合掌白云

大德僧聽今日眾僧自恣若僧時到僧忍聽僧和合自恣白如是

應起復禮一拜若有過人三根實者先應作舉不可懺者驅擯不可驅者當停自恣勿致破僧無三根舉者反治可懺者應懺自恣若無事者受差人即起俱應暫立第一受自恣人先至和尚座前一拜和尚問拜彼此長跪合掌和尚自恣云

大德眾僧今日自恣我比丘某甲亦自恣若有見疑罪願大德哀愍故語我我若見罪當如法懺悔三說彼云尚答

一叩而起然後從上座起次第自恣其二五德人准僧祇律各輪至本座位次即來展轉自恣再去不得待僧竟若五德人是上座者自恣人一拜長跪合掌自恣一叩而起問訊坐下五德人是同戒或是後戒者不得受禮應彼此同拜對跪合掌作法一叩而起若第一座人作法第二座人即起俟之如是從前至後一一自恣竟其知事人呼云

諸沙彌次第而進復云聞磬聲頂禮三拜 起具問訊

其知事人應令沙彌徃最後一行次第而立五德者如前先行草沙彌亦如上受草誦偈敷具五德人至沙彌處一一自恣其文准上惟改比丘為沙彌說之如是作法其五德者齊往僧中舊立定為首者云

僧一心自恣竟尚云齊答一拜歸位

遵制結示法

和尚云今日如法如律自恣名為解夏雖然如律制猶嚴准安居揵度云四月十六安居至七月十五日夜分盡訖方明解夏若明相未出夜分未盡更當精進若出界去及少日課者仍名破安居如律所明不得衣施各人照舊加工用行勿得放逸自恣念偈同向

自恣功德殊勝行云云

大眾同音回向一齊起座收具引磬仍至佛座前站和尚禮佛三拜引磬徃韋䭾前立和尚三問訊韋䭾歸方丈大眾亦禮佛三拜及問訊韋䭾者云

大眾到方丈頂禮和尚尚云免禮大眾各散其授事人收舉眾具方回

難緣略說法

佛言若有八難事來及餘緣起不得各各三說自恣者應略自恣但對首有二略單白有三略難事可得廣說者便廣說若再說若一說若可作而不作者應如法治

眾法對首第一略

准自恣揵度云若有難事不違不得廣說三語者作白當再說自恣再說者文說兩遍也羯磨者如是白

大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今再說自恣白如是

第二略

佛言若難事再說亦不得者應作白一說自恣是白云

大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今一說自恣白如是

單白有三略

佛言若難事迫近一說亦不得者應作白各共三自恣白云

大德僧聽若僧時到僧忍聽僧今各共三語自恣如是

此由難事急迫大眾不得人各對首一說又開眾僧普向五德人彼此互跪准前僧法一齊同聲三說自恣此復略其眾法對首再說一說故云單白有三略也

展轉憶念法

若界內只有四人者不得受第五人欲應展轉對自恣時至共集一處禮佛三拜先問集單白一人禮餘三人一拜分上中下座或立或跪作如是白

大德憶念今日眾僧自恣我比丘某甲清淨三說彼齊

一拜而起餘三人次第作白亦如是若本三人者應云二大德憶念若本二人相對去其二字但云大德憶念餘詞無異

十一一人心念法

佛言若一人獨居者至自恣日如前一一辦具無客比丘來者應具威儀長跪合掌心念口言

今日眾僧自恣我比丘某甲清淨三說

獨住比丘若欲餘行者應收舉眾具藏著待十六日明相出方去

○第七德衣授受篇十法

敷設集僧法

比丘三月安居七月十五日滿作自恣於十六日寅卯時應懸牌一面上書今日受迦絺那衣七大字其受事人應令年少比丘或沙彌掃灑淨處上而正中敷和尚座左右敷眾僧座於中設一低桌取一淨盤并袱以功德衣放好盤中取解花散覆置於低桌一一完備待受欲者回堂然後鳴椎此如誦戒打鐘一通大眾聞七衣手持坐具肅儀而至作法所序戒就位而立其受事人看內外大眾鳴二引磬此不執香上座去四人或六人八人隨後往方丈請和尚左右序立和尚聞引磬聲即出臥室至公位前迎請者隨具三拜或一拜後先行至作法處就座而立大眾向上排班頂禮三各歸本位

和尚云各人序坐和尚開示畢問云

問答和白法

僧集否 和合否 和合 未受具戒者出否 是中無有未受具戒者 不來諸比丘說欲有否持欲者答即起居中向上一拜問訊長跪合掌白云

大德僧聽眾多比丘我受彼欲彼如法僧事與欲羯尚云一拜而起問訊歸位

僧今和合何所作為受迦絺那衣羯磨

和尚云羯磨者先作單白牒事告僧次白二差人後羯磨付衣作法者起座向上一拜或免即止歸位白云

大德僧聽今日眾僧受功德衣若僧時到僧忍聽僧和合受功德衣白如是

差人持衣法

十誦律云有五種比丘不得作持迦絺那衣人無歲破安居後安居𢷤別住人若非此五種人當作是白

和尚云今差大德為僧守功德衣

守衣比丘聞上說即應起坐居中向上展具頂禮三拜起具問訊然後歸本位坐

大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘為僧持功德衣白如是

大德僧聽僧差某甲比丘為僧持功德衣誰諸長老忍僧差某甲比丘為僧持功德衣者默然誰不忍者忍差某甲比丘為僧持功德衣竟僧忍默然是事如是持

羯磨付託法

作法者即起身將功德衣請在手中歸本位坐羯磨付衣與彼受差者如是白云

大德僧聽此住處僧得可分衣現前僧應分若僧時到僧忍聽僧今持此衣某甲比丘此比丘當持此衣為僧受作功德衣於此住處持白如是

大德僧聽此住處僧得可分衣現前僧應分僧今持此衣典某甲比丘此比丘當持此衣為僧受作功德於此住處持誰諸長老忍僧持此衣與某甲比丘受作功德衣者默然誰不忍者說忍與某甲丘衣竟僧忍默然故是事如是持

作法者白羯磨即起坐付功德衣與受差者守衣人亦即起身迎上接衣放於桌上居中向上頂禮一拜問訊然後雙手持衣徃最下側立作如是言

張衣示眾法

此衣如法作成其衣財名體等義和尚為大眾開示過了某甲此時但張與大眾看就是

根本律中名張羯恥那衣張者開示也此義文略准會正云眾僧如法羯磨與衣持衣者應兩手捉衣先開張示令大眾皆要得知此衣相是五條十隔四周安緣也持衣比丘即以兩手張衣戒邊向從右邊從容而上面向大眾側身行之口中恒作如是言

此衣五條十隔四周有緣

如是至左邊下一周行將衣摺起雙手捧之向上對眾受云

為僧授受法

此衣眾僧當受作功德衣三說

此衣眾僧今受作功德衣三說

此衣眾僧受作功德衣三說至第三遍加一竟字

雙手捧衣巡行眾僧座次先至第一座其受衣即應蹲踞雙手提衣邊作如是言

其受者善受此中所有功德名稱屬我一說持衣者言受者答

如是第一座受至第二座乃至最下座次第巡受左一行受至右一行乃至若干行亦如是其受者各各儀式文詞並皆如上善見律云有三種人不得受迦絺那衣一者破安居人二者後安居三者異住處人如若有者但令集和隨喜制無受衣之法若衣至座前應云我是後安居持衣者即越大眾逐一受仍至中間以衣放桌上合掌復云

為僧受功德衣竟尚云

向上一拜持衣歸位坐和尚復開示五利賞德及人事久衣令其開解以便出入衛防乃至云

受衣念偈回向舉云

受衣功德殊勝行云云

回向大眾起座禮謝各散迎請者亦不必送至晚巡寮其奉差者持此衣回堂為眾畜自身邊期滿日律攝云持功德衣苾芻不得出界外經宿若經宿眾僧失功德衣也

四人受衣法

若一界內惟有四比丘者既無餘眾可差作法自不同前亦無有欲可說應如是受其集僧問和如常所亦應答云

受迦絺那衣羯磨作法者應如是白

大德僧聽今日眾僧受功德衣若僧時到僧忍聽僧和合受功德衣白如是上座問云

誰能為眾持功德衣我比丘某甲堪能作法者白餘二人云二大德憶念此住處僧得可分衣現前僧應分我等今持此衣與比丘某甲此比丘當持此衣為眾受作功德衣於此住處持二人答云可爾

為眾持衣者應起身禮上座足一拜其張衣衣等儀式〔,同前捨衣亦爾

三人受衣法

自恣惟三比丘者有衣須受既不滿數僧法俱不應但將衣先置公所三人齊集一人白云

今日我等受功德衣誰能為眾持功德衣若能者答云

我比丘某甲堪能作法者應白餘一人云

大德憶念此住處比丘得可分衣現前眾應分我等今持此衣與比丘某甲此比丘當持此衣為我等受作功德衣於此住處持餘一人應答云可爾

眾中若有上座者持衣人應禮一拜若無則即取衣展開令餘二人看摺起雙手捧云

此衣我等當受作功德衣三說此衣我等今受作功德三說此衣我等受作功德衣三說第三句加一竟字

其詣第一位受及所對語言皆如僧法二人受持至中間報云

我等受功德衣竟第一人云須以衣畜自身邊待臘月十五日出

對首受衣法

若但二人受衣者應先議定一人持衣臨時二人同一拜餘一人向持衣者云

今日我等受功德衣願大德將此可分衣持作功德於此住處持彼應答云可爾其持衣張受等詞與前三人中受法無異

獨受德衣法

若獨住比丘受衣准僧祗律云作衣成應其修威心念口言

我比丘某甲受此迦絺那衣如是三受其捨文但易受為捨餘詞無異

○第八出衣遮利篇七法

淨堂集眾法

臘月十五乃冬分時盡之日是比丘出衣之期其早晨應懸牌一面上書今日出迦絺那衣七大字差人界內索欲授事人應令年少比丘灑掃淨處待受欲人回堂鳴椎打鐘三下大眾聞揵椎聲肅儀而集作法之處其授事人看大眾集徃方丈請和尚法堂首領者云

大眾向上頂禮和尚尚云免禮或云一拜

呈衣復上法

其守衣人出位居中向上展大具頂禮三拜問訊跪若是上座不必跪其功德衣應取一淨盤並袱衣放彼盤中先令一人捧之在傍俟候待拜傳與守衣人手中捧之高聲復云

某甲奉和尚差為僧守功德衣今者五月滿白和尚尚云守衣有功大眾均霑利益接上來

即隨便一人接衣至白羯磨者後立守衣人三拜或一拜起具問訊班立

問答所成法

僧集否 和合否 和合 未受具戒者出否 是中無有未受具戒者 不來諸比丘說有否持欲者答即出班居中向上一拜問訊長跪合掌說云

大德僧聽眾多比丘我受彼欲彼如法僧事與欲羯尚云一叩而起問訊歸位

僧今和合何所作為出迦絺那衣羯磨

和尚云羯磨者作法

單白出衣法

其作法者聞即出位向上一拜若免即止然後持衣作如是白

大德僧聽今日眾僧出功德衣若僧時到僧忍聽今和合出功德衣白如是

侍者接衣於和尚傍立羯磨者仍應向尚一拜或免止之

嚴禁五事法

和尚開示出衣緣起及遮止五利並警策大眾精進修持復云

稱量施衣法

善見律中問僧持迦絺那衣與誰應與衣壞者若壞衣比丘多壞衣比丘中老者與若無老者臘數大者但不得與慳貪者今此眾中誰人衣破若有出眾求者和尚復問大眾云汝等稱量此人可是真正淡泊者否

若大眾齊答云此人當與即便與之彼比丘亦應出眾普禮三拜方持衣去若無求者或不應與者持回方丈或作桌衣或為經袱或改出長短田相於丈室以俟成就衣破比丘受持或在常住用力者與之若三衣中或安陀會或鬱多羅僧或僧伽黎一頂受作功德衣者則不必改如上作知事人云

大眾頂禮和尚尚云免禮人各次序而散

三二獨捨法

若界中但三比丘或二比丘居者至臘月十五日應集一處守衣比丘雙手捧衣作如是言

我比丘某甲守功德衣竟今日當出一說以後五事皆不得開

○第九捨受衣藥篇衣藥受淨時逾招愆故編時事法有十三

正捨三衣法

本律云有疑當捨更受不出捨文僧祇律云緣須捨者具修威儀加云

正者對權而言具修威儀者若欲捨時持衣至一知律師僧所前人或是下座或是弟子者應一拜立而說若是上座及前戒者一拜問訊長跪雙手捧衣如是捨言

大德一心念我比丘某甲此僧伽黎是我三衣數受持今捨所對者云

一說便止以衣遞與前人手中作禮一拜持衣而或說淨畜或成就人不得過十日其下二衣乃至尼五衣等捨法亦爾但更其衣名餘文如上五分律所受三衣不捨便受餘衣以先衣淨施及施人名更受亦名淨施施人但不捨得突吉羅罪其受時必三說捨時但一說者何也以受衣之時敬心重故必須三說捨衣之時棄心輕故只須一說便成捨也

正受三衣法

授受之人禮儀如上若作法時手持五衣如是受言

大德一心念某甲比丘此安陀會五條衣受一長一短割截衣持三說所對者云如法受持

受者即起置衣桌上禮謝前人然後持去如三衣問受者先搭五衣長跪手捧先衣如是受言

大德一心念某甲比丘此鬱多羅僧七條衣受長一短割截衣持三說所對者云如法受持

以七衣置桌上一叩再手捧大衣如是說言

大德一心念某甲比丘此僧伽黎二十五條衣受四長一短割截衣持三說所對者云如法受持禮謝持衣去

權受從衣法

暫時應法曰權從者隨也如律所明若三衣中遇緣隨缺一衣者聽有長衣權受持應法免離衣過須如長衣守持但從其名不從其相惟聽隨身不聽披著今擇取一法餘則可曉只如安陀會有缺者僧伽黎有長則推受持其儀式如前應持衣至一清淨如法比丘所作如是言

大德一心念某甲比丘此安陀會二十五條衣受四長一短割截衣持三說所對者言如法受持

禮儀如上乃至九條七條三二長短攝葉褋葉及與縵作隨時所說若缺餘二衣三衣互受准上可知於五衣有二十種從法七衣有二十二種大衣有六詳閱作持則可知矣

捨尼師壇法

十誦律云尼師壇不應受單者離宿得突吉羅得勒伽云若離宿不須捨但懺罪律諭制受闕文准義應加既有受法亦必有捨

若尼師壇隨身坐臥年久破壞脫落欲作新者應先捨後受如前儀式持具對一比丘捨云

大德一心念我比丘某甲此尼師壇先受持今捨

一說所對者言一拜而却

受尼師壇法

大德一心念我比丘某甲此尼師壇應量作今受持三說所對者云儀式如前

捨鉢多羅法

大德一心念我比丘某甲此鉢多羅先受持今捨

一說

受鉢多羅法

律無受法准十誦云若捨過受新應如是說

大德一心念我比丘某甲此鉢多羅應量受常用故

三說其捨受等儀盡如前例

證受三藥法

非時藥儀式如前

證者據也根本部云其不濾者為時其淨濾者為非時仍須以水滴之為淨律中有受無詞准以義受法云

大德一心念我比丘某甲今為渴病因緣此是蜜漿為欲經非時服故今於大德邊受三說所對者云

持去 餘漿准此若無渴病受飲犯罪

七日藥

佛言有酥生酥石蜜世人所識有病因緣非時服按律攝云受七日藥正服之時應告同梵行者云一日服藥訖餘有六日在乃至七日准知若為好容儀或著滋或求肥盛詐偽心服食諸藥皆惡作罪服時應如是受云

大德一心念我比丘某甲今為熱病因緣此酥七日為欲經宿服故今於大德邊受三說所對者云持去如是受齊七日服之若過犯捨墮

盡形壽藥

佛言一切鹹苦酢辛不任食者有病因緣聽盡形乃至灰土大小便等若服時亦應受當自手持口對前人受云

大德一心念我比丘某甲今為寒病因緣此薑椒盡形壽藥為欲共宿長服故今於大德邊受三說所對者云作禮持藥而去

若有餘藥或白水散丸湯膏煎等但不任為食者牒名加法准上如不受而服者犯失法突吉羅罪

請淨施主法

佛言長衣長如來八指佛一指二寸廣四指應淨施者犯墮薩婆多論云應求持戒多聞者而作施主衣揵度云有二種淨法一者真實淨二者展轉淨真實淨者是淨施與人也展轉淨者乃作方便法又薩婆多論云九十六種無淨施法佛大慈方便力故教令淨施令諸弟子得畜長財而不犯戒非真實淨也若欲請時應具修威儀先禮足跪合掌作如是說

大德一心念我比丘某甲今請大德為衣鉢展轉淨施主願大德為我作衣鉢展轉淨施主慈愍故三說彼云作禮而去

衣藥說淨法

善見律云若衣物眾多段段說之欲總說者並縛相著加重法牒之真實淨施用須聞主展轉淨施則不須也

凡欲說淨時當至一如法持戒比丘所作禮一拜若是同輩及後戒者對立而說若是上座及前戒者長跪合掌手持長衣作如是說

大德一心念此是我某甲長衣如未成衣應言長衣財未作淨今為淨故施與大德為展轉淨故彼受者言長老一心念汝有是長衣未作淨為淨故施與我我今受之受者接彼衣在手中言汝施與誰彼當言施與某甲受淨者言長老一心念汝有是長衣未作淨為淨故與我受之汝與是衣某甲汝為某甲故善護持著用隨因緣彼答云一說作禮一拜持衣而去

其長鉢殘藥文並同准

十一尼受二衣法

凡比丘尼受捨等儀准比丘法亦分上下座

僧祇支

大姊一心念我比丘尼某甲此僧祗支如法作我受三說若捨時但云此僧祗支或云覆肩衣先受持今捨餘文如上

覆肩衣

大姊一心念我比丘尼某甲此覆肩衣如法作我受三說其式叉摩那並沙彌尼受四衣法亦准此

十二勤䇿捨衣法

其儀式皆同比丘律本雖不出受法今准十誦及五分律中持衣於上座前應如法三說若捨一說

大德一心念我沙彌某甲此縵安陀會今捨一說比丘云

十三勤策受衣法

大德一心念我沙彌某甲此縵安陀會受持三說比丘云禮足持衣而去

○第十心念捨受篇八法

念捨三衣法

五分云獨住比丘三衣中須有換易者具修威儀生捨衣之念手捧所受之衣應如是說

我比丘某甲此僧伽黎若干今捨一說

念受三衣法

然後受所長之衣如前威儀加法云

我比丘某甲此僧伽黎若干條受三說餘二衣等受捨亦爾

念捨坐具法儀式如前

我比丘某甲此尼師壇先受持今捨一說

念受坐具法

我比丘某甲此尼師壇應量作今受持三說

念捨應器法

善見律云若無人時獨受持鉢即准上文先捨後儀式如前應如是說

我比丘某甲此鉢多羅先受持今捨一說

念受應器法

我比丘某甲此鉢多羅應量受常用故三說

念受三藥法

若獨住比丘有緣欲服三種藥者准義加法亦應心念受之則無缺法之咎

非時藥儀式如前

我比丘某甲今為渴病因緣此是蜜漿為欲經非時服故今受三說

七日藥

我比丘某甲今為熱病因緣此酥七日藥為欲經宿服故今受三說

盡形壽藥

我比丘某甲今為病因緣此薑椒盡形壽藥為欲共宿長服故今受三說

長衣說淨法

准此心念唯聽獨住比丘由無同侶離喧遠眾故聽於出家二大三小眾中有親厚知識者任其稱名與取若非獨住比丘必依正說淨法行持也五分云應偏袒右肩胡跪手捉衣心念口言

我比丘某甲此長衣淨施與某甲於五眾中隨意與之隨彼取得至十一日復如前威儀言某甲此長衣某甲取還得至十日復如初言某甲此長衣淨施與某甲隨彼取用如是捨故受新十日一易

僧祗律云施主若死等不得過十日更覓施主說

羯磨儀式卷上

音釋

南山宗主

宣祖初居終南山與發異尼建立綱宗故稱為南山宗焉

澄照聖師

諱道宣字實相唐懿宗朝號澄照大尊稱戒德故曰聖

音職取也

析金杖

音昔分也喻律意

式微

替也

實也

典誥

作述篇章

先型

遺範也

慫慂

上音縱下音勇勸請義

瀛渤

上音盈下音孛大海貌

音素逆流而上也

懺摩篇

梵語

謂天竺人語同梵天

白半月

從初一至十五表智德漸圓

黑半月

從十六至三十表斷德漸盡故

羯磨

此翻為事又翻所作謂依事所作故

問訊

訊者言也意取發言慰問以伸誠敬故今時但有合掌低頭而口不言雖無實義理亦無失

長跪

根本羯磨云雙膝著地也

合掌

于本左右合而為一表䖍敬之至也

沙彌

耶舍傳譯為勞之小者以修道為勞也及翻息慈謂息惡行慈也奘法師云室利摩拏路迦翻勤䇿謂勤修斷煩惱而趣涅盤也義淨律師云室羅末尼譯為求寂謂欲求趣涅盤圓寂之而永離諸患也

五欲

觸也謂此五種能生行人須欲之心

禁戒

制也止也謂能制止所起之惡

弟子

梵名室灑南山云學在我後名弟解從師生名子

度也

釋子

佛言四姓出家無復本姓但言釋子

性業

性實也縱不受佛戒本來有罪

不現前羯磨

謂擯沙彌不得使其現前

突吉羅

突者惡也吉羅者作也說也身犯名惡作口犯名惡說母論云犯身口律儀故

遮業

因犯方遮

僧集

凡作羯磨先問僧集者恐犯別眾故

大德

雜事云年少苾蒭應稱老者為大德老喚少者為具壽又稱前戒應言大德某師稱後戒云某大德

五篇

謂四棄十三僧殘百二十波逸提四可呵眾學法也

五分法身

解脫解脫知見

清淨

白也梵名梵摩或翻為空大論云以人畏但言清淨

維那

梵語羯磨陀那寄歸傳云華梵兼舉也維是綱維華言也那是梵語刪去羯磨陀三字譯為事又翻次第亦云悅眾蓋謂知僧事之次第而悅其眾也

書記

謂執掌翰墨司記文詞故

普賢

擕李云行彌法界曰普位隣極聖曰賢

菩薩

此云覺有情秦言大道心眾生

南無

此云歸依

釋迦牟尼

此云能仁寂默

文殊師利

此云妙德唐言妙吉祥

彌勒

姓也此云慈氏字阿逸多或云阿耆多此翻無能勝謂慈無能勝也

方丈

唐高宗時王元䇿使西域至毗耶城見維摩石室以手板縱橫量之各得十笏故曰方丈

脫屣

音徙履也

白二

一白一羯磨也

白四

一白三羯磨也

對首

謂對面同秉法也

心念

謂發心念境口自傳情非謂不言而名秉法

身戒

比丘戒也

心戒

菩薩戒也

正法

正法千年人根淳厚聞法即證

像法

像法千年雖似正法聞法者多修證者少

末法

末法萬年鬪諍堅固邪見增長無修無證也

梵網

本源自性清淨故稱為梵慧命徧傳塵剎稱為網

布薩篇

揵度

此云法聚以氣類相從之法聚為一段也

羅閱城

即王舍城應法師云是摩伽陀國之都城

外道

謂心遊理外

月八日

是日四天王差使巡察人間善惡二十三

十四日

是日四王太子巡察人間善惡二十九日同此

十五日

是日四天王自下人間巡察善惡三十日同此

瓶沙王

梵名頻婆娑羅此云影勝未生怨之父也

三時聚會

三時者如前月八十四十五也

波羅提木叉

律云戒也亦名毗尼律攝翻別解脫又云保解脫

世尊

謂竭煩惱海斷生死流出世間共所尊重

秦言知者婆沙論云覺者妙樂記云對迷名對愚說覺

睡眠

意識惛熟曰睡五情放逸曰眠

上座

梵名悉替那五分律中佛言上更無人名上母論云從無夏至九夏名下座十夏至十九中座二十夏至四十方名上座

知事人

亦名受事人謂受僧差使知僧事故

阿羅漢

此云無生亦名應供或翻殺賊殺煩惱賊故

三乘

聲聞緣覺菩薩也

程子

諱顥字明道乃宋時大儒

猗嗟

歎辭

三代禮樂

謂夏時起商時盛至周全也

德臘

德者得也臘者除也謂除舊接新故安居一方筭一臘謂比丘出俗不以俗年為計乃數夏臘稱尊

俱胝

此云百億

稽首

留也謂下首至地停留少久方起

和合

梵語僧伽此云和合眾由眾僧和合佛法方興故

比丘

此云除饉或翻淨命又名破煩惱

某甲

某者誰也乘也甲者名也謂誰秉其法即當牒其名也

教誡

謂教住正念遮無利益故

教授

謂教住正知與有利益故

長老

謂年高臘長學解廣深故

僧伽藍

譯為眾園如世園圃能生果蔬佛弟子所能生道芽聖果故

蹲踞

上音存謂尻不至地也即是雙足履地兩膝皆竪

阿耨多羅三藐三菩提

華言無上正徧知覺

波羅夷

此翻他勝罪律攝云極惡義多論云名墮不如意處僧祗律名退沒墮落律本中名不共住

僧伽婆尸沙

善見律云僧殘罪謂僧中有殘應依僧伽而治其罪故律攝云眾教罪由奉眾教罪方除滅也

不定法

律攝云此罪體無定相故

尼薩耆

翻為捨

波逸提

翻為墮前三十名捨墮後九十名單墮

波羅提提舍尼

義翻向彼悔或言應說法

眾學法

謂此戒難持易犯時刻應當學故

七滅諍

謂此七種毗尼能滅四種諍故

千華臺

華含法界表戒含諸法也人中花有十餘瓣也天花有百餘葉佛菩薩花有千餘葉但表戒度故臺即座也

盧舍那

此云淨滿諸患都盡故稱為淨眾德悉圓故稱為滿又翻光明徧照

如來

如過去諸佛行六波羅蜜得諸法如相來至佛道今佛亦如是道來故名如來

歸命

眾生貪著有三財物身根性命三者之中性命最切今行人作法曰歸命者捨其最切

金剛佛

謂能摧諸煩惱名為金剛體是無漏表法身也金取不變為義剛取斷截為義謂金剛光明寶戒照見五蘊諸法皆空截斷一切有漏惑業方如來同證斯體

三聚

謂攝律儀戒攝善法戒饒益有情戒

摩尼珠

此云離垢天台云摩尼者如意也從龍王腦生又云出佛舍利

心地品

萬法之所集起故稱為心凡聖之所依持故稱為地品者類也

五辛

一葱二薤三韮四蒜五興渠

九旬

十日曰旬

年少比丘

初受具者

受籌篇

和尚

此云力生謂由師之力生我戒身故

阿闍黎

此云軌範謂能軌範後學故

娑婆

或云索訶此翻忍土

韋䭾

華言智論姓韋諱琨即南方天王八將之一臣修童真業不受天欲面受佛囑護法安僧

回向

回因向果回事向理回受籌功德向諸眾生

安居篇

安居

南山云形心攝靜曰安要期住此曰居

毗尼

此云善治亦云謂伏

苾蒭

具含五義體性柔軟引蔓旁布馨香遠徹能止疼痛不背日光

三明

天眼明宿命明漏盡明

三垢

貪嗔癡

警䇿

謂警諸懈者䇿進後昆

自恣篇

自恣

謂自有過自不知非恣他舉明令改過從新也

眾僧

華梵雙舉報恩云出三界之福田也

阿難請度

此云度喜會正記云佛成道十四年中姨每求度佛不聽許阿難三請佛令傳宣八敬答能持方聽出家

八敬法

百臘尼見新戒比丘當禮拜問訊得罵謗比丘不得舉比丘過式叉摩那學戒年滿應從大僧受具尼犯僧殘應在三部僧中行半月摩那埵半月布薩當於僧中求教誡人不應在無比丘處安居安居竟當於僧中求教授人

二五德人

舉罪五德謂不愛知自恣自恣自恣五德謂知時如實柔軟利益慈心

吉祥

梵名始尸本行經云菩薩將成佛時帝釋化為傭力者刈草以奉

長者

謂年耆德艾事長於人乃有德之稱

正覺

言法無差曰正破生死夢曰覺

三業

身口意

三事

見聞疑

三根

根有能生之義謂於見聞中隨一生疑而起其事故名曰根

迦絺那衣

此云功德衣亦名慶賞衣

五衣有二十種從法

謂大衣九品聽割截作褋葉共十八七衣亦聽割截褋葉兩種作法是為二十也

七衣有二十二種從法

謂大衣十八五衣四種割截攝葉褋葉縵作共為二十二種也

大衣有六種從法

謂五衣四種作法七衣二種作是為六種也