通啟二師第一

按菩薩戒羯磨經云：若諸菩薩欲受菩薩戒時，先應為說菩薩法藏摩怛哩迦菩薩學處及犯處相，令其聽受。以慧觀察自所意樂，堪能思擇受菩薩戒，非為他勸，非為勝他。當知是名堅固菩薩，堪受菩薩淨戒。準經所明，故知凡受菩薩戒，先當請戒開示，次則審懺問難，如法授受。匪藉引導，則發請無繇。是以先須通白輔、化二師，然後啟請和尚。

其請戒開導之法，須在正授戒前二三日，於午後，令淨人灑掃法堂，中敷高座。若無淨人，新比丘亦得。至時，鳴椎集眾。然此中集者，非但局於比丘，凡欲求菩薩戒之比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，皆應同集。若眾多，應以十比丘往請引禮師。若少四人，乃至極少惟幾比丘者，即可同徃。到已，一觸禮，延至法堂中，普同作禮，三拜起立。一為首者，合掌白云：

我比丘某甲等，今欲進求菩薩大戒，於諸儀則罔諳規繩，復懇諸師幸為示導。

引禮云：

汝等比丘若有後六眾人在內，隨類加之，既能增心增戒，利己利人，法門熾盛，功德難思。我今先將汝等通白二師，乞請同詣方丈。

答已，同一觸禮，起分兩立。於時二引禮，各將二比丘，分請二師。請至法堂已，引禮呼眾如常，作禮三拜，長跪合掌。二引禮向二師一觸禮，起立叉手，代眾白云：

彼比丘某甲等後六眾隨有加之，今欲乞圓菩薩大戒，故先通白二阿闍黎師，惟願勿悋利物之婆心，勗成新學之上志，欣移法趾，同詣方丈，啟請和尚臨堂，曲垂開示，令彼眾等聞解受持，不昧正修，慈愍故。白已，呼眾作禮一拜

闍黎！師云：

諸比丘等有後六眾隨加之：汝今意欲啟請和尚，求圓菩薩妙善戒法者，可謂真佛弟子，是名大道心人。少間和尚若慈允臨堂開導之時，汝等各各諦聽思惟，可能堪受此戒。良以菩薩誓願深廣，行門無量，非同比丘向所修持。倘有纖毫怯怖，機器卑劣，大戒難圓，所謂假使鐵輪頂上旋，終不退失菩提心。如是行願堅固，方名受持菩薩戒者。故我二師先為告諭汝等，人人各懷恭謹，同往方丈迎請和尚。

引禮，呼眾作禮，三拜起，分左右。其為首者，隨二師詣方丈，餘者立定。

請戒開導第二

請和尚時，可令九人，一人執香前行，次引禮鳴磬，次二師，餘眾末行。至方丈，禮儀如常。和尚臨堂陞座，先二師禮畢歸位，引禮向上展大具，三拜長跪，合掌白云：

仰白和尚，大慈忍聽。彼比丘某甲等有餘眾隨加之，今欲求圓菩薩淨戒，故先恭詣座前，頂禮啟白：願開甘露解脫法門，傳授金剛光明寶戒。不捨慈悲，幸垂䇿導。白已，三拜起具，復位呼云：

上香，　復位。　諸比丘等如上加名一齊向上排班，　展大具，　聞磬聲，頂禮三拜，　撩衣拜已，長跪　合掌。

闍黎！師云：

諸比丘等所有乞戒言辭，為首者代眾至誠作白首者白云：

我比丘某甲等，久已毀形離俗，每懷進道無門。幸值大和尚戒德山高，毗尼海湛。繇是得以登壇稟具，始預僧倫。更欲息慮投誠，重增大戒。故今頂禮座前，悃愊伸請。惟願鑒精䖍於一念，降悲愍於羣機。均賜菩薩妙善淨戒，令某甲等修學大乘，契悟心地。即以四弘化導之功，用酬施戒法乳之德。下情不勝懇禱之至。白已，引禮呼眾，頂禮一拜，合掌長跪，一心諦聽。

和尚撫尺云：

諸比丘等若有餘眾，隨類加之，汝今懇切至誠，乞求菩薩妙善戒法者，先須以三種決定深固大信，發無上菩提心而求之。若信不決定，則不能斷除疑網；心不深固，則不能勇猛勤修。所以阿耨多羅三藐三菩提心，安住大乘，如山如海，不動不搖者，皆繇具此一信永信之力也。何等為三？一者決定深信一切眾生，皆具如來智慧德相，只因妄想執著而不證得。故今勤修勝行，誓成覺道，願度眾生，咸登佛果。故梵網經云：汝是當成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。二者決定深信波羅提木叉戒，是菩提涅槃修證之本因。若無戒為本修因，如蒸砂作飯，縱經塵劫，終不能成。故華嚴經云：戒為無上菩提本，應當具足持淨戒，若能堅持於淨戒，是則如來所讚歎。涅槃經云：欲見佛性，證大涅槃，必須深心修持淨戒。三者決定深信一切諸佛法報化身，清淨光明，無邊相好，皆依持戒而得莊嚴成就。故薩遮尼乾子經云：如來功德身，以戒而為本。故知上求佛果，克備二嚴；下化眾生，圓滿萬行。有戒則修證不虗，無戒則徒勞何益。汝等若具此三種信力者，方可感求娑婆教主釋迦牟尼佛為得戒本師，和尚大智文殊師利菩薩為羯磨阿闍黎，一生補處彌勒菩薩為教授阿闍黎，十方現在一切諸佛為尊證師，十方一切菩薩為同學侶。吾雖受請陞座，但是汝等教誡法師，名曰秉戒和尚，謂秉宣佛制，教誡後學故。若於來朝入壇正受戒時，汝等人人皆要專注一境，頓息諸緣。此身雖在師前，而心必觀想諸佛海會。須知菩薩淨戒，非淺浮之信，散亂之心，而可納受。故經云：三白受戒，羯磨畢竟，從此無間，普於十方無邊無際諸世界中，現住諸佛諸大菩薩前，法爾相現。繇此表示如是菩薩，已受菩薩所受淨戒。爾時諸佛菩薩，覩是菩薩法爾之相，知某世界，某名菩薩，某菩薩所，正受菩薩所受淨戒。一切於此受戒菩薩，如子如弟，生親善意，眷念憐愍。繇諸佛菩薩眷念憐愍，令是菩薩希求善法，倍復增長，無有退減。如是菩薩所受淨戒，於餘所受淨戒，最勝無上無量無邊大功德藏之所隨逐，第一最上善心意樂之所發起，普能滅除於一切有情，一切種惡行，一切別解脫律儀，計分、算分、喻分，乃至鄔波尼殺曇分，亦不及一，攝受一切大功德故。受此戒已，雖復轉身徧十方界，在在生處，不捨菩薩淨戒律儀，繇是菩薩不捨無上菩提大願，亦不上品纏犯他勝處法。若轉受餘生，忘失本念，值遇善友，為欲覺悟菩薩戒念，雖數重受，而非新得。準斯經文，則知受持比丘戒，名曰僧戒，當在僧中禮請十師，白四羯磨而得，但盡今生形壽。受持菩薩戒，名曰佛戒，應於師前啟白諸佛，三番羯磨而得，直至果覺後身。所以釋迦世尊、文殊、彌勒，為菩薩戒之三師，諸佛為其證明。而諸佛菩薩，未離真際，求戒之人，實住此方，能令授受獲益者，良繇眾生機感，諸佛道交，如子愈孝而母愈憐，譬水愈清而月愈顯。受大乘戒，為真佛子，諸佛菩薩，慈悲護念，亦復如是。來日為汝等欽遵大乘經律，結壇敷座，集眾啟聖，易比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷之自利心，而為菩薩嚴土利生之廣大心。轉比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷之別解脫戒，而為菩薩保解脫之三聚戒文中總舉七眾，隨有者一一加之。然此三聚妙戒，體是無作，遍周法界，量等塵沙，假色表顯。雖云受，乃全性起修，不二而二。雖云持，乃全修在性，二而不二。此則佛種從緣起，性修交成故。得斯體已，任運止惡行善，任運利物濟生。於正止行利生之間，實無利生止行可得。以諸法無生，一道真淨故。起信論云，以知法性無染污故，隨順修行尸波羅蜜。而此性戒之性，佛生共具，蠢動不無。有性即有心，有心皆成佛。梵網經云，金剛光明寶戒，是一切佛本源，一切菩薩本源，佛性種子。一切眾生，皆有佛性。一切意識色心，是情是心，皆入佛性戒中。但恐汝等，若不能發無上菩提大願，及現身中有犯七逆罪者，雖佛性之理體，人人本具，未曾欠少，而終難發起戒之當體。經律明條，應當詰問。汝等少頃，且隨眾引禮大德，今夜入懺摩堂中，向羯磨師前，先將各人本所受持戒品，其間若染若淨，一一發露。次依大乘所遮七逆，詳細審明。若根本重戒不破，七惡逆罪不犯，方可如律如法，清淨授受。諸佛讚善，龍天衛守。所謂毗尼住世，而正法得以久住。汝等能依教奉行否眾齊答云？能依教奉行。

引禮云：

諸比丘等有餘加之一齊起立，　聞磬聲，禮謝三拜，　撩衣拜已起，具　分班　迎。請者出班，送和尚歸方丈。

禮儀如常。送已，仍至堂中禮送二師，並謝引禮師畢，次第各還本所，以候初夜問懺。

審戒遮第三

梵網經云：與人授戒時，不得揀擇一切國王、王子、大臣、百官、比丘、比丘尼、信男、信女、婬男、婬女、十八梵天、六欲天子、無根、二根、黃門、奴婢、一切鬼神，盡得受戒。又云：若欲受戒時，師應問言：現身不作七逆罪耶？菩薩法師不得與七逆人受戒。故知理性無別，有心者盡皆通收；事障須防，無犯者乃可容受。既於不揀擇中而分揀擇，然審問中復有正、權、頓、漸之殊，故今彚之為四，以便懸當臺之明鏡，鑒所受之機宜。若不諳練於先，臨時成非莫曉。

一者出家男女，若受持式叉摩那沙彌沙彌尼戒，或學戒年滿無缺，或身器完美無遮，已經登壇白四羯磨，曾圓比丘比丘尼戒，今復增發大心乞求三聚，繇其行布靡逾不廢，住持僧寶如法如律，謂之正受，受已名曰菩薩比丘菩薩比丘尼也。

二者、若式叉摩那、沙彌、沙彌尼，或學戒生年未滿，縱滿諸根不具，倚能發菩提心，堪行菩薩行，雖具足僧倫不收，於平等佛性可攝。以其不歷近圓，即求三聚，戒級雖越，佛慈暫開，謂之權受。受已，名曰菩薩式叉摩那、菩薩沙彌、菩薩沙彌尼也。

三者、若居家男女，崇信三寶，樂修十善，或受五支學處，慎守多年，或持八關齋戒，嚴遵一日，今始更發勝心，求受菩薩大戒，以其自小進大，信智轉增，謂之漸受，受已名曰菩薩優婆塞、菩薩優婆夷也。

四者，若世俗男女，多劫已植深厚善根，此生迷著，不速返惺，倐爾覺照，立地悲忻，一念信歸三寶，懇求大乘戒法，願力弘深，同事攝化。以其未曾久持居家戒品，一旦疾稟菩薩學處，謂之頓受。受已，名曰菩薩近事男，菩薩近事女也。

此之四種，若審懺時，仍分四別。

審第一種人者，若是比丘，嚴問所持二百五十戒法。若是比丘尼，詳審本法三百四十八戒。至於七遮，二部通詰。苟根本毀破，應當羯磨滅擯。若七逆有犯，當如律制所遮。設餘干違，容悔仍淨。

審第二種人者，若是式叉摩那，此云學戒女，佛制令學三法故。若審懺時，應一一逐問：一、學根本四重戒是；二、學六法，謂染心相觸、盜減五錢、斷畜命、小妄語、非時食故、飲酒是；三、學行法，謂大尼諸戒中威儀是也。若是沙彌、沙彌尼，唯審本戒十章，其七遮重罪，三眾俱問。如斯三眾之中，或根本七遮有犯，一一依律擯除。若學戒女，六法不淨，更於二年羯磨。繇彼既受式叉摩那戒，即非沙彌尼眾所攝，復於式叉摩那缺學，又非真淨學戒之女，而兩無攸歸，三聚基乏，故不能進受菩薩戒也。其小三眾，唯此學戒所制，倍嚴於沙彌、沙彌尼故也。

審第三種人者，若是五戒近事男女，於中受有滿多半少一分不同，應隨所受一一詳問，不得為少分者而問多分，為滿分者而問半分。若是八戒近事男女，彼所受者既異終身居家五戒，故審詰時但問一日一夜之持犯。又則八戒制婬，於一日夜全斷不開，非同五戒止禁邪婬而已。如審七逆四輩無殊，其間或於四重七逆有犯一一者，當須遮止，餘聽悔除，仍許進受。

審第四種人者，彼等一向未稟尸羅，今始初發大心求受，應準善生經中問其七種戒障。若此善信男女不干七障者，先當與受優婆塞、優婆夷之五戒。然斯俗諦五禁，乃在家菩薩戒之原基也。即於當日復欽梵網經再審七逆，若無犯者，三聚方進。今雖五戒纔受，七逆豈必有干？佛教有遮，仍須遵問。

凡作法時，應在後日分。其淨堂敷座，設辦莊嚴，籤班出入，一切儀式皆同，受具無殊。至時鳴椎，集眾引禮。先至法堂，眾向作禮三拜，令四為首者徃請受差，驗繳書記，巡視諸師，禮儀如前不異。引禮師次將五人，一人執香，往請羯磨師至堂禮佛，就座拈香，眾舉香讚竟。

引禮云：

上香，　復位。　迎請者向上排班，　展具，　聞磬聲，作禮三拜，　撩衣拜已，起具，　各歸本班。

受差諸師禮儀囑辭，皆於二壇儀中詳明，此不再出。

引禮云：

諸比丘等，各稟䖍誠，隨我音聲，齊誦大悲神呪。求加護以淨法筵，仗威力而蠲魔障。誦此神呪三遍已，舉云：

南無甘露王菩薩摩訶薩三聲。

諸比丘等一齊向上排班，　展半具，　聞磬聲，作禮三拜，　撩衣拜已，長跪　合掌。

夫法器久成，猶恐琢磨之未至；聖階欲進，先求行履之有初。今則具戒既登，聖心重礪。故我為汝眾等，焚香敷座，恭請上某下某律師，為審戒問遮懺悔阿闍黎。請師之語，汝合自陳。恐汝未能，我今教汝各稱法名眾各稱名。其餘言辭，皆隨我道。

大德一心念！我比丘某甲等餘眾加名，今請大德為審戒、問遮、懺悔阿闍黎。願大德為我作審戒、問遮、懺悔阿闍黎。我依大德故，得入菩薩清淨位，慈愍故。三請，三拜

羯磨師撫尺云：

諸比丘有餘眾加之：汝等既已殷勤三請，我今為汝作審戒、問遮、懺悔。阿闍黎！所有言教，各須諦聽。夫教對機談，先漸後頓；律因事制，繇身及心。身苟不淨，心戒何從？今既五篇固守，三聚更增，願樂四弘，匪專自利。斯則發廣大之因心，直趨寶所；希如來之果德，不滯化城。具此勝懷，可謂上善。但恐浮囊有損，破器難盛，聖制既違，梵行何立？往愆未雪，修證無繇。故毗尼藏云：犯四性重者，退失道果。譬喻斫頭人不復還活，斷心樹不復更生，缺鼻鍼不堪復用，分破石不復還合。此是汝等本受戒中法所不容者也。又大乘梵網經云：若現身有七遮罪者，師不應與受戒；若無七遮者，得與受戒。以是觀之，小乘七眾犯重，大乘進受無容。大乘若犯七遮，一槩盡揀有據。雖曰罪無自性，理具真常，必要事不毀心，道方合節。今故先依毗尼藏，審其所受比丘戒中，一一相內，持犯完缺等事。此單為比丘而言。若有餘六眾同請審懺者，可改文云：　審其所受比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷戒中，一一相內，持犯完缺等事。今總舉七眾之名，以便臨時隨有取用。次遵大乘教中，揀其七遮重惡。我今逐一問汝，汝等逐一實答。若不傾心披膽，如實而答者，昔惡既覆，新善難生。縱使隨眾懺悔，此罪何繇得除？受戒必不得戒，仍加故妄語罪。當思菩薩大戒，原於心地。心地夾襍，便非戒器。首棱嚴經云：汝今欲研無上菩提，當以直心詶我所問。鳴尺云：汝等能依教奉行否？眾齊答云：依教奉行。

其所審問者，若僅十餘人，即隨審戒相，不必令起，出而復入。或有比丘尼等六眾在內，應即令出，別召審之，以其戒相不同故。若比丘眾多者，可令出堂，依籤班次，入堂聽審，恐其問答不聞，言音難解故。

引禮云：

諸比丘等一齊起立，　聞磬聲，作禮三拜，　撩衣拜已起具。　凡為首者，領眾出堂集候，毋得散亂。待呼召時，各依班次，從左頰門至驗籤師所，逐一依次進堂。到師座前，審答已竟，從右頰門至繳籤師所，逐一依次出堂。其第一班在堂伺侯，餘且暫退俟餘眾出堂已，呼云。

第一班近前，向上排班若堂窄，分列兩行；堂寬，一班列之。　展半具，　聞磬聲，作禮三拜，　撩衣拜已。長跪　合掌，　各各作觀，運心三稱。

南無十方常住三寶三稱已，各稱自己法名稱已。

師撫尺云：

諸比丘！我今問汝本所受持四波羅夷法，汝等應當諦實而答。

• 第一　犯不淨行，受婬欲法戒。汝於是中有犯否？有無實答。

  然此中所問戒相，不能全錄廣文，恐人眾延遲，但撮其綱目以問之。

• 第二　有主物不與盜心取戒，汝於是中有犯否？有無實答。
• 第三　故斷人命歎譽快勸死戒如前。
• 第四　實無所知，自言叉得上人法戒如前。

比丘犯此四法，不得與諸比丘布薩羯磨共住，謂之破根本。當如法如律如佛所教，以白四羯磨滅擯退失無道果分，不得進菩薩大戒。準目連問經，犯波羅夷罪者，當墮焰熱地獄中。

師撫尺云：

諸比丘！我今問汝本所受持十三僧伽婆尸沙法，汝等應當諦實而答。

• 第一　故弄陰出精，除夢中戒。汝於是中有犯否？有無實答。
• 第二　婬欲意與女人身相觸戒如前。
• 第三　與女人麤惡婬欲語戒如前。
• 第四　教女人以婬法供養我戒如前。
• 第五　為男女往來彼此媒嫁戒如前。
• 第六　難處妨處，無主自作屋，不將諸比丘指授處所，過量作戒如前。
• 第七　難處妨處，有主為己作大房，不將餘比丘指授處所戒如前。
• 第八　瞋恚所覆故，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗戒如前。
• 第九　以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅夷。比丘以無根波羅夷法謗戒如前。
• 第十　欲壞和合僧，受破僧法，三諫不捨戒如前。
• 十一　伴黨助破和合僧三諫不捨戒如前。
• 十二　依聚落城邑住、污他家、行惡行、反謗羯磨、如法僧三諫不捨戒如前。
• 十三　惡性不受人語三諫不捨戒如前。

比丘於此十三法中，隨犯一一者，知而覆藏，應強與波利婆沙。行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵。行摩那埵已，仍於二十僧中出罪。若僧不滿二十，罪不得出。若不依律懺悔出罪，準經云：當墮大嘷呌地獄中。

師撫尺云：

諸比丘！我今問汝本所受持二不定法，汝等應當諦實而答。

• 第一　共女人獨在覆障處，可作婬處坐，說非法語，若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。於此三法中治戒，汝於是中有犯否？有無實答。
• 第二　共女人在露現處，不可作婬處坐，說非法語，若僧伽婆尸沙、若波逸提。於此二法中治戒如前。

比丘犯此二法治罪，輕重不定，待情真事實，或以三法治，或以二法治，或以一法治，故曰不定法。

師撫尺云：

諸比丘！我今問汝本所受持三十尼薩耆波逸提法，汝等應當諦實而答。

• 第一　畜長衣過十日戒，汝於是中有犯否？有無實答。
• 第二　離三衣異處宿，除僧羯磨戒如前。
• 第三　畜非時衣過一月戒如前。
• 第四　取非親里比丘尼衣，除貿易戒如前。
• 第五　使非親里比丘尼浣染打故衣戒如前。
• 第六　從非親里居士、居士婦乞衣，除奪衣、失衣、燒衣、漂衣戒如前。
• 第七　若奪衣、失衣、燒衣、漂衣，非親里居士、居士婦與衣，不知足受戒如前。
• 第八　居士、居士婦為比丘辦衣價，不受自恣請，到其家讚歎為好，故得衣戒如前。
• 第九　二家為比丘辦衣價，不受自恣請，到二家讚歎，為好故得衣戒如前。
• 第十　施主送衣價與比丘、執事人，執事人不與。比丘往取，三反憶念，過五、六反，求得衣戒如前。
• 十一　襍野蠶綿作新臥具戒如前。
• 十二　新純黑羺羊毛作臥具戒如前。
• 十三　作新臥具，不用二分純黑羊毛，三分白，四分牻戒如前。
• 十四　臥具未及六年不捨，更作新臥具，除僧羯磨戒如前。
• 十五　作新坐具，不取故者，縱廣一磔手，揲著新者戒如前。
• 十六　自持羊毛過三由旬戒如前。
• 十七　使非親里比丘尼浣染擘羊毛戒如前。
• 十八　自手捉錢金銀，若使人捉、若置地受者戒如前。
• 十九　種種賣買寶物戒如前。
• 二十　種種販賣戒如前。
• 二十一　畜長鉢過十日戒如前。
• 二十二　畜鉢減五綴不漏更求新者戒如前。
• 二十三　自乞縷線使非親里織師織衣戒如前。
• 二十四　人使織師為比丘織衣，比丘到彼，囑託好織得衣戒如前。
• 二十五　比丘先與比丘衣，後瞋恚奪回戒如前。
• 二十六　有病畜酥油生酥石蜜過七日戒如前。
• 二十七　春殘一月求雨浴衣，半月應用。若過一月前求，過半月前用戒如前。
• 二十八　夏三月未滿十日，得急施衣，應畜。至衣時，不得過十日。前畜戒如前。
• 二十九　在阿蘭若有疑恐怖處住有因緣離衣宿過六夜戒如前。
• 三　十　知是僧物自求入已戒如前。

比丘犯此三十法，當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若不依律捨懺，準經當墮覆障地獄，故謂之捨墮。

師撫尺云：

諸比丘！我今問汝本所受持九十波逸提法，汝等應當諦實而答。

• 第一　知而故妄語戒，汝於是中有犯否？有無實答。
• 第二　種種毀訾戒如前。
• 第三　兩舌語戒如前。
• 第四　與婦女同室宿戒如前。
• 第五　與未受大戒人過三宿戒如前。
• 第六　與未受大戒人同誦戒如前。
• 第七　向未受大戒人說比丘麤惡罪，除僧羯磨戒如前。
• 第八　向未受大戒人說過人法知見實者戒如前。
• 第九　與女人說法過五六語，除有知男子戒如前。
• 第十　自手掘地若教人掘戒如前。
• 十一　壞鬼神村戒如前。
• 十二　妄作異語惱他戒如前。
• 十三　嫌罵比丘戒如前。
• 十四　取僧臥具等露地敷，若教人敷，去時不自舉、不教人舉戒如前。
• 十五　僧房內敷僧臥具，若教人敷，去時不自舉、不教人舉戒如前。
• 十六　於他比丘住處強敷臥具令他避我戒如前。
• 十七　瞋他比丘不喜同僧房、若自牽出、教人牽出戒如前。
• 十八　重閣上坐脫脚繩牀木牀戒如前。
• 十九　用有蟲水澆泥草，若教人澆戒如前。
• 二十　作大房舍等覆苫過二三節戒如前。
• 二十一　僧不差自往教授比丘尼戒如前。
• 二十二　僧差教授比丘尼乃至日暮戒如前。
• 二十三　謗比丘為飲食故教授比丘尼戒如前。
• 二十四　與非親里比丘尼衣，除貿易戒如前。
• 二十五　為非親里比丘尼作衣戒如前。
• 二十六　與比丘尼屏處坐戒如前。
• 二十七　與比丘尼期同道行除疑恐怖時作伴戒如前。
• 二十八　與比丘尼同船，除直渡戒如前。
• 二十九　知比丘尼讚歎因緣得食食，除施主先有意戒如前。
• 三　十　與婦期同道行戒如前。
• 三十一　施一食處過受戒如前。
• 三十二　展轉食，除病時、施衣時、作衣時戒如前。
• 三十三　別眾食，除病時、施衣時、作衣時、道行時、船行時、大會時、沙門施食時戒如前。
• 三十四　檀越請食，無病比丘過兩三鉢受，不分與餘比丘戒如前。
• 三十五　食足更受請不作餘食法而食戒如前。
• 三十六　知他比丘足食更受請故，不作餘食法，令他犯者戒如前。
• 三十七　非時食戒如前。
• 三十八　食殘宿食戒如前。
• 三十九　不受食，若藥著口中，除水及楊枝戒如前。
• 四　十　無病自為己索好美食戒如前。
• 四十一　自手與外道男女食戒如前。
• 四十二　先受請已，前食後食詣餘家，不囑餘比丘，除病及作衣。施衣時戒如前。
• 四十三　食家中有寶強安坐戒如前。
• 四十四　食家中有寶屏處坐戒如前。
• 四十五　獨與女人露地坐戒如前。
• 四十六　約比丘同至聚落竟不教與食不樂故遣去戒如前。
• 四十七　無病過四月受藥，除常請、更請、分請、盡形請戒如前。
• 四十八　住觀軍陣，除因緣戒如前。
• 四十九　有因緣至軍中過二夜至三夜戒如前。
• 五　十　二宿、三宿軍中住，或觀四軍鬬戰力勢戒如前。
• 五十一　飲酒戒如前。
• 五十二　水中嬉戲戒如前。
• 五十三　以指擊攊他比丘戒如前。
• 五十四　不受諫語戒如前。
• 五十五　恐怖他比丘戒如前。
• 五十六　無病比丘過半月浴，除熱時、病時、風時、雨時、遠行時戒如前。
• 五十七　無病露地然火，若教人然，除因緣戒如前。
• 五十八　藏他比丘衣鉢、坐具、鍼筒，若教人藏者戒如前。
• 五十九　與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不問主，還取著戒如前。
• 六　十　得新衣不染，作青、黑、木蘭三種壞色戒如前。
• 六十一　故殺畜生命戒如前。
• 六十二　故飲用有蟲水戒如前。
• 六十三　故惱他比丘乃至令少時不樂戒如前。
• 六十四　知他比丘有麤惡罪覆藏戒如前。
• 六十五　年未二十與受大戒戒如前。
• 六十六　諍事如法滅已後更發起戒如前。
• 六十七　知是賊伴故與同行戒如前。
• 六十八　說婬欲非障道法；三、諫不捨戒如前。
• 六十九　知是說婬欲非障道法，邪見人故。供給所須同共羯磨止宿戒如前。
• 七　十　沙彌說婬欲非障道法，被擯已，比丘畜同止宿戒如前。
• 七十一　不受諫語反難問持律者戒如前。
• 七十二　輕呵戒律戒如前。
• 七十三　說戒時不一心聽無知無解戒如前。
• 七十四　共同如法羯磨，與衣已後，故言彼是親友，以僧物與戒如前。
• 七十五　僧斷事未竟不與欲而起去戒如前。
• 七十六　與欲已後更悔戒如前。
• 七十七　知他比丘共鬬諍，彼此聽說戒如前。
• 七十八　瞋恚不喜打比丘戒如前。
• 七十九　瞋恚不喜以手搏比丘戒如前。
• 八　十　以無根僧殘謗戒如前。
• 八十一　王未出未藏寶入宮門內戒如前。
• 八十二　自捉寶及莊飾具，若使人捉，除伽藍及寄宿處戒如前。
• 八十三　非時入聚落不囑餘比丘戒如前。
• 八十四　作牀過如來八指除陛孔戒如前。
• 八十五　以兜羅綿貯繩牀、木牀、大小褥戒如前。
• 八十六　以骨牙角作鍼筒戒如前。
• 八十七　作新臥具廣長過量戒如前。
• 八十八　作覆瘡衣廣長過量戒如前。
• 八十九　作雨浴衣廣長過量戒如前。
• 九　十　與如來等量作衣，若過量作戒如前。

比丘犯此九十法，若不依律懺悔，準經當墮八寒八熱地獄，故謂之墮。

師撫尺云：

諸比丘！我今問汝本所受持四波羅提提舍尼法，汝等應當諦實而答。

• 第一　無病入村中，從非親里比丘尼自手受食戒。汝於是中有犯否？有，無實答。
• 第二　比丘尼在施食家，指示與某甲羮、某甲飯。若自不語，止；無比丘語，止。戒如前。
• 第三　先作學家羯磨家不請無病自手受食戒如前。
• 第四　在阿蘭若有疑怖處住，先不語檀越，僧伽藍外不受食，在僧伽藍內無病，自手受食戒如前。

比丘犯此四法，應向餘比丘悔過：我犯可呵法，所不應為。是名悔過法。若不依律向餘比丘悔過者，準經當墮黑繩地獄。

師撫尺云：

諸比丘！我今問汝本所受持一百應當學法，汝等應當諦實而答。

• 第一　不齊整著內衣戒，汝於是中有犯否？有無實答。
• 第二　不齊整著三衣戒如前。
• 第三　反抄衣入白衣舍戒如前。
• 第四　反抄衣入白衣舍坐戒如前。
• 第五　衣纏頸入白衣舍戒如前。
• 第六　衣纏頸入白衣舍坐戒如前。
• 第七　覆頭入白衣舍戒如前。
• 第八　覆頭入白衣舍坐戒如前。
• 第九　跳行入白衣舍戒如前。
• 第十　跳行入白衣舍坐戒如前。
• 十一　白衣舍內蹲坐戒如前。
• 十二　叉腰入白衣舍戒如前。
• 十三　叉腰入白衣舍坐戒如前。
• 十四　搖身入白衣舍戒如前。
• 十五　搖身入白衣舍坐戒如前。
• 十六　掉臂入白衣舍戒如前。
• 十七　掉臂入白衣舍坐戒如前。
• 十八　好覆身入白衣舍戒如前。
• 十九　好覆身入白衣舍坐戒如前。
• 二十　左右顧視入白衣舍戒如前。
• 二十一　左右顧視入白衣舍坐戒如前。
• 二十二　靜默入白衣舍戒如前。
• 二十三　靜默入白衣舍坐戒如前。
• 二十四　戲笑入白衣舍戒如前。
• 二十五　戲笑入白衣舍坐戒如前。
• 二十六　不用意受食戒如前。
• 二十七　不平鉢受食戒如前。
• 二十八　不平鉢受羮戒如前。
• 二十九　不羮飯等食戒如前。
• 三　十　不以次食戒如前。
• 三十一　挑鉢中央食戒如前。
• 三十二　無病為己索羮飯戒如前。
• 三十三　以飯覆羮，更望得戒如前。
• 三十四　視比座鉢中戒如前。
• 三十五　不繫鉢想食戒如前。
• 三十六　大摶飯食戒如前。
• 三十七　張口待飯食戒如前。
• 三十八　含食語戒如前。
• 三十九　摶飯搖擲口中戒如前。
• 四　十　遺落飯食戒如前。
• 四十一　頰食食戒如前。
• 四十二　嚼飯作聲戒如前。
• 四十三　大噏飯食戒如前。
• 四十四　舌䑛食戒如前。
• 四十五　振手食戒如前。
• 四十六　手把散飯食戒如前。
• 四十七　污手捉飲器戒如前。
• 四十八　洗鉢水棄白衣舍戒如前。
• 四十九　生草上大小便涕唾除病戒如前。
• 五　十　水中大小便涕唾除病戒如前。
• 五十一　立大小便除病戒如前。
• 五十二　為反抄衣人說法除病戒如前。
• 五十三　為衣纏頸人說法除病戒如前。
• 五十四　為覆頭人說法除病戒如前。
• 五十五　為裹頭人說法除病戒如前。
• 五十六　為叉腰人說法除病戒如前。
• 五十七　為著革屣人說法除病戒如前。
• 五十八　為著木屐人說法除病戒如前。
• 五十九　為騎乘人說法除病戒如前。
• 六　十　佛塔內宿，除為守護戒如前。
• 六十一　佛塔內藏財物，除為堅牢戒如前。
• 六十二　著革屣入佛塔中戒如前。
• 六十三　捉革屣入佛塔中戒如前。
• 六十四　著革屣繞佛塔行戒如前。
• 六十五　著富羅入佛塔行戒如前。
• 六十六　手捉富羅入佛塔中行戒如前。
• 六十七　塔下坐食留草及食污地戒如前。
• 六十八　擔死屍塔下過戒如前。
• 六十九　塔下埋死屍戒如前。
• 七　十　塔下燒死屍戒如前。
• 七十一　向塔燒死屍戒如前。
• 七十二　塔四邊燒死屍使臭氣來入戒如前。
• 七十三　持死人衣物塔下過戒如前。
• 七十四　佛塔下大小便戒如前。
• 七十五　向佛塔大小便戒如前。
• 七十六　繞塔四邊大小便使臭氣來入戒如前。
• 七十七　持佛像至大小便處戒如前。
• 七十八　佛塔下嚼楊枝戒如前。
• 七十九　向佛塔嚼楊枝戒如前。
• 八　十　塔四邊嚼楊枝戒如前。
• 八十一　塔下涕唾戒如前。
• 八十二　向塔涕唾戒如前。
• 八十三　塔四邊涕唾戒如前。
• 八十四　向佛塔舒脚坐戒如前。
• 八十五　安佛在下房己在上房住戒如前。
• 八十六　人坐己立為說法除病戒如前。
• 八十七　人臥己坐為說法除病戒如前。
• 八十八　人在己在非座為說法除病戒如前。
• 八十九　人在高座，己在下座，為說法除病戒如前。
• 九　十　人在前行，己在後行，為說法除病戒如前。
• 九十一　人高經行己下經行為說法除病戒如前。
• 九十二　人在道己在非道為說法除病戒如前。
• 九十三　擕手在道行戒如前。
• 九十四　上樹過人，除時因緣戒如前。
• 九十五　絡囊盛鉢，貫杖頭，置肩上，行戒如前。
• 九十六　人持杖，不應為說法，除病戒如前。
• 九十七　人持劍不應為說法除病戒如前。
• 九十八　人持矛不應為說法除病戒如前。
• 九十九　人持刀，不應為說法，除病戒如前。
• 一　百　人持葢，不應為說法，除病戒如前。

比丘犯此一百法，名突吉羅，謂云惡作。若不依律懺悔，準經當墮等活地獄。

師撫尺云：

諸比丘！我今問汝本所受持七滅諍法，汝等應當諦實而答。

• 第一　應與現前毗尼。當與現前毗尼戒，汝於是中有犯否？若犯，答：有。如無，答云：無。

  此七法能滅四種諍事。若應與現前法，不與而反與他法滅者，犯違法毗尼罪，名突吉羅。是不當與而與，今問即應答云有犯。若雖有諍事起，彼時與法相宜，不違佛制，今問方可答云無。又則諍事本無，此法不行，今問亦可答云無。由其不同餘戒所答，故略辯附。若欲廣明，自當詳考全律可爾。

• 第二　應與憶念毗尼。當與憶念毗尼戒如前。
• 第三　應與不癡毗尼，當與不癡毗尼戒如前。
• 第四　應與自言治，當與自言治戒如前。
• 第五　應與覓罪相，當與覓罪相戒如前。
• 第六　應與多人覓罪，當與多人覓罪戒如前。
• 第七　應與如草覆地，當與如草覆地戒如前。

比丘！若有四種諍事起，即便稱量：此七法中，應當與者滅之；若應與者不與；不應與者與，諍亦不滅。是名為犯。

師撫尺云：

諸比丘！具足戒法，一一相內既已審明，復有大乘所揀七逆，今當更問。所言七逆者：

• 第一　出佛身血是大逆惡極重之罪，汝有此罪否？有無實答。

  若以瞋惡心故，毀壞一切佛像、舍利、塔廟及大乘經典，是與佛為仇，例此亦應遮之。

• 第二　弑父是大逆惡極重之罪同前。
• 第三　弑母是大逆惡極重之罪同前。
• 第四　弑和尚是大逆惡極重之罪同前。
• 第五　弑阿闍黎是大逆惡極重之罪同前。
• 第六　破羯磨轉法輪僧，是大逆惡極重之罪同前。
• 第七　弑聖人是大逆惡極重之罪。汝有此罪同前，此中既無，且應蹔退。

座上。如是審竟，若有犯者，書記一一注筆分明。其呼召出入法儀，悉同二壇懺悔中所明。其中若審餘六眾戒相綱目，附之於後。亦如前審訖，方問七遮，乃至末後一班。問畢，起立一旁，鳴椎，集先發露者入堂，各依班次列定。其受差諸師復白儀範，亦如二壇中不異。待受差者辭出已，引禮令眾向上排班，作禮長跪。

師撫尺云：

汝等前來，各解我語，從實吐露。既於比丘具足戒中謹守既於比丘尼具足戒，式叉摩那學三法中，沙彌、沙彌尼之十戒中，於優婆塞、優婆夷之五戒中謹守。然此七眾，但隨臨時有者加問，大乘所遮之七逆無犯，是真淨法器。我今如汝言詞，申復和尚，即為進受菩薩大戒。應更至誠求哀諸佛菩薩，慈光攝照，證明懺悔。從於無始，以至今生，三障八苦，咸得蠲除。自於此時，盡未來際，四弘二利，悉皆圓滿。願化同體眾生，共成無上正覺。我為汝等焚香舉偈，汝等隨我音聲，如法懺悔，各稱法名稱已。

師起座，拈香，復位，合掌，舉云：

若於眾中，審得有犯根本重戒，及干七逆者，應當別行警誡。

師鳴尺云：

前來審問之中，有犯某戒遮者，此是極重罪惡，破壞道器，經律嚴遮，人情難允。我今亦如爾之所言，申復方丈和尚，必遵律制，教勅於汝。但爾來日，不得與諸清淨大眾，同期授受。

引禮云：

諸比丘起立，聞磬聲，禮謝三拜，　撩衣拜已起，具　問訊，　分班。　迎請者出班，送師歸寮。

如常禮送師歸寮已，復至堂中，同謝眾引禮。師三拜引禮，即令諸懺悔者，總詣大殿，通宵禮佛。

附審比丘尼戒相綱目。若有尼眾，即於前文稱十方常住三寶已，一一問之。

師撫尺云：

諸比丘尼！我今問汝本所受持八波羅夷法，汝等應當諦實而答。

• 第一　犯不淨行，受婬欲法戒。汝於是中有犯否？有無實答。

  然此中所問戒相，不能全錄廣文，恐人眾延遲，但撮其綱目以問耳。

• 第二　有主物不與盜心取戒，汝於是中有犯否？有無實答。
• 第三　故斷人命歎譽快勸死戒如前。
• 第四　實無所知，自言：我得上人法戒如前。
• 第五　共染心男子相觸摩戒如前。
• 第六　與染心男子立語共期八事戒如前。
• 第七　知他比丘尼犯波羅夷覆藏戒如前。
• 第八　順從作舉比丘戒如前。

比丘尼犯此八法，不得與諸比丘尼布薩羯磨共住，謂之破根本。當如法、如律、如佛所教，以白四羯磨滅擯退，失無道果分，不得進菩薩大戒。準目連問經，犯波羅夷罪者，當墮焰熱地獄中。

師撫尺云：

諸比丘尼！我今問汝本所受持十七僧伽婆尸沙法，汝等應當諦實而答。

• 第一　往來媒嫁戒，汝於是中有犯否？有無實答
• 第二　無根謗毀戒如前
• 第三　異分片謗戒如前
• 第四　詣官言人戒如前
• 第五　知度賊女戒如前
• 第六　解舉尼罪戒如前
• 第七　獨渡村宿戒如前
• 第八　染心受食戒如前
• 第九　勸受染食戒如前
• 第十　方便破僧戒如前
• 十一　餘黨助破戒如前
• 十二　污家違諫戒如前
• 十三　惡性違諫戒如前
• 十四　親近覆罪戒如前
• 十五　教住覆罪戒如前
• 十六　瞋捨三寶戒如前
• 十七　喜諍不憶戒如前

比丘尼於此十七法中隨犯一一者，應二部僧中強與半月行摩那埵法，行摩那埵已應與出罪。當二部四十人中出是比丘尼罪，若少一人不滿四十眾，是比丘尼罪不得除。若不依律懺悔出罪，準經云當墮大嘷叫地獄。

師撫尺云：

諸比丘尼！我今問汝本所受持三十尼薩耆波逸提法，汝等應當諦實而答。

• 第一　畜長衣過十日戒，汝於是中有犯否？有無實答
• 第二　離一一衣異處宿戒如前
• 第三　不足衣過畜一月戒如前
• 第四　從非親里乞衣戒如前
• 第五　多與衣當知足受戒如前
• 第六　不受自恣請貪好乞衣戒如前
• 第七　不受自恣請貪好共索戒如前
• 第八　過六反索衣戒如前
• 第九　自手受金寶銀錢戒如前
• 第十　種種買賣寶物戒如前
• 十一　種種販買戒如前
• 十二　鉢減五綴不漏更求新好戒如前
• 十三　自乞縷線織衣戒如前
• 十四　不受自恣請貪好囑織戒如前
• 十五　先與衣後瞋恚奪取戒如前
• 十六　畜藥過七日戒如前
• 十七　過畜急施衣戒如前
• 十八　知向僧物自求入己戒如前
• 十九　求是更索彼戒如前
• 二十　以造堂直貿衣共分戒如前
• 二十一　以供他食直貿衣共分戒如前
• 二十二　以造房直作衣戒如前
• 二十三　以造舍直貿衣共分戒如前
• 二十四　畜好長鉢戒如前
• 二十五　多畜好器戒如前
• 二十六　病衣不與戒如前
• 二十七　以非時衣受作時衣戒如前
• 二十八　先與貿易後瞋奪取戒如前
• 二十九　乞重衣過直戒如前重衣乃紬緞中貴價者
• 三十　乞輕衣過直戒如前輕衣乃紗羅中貴價者

比丘尼犯此三十法，當捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨。若不依律捨懺，準經當墮覆障地獄，故謂之捨墮。

師撫尺云：

諸比丘尼！我今問汝本所受持一百七十八波逸提法，汝等應當諦實而答。

• 第一　知而妄語戒，汝於是中有犯否？有無實答
• 第二　種類毀訾戒如前
• 第三　兩舌語言戒如前
• 第四　男室同宿戒如前
• 第五　小眾過宿戒如前
• 第六　自衣同誦戒如前
• 第七　向俗說罪戒如前
• 第八　向俗言證戒如前
• 第九　為男過說戒如前
• 第十　自手掘地戒如前
• 十一　壞鬼神村戒如前
• 十二　異語惱他戒如前
• 十三　嫌罵知事戒如前
• 十四　敷具不舉戒如前
• 十五　客敷不舉戒如前
• 十六　恃尊觸惱戒如前
• 十七　倚強牽出戒如前
• 十八　縱肆坐牀戒如前
• 十九　蟲水澆泥戒如前
• 二十　大房過覆戒如前
• 二十一　無病過食戒如前
• 二十二　別眾受食戒如前
• 二十三　三鉢過受戒如前
• 二十四　非時噉食戒如前
• 二十五　食殘宿食戒如前
• 二十六　不受食食戒如前
• 二十七　受請不囑戒如前
• 二十八　食家強坐戒如前
• 二十九　食家屏坐戒如前
• 三　十　與男露坐戒如前
• 三十一　許食遣還戒如前
• 三十二　四月藥過戒如前
• 三十三　往觀軍陣戒如前
• 三十四　軍中過宿戒如前
• 三十五　宿軍觀陣戒如前
• 三十六　違制飲酒戒如前
• 三十七　水中嬉戲戒如前
• 三十八　以指相擊戒如前
• 三十九　不受諫語戒如前
• 四　十　恐怖他尼戒如前
• 四十一　無病過浴戒如前
• 四十二　露地然火戒如前
• 四十三　藏尼衣物戒如前
• 四十四　施衣輒著戒如前
• 四十五　得衣不染戒如前
• 四十六　故斷畜命戒如前
• 四十七　飲用蟲水戒如前
• 四十八　故惱他尼戒如前
• 四十九　覆他麤罪戒如前
• 五　十　諍滅發起戒如前
• 五十一　知賊伴行戒如前
• 五十二　邪見生謗戒如前
• 五十三　邪見止宿戒如前
• 五十四　小擯知宿戒如前
• 五十五　反難持律戒如前
• 五十六　輕呵毗尼戒如前
• 五十七　心不諦聽戒如前
• 五十八　謗隨親厚戒如前
• 五十九　不與欲去戒如前
• 六　十　與欲後訶戒如前
• 六十一　挑唆彼此戒如前
• 六十二　瞋打他尼戒如前
• 六十三　瞋恚手搏戒如前
• 六十四　無根瞋謗戒如前
• 六十五　過王宮閾戒如前
• 六十六　手捉遺寶戒如前
• 六十七　非時入村戒如前
• 六十八　作牀過量戒如前
• 六十九　綿作牀敷戒如前
• 七　十　取他蒜噉戒如前
• 七十一　三處剃毛戒如前
• 七十二　水淨過節戒如前
• 七十三　胡膠作根戒如前
• 七十四　尼共相拍戒如前
• 七十五　供給水扇戒如前
• 七十六　乞生穀米戒如前
• 七十七　生草便利戒如前
• 七十八　不看棄穢戒如前
• 七十九　往觀伎樂戒如前
• 八　十　村屏男立戒如前
• 八十一　與男入屏戒如前
• 八十二　與男耳語戒如前
• 八十三　坐不語去戒如前
• 八十四　不語輒坐戒如前
• 八十五　不語敷宿戒如前
• 八十六　與男入室戒如前
• 八十七　不審受語戒如前
• 八十八　小緣呪詛戒如前
• 八十九　椎胸啼哭戒如前
• 九　十　無病共臥戒如前
• 九十一　共褥被臥戒如前
• 九十二　故惱問經戒如前
• 九十三　不瞻病者戒如前
• 九十四　夏瞋驅出戒如前
• 九十五　三時遊行戒如前
• 九十六　安居訖住戒如前
• 九十七　邊界疑行戒如前
• 九十八　界內疑行戒如前
• 九十九　親近俗住戒如前
• 一　百　往觀王宮戒如前
• 百　一　河流露浴戒如前
• 百　二　浴衣過量戒如前
• 百　三　縫衣過日戒如前
• 百　四　不看衣過戒如前
• 百　五　僧衣留難戒如前
• 百　六　不問著衣戒如前
• 百　七　衣施外道戒如前
• 百　八　遮僧分衣戒如前
• 百　九　令僧不出迦絺那衣戒如前
• 百　十　遮尼不出迦絺那衣戒如前
• 百十一　不與滅諍戒如前
• 百十二　食授外道戒如前
• 百十三　為白衣使戒如前
• 百十四　自手織紡戒如前
• 百十五　俗牀坐臥戒如前
• 百十六　俗宿不辭戒如前
• 百十七　誦習呪術戒如前
• 百十八　教人呪術戒如前
• 百十九　度姙授具戒如前
• 百二十　度授乳婦戒如前
• 百二十一　年減授具戒如前
• 百二十二　不與學年滿授具戒如前
• 百二十三　與學不與法年滿授具戒如前
• 百二十四　學法年滿僧不聽違授戒如前
• 百二十五　學戒年減十二授具戒如前
• 百二十六　與學戒年滿不白授具戒如前
• 百二十七　淫女授具戒如前
• 百二十八　非法度人戒如前
• 百二十九　二歲不依戒如前
• 百三十　違僧授具戒如前
• 百三十一　夏減授具戒如前
• 百三十二　夏滿違聽戒如前
• 百三十三　不聽謗僧戒如前
• 百三十四　俗遮授具戒如前
• 百三十五　度俗敬恚戒如前
• 百三十六　不受學女戒如前
• 百三十七　受衣不授戒如前
• 百三十八　夏減多授戒如前
• 百三十九　授宿往僧戒如前
• 百四十　無病違教戒如前
• 百四十一　半月違教戒如前
• 百四十二　夏竟違恣戒如前
• 百四十三　無僧安居戒如前
• 百四十四　入寺不白戒如前
• 百四十五　罵詈比丘戒如前
• 百四十六　喜諍瞋僧戒如前
• 百四十七　破瘡不白戒如前
• 百四十八　足食後食戒如前
• 百四十九　於家嫉妒戒如前
• 百五十　香塗摩身戒如前
• 百五十一　蔴油塗身戒如前
• 百五十二　使泥塗身戒如前
• 百五十三　使式叉摩那塗身戒如前
• 百五十四　使沙彌尼塗身戒如前
• 百五十五　使婦女塗身戒如前
• 百五十六　著貯跨衣戒如前
• 百五十七　畜婦嚴具戒如前
• 百五十八　著屣持葢戒如前
• 百五十九　無病乘行戒如前
• 百六十　減衣入村戒如前
• 百六十一　暮至俗家戒如前
• 百六十二　暮開寺門戒如前
• 百六十三　暮去不囑戒如前
• 百六十四　違失安居戒如前
• 百六十五　常漏授具戒如前
• 百六十六　二形授具戒如前
• 百六十七　道合授具戒如前
• 百六十八　債病授具戒如前
• 百六十九　學術活命戒如前
• 百七十　教俗技術戒如前
• 百七十一　被擯不去戒如前
• 百七十二　不求問義戒如前
• 百七十三　欲惱令亂戒如前
• 百七十四　僧寺起塔戒如前
• 百七十五　慢新比丘戒如前
• 百七十六　好搖身行戒如前
• 百七十七　作婦莊嚴戒如前
• 百七十八　外女塗身戒如前

比丘尼犯此一百七十八法，若不依律懺悔，準經當墮八寒八熱地獄，故謂之墮。

師撫尺云：

諸比丘尼！我今問汝本所受持八波羅提提舍尼法，汝等應當諦實而答。

• 第一　不病乞酥戒，汝於是中有犯否？有無實答
• 第二　不病乞油戒如前
• 第三　不病乞蜜戒如前
• 第四　不病乞石蜜戒如前
• 第五　不病乞乳戒如前
• 第六　不病乞酪戒如前
• 第七　不病乞魚戒如前
• 第八　不病乞肉戒如前

比丘尼犯此八法，應向餘比丘尼悔過：我犯可呵法，所不應為。是名悔過法。若不依律向餘比丘尼悔過者，準經當墮黑繩地獄。

師撫尺云：

諸比丘尼！我今問汝本所受持一百眾學法，汝等應當諦實而答。

• 第一　內衣不整戒，汝於是中有犯否？有無實答
• 第二　五衣不整戒如前
• 第三　反抄衣行戒如前
• 第四　抄衣舍坐戒如前
• 第五　衣纏頸行戒如前
• 第六　纏頸舍坐戒如前
• 第七　覆頭入舍戒如前
• 第八　覆頭舍坐戒如前
• 第九　跳行入舍戒如前
• 第十　跳行舍坐戒如前
• 十一　舍內蹲坐戒如前
• 十二　叉腰入舍戒如前
• 十三　叉腰舍坐戒如前
• 十四　搖身入舍戒如前
• 十五　搖身舍坐戒如前
• 十六　掉臂入舍戒如前
• 十七　掉臂舍坐戒如前
• 十八　好覆身行戒如前
• 十九　好覆舍坐戒如前
• 二十　左右視行戒如前
• 二十一　顧視舍坐戒如前
• 二十二　靜默入舍戒如前
• 二十三　靜默舍坐戒如前
• 二十四　戲笑入舍戒如前
• 二十五　戲笑舍坐戒如前
• 二十六　正意受食戒如前
• 二十七　平鉢受食戒如前
• 二十八　平鉢受羮戒如前
• 二十九　羮飯等食戒如前
• 三　十　以次受食戒如前
• 三十一　挑鉢中央戒如前
• 三十二　無病索羮戒如前
• 三十三　以飯覆羮戒如前
• 三十四　視比坐嫌戒如前
• 三十五　擊鉢想食戒如前
• 三十六　大摶狼籍戒如前
• 三十七　張口待食戒如前
• 三十八　含食語言戒如前
• 三十九　摶食擲口戒如前
• 四　十　遺落飯食戒如前
• 四十一　頰含食食戒如前
• 四十二　嚼食作聲戒如前
• 四十三　大吸飯食戒如前
• 四十四　舌䑛食食戒如前
• 四十五　振手受食戒如前
• 四十六　把散飯食戒如前
• 四十七　污手捉鉢戒如前
• 四十八　鉢水棄舍戒如前
• 四十九　生草唾便戒如前
• 五　十　水中唾便戒如前
• 五十一　立大小便戒如前
• 五十二　反衣為說戒如前
• 五十三　衣纏為說戒如前
• 五十四　覆頭為說戒如前
• 五十五　裹頭為說戒如前
• 五十六　叉腰為說戒如前
• 五十七　著屣為說戒如前
• 五十八　著屐為說戒如前
• 五十九　騎乘為說戒如前
• 六　十　佛塔止宿戒如前
• 六十一　塔中藏物戒如前
• 六十二　著屣入塔戒如前
• 六十三　捉屣入塔戒如前
• 六十四　著屣遶塔戒如前
• 六十五　富羅入塔戒如前
• 六十六　捉富入塔戒如前
• 六十七　塔下坐食戒如前
• 六十八　擔屍觸塔戒如前
• 六十九　塔下埋屍戒如前
• 七　十　塔下燒屍戒如前
• 七十一　向塔燒屍戒如前
• 七十二　繞塔燒屍戒如前
• 七十三　亡衣過塔戒如前
• 七十四　塔下便利戒如前
• 七十五　向塔便利戒如前
• 七十六　繞塔便利戒如前
• 七十七　褻穢尊像戒如前
• 七十八　塔下梳齒戒如前
• 七十九　向塔梳齒戒如前
• 八　十　遶塔梳齒戒如前
• 八十一　塔下涕唾戒如前
• 八十二　向塔涕唾戒如前
• 八十三　遶塔涕唾戒如前
• 八十四　向塔舒脚戒如前
• 八十五　己房佛上戒如前
• 八十六　立說坐聽戒如前
• 八十七　坐說臥聽戒如前
• 八十八　非座說聽戒如前
• 八十九　下座說聽戒如前
• 九　十　後行說聽戒如前
• 九十一　下，行說聽戒如前
• 九十二　非道說聽戒如前
• 九十三　𢹂手道行戒如前
• 九十四　上樹過人戒如前
• 九十五　杖鉢擔行戒如前
• 九十六　持杖為說戒如前
• 九十七　持劍為說戒如前
• 九十八　持矛為說戒如前
• 九十九　持刀為說戒如前
• 一　百　持葢為說戒如前

比丘尼犯此一百法，名突吉羅，謂云惡作。若不依律懺悔，準經當墮等活地獄。

師撫尺云：

諸比丘尼！我今問汝本所受持七滅諍法，汝等應當諦實而答。

• 第一　應與現前毗尼，當與現前毗尼戒，汝於是中有犯否？

  有無實？答：準前比丘戒相中可知。

• 第二　應與憶念毗尼。當與憶念毗尼戒如前。
• 第三　應與不癡毗尼，當與不癡毗尼戒如前。
• 第四　應與自言治，當與自言治戒如前。
• 第五　應與覓罪相，當與覓罪相戒如前。
• 第六　應與多人覓罪，當與多人覓罪戒如前。
• 第七　應與如草覆地，當與如草覆地戒如前。

比丘尼！若有四種諍事起，即便稱量：此七法中，應當與者滅之；若應與者不與；不應與者與，諍亦不滅。是名為犯。

此三百四十八戒相，一一問竟。其大乘七逆，如比丘儀中，審之不異。

附審式叉摩那戒相綱目。若有式叉眾者，即於前文稱十方常住三寶已，一一問之。

師撫尺云：

式叉摩那！我今問汝本所受持六法，汝等應當諦實而答。

• 第一　不得犯不淨行。若犯，非釋種女。若與染污心男子身相觸，缺戒，應更學戒。汝於是中有犯否？有無實答。
• 第二　不得偷盜。若犯非釋種女、若取減五錢，缺戒，應更學戒同前。
• 第三　不得故斷人命。若犯非釋種女、若斷畜生等不能變形者，命缺戒，應更學戒同前。
• 第四　不得大妄語。若犯，非釋種女。若與眾中故作小妄語，缺戒，應更學戒。同前
• 第五　不得非時食。若非時食，缺戒，應更學戒同前。
• 第六　不得飲酒。若飲酒缺戒，應更學戒。同前

其大乘七遮，準前若有沙彌、沙彌尼及居家二眾，戒相如常，故不列。然審此餘眾，唯換各人本所受持戒相，而前後文詞皆同，不再重言。

開示苦行第四

先夜審問戒遮竟，次晨羯磨師同諸引禮書記，往方丈頂禮和尚，呈復所審染淨罪單。俟和尚閱已，若無犯者，禮辭而退。若有犯於重戒七遮者，即呼令至方丈。和尚須遵兩乘經律，開導於彼。或令死心參究，實悟無生；或令結壇禮懺，求見好相；或令專修淨土，帶業往生。此非毗尼羯磨作法可懺，亦非淺浮之信數期微勞而可滅也。如上三種懺法，謂之準教驗心，是名真實懺悔。若於暫時起世俗念，不知有苦，不求解脫者，縱使千佛出世，亦難懺除。如是與法已，眾禮而退。即於午後，引禮令眾求戒清淨無犯者，淨堂敷座，鳴椎集眾，仍將九人迎請和尚，禮儀如常。至堂陞座已，二引禮展具，向座三拜，長跪合掌，白云：

某甲等，昨奉慈命差委，將諸比丘餘眾隨加詣羯磨師所，審戒問遮。其諸言詞，晨朝已簡。復上茲者，恭啟大和尚，擇期設壇，臨座施戒。令彼等捨門外之草庵，獲宅中之寶藏。為真佛子，紹隆法化。今於未受戒前，復有何行當行？何法當作？乞垂指示，以便奉行。下情無任懇禱之至。

白已，三拜分立，呼云：

上香　復位，　一齊向上排班，　展大具，　聞磬聲，至誠頂禮三拜，　撩衣拜已，長跪　合掌。

和尚撫尺云：

諸比丘有餘加之：夜來差眾引禮，將汝等於闍黎師所，審問戒遮，遴選道器。幸爾等根本完全，遮逆不犯，庶可明晨堪與授受。然菩薩大戒，受之固是不易，而行之逾更為難。故我今日，先令汝等廣其心志，堅其誓願。所以梵網經云：若佛子！應以好心，先學大乘威儀經律，廣開解義味。見後新學菩薩，有從百里千里來求大乘經律，應如法為說一切苦行。若燒身、燒臂、燒指，若不燒身、臂、指供養諸佛，非出家菩薩。此明為法焚身以供諸佛，則與諸眾生同一悲仰，上求佛道之心願致極矣。又云：乃至餓虎、狼、師子、一切餓鬼，悉應捨身、肉、手、足而供養之。此明濟苦捨身以紿鬼畜，則與諸佛如來同一慈力，下化眾生之心願致極矣。若欲令人燒身供佛者，諸佛如來具百千相好，萬德莊嚴，自然可敬可歸，兼以求法心真，此則人所能行肯為者也。若欲令人捨身濟諸鬼獸者，鬼獸有無量醜惡，形怪異常，既非可親可近，亦兼怯怖心生，此則人所難行不為者也。若有新學菩薩，至誠遠來求受大乘戒法，其為大乘律師者，應當先為語斯苦行，然後與之授戒者，何也？蓋如來深鑒物機，繇一切眾生，從無始來，皆以我愛為本，最難斷除，凡欲發菩提心，行菩薩行者，必以檀度為首，餘度方成，故於初求菩薩戒者，先令行斯苦行，以驗大乘根機，令發決定大乘真志故。良以心地法門，十無盡戒，如理而證，稱性而修，若計我著相者，不能信是法，滅受取證者，亦非下種處，惟無我空人，深慈大悲，具廣大誓願，忍智現前者，乃可受持修證。然此苦行，亦名法行，以性淨之理，目之為法，而法無有我，離我垢故，法無眾生，離眾生垢故，法無貪愛，離貪愛垢故，法無捨施，離捨施垢故。若執法有我人貪愛，則不能內捨外捨竭盡捨，繇其知法無我人貪愛，則能財施法施平等施，所以三賢冠捨心於首，十地修檀度為先。故我釋迦世尊，於無量劫中，修菩薩行時，投身飼虎，割肉餧鷹，形剜千孔以然燈，目摘雙睛而濟病，至若支節肝膽，頭舌髓腦，國城妻子，象馬七珍等，皆以忍力捨施，成就無我之檀波羅蜜，而用求無上玅道，救度法界有情，觀三千大千世界，無有芥子許非是如來因地中捨身命處。一佛如是，佛佛皆然。汝等雖云初心入道，而忍力未具，人法未空，既發菩提心，求受菩薩戒者，於斯大願，慎必當堅，於斯苦行，慎必當行。汝等人人勿懷怯怖，果能以此不住相清淨捨心，或然一香，或然一燈，供養十方諸佛，於中所求者，不為人天福報，權乘小果，願得無上菩提，拯拔法界有情，於當來世，如藥王之焚身，二祖之斷臂，乃至無量無邊求法利生，難行苦行，悉從今日受菩薩戒，然一香一燈之微小因，始終究竟圓滿檀波羅蜜也。汝等今聞我語，若意涉躊躇，心生疑退，即非真正師子兒，亦非大乘根性者。如我不遵佛制，先行開導，便為汝等授大乘戒，即非大乘律師，而犯倒說經律戒矣。我已遵制為說，汝等今已諦聽。鳴尺一下再問汝等，汝人人能信解奉行否？眾答能依教奉行。和尚云既能依教奉行，待汝等然燈然香，供佛發願已來，曰臨壇領受菩薩戒法。

引禮云：

諸比丘等一齊起立，　聞磬聲，頂謝三拜，　撩衣拜已，起具　分班，　為首者送和尚歸方丈。

送和尚已，回堂禮謝。眾引禮師各歸本堂，少息片時。引禮復將求菩薩戒者，同詣大殿，然香燈已畢，如常普禮諸佛菩薩，發十大願而退。至初夜前，仍令一齊上殿，通宵頂禮本師釋迦牟尼佛德號，以祈加護，願入佛乘。