終南家業
終南家業卷第一
終南家業目錄
- 上卷
- 教觀撮要
- 三觀塵露
- 答日本芿法師教觀諸問
- 中卷
- 重受戒文
- 戒體正義直言
- 四諍要論
- 衣制格言
- 論分部
- 論僧體
- 科釋雜心論出三有對文
- 受緣重開
- 下卷
- 論心用雙持犯結制罪
- 辨二止並八九名義
- 重釋事鈔持犯篇通塞文
- 重答欽師境想問
- 㭊然夢庵持犯四難
- 徵顯定道二戒
- 略辨正用相從
- 略議第七非體
- 辨略教結犯
終南家業卷第一
教觀撮要
吾祖弘律,以妙觀為本。蓋準律中,佛制比丘觀念對治,方能入道,故曰常爾一心。念除諸蓋,違則結犯。但律中觀念,皆屬權少。祖師克究佛懷,深符開會,直依攝大乘論皈敬儀引:知塵無所有空觀,通達真真諦;知唯識有假觀,通達俗俗諦。若不達俗,無以通真;若不通真,無以遣俗。以俗無別體等義。上顯真、俗相即為空諦,空、假不二為中觀。立中道妙觀為出家學本。於事,鈔:沙彌篇及業疏受戒篇並云觀事是心等,言事即總十界依、正色、心等法。蓋是唯心本具,全心變現。事即俗諦,心即真諦,心、事不即不離即中諦。如此觀事,豈思議哉!使自沙彌便開妙解,達事是理,全性成修,凡所進用,俱成妙行。又於鈔疏懺六聚篇乃云諸法外塵本無實唯有識此理深妙等,上句真諦,下句俗諦。俗不離真,真不離俗,不即不離,即是中諦。在所為三諦,在能為三觀。三諦之法,微妙圓融,故云深妙。會上兩文,其義即一。是則一心即三諦,三諦即一心。若以一心為能觀,則三諦並屬能觀,為之一心三觀圓融妙觀;若以一心為所觀,則三諦並屬所觀,為之一心三諦圓融妙境。境、觀俱明,能、所互照,無能、所中能、所歷然,無差別中差別宛爾。復於歸敬儀中,能敬無非三業,所敬莫過三寶。於篇篇事事之下,令理事圓融,真俗並運。上明觀訖。立觀既妙,在教必圓。此宗云教,無非律乘。若據教限,律是偏少。究佛本懷,諸有所作,常為一事。百千方便,曲功調停。皆佛權謀,隨他意語。至終法華,方暢本懷。開決偏小,即一佛乘。涅槃扶談,終顯佛性。自昔傳律,全昧歸源。唯我南山,高懷卓朗。判釋教門,空有無濫。別凖二經,開扶妙旨。直顯戒律,即是圓乘。點顯境緣,及受隨行。皆即一心,無非唯識。唯心教行,豈不圓妙。今更略引諸文,使學者知其教也。下引戒法處,即指於教也。如事鈔指戒法云:法界、塵沙、二諦等法。法界乃戒法之體,塵沙乃戒法之數。若以法界為境,應須了境即是二諦。三諦之法,非界言界,故云法界。當知戒法,乃於法界理上,假名建立,故有差別。數等空塵,又若河沙,故云二諦法也。所謂諸佛說法,常依二諦者是也。二諦非即非離,強名中諦。故一一教門,皆三諦圓融微妙之法。故又續云:測思明慧,觀妙。與妙法相應。教妙。測思,能受心也。妙法,所受法也。以微妙心,受微妙法。能所體同,即一實相,故曰相應。鈔中又云:所發戒相,乃有無量。乃至。若隨境論,不過情與非情,空有二諦。滅理涅槃,佛說聖教,文字卷軸,形像塔廟,地水火風,虗空識等,法界為量,並是戒體。此文以法界結上諸境,則一一境皆微妙法界。依法界而制諸戒,則法界是戒法之體。故云並是戒體也。要使受者以法界心緣法界境,受法界法,只一法界,無異法界。能、所泯亡,究竟一相。故得鈔文又云:深戒上善,廣周法界。文戒法若非體是法界,何得云深?何云上善?況鈔序首云戒德難思等,此文雖歎戒功,由體微妙,故功用難思。學者不能如此推究,以致屈抑教門,情切哀痛。又業疏云:智知境緣,本是心作;不妄緣境,但唯一識。文境是塵境,緣即戒法。境與戒法既唯一識,唯識即是三諦圓融妙理。境豈不妙?法豈不圓?亦欲受者識源達本,圓發上心,圓納三聚,圓成三行。故疏又云:常思此行即攝律儀,用為法佛清淨心也。此行即小法,律儀即大乘,法佛即果德。即小是大,即因是果。小、大,因、果,即一淨心,無差別也。故疏復云:大、小俱心,律儀不異。義極明顯。圓文妙義,具在諸文。學不究心,鮮能知要。吾祖教觀,幾至掃地。余曾釋圓教五門及答日本芿師疑,並三觀塵露等處,輙以管見發揮聖言。但恐文繁,學者難曉。今撮要義,別書一紙,庶易流傳,為廣究之蹊徑耳,即非沽譽要名也。深願同門精研愽究,一、益自己,二、化他人,二、皆契實,無忝其裔。淳祐壬寅佛忌前一日,華嚴閣下出
三觀塵露
吾祖南山澄照大師,跡示四依,位階上地。妙明一實,洞徹兩乘。預譯場而辭翰推尊,敷講席而天龍拱侍。慨律藏實佛法命脉,軫戒德乃定慧依因。歷三生而偏志弘揚,抗六師而廣文流演。雖舉宗而持犯為正,在進修而理觀兼明。或令福智雙行,或示化制同稟。通依兩典,總列三階。義趣該羅,文辭簡略。管闚曷既,膚受何窮。唯靈芝記主大智律師,妙賾真源,深研理味。律遵南阜,而教領南屏。位隱西湖,而道聞西竺。廣明圓行,妙演觀文。辨㭊淺深,輝映今古。守一忝繼學徒,謾尋文相。愚情有擁,略義伸明。仍決異傳,少資己解。自愧斗筲量窄,螢焰見卑。雖竭精誠,焉能盡理。猶塵露之於山海,故題曰三觀塵露者矣。大分四科。
- 初引本文
- 二略敘釋
- 三示立意
- 四決異傳
第一、引本文
事鈔懺篇云:一者、諸法性空無我,此理照心,名為小乘。二者、諸法本相是空,唯情妄見,此理照用,屬小菩薩。三者、諸法外塵本無,實唯有識,此理深妙,唯意緣知,是大菩薩佛果證行。故攝論云:唯識通四位等。又事鈔沙彌篇、業疏受戒篇同云:一者、小乘人行,觀事生滅,知無我、人、善、惡等性。二者、小菩薩行,觀事生滅,知無我、人、善、惡等相。業疏云:觀事是空等。三者、大菩薩行,觀事是心,意言分別。故攝論云:從願樂位至究竟位,名觀中緣,意言分別為境。又業疏懺篇云:小乘極處,人、法二觀。對我觀析,唯見是塵;對陰求之,但唯名色。求人求法,了不可得,是為空也。大乘極處,空識為本。初淺滯教,謂境是空,了境本無,性唯識也。淨心誡觀、歸敬儀廣明理觀,故不盡錄。
第二、敘釋
分二:初、敘略意。詳上諸文,莫不以三位極理,示於觀體。至於心境行相,在文皆略,備載攝論及道整禪師。凡聖行法,當時盛行,是故諸文並指如彼。整師之文,近世已亡;攝論之義,晚學難曉。靈芝諸記復指天台摩訶止觀,是可投心。良由此宗疏鈔正明持犯,定慧資修,理須旁示,恐亂宗途,故不繁廣。
次釋文相。就文分三,即境、理、人也。
一者示境,三觀皆云諸法,及云觀事。若對機見,須分廣狹。前之性空,小機見狹,六凡五陰,為諸法也。後之二觀,即指十觀,該及三世,為之諸法。又復動心即事,有念皆法,諸法及事,通收內外。至於取境成業,無過妄計。前二云我人,後一云意言,皆妄計也。捨䟽就親,正指妄計為所觀境。故記云:三理照之,乃知顛倒,但有妄計。又云:但破妄計。又云:謂觀念性等是也。上示境竟二言理者,理即觀體,亦諸法體。若就文指,即性空、相空、無我,及唯識是心等是也。雖分節文,相有境理之殊,其實句義連綿,諸法即理,不可分異。須知諸法唯是一心,究竟圓明,平等一相。妄計自障,貪著輪迴。如來隨機,或說諸法皆空,或謂唯一實相。小乘機劣,認空為極。其間鈍者,推㭊法性,方見空理。利者,體法即空。後大乘中,然有一類,雖發大心,未窮心本,亦但認空以為極理,了相即空,與前為異,志願弘大。故云:菩薩修唯識者,不無利鈍。鈍者別修,從假入空,方達中道。利者圓入,初後一如,因果皆妙。後更引明,
問:性、相二空,唯空人、我,兼空諸法耶?鈔文但云無我,不言法空,請為明之。
答:文中具明,何不詳耶?初云諸法性空,此空法體性也。復云無我即空,我人執性也。次云諸法相空,此空法體相也。復云無我即空,我人執相也。又云觀事生滅,法空也。知無我人,人空也。是則性相二空,具兼人法。業疏甚明,記文更顯。又復人法之義,諸文廣陳,學者自知,茲不繁累決異傳中又略釋之。須知在境為人法二執,在觀為人法二智,在理為人法二空也。
問:性、相二觀,鈔文皆云生、滅,如何分異?
答:初則見相如實,從緣生滅;次則見相如幻,空花水月,虗生虗滅。初則生滅是實,次則生滅是空。故業疏云觀事是空者是也。文云:外塵本無,實唯有識。此之二句,即是三諦圓融,中道妙理也。塵即諸法,皆六塵故。對於凡小,不了心源,故云外也。本即元本,無乃理體,實謂不虗,唯乃訓獨。本實二字,顯知其的。今作三義,釋此二句:一、克體釋。一切諸法,從本以來,若體若相,泯跡亡形,究竟如空,微妙莫測,即一真如,無非實際,故云外塵本無。蓋是唯心本具,全心發生,法法皆心,塵塵即識,究竟指示,故云實唯有識。識是圓理,體亦本無,是則無即是識,識即是無。且就諸法體上,強言於無;諸法相上,假立言識。無乃識之體,識乃無之相,不即不離,復不思議,故言妙深也。二、遣情釋。言本無者,遣著有計。本無雖空,空非偏空,有識假立,即是妙有。不著二邊,不離二邊,即是中道,故云妙也。三、修顯釋。據梁攝論,方便位中,先以依他性遣分別性,見一切塵空。然無體,但有意言分別,故云外塵本無。翻分別性為無相性,此中言無,但見塵空即空觀成。依他性體雖是唯識,申智未利,但見似像。以真實性遣依他性,真實性漸顯,依他性漸消,然後一切法似名似義及似唯識,無所從生,滅意言分別,得無分別智。翻依他性為無生性,此中言無,正示識體乃假觀成。真實性體即實相,本無可翻。欲顯體妙,翻無性性,言無性之性,顯空即識也即中觀成。此方顯出唯識圓妙覺,方見極圓。上論次第,非今立意。真俗並運,空假即中,三性圓修,初後俱妙,是今宗旨,如下更明。
問:文唯二句,何見三諦圓融、三觀圓修之義耶?
答:外塵本無,即是真諦,亦即空觀。實唯識有,即是俗諦,亦即假觀。識即是無,空不離假,不即不離,名為中道。是知立觀,唯據三諦圓融中道妙理。故文結云:此理深妙,豈不然耶?正準攝論敬儀中引云:知塵無所有,通達真。真即真諦,知無即是空觀。知唯識有,通達俗。俗即俗諦,知識即是假觀。若不達俗,無以通真。上謂通達真時,必先達俗是空。若不通真,無以遣俗,以俗無別體故。上謂通達俗時,必先通真即俗。前二句分示觀境,後二句正顯圓修。吾祖依此論文,建立圓觀。鈔又云:觀事是心者,此句即總三諦,即示妙理也。以由一切境事,即是唯心,緣生故空,一切皆假。事既即心,空不離假,豈非中道乎?若了此義,則境觀皆如,因根俱妙。在境為中道妙境,在理為中道妙理,在觀為中道妙觀。斯則祖師括約論中圓義,以立圓觀,用被圓修。始初發心,終至究竟,妙達意言,無非中道。故云:從願樂位,至究竟位,名觀。中緣意言,分別為境。有約他宗但中釋此中義者,葢不究論文,不達祖意故也。論中更有圓義,今略引明。論以金藏土,譬於三性。分別、依他、真實三性。天台云:攝論如土染金之文,即是圓意。文斯則論中願樂、方便位中,三性圓修之義。論又云:菩薩有二種:一者、凡位,二者、聖位。從初發心訖十信已還,並是凡位;十解已上,悉屬聖位。十解即十住也。此亦論中初住破惑證聖之文也。論又云:於一切法實唯有識理中意言分別生等。此亦論中圓義也。理中意言即體內方便,理即妙理,中即中道。意言分別即初位觀境,便達中道妙理,豈非圓修義乎?歸敬儀中立圓觀已,假設外人難云:吾聞真、俗並觀,登住方修,如何下凡僭地上聖等?此指十住名聖,十信已前名凡。初師自答云:發心畢竟,初、後心齊。乃至不可執文,便乖義實等。若據此文,則十信已前從初發心便修圓觀,與後無殊,即同前引。論云:從願樂位至究竟位等,義無別也。如斯略示,則顯疏:鈔立觀,並準論中圓義,以被圓修也。近世諸師不善討論,妄謂文中外塵、識有及意言等乃願樂位中所修觀相,不應通於後位。蓋彼論於此位中修影像唯識,正觀意言,遣伏外塵,至見道位,方達中道。此乃諸師執文釋義,甚抑祖懷。然不知論中具有圓、別二義,通被利、鈍二備。願樂、意言、遣塵等文,乃鈍修歷別義也。疏:鈔所立唯據圓文,如前略引,義實昭然。却於歸敬儀中備明圓別、利鈍、修進、遲速,悉準於論,如下引明也。文云此理照心、照用者,理即觀也。理是能照,心之與用,皆所照也。
問:資持云:若於時中觀心為要,若善若惡,三理照之。是則三皆照心,何獨初觀耶?
答:良以機有利鈍,觀照乃殊。雖皆照心,通局有異。二乘機鈍,唯觀妄心,遣我人執。縱有事用,但照此心,令妄不赴。至於果上,設或利他,亦唯照心,住空寂理。故資持云:二乘住寂,故但照心。小菩薩行,機當次利,雖亦照心,不唯專守。利他志廣,事用乃多,常照事用,當相即空。故資持云:菩薩涉事,故云照用。有人云:前空我人妄計之情,故云照心;今空五陰假用和合,故云照用。如斯之義,恐為未然。須知相空,亦空我人妄計之情。豈不見鈔云:知無我人善惡等相。又云:本相是空,唯情妄見等。達者更詳。
問:後唯識觀何不云照?
答:前二根鈍,作心對照,然後方空。後乃利智,深解妙理,遮照絕待,能所圓融。
何待照耶?若爾,資持那云照之?
答:此且一往總示,三皆云照。至後唯識,雖有照義,智解既妙,非照而照。故照而常寂,寂而常照,故不立照名也。業疏云:對我觀析,唯見是塵者。記云:我即法塵。須知法塵有二:一者、落謝五塵,二者、心數法。我、人妄計,體是意思,即心數法,故屬法塵。或可塵即是境,對境觀度,境落法塵故也。有人云:我、人乃於色陰塵大體質上,橫起執情。今求我、人,本無有體,但見色陰塵大而已。次以法空,求色陰塵大,及餘四陰,但見名色。彼文識者更詳。
問:觀之與理,何以分異?
答:克體言之,觀即是理,或分因果。能所之殊,不無其致。在因名視,在果名理。又復觀是能觀,理是所顯。
問:觀之與行,亦何以分?
答:觀是極理,體絕言思。行即行心,造修履踐。觀無行而無以顯,行無觀而無以成。解行兼濟,如目足相資也。
上示理竟三者指人,即三乘也。初觀言少乘,通収聲聞緣覺。後二云菩薩,復分大小之別。
問:小乘菩薩等文中,或似修觀行人,或舉果人,彰理如何定當?
答:若據疏鈔懺篇,克體立觀,唯據極理。如云然理大要以此三理等,故舉三位果人以彰三理深淺。後位菩薩、佛果乃重示者,一、顯非偏,二、彰圓極也。若沙彌篇疏見受戒約行示觀,故小乘菩薩即修觀之人。如云一者小乘人行等,豈不然耶?記釋懺篇云:持舉深位以彰理妙,不妨令轍。
問:如文所示,觀據極理復名聖業,深位可修在凡無分耶?
答:觀雖是理,行通凡聖。如小乘人必先聞空理,故用空觀歷諸行相,行微觀昧見理未明,故位在凡行但屬事,觀明理顯即證初果,觀方契理行名聖業。後唯識觀四位通修,若圓機上達用觀見理初後一如,如攝論中十住名聖,自此以後並名聖業。若鈍士利修於前願樂,雖觀空有未見中道,猶在凡位入見道去,方得稱聖行名聖業。文召理觀名為聖業,何妨修奉自通凡下上示人竟?又云:攝論乃示後觀所出也,本釋多譯作圖示之。

問:如上多譯,今依何本?
答:梁朝真諦譯本,是今所宗。
問:何處文明宗梁攝耶?
答:吾祖所立圓觀正本,梁攝知塵無所有,通達真等文。又鈔云:從願樂位至究竟位等,亦出彼論。若是唐攝初位,名勝解行,彼謂一向隨聞生勝解故。梁攝初位,名願樂,亦名信樂。論云:依此境界,隨心信樂,入信樂位。文云願樂,宗梁明矣。若唯識論五位修證,與此不同。
問:梁、唐兩攝,唯識等論當時並行,祖師何意唯宗梁攝?
答:諸祖宗承,各有主意。如天台示觀,乃依中論。然唐攝等論,南山同時,翻譯方就,承用者稀。真諦所翻,理圓行妙,深契祖懷,故所承用。
問:三觀之立,通依兩乘,何得後觀唯專梁攝?
答:理觀行相,經但泛明,故諸論師廣遵眾典,自成一家,示體立行,條流有歸。故今所宗,通則一代大乘,局則梁朝攝論。前二觀行所本之教,於後決異傳中略辨明之。
第三、示立意者
又二,即通別也。初通意者,吾祖宗闡毗尼觀,明極理者,深有旨焉。蓋由佛所設教,下至三歸十善,莫不被三乘修學,為成出離之益。況律令比丘,衣食四儀,語默動靜,常爾一心,念除諸蓋,違則結犯。又戒疏云:為道制戒,本非世福。戒乃事行,非假理慧。何云為道?且為道之言,義該深淺。若據毗尼教限,則曰為求四果故,制增戒學。若究佛懷,為成一實。祖師弘闡,亦本聖心。若不然者,何以逃數寶之訶,得免徒勞之責乎?但以教為機設,機有利鈍,理有偏圓。略分三位,以顯教殊。的詳祖意,唯在不徧性相,圓修唯識。庶使出家五眾,受納體隨持奉諸行,日用軌儀,一一皆與圓理相應。一家部文,示觀明理,導於受隨。義見諸文,故略引之。故事鈔云:測思明慧,冥會前法,與彼妙法相應。及令發心,唯明上品。且上品心,非理觀而何?又業疏云:智知境緣,本是心作。不妄緣境,但唯一識等。斯並示受者,令以妙觀融會前法,能所一如,究竟微妙也。又顯隨行云:希思此行即篇聚小行也,即是三聚即大乘圓行也。又云:今識前緣此指已受篇聚戒法,終歸大乘。故須域心於處以一實妙理為指皈之處。又通括教源云:意唯拯拔一人,指歸為顯一理。斯乃用實相慧受小戒,即大戒;以實相慧持律行,即妙行。智解既明,法無不妙。正如智論以八十誦即尸羅波羅蜜,勝鬘以毗尼即大乘學,大集謂五部雖異,不妨諸佛法界涅槃。斯則皆以戒律為一乘妙行,不由妙解。何由然乎?亦如天台止觀云:用中道慧,遍入諸法。故經云:式叉!式叉!名大乘戒也。荊溪云:以此中慧融一切法,故使一止一作,無非法界等。須知法華、涅槃之後,凡有弘闡,判教淺深,絲毫不濫;被機修奉,大小融通,無不圓妙。故知吾祖弘律,以妙觀為宗,亦由不此。斯是吾輩用心之處,不可不明。多見講學不善深究,屈喪祖懷。故略敘引,不覺繁累。次別意者,事鈔及業疏懺六聚篇中,廣明化、制、行、儀,盛羅理、事、懺、法。制唯羯磨,則獨據律文;化兼理、事,則通遵經、論。復於理、懺具陳三觀,使化、制俱遵,理、事並運者矣。又事鈔沙彌篇及業疏受戒篇,廣陳凡、聖行、法,該列福、道兩修。復上於聖道行中,備明三種理、觀。意使初心修奉,有從域心得處;出家學本,義不虗設也。
第四、決異傳
又二,即總、別也。初、總決三觀者。
問:有人云:南山教部但通律相,那示觀法乎?此說如何?
答:不然也。如靈芝云:三藏為一人而設,三學為一人而修。又云:據行則雖通兼濟,在教則各有司存文。焉有出家修道,而但專一行;撰集流通,而不明理事乎?但以據進修而必須相資,在弘通而用分旁正。諸祖疏鈔,莫不皆然。又如四分等諸部律中,明五停、四念一切行相;又涅槃等諸部經中,列五篇、七治一切律事。斯蓋如來說法被機,理須通示。至於諸祖,約教判文,義有條貫。若律中示定慧等行,判為隨律之經;經明戒律之文,判為隨經之律。如斯攝屬,行有所歸。然今一家,約教釋文,則唯歸律藏;被機修奉,而觀行兼明。苟若各專一隅,何為高達者乎?
問:輔行云:南山亦云無生懺法總別三種如前所列。乃至云:南山此文雖則有據,然第一判屬小乘,小乘且無懺重之理,況復此位已隔初心?第二第三復屬菩薩及以佛果,凡夫欲依,措心無地。乃至云:判位太高,初心無分,高位無罪,何須列之等文。此文傳久,其義如何?
答:荊谿尊者一代宗師、人天眼目,教門抑揚無非利物,豈悠悠者而可議哉?然晚學相承故多妄說,既忝學徒無宜緘默,今略敘明,知我心者無咎加焉。初云小乘無懺重理者,此語自謂依律羯磨懺初篇罪,不復本淨,故云小乘無懺重理。彼以此義而行立觀,兩無交涉,蓋不曉化制之殊也。
問:律有羯磨,許懺初重,何得言無?
答:祖師云:就律文中,懺重之相,雖非足數,有可収理,盡形學悔等。靈芝云:律開懺者,為同財法,及障來報。若望壞體,無任僧用,不復本位,猶同不懺,故云無也。非謂不許等。
問:懺之既淨,何不足數?
答:事鈔云:懺本清淨,理當足數,如得作說戒、自恣、羯磨等。但由情過深厚,不任僧用,故云來否隨意也。
問:既不足數,開懺何為?
答:若不求懺,財法兩亡,僧須滅擯。由懺淨故,得入僧中,同於財法,但不足數。又除九百二十一億六十千歲地獄之苦,頓然清淨,豈得無益耶?
問:上引荊谿謂南山小乘理懺不滅,重罪立之無益,其義如何?
答:荊谿意謂欲滅四重五逆之罪,須依普賢方等大乘理懺,故行此位立而無益。然不知四重等律制之罪,設依大懺亦所不滅,小教無生不滅可知矣。而荊谿不曉南山立意,妄為破斥。然南山依律示六聚懺法而懺制罪,據經列三位理觀為除化業,意使化制雙行罪業俱遣,何甞獨以空慧而懺四重耶?今更因明化制犯懺相須,略分二意:一者犯意,二者懺意。言犯意者,且婬殺等過體是十惡,本有之愆化教亦禁,佛為出家又加制約而成篇聚,五眾有犯,一違本有化業,二犯篇聚制罪,故鈔云重增聖制者是也。二懺意者,祖師云:佛法東流,行此法者亦小,縱有行懺則棄小取大。依佛名方等而懺者,余意之所未安,由心懷厭忻未合大道,但篇聚則依教自滅,業道則任自靜思。又鈔云:五眾犯罪則理事兩緣,事則順教無違唯識,理則達妄外塵本無。記云:事則順教者,謂作律懺歷事緣境,常照起心知唯本識,隨緣流動趣向於理,故云無違唯識也。又云:達法皆真何妨泯淨,了真即用豈礙修行?是故悟理則萬行齊修,涉事則一毫不立,自非通鑑餘復何言?又云:化行二教罪懺相須,若唯依化懺則制罪不亡,若專據制科則業道全在,故當化行齊用則使業制俱除。
答:滅否難知,須準教判。化滅心業制懺,違教准知,制罪不滅。上資持文
問:化懺觀成,道圓業遣。若制罪不滅,應更墮獄耶?
答:上云制據違教,設證聖位,亦須懺悔,焉有聖人故違佛制?阿難道證四果,懺七吉羅,可以准知。且阿難既經開顯,已達中道,豈同愚小耶?又據大教,觀成理顯,如翻大地,罪業皆枯,豈有制罪而不清淨?但是違教,理難覆藏。又復先犯戒失,今雖階聖,還依律懺,復本戒體。又復妙解既發,備修萬行,豈有過犯而不求懺?吾祖雙立二懺,正被圓機。若鈍劣者,事尚不同,何能合理?若據天台諸文,三種懺法,皆滅制罪。及荊谿記文,各詞異辭,今略引之,以通大見。光明文句云:作法懺成,違無作罪滅,而性罪不除云云。取相懺能滅性罪,違無作罪亡云云。無生懺能除無明,如覆大地云云。止觀云:事懺懺苦道、業道,理懺懺煩惱道。文云虗空藏經文也:犯沙彌戒,乃至大比丘戒,若不還生,無有是處,即懺業道文也。眼耳諸根清淨,即懺苦道文也。第七日見十方佛,聞法得不退轉,即懺煩惱道文也。又百錄通示三懺云:四重五逆,若依大教,則許懺悔等文。然上天台諸文,乃准虗空藏經,依化教理事行懺,並滅制罪。至荊谿文中,初決作法不滅制罪,不堪足數。次決取相無生,可滅可足。亦因略引,又加隨決。輔行引虗空藏經云:若比丘至心方等,誦陀羅尼一千四百遍乃一懺,如是次第八十七日行道。若諸菩薩八百遍一懺,六十七日行道。乃至尼眾須大僧為主,如是懺者,皆論夷罪。犯此罪竟,佛法死人。今復清淨,戒體還生。悔法若成,罪無不滅。上依經示,下彼自決。然小乘教門尚不開懺,雖曰還生,無任僧用。沙彌犯已,懺成進具。大乘所許,事可通行。倘聽大僧招姦來詐,實梁誠制足,數無文信。大小區分,聽制條別。小無懺重之說,仍成重罪未亡,安用大教懺夷,以足小乘僧數?依大懺已,內進已道,何須混濫,以惑時情?又引虗空藏云:知法者須教八百日塗廁,日日告言:汝作不淨事,一心塗廁,勿令人知。塗已洗浴,禮三十五佛,𫁉虗空藏名,乃至文殊、普賢為證。白四羯磨,如前更受。此亦是犯重失戒之文。若不失者,如何懺已,令其更受?上並荊谿決作法懺不滅制罪之文。彼又引經云:虗空藏頂有天冠,冠中有如意珠,冠中有三十五佛,現是菩薩,結跏趺坐,或時現作一切色像。行者若於夢中,若坐禪中,見此相時,以摩尼珠印,印行者臂上,作罪滅字。若得此相,還入僧中,如法說戒。若准此意,足數可矣。故付法藏中,滅重罪已,時人名為清淨律師。已上是荊谿決取相滅制罪也。今曰彼見經中云:若得此相,還入僧中,如法說戒。更決取相,能滅制罪,可以足數。然恐經中,乃謂得相好已,化滅制輕,可容同法。而云如法說戒,未必便應足數。又引付法藏文,切詳彼文,恐是依律羯磨懺已,名為清淨。雖名清淨,未必足數。彼又云:凡下欲用大乘懺重罪者,當依方等、普賢觀等。已上是荊谿決無生滅制罪也。今曰彼意,欲以大乘理懺,通滅化制之罪,便為清淨足數,諒恐未然。如前引示,可以自明。
問:制罪滅否,如前可曉。未知依化教理事二懺滅業道罪,其相如何?
答:天台懺分三種作法、取相、無生,南山悔列二科理、事,文義深廣,卒難道盡。略而言之,事但伏業,理可除愆。但教有偏圓,懺分大小。大則觀妙理圓,見罪邊際,無非一實。初心分見,妙覺極圓,懺悔位長,諸文具廣。小乘觀顯,覔罪叵得,但免惡道,不無別報。故業疏云:若論別報,無學未免。故有貫惱之苦,碎身之痛,獄火燒身,餓饑切體等。若爾,小乘觀成,業不盡遣。是則南山性空一位,立之無益。荊谿之斥,理有可從。答:如前已決,何為再問?蓋彼引語斥文,不明化制,一不可從。小乘理懺,雖非究竟,經論所載,理須引示,令識偏圓,指歸得處。天台亦云:亦有觀空懺,即真空也見百錄文。彼不究此,二不可從。南山約教立觀,雖分三位,結勸指歸,唯在唯識。敬儀誡觀,廣明妙解。已上略引,可以自知。彼又不究,三不可從已上斥初二句文竟。輔行又云:況復此位,已隔初心,乃至初心無分等。今決此文,總有二失:一者不究南山教門,被機無局;二者不曉文中,舉人顯理。今略引文,決令無壅。且此宗墳典,理事行儀,結勸指歸,並令下凡,隨心忻慕,修捨有從。焉有立觀,而獨被深位,不為下凡乎?如事鈔云:以此三理,任智強弱,隨事觀緣等。歸敬儀云:聖道遠而難希,淨心近而易惑。為山基於一簣,為佛起於初念。故萬里之剋,離初步而不登;三劫之功,非始心而罔就。是知行人發足,常步此心等。又云:發心畢竟,初、後心齊。唯識四位,凡、聖通學。今則在凡不學,何有剋聖之期等。又云:此解微妙,唯聖達知。位在下凡,不宜不解,不修習也。請觀上文。豈祖師立觀,唯被深位?觀位階降,理、事淺深,具在疏鈔。敬儀等文,非積學而莫盡玄微也。決初失意。又事鈔云:然理大要,不出三種。又云:以此三理等,則知立觀乃據極理。故舉三位果人,用彰三觀分齊。意令初心行者,操心信樂,妙達偏圓。以理照心,漸階極位。而彼不曉此意,乃將文中菩薩等文,屬觀法所被,稟教修奉之人,故有判位太高之責。靈芝雖曾決云:特舉深位,以彰理妙。晚學尚昧,故特明之。幾悛舊執。決次失竟。輔行又云:深位無罪,何須列等?且吾祖立觀,不專深位,如前可知。等覺已還,皆須懺悔。經中具明,何云無罪?已上決輔行文。
問:有人云:南山何不依天台觀法,而別立何為?
答:此愚者之執,不足與議。然不知建宗判教,意各有由,焉可抑此而同彼乎?如扶新論云:佛法譬如通都大邑,東西南北,隨人往來。果如彼見,必使天下之人,同遵一路而行,其可得乎?後學公心,莫循彼說。
問:天台觀經疏以心觀為宗,靈芝新疏以觀佛為宗,其意若何?
答:竊觀二文,各有其意。天台定宗,單就能觀,使開妙解,達境唯心。新疏觀佛,具兼能所,意簡餘經。然能觀通於諸行凡一切諸行,須以妙觀為主,此佛祖之意,開解習在餘時如新疏云:故諸行者,先開智解,通達無礙,然後晨夕念念繫想彼方。至於依經起行,必體經文正宗諸經正宗行相,各各不同,如新疏以五例精簡,使無通濫。此經正宗,十六觀為能觀,十六境為所觀。觀雖十六,無非一心;境雖十六,言佛便足。故得題云觀無量壽佛經也。新疏覧題考義,能所合𫁉,故以觀佛為宗,使行者妙識經宗,不濫餘行故也。
問:心觀即妙理觀,佛涉境事,理事兼妙,霄壤之殊,毀斥者多,如何明決?
答:斯蓋學之不固,見之不深,以口爾之傳,妄生毀斥。且天台單能,非無所觀。彼疏云:佛是所觀勝境,舉正報以収依報,述化主以包徒眾。觀雖十六,言佛便周。十疑論天台作也云:凡求生者,希心起想,緣阿彌陀佛相好光明,又觀彼土七寶莊嚴,如無量壽十六觀等。並彼全文蓋此經示觀言略,列境文繁。恐諸行者滯於境事,故疏特以妙觀為宗,令開妙解,使熾然求生,達於生體了不可得故也。靈芝新疏教觀俱圓,能所皆妙。今略引明,以通大見。故疏云:準知一代彌陀教觀,皆是圓頓一佛乘法。引慈雲云:今談淨土,唯是大乘了義中了義法也。經曰:十方諦求,更無餘乘,唯一佛乘。斯之謂矣。上慈雲文,靈芝準顯言了義者,了彼淨土即我自心,非他法也;達彼彌陀即我自性,非他佛也。如此,則迴神億剎,實生乎自己心中;孕質九蓮,豈逃乎剎那際內?故經云:是心作佛,是心是佛。即是開示眾生佛之知見。大乘了義,豈復過此?乃至云:即知淨穢身土,悉是眾生自心。祇由心體虗融,故使往來無礙;心性包徧,遂使取捨無妨等。又示修云:一者、能觀心,即以現前識心想念為體。下云:當起想念,諦觀於日是也。二者、所觀境,即以彌陀依正莊嚴為體。能所相資,方成觀行。
又問云:起心取境,那名理觀?
答:了此心境,皆因緣生。緣生無性,體非生滅,即無生理。乃至云:以緣生心,觀緣生境。心境雖殊,緣生不異。能觀是心,所觀即佛。心法佛法,皆不思議。故華嚴云:心佛眾生,三無差別。即斯義也。上並疏文。疏中義廣,請自觀之。細詳新疏,前明教觀,教圓觀妙。後段示修,能觀所觀,皆不思議。則與天台所立無殊,何分理事麤妙之別?又如四明妙宗云:若此觀法,及般舟三昧,拕彼安養依正之境,用微妙觀,專就彌陀,顯真佛體。雖託彼境,須知依正同居一心,心性遍周,無法不造,無法不具。若一毫法從心外生,則不名為大乘觀也。等請觀此文,則與靈芝血脉相通,何是此而非彼乎?見云心觀,便為高妙,全不假境。見云觀佛,便斥麤淺。若然,四種三昧,無非歷事託境,應非妙耶?如此傳演,念念我人,心心我見。非唯昏亂學徒,抑亦自揚寡陋。斧在口中,誰之過也?
次別決。文三:即唯識性相。初中。
問:有人准占察經義,謂真如理觀、唯識事觀,斥今家所立乃唯識事觀。此說傳久,請為明之。
答:斯乃道聽唯識之名,以對占察之義。屬事屬理,議論紛紜。一旦謄於方䇿,末代播為口實。非唯滅裂前賢,亦且翳昏後學。然吾祖所立,何甞局名唯識觀耶?如前引云:外塵本無,即真如觀;實唯有識,即唯識觀。若利根所修,理、事圓融,真、俗並運,因、果皆妙,初、後一如;若鈍根所修,先修唯識,後修真如。焉有利修而不涉事,鈍修而不達理?況乎唯識得名非局。或就體得名,即是一實妙理,如論云唯識理等。又前引云:唯識通四位。斯以中道唯識為之觀體,故通四位。或就行得名,行有深、淺,觀分理、事,故攝論中或云似唯識觀,或云真唯識觀。占察所明修唯識觀人入願樂位,修有利、鈍,故分二觀。鈍根之人歷一切事,達唯是識,故得輔行云唯識歷事。此之言事,豈理外之事?占察、輔行二觀之義,並見下引。惜乎晚學不曾討論,妄將破斥,實可痛心!又不知吾宗所立,若在疏鈔,唯明圓觀,如前略示;若在歸敬儀,淨心誡觀,據一實妙理而為觀體,約機修利、鈍,觀分真、俗,與占察同。今欲塞彼妄傳,故詳引會,分為二科:初明觀體,體唯是一,即前鈔云此理深妙,業疏云大乘極處,又云要識心本是大乘理,其體清淨,妙用虗通等。歸敬儀云:是知修道行人常觀此理。即唯識妙理也。又云:自昔已來,此乘無權。諸文廣談三諦圓融,一性平等,為能觀觀體。占察經云:善男子,欲向大乘者,應當先知最初根本,所謂依止一實境界一實境界亦即唯識妙理,以修信解乃至。言一實境界者,謂眾生心體,從本以來,不生不滅,自性清淨,無障無礙,猶如虗空,離分別故,平等普遍,無所不至,圓滿十方,究竟一相云云。此乃經中先示觀體,以開妙解。前如天台云:初心修觀,以上品寂光而為觀體者是也。次約機修,修有利鈍,行分真俗。即歸敬儀云:真俗並運。又云:然則性識昏明,推步通局等。又云:見雖是色,了色心生,心外無塵,名為真觀。言從心起,實唯識有,名為俗觀。漸次增明,念念無絕,時功既積,熏習逾增,觀道修明,不迷緣假,名願樂位修道人焉。占察經云:依一實境界修信解者四位修觀,信解即初位,論名信樂,又名願樂,收信、住、行、向四十心人,應當學習二種觀道:一者唯心識觀,二者真如實觀。學唯心識觀者,所謂於一切時、一切處,隨身口意所有作業,悉當觀察,知唯是心乃至。有所緣念,還當使心隨逐彼念,令心自知自生想念,非一切境界有念有分別等乃至。當知如是唯心識觀,名為最上智慧之門云云。二學真實觀者,思惟心性無生無滅,不住見聞學知,永離一切分別之相,乃至離諸障礙,懃修不癈,展轉能入心寂三昧。又云:修學如上信解者,又有二種:一者利根,二者鈍根。其利根者,先已能知一切外諸境界,唯心所作,虗狂不實,如夢如幻等,決定無有疑慮,陰蓋輕微,散亂心少,如是等人,應學真如實觀。其鈍根者,先未能知一切諸外境界,悉是唯心,虗誑不實,染著情厚,蓋障數起,心難調伏,應當先學唯心識觀等。如前比擬,則經文祖義,所立無殊,後學我人,故多妄說。又靈芝云:識即真識,即是常住本淨真心,亦即中道一實境界。上示觀體。然修觀有二:一者直爾總觀,謂觀念性即是真識,其體清淨,平等周徧,含攝諸法,出生無盡,究竟一相,寂然常住。二者歷事別觀,一切時中,隨緣動念,衣食四儀,若善若惡,皆能了知一識流變。上明利鈍二修,與前祖義經文是同。又輔行云:當知修三昧者,於四十二途,一不可癈。故占察云:觀有二種:一者准識,謂一切准心;二者實相,謂觀真如。准識歷事,真如觀理。指要鈔云:實相觀者,即於心識,體其本寂,三千宛然,即空假中。准識觀者,照於起心,變造十界,即空假中。據此之文,只以體其本寂,照於起心,而分其異。二觀皆云即空假中,即空假中,乃圓觀也。但利者觀念即真,念起即俗;鈍機歷事,知無是真,知識是俗。則前占察真如,准識雖對利鈍,必應真俗相須,但深淺有異耳。斯葢利者入願樂時,先已了達諸法究竟一相,能觀所觀無非中道,念念真如,心心泯寂。此人位雖在初,智圓惑遣。如華嚴云:初發心時,便成正覺等。又如敬儀,初後心齊等。又如論云:從願樂至究竟,名觀中等。始從初心,終至後心,無分別智念念增明,破惑亦利,見理亦速,不歷僧祇,涉位究竟。鈍根之者,雖已聞妙理,能發大心,但知未明利。入願樂時,始知諸法體是唯識,但有意言、思惟、分別種種差異。於此位中,修影像唯識觀,遣意言分別,伏外諸塵。准論謂之依他性,遣分別性,證無相性。時經長劫,漸漸明利,然後方達一切唯真唯實。論中謂之以真實性,遣依他性,證無生性。翻真實性為無性性,謂之從假入空,照假無生。故見中道,得無分別智,位入見道。如是則雖利鈍、明昧、遲速有異,必真俗兩緣,歷位無別也。然上所引占察南山真觀、靈芝總觀,唯利根所修;占察南山唯識俗觀及靈芝別觀,乃鈍根所修。利者智圓,能了俗即真,觀別是總,故隱俗別之號,唯彰真總之名。鈍者智劣,由俗顯真,因別歸總,故揚俗別之稱,乃隱真總之目。已上皆謂修唯識願樂位人,雖利鈍小異,真俗無殊,
問:既利鈍二機,證有遲速,所歷階位,為同為異?
答:同也。如前引敬儀云:由解行之遠近,致利鈍之乖異,菩薩約位具列五十餘階等。是知唯識四位俱歷,但遲速異耳。
問:有人以今家觀位初住破惑列圖行世,又有人謂觀雖是圓斷必初地,唯據儀文三賢十聖三祇三劫等文,如斯諸說其義如何?
答:由不究諸文理事兩緣、利鈍皆被之義,故此妄立。初師則褒於鈍漸,一混上流;次師抑於圓修,涉時長遠。文云推步通局、解行遠近等,何不詳取?而妄意偏判,溺喪祖懷,其可得乎?
問:祖師於疏鈔以利、鈍二機分對相空唯識,如云:鈍見空時,不分別色;智知唯識,不分別空。今唯識一觀通被利、鈍,何耶?
答:若三觀相望,性空是鈍,唯識最利。相空望前為利,望後為鈍。若三觀別論,則各被利、鈍。略分如此,義見諸文,非學不知也。問:近多判大菩薩乃是行大,非位大,破靈芝說地上為大菩薩,故使荊谿有判位大高之責。殊不知今家所謂大菩薩者,蓋指乎修唯識觀者對前相空為小,故稱大爾。資持反謂特舉深位以彰理妙,未免將錯就錯等。此義請為決之。既納三聚,何須後增?菩薩等乃是修唯識觀人,故有判位太高,深位無罪之斥。前二師亦謂大菩薩者乃是行大,圓觀唯識之者正是將錯就錯。何以此語而責資持耶?蓋由鈔疏中觀示三種極理,故舉三位果人證此觀行乃是聖道故也。至於行位,在文皆略,並指論文及凡、聖行法。資持豈不知唯識四位,凡、聖通學?如云:論文自云唯識通四位,那責南山判耶?此蓋特舉深位以彰理妙,當知悔法正為下凡。故下勸令任智強、弱,隨事觀緣,豈令佛果而悔罪耶?此是資持全文,故特引之,庶使見者知其意焉。
答:若在賢位,未見真理,顯觀非妙。初地已去,破無明,證中道,顯理觀之高深,令行者之忻慕。既云已去,明知非局。
次決相空。
問:業疏既云經中乃多要分三位,未審此位本何經耶?學者議論紛紜,未見定指。
答:吾祖聖師,神慧卓朗,通經通律,立事立言,非考之實錄,得之自心,必無妄示此位所未說者無唯。今依業疏云:初淺滯教,謂境是空等。又靈芝云:雖發大心,未窮心本,故設此觀,空諸塵境,如諸般若所被初心等文。今且以諸部般若中,通被大乘初心,淺破諸法之相,滯住空理者,即此位教意。如靈感傳天神告南山云:但是無相,離我我所,即入般若等。又原人論分般若共不共別,不共乃唯被菩薩,共則通被三乘。又成實云:若滅五陰相,爾時乃名空相具足等。是知般若通被淺深兩機,相空該於大小二典,當須優柔教意,不可妄心穿鑿。
問:業疏何云大乘極處空識為本耶?
問:未審此觀斷證位次如何?
答:有人依大品中乾慧等地,祖師無定指之文,又不見整師凡聖行法,故未敢定論,請更詳之。
問:相空觀位屬大耶?小耶?
答:如上所示,屬大明矣。但緣失考諸文,故有異說。今通引疏鈔明文,方見判攝不濫。如云:觀事是空。又云:謂境是空。又云:鈍見空時等。據此,但見空理,則與二乘是同。如云:小菩薩。又云:大乘極處等。據此,又屬大乘。尋觀靈芝諸記,分對極明。如云:由小菩薩涉於大小。小據觀智,大約志求。大小雖異,並菩薩乘。故且一往通収大中。又云:相空通大小。又云:前二性相雖殊,皆以空為理,後一以心為理。若權實往分,前二為權,後一是實。若大小相對,前一是小,後二屬大。又云:上之三觀,前二小乘,後一大乘等云云。斯皆約志求収大,約觀智歸小。大卛修行,志願為要。故此一位,必屬大攝。近有我見不融,見云前二小乘,便謂靈芝判此觀位不合屬小,廣有毀斥云云久矣。今謂管窺者,即此人也。然不知此文總判三理,大小有歸,故云前二小耳。苟通究諸文,則妄執必釋也。
問:會正記釋小菩薩云即地前加行三賢,增暉云修影像唯識者,又有云信解行向四十心人,又有判同台宗別教列圖流行,又有判同台宗通教等云云,如何?
答:准攝論中,地前修影像唯識,為願樂位,収信解行向等人。然此行者,皆知妙理,發心究竟,修唯識觀。但智未圓明,未證中道,故在賢位。而小菩薩者,南山謂之初淺滯教,靈芝謂之未窮心本,以空慧證空理,與唯識願樂行相天別。判同別教者,且別教修次第三觀,破無明,證中道,比之淺滯之教,空相之人,遠之又遠,自悞悞他,師資相授,非一日矣。判同通教者,一往覧文,不無其致。細詳今立,理恐未然。何耶?此之性相唯識,皆本教詮之有殊;彼之藏通別圓,各明觀行之乃異。雖三四之不等,攝大小而皆同。苟以彼通而同此相,則何異續鳧而載鶴乎?須知性空一位,通被利鈍,該乎體扸。切詳義趣,可以収彼藏通二乘,如資持等記,可以准知。相空一觀,文通深淺,如前引般若、成實等是也。此位觀行,亦通大小,如前引資持云大小雖異,並菩薩乘等是也。約義斟酌,可収彼藏通菩薩。唯識雖圓,機修乃異,亦如前引疏鈔諸記,理事總別,敬儀誡觀,利鈍遲速等大觀文理,可以収彼別圓二門。如此分對,方見祖師立教被機,兩皆周足。
問:資持謂相空云:若對三宗,即當四分同觀空理,故云小也。志慕佛乘,故云菩薩。相召佛子,即為明例。有人云:資持將三觀配三宗,故以四分屬小菩薩。不知性空一觀正出成論,那得四分屬小菩薩等云云?此破資持文義極廣,如何疎決?
答:蓋彼人不體此位義通,又昧四分旨趣,但隨他宗教門,以局今家觀行,未免展轉有過。若據天台所判,以小乘諸律成實等論,盡鹿苑三藏教収,故不可以相屬空觀位配屬四分。然吾祖遵一代時教,大小淺深,總示三觀三宗,文義既齊,攝屬何失?若執文云觀事是空,本相是空等語,謂不可比對四分者,然此部計達諸法相緣生故空,一切皆假,故名空宗,亦曰假宗。捨財用,非重相,召為佛子,皆大乘義。沓婆厭小,行專利他。又成論中,先以生空不見我人,後以法空不見色性,乃至不見識性。又云:若滅五陰相,爾時乃名空相具足。是知四分成實乘,非愚小行兼利他。觀不唯明㭊拙,人匪局號二乘。教蘊分通,義該深淺,淺屬性空,深歸相位。況復相空又通深淺,淺収四分成實等,深収般若大空。又乃性空亦具深淺,淺収十誦雜心等,深収四分成實等。前引成實具有破性破相之語,豈不明耶?廣在諸文,義非臆說。
三、決性空。
問性空者,請示其體,以決諸疑。
答:言性者,即橫執之情。如瑜伽論云:性者,情也。執情之義,如前略釋,請白披之。
問:性空一觀,本何教義?
答:觀依經立,理假言詮,雖文無定指,必義有所歸。既觀明空理,位結小乘,約義定文,即阿含等經、成雜等論、四十等律,但有明㭊法破性、體法破性者,皆此宗教意破人法執情之性,故得性名永異先哲。
問:性空一觀,屬有門耶?空門耶?
答:空有齊収。如資持云:言性空者,須分利鈍。利者體色即空,鈍者㭊法見空文。准此,利即空門,鈍即有門。深淺配對,如前可見。
問:資持云:或云:有宗唯證人空,假宗人法二空。其義如何?
答:據南山敬儀誡、觀業疏等文,人法二空,大小同證,空有俱修,但深淺有異。若我人執性,空有並破,實法體性,盡不盡別。如四明云:有門說存隣虗,空門說破隣虗。今更議之。有門計我是空,計法是實,本證人空。蓋於諸法,窮逐我人,故得破法麤相,分證法空。微細色心,不能窮盡,所謂觀色至於極微,觀心至於一念。空門計我人實法,體皆空寂,但觀諸法,我人何立?行圓果滿,空皆究竟也。如上略敘,可謂以螺酌海,不知分量也。嘉定庚辰仲秋,滄洲座司出。
終南家業卷上本
終南家業卷上末
答日本芿法師教觀諸問
日本芿師為法之切,於慶元間泛舶東來。彼時先師如庵開法景福,芿即依學十有餘年。緣異音不解,每別席指教,芿乃討論分陰不癈大小部文,一宗教觀無不通達。後遊參諸方,彼有不入其門者,妄測堂奧之淺深,於是作疑而激學者。余甞會語扣知彼懷,而非實疑也。彼文一出餘二十年,將謂公心義士必能洞之,豈期因此反多妄議。茲以學徒請與決之,故略為敘。冗迫夏課,義多未安,苟有正者而我師焉。庚寅中制日山述。
先謄彼疑,次列今答。
彼云:五、義分通疑。
今決分二:初、決妄傳,二、答彼疑。初中有謂吾祖依五義分,通判四分為大乘者。殊不知南山深位高懷,建宗判教,映古奪今,大小有歸,偏圓不濫。於唐麟德改元,撰內典錄,分判一代經論,四分屬小明矣。業疏三宗出體,四分正當空宗。雖義蘊分通,教終局小。故靈芝亦云:過分小乘者,得其傳也。但於小教四門入道,四分屬空,同彼成實。且分通之義,乃佛隨機,不思儀用。故吾祖云:大小二乘,理無分隔,對機設藥,除病為先。故鹿野初唱,本為聲聞,八萬諸天,便發大道。雙林告滅,終顯佛性,而有聽眾,果成羅漢。以此推之,悟解在心,不違教旨文。今此一律,義蘊大乘。蓋由佛世小乘座廗,別有一類利機,大乘緣熟,不泥小法。佛以不思議力,或令於小而得大益如沓婆等,或於小中密說大乘如捨財、識見等,意便不滯小果,終會佛乘,為後開顯而作先容也。曇無德師:一、是小中密得大益之機,二、得法等涅槃開扶之旨。深體如來權巧之意,採集律部,全以大乘而為宗體。所以前後律序,多陳大義如相召佛子、施生成佛等。故吾祖云:斯人愽考三機,殷鑒兩典,包括權實,統収名理,結集茲藏者是也。問:五義分通,為出於佛,為出部主?答:觀後二義,似出部主,斯亦部主體佛而作。考論諸義,並出於佛。部主但體權建實,建宗立教而已矣。問:此宗義既當大,應即教歸大攝耶?答:此宗教即是律,律乃局小。義雖是大,教非大攝。約教判宗,還屬於小。問:前云四分屬空,同彼成實。未審二文有深淺否?答:成實但得空門入道教義,故略與四分空義是同。而四分匪唯屬空,亦通佛乘。是知四分旨趣,超過成實。問:記主云:彼明諸法緣生故空,故名空宗。但有名字,故名假宗。以名求義,正同成實。何謂超過耶?答:四分屬空,少與彼同。切詳五義,深通佛乘,故過彼論。是故四分之空,即大乘空。故記主云:深取大乘空義,故名經部師。是知此律空又過彼。問:據本律中何處文義而言空耶?答:諸義分通,無非空義。捨財非重,空義又顯。蓋由四分機利,了法皆空,教隨機說,故召此律乃屬空門。但空非局小,如前已明。故吾祖云:四分一律,義當大乘,虗通無係,故發誠言,事無滯結是也。若爾,有宗不達法空耶?答:教門差別,並因當時機見之異。一類機緣,計五陰諸法為之實有。佛亦隨之,謂法皆實。推折諸法,窮逐我人,故得破法麤相,兼證法空,即屬有門。又有一類,達法皆空,佛謂諸法一切皆假,體之即空,乃屬空門。機有利鈍,見分空有,教門深淺,行相緩急,並出聖懷,下凡難盡。問:如上所辨,四分一律,義雖通大,教終屬小。世何妄傳,判攝有濫?答:推彼妄傳,不無所以。只緣南山疏鈔建立圓宗,欲遮外疑而設。問云:如上所片,須識宗途。律是小乘,豈懷大解?矛盾自扣,如何會通?答:大小俱心,律儀不異。卿不見前出家學本,故興此難,非矛盾也。何況四分,通明佛乘等五義如後。學者夢中觀海,議者道聽途說。晚進相傳,故多妄計。大底欲繼南山之宗,須徧覧南山之文,詳究南山旨趣,然後判文釋義,萬無失一。何不究心,濫稱其裔?祖屬莫伸,良由於此。然上所引問答,乃立圓決疑之文。以圓決小,無小不圓。況此四分,義通大乘,於圓又便,故云何況。濟緣釋云:意謂縱是小教,於理自融。何況本部,非局偏小,義又明矣。往往學者鮮曾究此,肆意妄談。或云依分通而立圓宗,或云依分通而判為大。非唯屈喪祖懷,抑亦自揚寡陋之醜。今更決彼五疑,識者必能鑒也。
初、沓婆厭無學疑。此但厭於果縛依身,非是厭於所證真理,故律本但云此身不堅固,不云厭無漏。若爾,一切羅漢誰不厭患果縛依身?或可是毗曇所說羅漢住壽行歟?然則用此何為義通?
決云乃厭果縛,非厭所證者,今撿律文云:沓婆摩羅子得阿羅漢,住靜處思惟,心自念言:此身不堅固,我今當以何方便求牢固堅法?我今宜以力供養,分僧臥具,差次受請等。斯即沓婆回心向大。既云此身不堅固,乃知無常生滅,終歸空寂;既求堅固法,乃知法身常在,是為實道。佛令白二,差為知事行、利他行,即大士之兼懷修福業以莊嚴也。細詳此義,由知所證非究竟,故厭此身不堅固,況來固堅法之語,非厭所證而何?則與其餘羅漢厭於果縛,灰身滅寂者,不同日而語。毗曇有云住壽行者,彼計此外更無所證,亦乃不知別有堅固之法,故特留身久住於世,與此不同,焉將為難?
次疑施生成佛道云:此則部主迴向之辭也。若以此為義通,有部律亦應義通,何故彼有部律尼戒本亦云:福利諸有情,皆共成佛道。
決云:施生成佛道。即戒序云:施一切眾生,皆共成佛道。雖是部主回自向他,歸源無二,曠濟之懷,誠乃體出本宗通大之義,即合涅槃扶談之旨。故涅槃云:菩薩堅固持如是遮制之戒,與性重戒等無差別。護持如是諸戒已,悉以施於一切眾生等文見第十卷聖行品。有部諸律並無此語。十誦、五分、僧祇戒本序末並云:慚愧得具足,能得無為道。唯根本有部戒本末云:福利諸有情,皆共成佛道。以彼諸文詳定此語,有情則唯六凡,佛道則局釋迦。縱是通大,記主亦曾決云:施小為大,無非分通。故諸部中時有斯意,但不如四分宗旨灼然如是,則何疑之有?
三、疑相召為佛子云:佛子之名言有通,別而言之,三乘弟子莫非皆是從佛而生,故諸律中並稱釋子,豈異佛子?別而論之,二乘無繼佛種之義,故佛子名局在菩薩,是故小乘部中設有佛子之言,應是通途之謂也。
決云相召佛子,即本律序云如是諸佛子,佛子亦如是等。今以三意定於佛子,非召二乘。一者、本部蘊大意。南山雖撮五義以遮外疑,其實分通義談一部。如戒本前序云稽首禮諸佛之後,序云三世諸佛皆尊敬戒。又律文中提婆害佛,諸比丘慰言諸佛常法。又云戒淨有智慧,便得第一道。以上諸義,證今佛子即召大士。二、部主解大意。如前引斯人愽考三機等可見。是則部主解圓識大,知佛權巧,小中談大,引偏歸圓,特揚佛子之名,乃召出家菩薩。三、諸部不同意。撿尋十誦、五分、僧祇諸部律本戒序,並無佛子。雖諸部戒序皆云合十指爪掌供養釋師子,彼召教主與此不同,正是小乘無他佛之謂也。他律有云四姓出家咸稱釋子,斯召釋迦之子與佛子之義又遠矣。考彼驗此,佛子屬大,何以疑乎?
四、疑捨財用非重。此是宗部異計,何開義通?例如淨地,當部開之以資小根,餘部閇之還同大乘。若然,餘部亦應義通耶?況財既捨已,僧用何罪而結吉羅?應知此是小教之方便也。若依大心,直任四海也。
決云:捨財用非重,謂比丘畜物犯長,須作羯磨。捨財悔罪已,物仍還主,事同新得。僧用不還,違教犯吉,非成重盜。則知四分行人心智明達,了法本空,而於財物不生執著。如前引示,可以知之。事鈔又云:若依他部即十誦等律,一捨已後,無反還求彼律無還主義,任僧處斷僧用不犯,違教吉羅。是則空有兩宗,淺深可見。彼疑云:是宗部異計者,正緣是宗部異計,故四分之計勝於他部矣。又以淨地為妨者,然捨財無係,乃機之高懷;淨地開遮,是佛之謀略。今論分通,須求機見。淨地之開閇,各一時之緣起四分因〔賊〕餓比丘故聽,十誦僧祗因外俗譏故閇,何以因此而分大小耶?又復既云分通,顯非全大,焉得以大心直任四海而為妨乎?
五、疑塵境非根。曉云:此亦小宗偏計,非大乘義,如彼法相。大乘以明根、境、識等九緣和合故,眼能見色,乃至意唯知法故。荊溪引大乘義破小乘異見,如彼輔行。若爾,祖師何認小部異計以立義通耶?
決云:塵境非根曉,如小乘戒,謂見、聞、觸、知。律自解云:見者,眼識能見,耳識能聞,鼻、舌、身識能觸,意識能知。識即是心。又律序云:備具三種業,當審觀其意。又成論云:是三種業皆但是心,離心無思,無身、口業等。是故此宗取境成業,皆推心識,即顯分通,不談七、八,讓於大教。有宗諸部計根了境,眼、耳、鼻等為浮塵根,見、聞、覺、知即勝義根。且見、聞、覺、知本即是心,彼不談心,故計成業,推於勝義業。疏引云:身、口七業皆是色中,有損益故。雜心論云:色者,一切身、口業是色性,因四大故。是則彼宗能造是色,所造亦色;本宗能造是心,所造非二。彼宗動身、口色,成遠方便;此宗重緣向念,即入犯科。彼宗戒防七支,此宗同禁十業。若爾,彼部都不言心耶?答:不然。且五陰、十八界、惡覺、餘思、五停、四念等,諸部通談。但彼所計,了境成業,推於根色,故非通大。彼疑云:境非根曉,小宗偏計,非大乘義者,小不談心。今推心識,非大而何?又引大乘眼能見等,為妨疑者。且大乘中,或言根見,理必在識,不言可知。如涅槃云:從於身口,獲無作色,以是無作色因緣等。又十住婆娑云:律儀善根有二種,作者是色,無作非色等。豈可纔見此義,便判彼文屬於有部?須觀教門大體,理味淺深,宗計大小,方可判攝。天台所謂佛法不思議,唯教相難解,豈不然乎?彼疑又云:荊溪以大乘義,破少異見者,此以大斥小,廢權立實,佛祖常理,何足恠耶?
彼云:增受菩薩戒疑。
決云:欲決此疑,先敘教意,次決彼疑。初教意者,諸佛極證,戒唯一乘,首演寂場,名為心地。小機昧己,力不堪任,降跡鹿園,方便提誘,於一乘中,摘取小分,為五十具。爾時也,小不堪大,大不容小,然後以小調停,機漸通利,故說善戒。欲受菩薩戒者,以五十具而為方便。戒標八重,但列後四,婬殺已制,指同篇聚。是以梵網斥二乘為邪見,學則有違;善戒指小法為方便,不學成犯。前頓後漸,彼斥此収,二部雖異,皆佛權巧。又復善戒之中,小為方便,乃彰大從小入;指同篇聚,即顯小與大通。重樓四級,喻於四戒,前小後大,次第而發,教意顯然。而與南山所立不同,如後可見。
彼問:若南山意以白四受具而發圓體者,更受菩薩戒否?若云受者,一發圓體,則三聚具備,而更受何為?故諸傳中全不見祖師自增菩薩戒。驗知白四即發圓體,故不用更受也。況復如來在世,諸聲聞等開顯之後,不云更受菩薩戒。若謂不受,南山既依善戒,以五十具為菩薩戒,方便經中譬以四重樓閣,若不受者,則缺彼一級。彼經云:若欲受菩薩戒者,先發大乘心,而受優婆塞乃至比丘戒。若不受比丘戒,受菩薩戒者,無有是處。又業疏云:向不緣慈,如何容大?意在後也。此豈非更受大哉?若言既發圓體故,更不可受者,則比丘戒亦不可受,以五戒、沙彌戒已發圓體故。汝會此難,而言五戒、沙彌戒未具比丘儀法故,必須登壇者,比丘亦未具菩薩儀法故,必須大乘作法受也。此問古來異諍,未見其善。今重設問端,願聞一徹。請不俟再斫,細為明判。
次決彼疑。此疑非一日矣。講學之妄,口耳相傳,逮今不絕。今欲決之,唯在考文及細思義。文義纔明,疑無不遣。大為二科:一、推立法之意,二、究圓決之由。此之二意,並在祖文。學者宜自尋之。在理或當,何必求人?推立意者,事鈔及羯磨經受戒篇中,一依律文,建立受法,且無一言涉於善戒。鈔明三品發心,為成三品受具。上品令發大心,期在白四,而成三聚。經引多論慈悲之文,唯成上品大心而受。出家本務,度生為先。欲使依體起行,故須運慈行受。初受若不標高大之心,終後何以成異常之行?所以首令起慈,運菩薩大心,納菩薩大戒,為立行之本,成佛之基,深有由矣。斯蓋鈔經兩立受緣,正本四分。此宗機利,達法皆空。至於行受,不礙受緣,但有志願,戒隨願感。亦復此宗,教雖是小,義當大乘。所以上品一受,全依大義,直納大戒。准教立法,自成一家。據何而言為後方便?況鈔於正受前明云今受成三聚乎?業疏釋經欲比丘受具,即納大戒,有所承據,乃云如善戒經,菩薩戒本七眾所受者是。此文即是引證之辭。從古不詳,便謂祖師令依善戒次第而受,一何悞哉!疏中又云向不緣慈,如何容大?意在後者,斯謂發心緣慈,期在白四,而納三聚。以發心而望正受,故云後也。今求立意,唯據鈔及經疏記中,考文少實,語尚遲疑,下更去取。縱記順彼經意,後既圓決,今亦無用。弊風久扇,習熟生常,聞余此說,或為駭然。吁!聞義不能,徒是吾憂也。
二、圓決者。據前所明,上品一受,納戒雖周,猶涉權乘,疑情未遣。是故祖師於業疏出體文中,準法華、涅槃,開扶妙旨,立一圓教,圓開圓發,圓受圓持,義載疏文,非不明了。今時行受,須本圓宗。前乃依宗立法,尚無後受之疑,況今圓受?若教若行,無非究竟一實之談,縱有餘疑,亦須氷釋。何得不思,一恣妄言,依宗立法,以圓決通,前後相須,共成一受?在文極明。又況祖師立圓,非依善戒,如何一混,以失其源?及撿諸記,據文出意,兩不濫通。如濟緣云:准此經意,必更受大。資持云:善戒經中,七眾所受,為大方便。斯乃出彼經意,必須受大。濟緣又云:如是心受,即納圓體;如是心持,即成圓行。又云:若發此心,即發此體。又云:前並小教,此是大乘。以大決小,不待受大。即圓頓義等。資持云:能造所發,全體是識,更無別法。又云:既知受體,當發心時,為成三聚;隨持一戒,即同三聚。文斯文並伸今立,即於小法,便納三聚,不須後大。又濟緣問云:此與菩薩戒體,如何分異?戒體章釋云:體同緣異等。又問云:既發此體,後用受菩薩戒否?若不須受,即應約大判持犯耶?若云須受,則無作業,為重發否?戒體章釋云:體須約圓,行必依受,從當教故。乃至云:既開大解,依小律儀,即成大行。豈須棄捨,方曰大乎?彼文據斯伸釋,不須受大。明又問云:教有分齊,何須此示?答:為成本宗分通義故。何以然耶?如前善戒五十具等,迭為方便等,斯出善戒經意,小是方便,還須受大。又云:假宗知權,不住方便等。既云不住方便,則顯於小,便成究竟。詳此文意,謂善戒小為方便,且據有宗當分之小。若四分機緣,達諸法體空,相為假有,豈於受法而生滯礙?心志既大,不妨於小而納大法,正是深通佛乘之義。假宗教義尚乃如此,況今立圓扶顯,不須後大,理又昭然。問:依圓行受,即小受大,記主伸明,又加分曉。既依圓納,無法不具,豈獨依小而判持犯,未免偏局?答:約義互具,依小亦得;約教相判,未免有過,如下當明。難:文中云具戒亦不須受,以五十戒已發圓體等者,今謂不然。若發此體,豈為比丘?亦菩薩體,亦是佛體。須知祖師立教,要使圓發妙解,達法唯心,圓融無礙。至於行法,還須依律,五十具三,遵律作法。體圓妙故,何妨重發?行無違故,方曰圓機。問:若行無違,體重發者,今更云受大,有何不可?答:非謂祖師不容更受,但祖師依律立法行受,不涉善戒。彼之善戒是漸入義,小是方便,大為究竟。今家圓旨,乃全即小,便成究竟,教旨別故,何須依彼?汝若智解圓妙,更欲受大,有何不可?不妨始終皆發圓體。今告諸師,須體祖師圓義,教彼受者,圓發三誓,圓納三聚,圓成三行。不可又依善戒四級,而云壇上所受,且為大戒方便,非唯屈喪祖懷,抑致異宗謗辱。至祝!至祝!
問:白四發圓體疑,愚甞於斯一事,徧請益於浙間宗師。有云:發而增受大。有云:發則不用增。大雖是增,不增不同,於發圓之說是同。雖聞斯言,於義未明。今設十難,輙扣義關,非故作疑而起戲論,唯欲自預精通其旨,亦以塞於他妨而已。
決云:吾祖以四分是大,令發大心,即納大戒,更立圓融導,使開圓解,了達諸法能所泯亡,境緣微妙,究竟一相。故正受時,勇發三誓,攬彼無邊三聚善法,由心業力,結為戒體。既納三聚,何須後增受?如業疏云智知境緣等,文意極明。彼以緣法而為妨者,斯乃特為昧教妄傳而設也。彼豈不知立法據教,彼此不同;納體約心,大小無異?亦如荊溪云戒無大小,由受者心期等,可準知也。若謂大乘圓體,須依大乘緣法者,則梵網有云:千里無師,許自誓受,豈須緣法?識者洞之。則下十疑,盡成戲論,何必須決,繁費紙墨?奈以世多愚昧,執妄為是,未免因筆以決諸疑。
初、大小相濫。難曰:登壇白四是小乘教,三聚羯磨即大乘法,大小教門豈可混濫?若言發大乘心故,即小而得大者,其何局在四分宗耶?設依有部,若發圓心,亦應謂發圓宗戒體。然則有部受戒,或發圓體,或發空宗,四分亦應然。所以但依發心,不依法故。如此立義,非是宗骨顛倒,大小混濫耶?
予決云:教門大小,一往而分,大小兼通,理無分隔,如前可見。依宗立法,以圓決顯,唯今一宗,有斯深致,何混濫乎?有雖無大,既經開顯,亦可白四,即納大戒。
二、師緣相違。難曰:圓宗戒體,元依現前一人而發,豈可壇上十師所發耶?夫受戒法,大乘小乘俱緣如法,方乃發戒。若有違,則定不發也。故擇大乘戒師云:必須具能五德六蔽,有一不如,不任為師。今何義故,輙說壇上發圓宗體耶?
決云:彼依大受,須和尚、闍梨;此依小法,必三師、七證。人雖有異,納體約心,無妨彼此。況今壇上和尚、闍梨,與彼無別。彼難又云:大小兩乘須具緣如法方發戒者,小遵律制,一不可違,必須如法,故可知矣。而彼大戒,梵網、地持、高昌、纓珞、雜撰制旨,六本不同,立法各異,或多或少,彼此相違。以六本相望,互有不具,應各不如法也。況彼羯磨,兩出乃殊,何者為是?若六本皆得,則緣法不具,亦納得戒。今依壇上,納圓何疑?若謂緣法為發勝解,今壇上諸緣豈不發解勝耶?又云:擇大戒師須五德、六蔽者,亦未若律文揀眾是非,十德、五緣最為精要。彼既可作大戒師,此焉不可授圓體?
三、問遮相違難。曰:大乘先請和尚、阿闍梨二師問七遮,若有一遮現前,不許受戒。小乘但問二逆,然則問遮不全,豈可發戒耶?
決云:大小問遮,各有所本。小依律文,大准梵網,大抵遮難為淨機器。今十三難、十六遮,淨器極矣,何不發戒?如自誓等,全不問遮,亦納戒體,此何不可?
四、願期相違。難曰:白四即期盡形,圓宗是盡未來。若口昌盡形,心期未來際,豈非還同虗誑耶?若爾,不兩得乎?非心所期故,不可發形俱;非盡未來故,不可發圓戒。
決云:期願之義,如業疏中思願兩分,測思圓解,達法究竟微妙之體,任運徹至未來,何待期而後至?願期稟行,盡報持奉,形終願謝,但虧行功,不妨無作,無有窮盡。故正受時,思心緣境,願期盡形,不妨兩得。
五、作法相違。難曰:受戒作法,大小不同。受大依大,受小依小,豈可妄用乎?彼小乘中,尚有異部,不妄通用,如加衣法,捨僧祇,取十誦等也。何況大乘受戒,不用三聚羯磨,而用小乘法發圓體,則如彼下官望大臣位,寧可得乎?
決云:應知受戒全在用心。故業疏云:餘雖從緣,還期心本等。是則心大戒大,緣法何礙乎?餘見第二答中。又以加衣為難者,受戒乃納體,加衣即隨行。納體由心,大小不異;隨行據教,取捨須明。何礙之有?
六、徵求發體。難曰:言發圓體者,與形俱為並發?為相即發?為單發耶?若言並發,於一法中何發兩體?設計並發,亦妨圓義。若言即發,今應反問:所言即者,為理即?為事即耶?若言理即,此義不然,以受戒作法不涉理談。若言事即,二非與心種,盡形與未來,十師與一人,白四與三聚,並相違法,如何相即?若言單發圓體,資持既云為扶本宗,驗知本宗體亦有焉。
決云:彼以形俱與圓體並難,蓋不知祖師依宗行受之旨。鈔:明發心業,疏:空宗正義、出體,並大乘義。祖師以前弘律諸師不知四分旨趣,俱依成非二出體。疏決斥云:不知何目,強名非二?據此決斥,則見祖師依宗出體,不在非二。所以疏推能造,反考所發,與昔全別。據斯文意,依四分而受,非形俱可比。況後立圓,融會空、有,扶顯今受無非識種。至論其體,本即一法,空、有各計,皆不知實。如昧玉為石及謂非石,有知是玉,指破前二,謂石、非石無非玉也。如疏云:愚人謂異,就之起著。智知境緣本是心作,所發之體無非識種。如前玉譬,可以知也。體既一法,彼但妄計。今以圓決,執情既開,體無彼、此,何得以並即同、異而為難乎?彼又言理,言事者,當知圓頓教中,事乃即理之事,理乃即事之理。全性成修,即小受大,發起業體。縱從身、口搆造,體有相狀,名之為色,乃即心即性之色。誰可言議而稱量哉?
七、受隨相違。難曰:隨行持護,必依受體,未審令隨何體而行護耶?若云俱護,如燒身臂指,捉畜二寶,則大乘得福,小乘犯罪;沽酒謗毀,菩薩則重,聲聞則輕。如此持犯,輕重千差,如何通會,兩方免過?若言但依小者,圓體既發,若不持護,豈非違體耶?若違體而依別行護,則是受隨相違之失也。例如義淨四分,受體而隨行有部。
決云:彼謂既納圓體,隨行持護,為雙為單者,當知若小若大,各滯一端,未免偏局。今釋此難,先明受體,次出持護,以義相關故也。今論圓受,即發大心;發心既大,即納大法。一言大法,無出三聚。今依善戒、纓絡等經,以示其相。在家、出家,大乘、小乘,一切律儀、戒行,並攝律儀聚;八萬四千法門,為攝善法聚;四弘、四攝,化導眾生等法,即攝眾生聚。然此諸法,體實無殊。隨舉一法,即具律儀、攝善、攝生三聚之法此即教之;依法起行,即具斷惡、作善、度生一切諸行此即行也。微妙教行,舉一通収,斯約義判。若據教相,如上引示。律儀一聚,既大小通受,應須大小通持,犯亦俱犯。如善戒經云:菩薩若犯比丘四重,亦失波羅提木叉戒,汙菩薩戒等。此文可據,豈非依大依小,盡成偏局?其間燒身捉寶等事,在教雖大小相違,若從行判,菩薩利廣,從大為優,如資持中辨也。大小各懺等義,如釋五門中上明律儀。餘之二聚,稱體秉行,若有慢違,應須准律違教結吉。如此伸明,則無受隨相違之過也。問:切詳勝鬘、智論、南山、靈芝等諸文,並只點小即大,未見有文令大小俱受,方曰圓體。又復既達法法唯心,隨舉一法,即具諸法,何須備受?答:然上諸文,但在決小,使開妙解,令大小融通,體無差別。今論受行,應須備盡教門,苟取此遺彼,豈為上達?況復三聚法相,攝盡一切大小教門,既發三誓,必納三聚圓機,上達智解既妙,遍歷法門,行行皆妙,是則持犯不可偏判。
八、結犯相違。難曰:圓教瞥爾,四分重緣,分齊各別,不可相亂。若重緣結罪,則違圓教。若瞥爾結,則從來律學,還成無用。律中最要,莫過持犯。今既不用,何勞學耶?
決云:且圓宗微縱,定犯吉羅,亦依律制。但律本一也,隨機三別。有宗動色,空宗重緣,乃依十誦、四分判也。圓宗微縱,即準涅槃。蓋五篇七聚,涅槃扶談,即成了義。此經有云:出家菩薩持息世譏嫌戒,與性重無別。羅剎乞微塵浮囊,菩薩不與。微塵浮囊喻微縱犯吉,斯據明矣。況空有行相,既經法華開顯,涅槃扶談,在教則必為圓妙究竟上乘,在機則名真是聲聞,亦號出家菩薩。今稟圓教,發圓解,納圓體,修圓行,是則機教俱圓。若持若犯,並準圓判,無非律乘。
九、懺罪相違。難曰:若懺罪時,直依大乘懺,而可滅犯戒罪耶?若云祖師不許,是故立懺六聚法。若然,體既是大乘罪,不依大懺而可滅者乎?若云亦發大乘心,作六法而滅業道罪,可否?若云可滅,祖師亦不許,故更立三觀。若云不滅,違汝立義。彼受戒時,則云發大乘心,故於壇上即發圓體。今行懺法,亦應例云發大乘心,故作律懺,即滅業道,而何云不滅耶?又何故一是圓,一是不圓耶?
決云:難謂既納大乘圓體,直作大乘懺而滅制罪。又白四制法納大乘體,應六聚法滅業道耶?又復受懺要在發心,不拘行法也。上出難意,下為決通。當知不然。詳究祖教,受隨諸行,一則須發大乘圓解,二乃無違律制行法。如受具足戒,必在白四;若懺制罪,須依律行。但使解圓行妙,即性成修。受具則三聚圓成,懺制則分清化業。引文證之,如鈔云測思明慧,冥會前法等,業疏云智知境緣,但唯一識等,此即用大乘圓解受具戒之明文。又云常思此行,即攝律儀,又云今識前緣,域心於處等,此即達唯心、開大解、持奉小行之明文。又鈔懺篇云五眾犯罪,理、事兩緣,事則順教,無達唯識等,記云事順教者,謂依律懺,歷事緣境,當照起心,知唯本識,隨緣動念,趣向於理,此即用唯識妙觀依律行懺之明文。是則吾祖教門無非理、事圓融,真、俗並運,受、隨皆妙,即上品持律之最也。問:妙發圓解,受具足戒,則一切法究竟圓滿。應發圓解,行六聚懺,化、制二罪盡淨無餘耶?答:受戒在心,體唯一法;罪分化、制,義約須殊。制罪乃一期違教,依律懺成,罪必清淨;化業乃積妄所結,應難頓遣。律、懺兼觀,雖云俱淨,至於化、業,俱可分除。懺悔位長,經中具載,豈不然耶?
十、教典無據。難曰:所言受小法即圓體者,典據在何耶?如彼善戒經雖云:為納後菩薩戒,先發大乘心,受五十具而為方便。祖師順經,或云:受菩薩戒,必假七眾為方便,乃得大戒。或云:為成三聚。或云:意在後也。而不云受即是乎?若指多論以上品發心者,此義不然,彼是小教中共二乘菩薩戒,只可應以上品心受小戒,為後菩薩方便爾,何謂以云直是也?若云指彼即為圓宗,諸部律中亦說三乘發心,應亦是圓宗乎?若爾,非唯大小顛亂,亦四分通大,義何獨乎?若指勝鬘、大論,此亦不然,彼但說大乘徧學,未論大小受法儀式,故祖師又引法華十方佛土中,唯有一乘法,則約開顯而示行者所歸而已,豈會於此即發圓體乎?請義有文據,發明祖意。
決云:彼難白四小法納大乘圓體,據何教典者,此義從古未明,余前答增受文中已為決顯。當知白四而納大戒,正本四分,義當大乘令發上品慈悲大心,而白四即納菩薩大戒。至業疏中,恐人疑云:今受小戒,那令起慈受大戒耶?故引善戒決證七眾所受三歸,白四皆發菩薩三聚但引彼證小受大,不依彼次第受義。今之圓受,止是決小即大,開蕩情執。至於作法,不異於前所求典據,如上述也。難文所引諸文,皆非正義,並如前決。
圓宗所依疑。問曰:依何經論立此圓教耶?若云依法華、涅槃開顯而立者,夫三宗戒體正出業疏,而往尋彼疏圓宗一章,全不見說依開顯立,但於總囑文方引法華令知所歸耳。何為以此圓教之所依耶?若云依四分律,此大亂教門。何者?如來教法有大有小、有制有化,以律為制,經論是化;以三藏為小,摩訶𮕢是大。且却問言:四分為制為化?為大為小?若言非化非大、是制是小者,制教但明事相持犯小犯,不通圓宗之談。若爾,四分立圓義在何耶?況四分一律於何處說圓教唯識之名義耶?若云五義分通,是又不然,以彼即是本部分通之義故。若以彼為圓宗,何須更立空宗耶?是以撿圓宗章,都不見云依四分律立圓教體乎?故正出體云:熏本藏識成善種子。所言藏識名義從何而得?若爾,畢竟依何經論立圓教名義耶?
決云:須知圓教之立,正本法華開會,涅槃扶談。即記主云捨此二經,餘無此義是也。吾祖業疏,準義立圓,決體示行。後勸修,方引二經,證令有據。顯體行以皆圓,達受隨之兩妙。在文其顯,請自尋之。彼又以大小不分為難者,正緣小非究竟,以大決顯,使達小行,皆即一實。譬若萬派之水,歸於一海,何有不分之過?又立化制為難者,且毗尼戒相,乃法華所開,涅槃所扶。今依二經,立圓決顯,豈有化制異耶?四分分通,非圓所本,不足為難。又云識種從何立者,須知藏識善種,見梁攝等諸大乘論。良由善惡業體,實本一心。但小機昧己,或計身口所成,或計六識所造。是故如來於小教中,或說為色,或說非色,並不了義。至於大教,深契上機,說一切法,唯心本具,全心發生。是則凡有所為善惡諸法,無非藏識心業種子。譬浪從海起,濕性無殊,是為了義。故梁攝等,括了義之極談,顯行體之究竟。當知諸經,但泛明善惡行相,論中詳辨善惡業體。纔言行相,必談業體種。所談業種,為顯行體。論乃通經,義必相貫。今依開會,決顯教門。故准論文,明示體相,使識體究竟,發趣知歸矣。
一心三觀疑。
問曰:唯識所入云三性觀,為一心圓觀?為次第觀歟?若云次第觀,唯識既是圓人所行,豈可次偏觀乎?故歸敬儀中,或云隨其發足,畢約兩緣;或云初後心齊;或云真俗並觀。業疏即云:觀中此等諸文,豈非初心圓觀耶?若云一心圓觀者,大違本論。何者?彼立四位唯識,修相各別,似真不同。初以似法似義入分別性,次以四尋思入依他性,後以四如實智入真實性,方乃緣中入地證真。爾前二觀,自然具足矣。是知本論三觀次第,全無初心圓修之義。若爾,祖師立義,恐失本寄乎?又南山自引唯識四位,凡聖通學,而雖通他難,難實未知。何者?唯識觀自有三種:空、有、真也。他人所難難唯識,即是中通唯識,非謂凡夫願樂所修空有。唯識名同,其體不一。空有唯識,本被地前,於願樂位,修之何恠?伏請明斷,文義一徹。
決云:欲決此疑,先敘三性及三無性,後當釋通彼疑。言三性者,論云:阿梨耶識說名應知依。上相三種自性:一、依他性,二、分別性,三、真實性。說名應知相。又云:世尊說法有三種:一、染污分,二、清淨分,三、染污清淨分。於依他性中,分別性為染污分,真實性為清淨分,依他性為染污清淨分等。彼文此謂諸塵妄念種種分別,由一識變,乃此識中具分別性也。妄念及諸外塵,皆此識有隨緣義。能依染、淨諸緣而起,乃此識具依他性。雖依他起,真淨不變,乃此識有真實義。已上約一識本具釋。若約用觀起修,於方便位中,先以依他性遣分別性。一切諸法唯識所變,但是妄計,見有諸法體、相皆空,即翻分別為無相性。此是從假入空。若唯滯空,二乘何異?故以空照假。謂一切法體即唯識,假何所生?即翻依他為無生性。然後達一切法空、假不二,四性叵得,即翻真實為無性性。住於中道,位入初地。上明鈍根別修。若圓機所修,於願樂位中三諦、一境、三性圓修,即於分別了非分別,任運三性,不相捨離,無非中道。下更釋通彼疑。然南山立義,必符論文。如鈔:疏敬儀、淨心、誠觀等處,具有圓觀次第之義。圓觀義者,如前三觀塵露中已辨。次第義者,歸敬儀中引論三祇、三劫等語,豈不明乎?又云:然則性識昏明、推步通局等。又云:愚智淺深、賢聖位階,由解行之遠近,致利鈍之乖異。是故論中菩薩約位具列五十餘階,故知無分別智念念利鈍等。又云:示位地淺深,開行相之階,漸令修趣之士踐跡可期。若為說萬行齊修,方衢同進,則心路茫然,不知蹤緒,故教跡殊異。如能一以貫之,則大觀於日月矣。請詳文中民明通局、利鈍、遠近等語,豈非明圓、別兩修乎?又復論中以金藏土譬於三性,豈非圓義?又云:從願樂位至究竟位名觀中,豈非初、後心齊耶?又云:菩薩有三種:一者、凡位,二者、聖位。從初發心訖十信以還,並是凡位;十解以上,悉屬聖位。十解,即十住也。方便位中三性圓修,前後文煩,不暇具舉。則見南山圓觀及本論文,豈為無據?至於行位淺深,因果次第,不無其例。如華嚴等經,通披圓別兩機,及別行位,多從次篇。彼疑云:南山通他難者見敬儀真俗篇撫掌大笑等文,斯吾祖於歸敬儀,始從發心下凡,便令真俗並觀,有違論中登住方修之義,故便他難云:吾聞真俗並觀,登住方修,如何下凡僭他上聖等。答:唯識通四位,在凡不學,何有克聖之期等。疑家云:南山難實未知者,意謂彼難以深位所修中道唯識,而難南山發心並觀,立義太高。反自答云:唯識四位,凡聖通學。若通凡者,則願樂空有,唯識正當地前人修,何須立難?是為南山難實未知。若然者,非唯難意未知,抑且自違發心並觀之義。今謂疑家,一則未曉論中圓修則登住修真,鈍修則登地修真,儀文難意,乃取論中圓義登住,真俗並觀,而難南山所立。二乃錯認答文凡局三賢,聖乃初地,故有未知之誚。然不知儀文初後心齊,及發足並修等,則信住已前,便令真俗並觀,故云在凡。至於登住,破惑證真,故云克聖。如此釋通,非唯知其難意,亦且立觀有據。請細披文,其理自見。
唯識通四位疑。問:若云通四位,繩智既滅,入真實觀,則但通達真如理境,於唯識智滅而不起,故論云:唯識亦滅離。若云不通,論并祖文云:唯識通四位。又所言唯識者,為召能觀耶?為召所觀耶?
決云:此有二義:一者、能觀觀體,即是中道唯識,亦即一實境界。不論機之利鈍,莫非以此開解,依此起修,故通四位。如論云:一切法實唯有識,以識為相,真如為境。依此境界,隨聞信樂,入信樂位。占察經云:依一實境界,修信解等。二者、利智圓修中道唯識妙觀,貫於初後,故云通四位。前答略引,可以自明。彼引論文唯識亦滅離為難者,此乃論文歷別修義。願樂位中,以依他照分別,如見繩似虵,達依他是識,則了虵是妄,繩乃是實。若智圓觀妙,則似唯識及繩智皆滅,唯以中道唯識妙觀,契中道唯識妙理。據此鈍修,雖觀分似真,皆名唯識,不妨唯識之名,通於四位。文云唯識滅離者,乃飜依他性為無生性,入真實性,乃去似入真,無違唯識也。
唯識修相疑。問:本論明修唯識觀則用無分別智,其智相皃自有五種:一、離非思惟故,二、離非覺觀地故,三、離滅想受故,四、離色自性故,五、於真實義不異分別故。未審離此五義畢竟如何?
決云:且無分別智離此五義,唯一平等實相妙惠,成因感果莫不由此。若非此智,何以徹無明之邊際,見法界之源底者乎?今更依論略舉修相。初願樂中正觀意言分別,以四尋思觀了別六塵,次四如實觀伏滅塵想。得入唯識觀中,先以依他性遣分別性,次以真實性遣依他性。如論云:如此菩薩由入似義顯現意言分別故,得入分別性;由入唯識義故,得入依他性。若捨唯識想已,是時意言分別先所聞法熏習種類,菩薩已了別伏滅塵想,以一切義中由無分別智證得住真如法界。至此願樂位滿,次入見位。所以先得無別智,由通達真俗故。今於此位深行福惠,真俗並觀。然入唯識三無性中,真如智境非散動故。顯入此觀乃有三義:一、真境,二、奢摩他,三、毗鉢舍那論云:大乘中五百定等名〔奢摩他〕,如理、如量二智名〔毗鉢舍那〕,以四善根煖、頂、忍、世第一而為依上。故世第一最後一剎那定,由先了別無相性故,更思量所緣,既無能緣必不得生。由此了別,故能伏滅唯識之想。唯識既滅,從後剎那更進一念,即入初地。論問云:由無分別智滅障,立因得果,故入唯識觀。入觀後,無分別後智,其用云何?答:若依無分別智,正說諸法因果,無有功能。以此智無分別故,須用後智。菩薩於諸法中,自無顛倒,如自所證,亦能為他說諸法因果。為得此二用,故修後智。已上見道竟。次入修位,有究竟位。由前通達真如,欲成三種佛身,更踐十重法界。二智雙明無分別智并的得智,三慧研習聞、思、修也。修慧生起如理、如量,二智緣極,通境出世。無分別智及無分別智後,所得奢摩他、毗鉢舍那,寂靜無倒。由後所得舍摩他、毗鉢舍那智,於無量數百千俱胝大劫中,數數修習,故得轉依。由轉依故,菩薩作心云:我今必定應得三種佛身,自他兩利。更修加行,兼行十波羅蜜,盡破十種無明。顯唯識之究竟,見法界以圓明。萬德備嚴,三身並顯。略言如此,餘見論文上且約次第。若論圓修,初後皆妙,如上已示矣。
相空分別空疑。
問:相宜觀與分別空為同為異?若云同,相空是小菩薩所行,乾慧等位修之;唯識空即大菩薩所修,信住行等修之。彼此門異,根分大小,豈可混濫哉?若既同者,何勞立相空觀耶?又於唯識中開方便空立為一位者,亦何不開依他立為一位耶?若云不同,二空名義無不同,故天親釋論而會者乎?
決云:只緣他宗判相空觀即願樂位,収地前四十心人,致芿師有此疑也。然不知疏云初淺滯教謂境是空,又云觀事是空,知無我人善惡等相,靈芝云雖發大心,未窮心本,如諸般若所被初心等,是則相空但證空理。然唯識觀願樂位人,雖未證中道唯識,必聞中道理,隨聞信樂,與淺滯教證空理人不同日而語,余亦評之久矣。三觀塵露,曾與決之。右決二十疑,皆宗部要論,學者不明,或有異聞,無吝惠施。
終南家業卷上末