至道本乎其心，諸佛眾生，迷悟本也。心法本乎無住。萬法之宗，本乎無住，即心體也。淨名經云：依無住本，立一切法。無住心體，靈知不昧。瑩淨之理。

性相寂默，性即空空絕跡，相即星象粲然。包含德用。性包含於神用，具塵沙之無邊。

該攝內外相該攝於內外，亦不在於中間，能廣無外也，能深無內也。

非有非空妙有不空，真空不有，不生不滅非四相所遷也。

求之不得，棄之不離。明一真心地，絕取捨之情。

迷現量，則惑苦紛然。迷本逐末。悟真性，則空明廓徹。返本還源。

雖即心即佛，唯證者方知。凡聖一真，猶來見隔。見在即凡，情忘即佛。智與理冥，境與神會者，方知也。

然有證有知，則慧日沈沒於有地若存證知，則棄內而外求，即滯於有。

若無照無悟，則昏雲掩蔽於空門。若忘智忘照，則外忘緣而內忘照，即滯於無。

但一念不生，前後際斷。妄心不生，二際俱斷。照體獨立，物我皆如。真智現前，我及我所，悉皆同體。

直造心源，無智無得至理虗玄，言忘慮絕，不可以識識，不可以行得，不取不捨性自天真，本無取捨，無對無修本非對待，豈有修作。

然迷悟更依真妄相待。迷即六凡，悟則四聖。真智生，妄念滅。妄若起，真智隱。

若求真去妄，如避影以勞形若有取捨，勞形役智。

若體妄即真，似處陰而影滅妄無自性，舉體即真。

若無心忘照，則萬累都捐。既忘心照，煩惱自空。

若任運寂知，則眾行圓起起即體之用，用而無用，何假因耶。

放曠任其去住不著彼此，靜鑑見其源流動靜不失理也。

語默不失玄微語默全真，動靜豈離法界去住合道。

言止則雙忘智寂止觀俱泯，論觀則雙照寂知止觀齊彰。

語證不可示人寂然之理不可說示，說理非證不了唯證相應。

悟寂無寂，智與理冥。真智無知。真如之理，泯能知智。以知寂不二之一心，以即理之智也。契空有雙融之中道。證不二之理也。無住無著，二邊不立，中道不安。莫攝莫收。任法界性，延促無礙。是非兩忘，能所雙絕。斯絕亦絕，般若現前。法界真性，思慮叵窮。若絕能所，則真智現前也。

般若非心外新生不從外得，智性乃本來具足非新新有。

然本寂不能自見，實由般若之功理非智不能顯。

般若之與智性，翻覆相成智非理不能生。

本智之與始終，兩體雙絕本末俱泯。

證入則妙覺圓明體無瑕翳，悟本則因果交徹凡聖相入。

心心作佛，無一心而非佛心。念念全真。處處證真，無一塵而非佛國。即染而淨。

真妄物我，舉一全收。二而不二。心佛眾生，炳然齊致。不二而二。

迷則人隨於法，法法萬差，而人不同。迷真逐妄

悟則法隨於人，人人一致，而融萬境物象無體。

言窮慮絕，何果何因本離言念。體本寂寥，孰同孰異非同異境。

唯志懷虗朗，消息沖融。佩道之士，契之即神。

其猶透水月華，虗而可見喻也；無心鏡像，照而常空矣虛心之鑑。

心要法門頌