客曰：十界隨緣差別之事，已聞教矣。云何名為不變隨緣無差而差門？余曰：上文所明十界隨緣差別門，能隨染淨緣，遂分十法界。此中宜確論性善性惡，與夫修善修惡之旨。性善性惡者，真如不變之體也；修善修惡者，隨緣差別之用也。正以真如不變體中，具善惡二性，故隨緣時，有善惡之用。是則能隨之性，名曰善惡；所隨之緣，名曰染淨。十界善惡之性，具足五陰實法，名為正報；具足國土實法，名為依報。天台大師於此具明十界十如，一界有十如，則十界有百如，十界各各互具，成百法界，百法界互具，則千如是。具論實法一千，國土一千，假名一千，如是三千，於真如性中，無不具足。惟其性本具足，故隨染淨緣時，有正報、依報三千之事，乃全真如不變之體，而為隨緣之用，以無差別而為差別。如是等義，具在諸大乘圓頓經中，若顯示其相，則莫過楞嚴。彼於七大文中，而具明性色真空等義，并隨眾生心應所知量隨緣之義。地、水、火、風、空五大，乃十界之依報也；見、識二大，乃十界之正報也。今為具引以發明之，使深信此宗者，有所依憑，亦以知台宗所立，深契合乎佛旨也。

先明地大

不變隨緣義中，如來先約現前可見易明之事而開示之，云：汝觀地性，粗為大地，細為微塵。至鄰虗塵，柝彼極微色邊際相，七分所成。更柝鄰虗，即實空性。次明隨緣體虗，云：阿難，若此鄰虗柝成虗空，當知虗空出生色相。汝今問言，由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有？不應隣虗合成鄰虗。又鄰虗塵柝入空者，用幾色相合成虗空？若合色時，合色非空；若空合時，合空非色。色猶可柝，空云何合？三明真如性具之理，云：汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界。如來藏，即真如不變之體也。性色真空，性空真色，此指真如不變體中，所具一分地大，所對一分空大者為言。文言性者，對相而言。蓋有性色，有相色，有性空，有相空。相色相空，乃十法界隨染淨緣造成。色之與空，即修善修惡也。今指性善性惡之色空，而此色空在一性中，體恒不二，亦無差別，與所具三德之性，體亦不二，無有差別，故曰清淨本然，周遍法界。清淨即地大中般若德，亦名真諦；本然即地大中解脫德，亦名俗諦；周遍法界即地大中法身德，亦名中道第一義諦。四明隨緣之義，云：隨眾生心，應所知量，循業發現。與華嚴能隨染淨緣，具造十法界義同。所隨之緣，有心有業。心即十法界染淨二心，業即十法界善惡二業。佛界三智之心名淨心，九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善業，九界逆性之行名惡業。謂真如不變佛界性善之體，能隨佛界淨心，造佛界修善之色。約其人，則持地菩薩是也。約正報，即法身、報身、應身、微塵相海、八萬四千相好、八十種好之色是也。約依報，即常寂光實報無障礙土之色是也。又真如不變九界性惡之體，能隨九界染心，造九界修惡之色。約正報，即三聖變易生死之色，六道分段生死之色是也。約依報，即寔報無障礙土、方便有餘土、凡聖同居土之色是也。至於極惡，則阿鼻地獄依報正報，莫非其相。是則今人道中所有正報六尺之軀，所稟地大之相依報山河國土，凡有質礙之色英，非從真如不變所具性惡之色，自無始隨無明塵沙見思三惑染心，造人天惡業之所招報。故曰：隨眾生心，應所知量，循業發現。心即華嚴所謂染心之緣，業即人天所造五戒十善之業。此之心業，比三途惡道，名為淨心善業。若望出世間四諦十二因緣，皆染心惡業，矧佛法界三智淨心六度善業哉。

次明火大

不變隨緣義中，如來先約現前可見易明之事而開示云：火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。次明隨緣其體本虗云：阿難，名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾。眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字。如舍利弗，婆羅門種；優樓頻羅，迦葉波種；乃至阿難，瞿曇種姓。阿難，若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為從日來？阿難，若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？紆汝手執，尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生？汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。三明真如性具之理云：汝猶不知如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周遍法界。如來藏，即真如不變之體也。性火真空，性空真火，此指真如不變體中，所具一分火大，所對一分空大者為言。文言性者，亦對相而說。盖有性火，有相火，有性空，有相空。相大相空，乃十法界隨染淨緣造成。空之與火，即修善修惡也。今指性善性惡，火之與空，此火即真空，此空即真火。是則性火即真空，性空即真火。故往復言之，而曰性火真空，性空真火。而此空火，在一性中，體恒不二，亦無差別。即與所具三德，體亦不二，亦無差別。故曰清淨本然，周遍法界。清淨即火大中般若德，亦名真諦。本然即火大中解脫德，亦名俗諦。周遍法界，即火大中法身德，亦名中道第一義諦。既曰清淨，則此火大，在一性中，本無汙染者也。既曰本然，則此火大，在一性中，本非造作者也。既曰周遍法界，則此火大，在一性中，本來絕待者也。四明不變隨緣之義，云隨眾生心，應所知量，循業發現。與華嚴能隨染淨緣，具造十法界義同。所隨有心有業，心即十法界染淨一心，業即十法界善惡二行。佛界三智之心名淨心，九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善業，九界逆性之行名惡業。謂真如不變，佛界性善，能隨淨心善業之緣，造佛界修善之火。約其人，則烏芻瑟摩是也。約正報，則佛之慧日光明圓照法界，日月諸天戢歛重曜。約依報，則無量香雲為光明臺，七寶樓閤常有光明，皆其事也。又真如不變，九界性惡，能隨染心惡業之緣，造九界修惡之火。約正報，則身中諸冷暖氣發而為煩惱火，氣息如烟，為障熱，為痟渴。約依報，則日月光明，林木烟燄。至於修惡之極，則火龍、火蛇、火麟、火鼠、諸餓鬼等，受氣猛火常被燒然。至於八熱地獄，上火徹下，下火徹上，東西交徹，歷劫燒然。依報，則極至於劫火所燒，上至初禪世界，所有悉為煨燼。莫非如來藏真如不變，性善性惡，能隨染淨緣所造之火，故曰隨眾生心應所知量。單心不立，獨業難成。既有染淨心，必有善惡業，故曰循業發現。

三明水大

不變隨緣義中，先約現前可見易明之事而開示之。云：阿難，水性不定，流息無恒，如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精，用和幻藥。是諸師等於白月畫，手執方諸，承月中水。二、明隨緣體虗。云：阿難，此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天皆同滔溺，云何復有水陸空行？汝更諦觀，月從天陟，珠因手執，承珠水盤，本人敷設，水自何方流注於此？月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。三、明真如性具之理。云：汝尚不知如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，周遍法界。如來藏，即真如不變之體也。性水真空，性空真水，此指真如不變體中所具一分水大，所對一分空大者為言。文言性者，亦對相而說。蓋有性水相水，性空相空，相水相空，乃十法界隨染淨緣造成。空之與水，即修善修惡也。今指性善性惡空水，此水乃真水，此空乃真空，是則性水即真空，性空即真水。故往復言之，而曰性水真空，性空真水。而此空水在一性中，體恒不二，亦無差別，即與所具三德，體亦不二，亦無差別，故曰清淨本然，周遍法界。清淨即水大中般若德，亦名真諦；本然即水大中解脫德，亦名俗諦；周遍法界即水大中法身德，亦名中道第一義諦。既云清淨，則此水大，本無汙染者也；既云本然，則此水大，本無造作者也；既云周遍法界，則此水大，本來絕待者也。四、明不變隨緣之義。云隨眾生心，應所知量，循業發現，與華嚴能隨染淨緣，具造十法界義同。所隨有心有業，心即十法界染淨二心，業即十法界善惡二行。佛界三智之心名淨心，九界三惑之心名染心；佛界順性之行名善業，九界逆性之行名惡業。謂真如不變，佛界性善，能隨淨心善業之緣，造佛界修善之水。約其人，則水天如來、月光童子是也；約正報，則入地如水，履水如地，咽喉津液，得味中上味；約依報，則也流入德，具七寶色，皆悉柔軟，澡浴清淨，隨意淺深，水流光明，常演妙法，鳧鴈鴛鴦，和鳴哀雅，四院繞梁，宣暢大乘。又真如不變，九界性惡，能隨染心惡業之緣，造九界修惡之水。約正報，則大小便利，膿血津液；約依報，則雨露霜雪，江河淮海，溪㵎溝壑，一切諸水；至於極惡，則地獄中灰河血池，八寒凍裂；又至於極惡，則世界將壞，水灾難起，浩浩漾漾，齊於二禪。孟子曰：人性之善也，猶水之就□下也。人無有不善，水無有不下。孟子此說，但知水之相也，未知水之性也；但知水之修惡也，而未知水之修善也。曷為水之性？如經所謂〔性水〕真空，性空真水，清淨本然，周遍法界。當其水之在性也如此，則何分上下之與東西。如目為太陰之精，當月之光明，行於太空之時，則自西自東，自南自北，自上自下，無斯而不在。求水者，手執方諸，承月中水，一處執珠，一處水出，遍法界執，遍法界生，生滿世間，寧有方所。然則水之為性，豈必流於下乎。曷為水之修善，如安養世界七寶池中之水，從如意珠王之所湧出，自下而上，流淚花間，尋樹上下，分一四支。此豈孟子激而行之，可使在山者乎。又如彌勒內院八功德水，亦自下而上，繞於梁間，宣說甚深妙法，亦非激之而使乎上也。要知世間水之流下，修惡中所有水相也。既水之修相，可以為上，而可以為下，則水之為性，清淨本然，周遍法界，性具善惡明矣。又孟子謂，吾善養吾浩然之氣，此氣充塞於兩間，為地耶，水耶，火耶，風耶，空耶，獨然耶，雜然耶。謂之為氣，宜其為五大之餘𦦨也。然今經之取其易見之七大，先發明者，猶是修善修惡中之事，非所謂性善惡也。若夫性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界者，必非直兩間六合而已矣。水大如此，餘大皆然。是則依報地水火風空之性，莫不清淨本然，周遍法界，而已具乎性善性惡矣。況人身之六根，與夫六識心性，而不具性善性惡乎。第性之善惡，與修不同。修之善惡，則確然有昇沉苦樂之異。若夫性之善惡，體具三德，皆不二而二，二而不二，何昇沈苦樂之殊哉。

四明風大

不變隨緣義中，先約現前易明之事而開示之，云：風性無體，動靜不常，汝常整衣入於大眾僧伽黎角，動及傍人，則有微風拂彼人面。次明隨緣體虗，云：此風為復出袈裟角，發於虗空，生彼人面？阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛揚，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地。若生虗空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生。若無風時，虗空當滅，滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虗空，名為虗空，云何風出？若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝，汝自整衣，云何倒拂？汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虗空寂然，不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。三明真如性具之理，云：汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界，如來藏真如不變之體也。性風真空，性空真風，此指真如不變體中，所具一分風大，所對一分空大者為言。文言性者，亦對相而說。蓋有性風相風，性空相空，相風相空，乃十界真如，隨染淨緣造成。空之與風，即修善修惡也。今指性善性惡之風，此風乃真空，此空乃真風。是則性風即真空，性空即真風。故往復言之，而曰性風真空，性空真風。而此風空，在一性中，體恒不二，亦無差別。即與所具三德，體亦不二，亦無差別。故曰清淨本然，周遍法界。清淨即風大中般若德，亦名真諦。本然即風大中解脫德，亦名俗諦。周遍法界，即風大中法身德，亦名中道第一義諦。既云清淨，則此風大，本無汙染者也。既云本然，則此風大，本無造作者也。既云周遍法界，則此風大，本來絕待者也。四明不變隨緣之義。云隨眾生心，應所知量，循業發現，與華嚴能隨染淨緣，具造十法界義同。所隨有心有業，心即十法界染淨二心，業即十法界順逆二行。佛界三智之心名淨心，九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善業，九界逆性之行名惡業。謂真如不變，佛界性善，能隨淨心順行之緣，造佛界修善之風。約其人，則然燈如來流□，元法王子是也。約正報，則道風德風，周流法界，去來坐立，終無疲厭。約依報，則八種清風，快悅和暢，吹諸寶網，及以寶樹，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。九界性惡。能隨染心惡業之緣，造九界修惡之風。約正報，則觔轉脉搖，血行氣運，行住坐臥，相待而居。約依報，則春和夏熱，秋肅冬寒，倒嶽旋嵐，日往月諸。又極惡者，地獄惡風，吹壞國土，亡者神識，飛墜乘空，寒風凍裂，諸罪人體成青白蓮華。又極至於大惡者，則劫數盡時，毗藍風起，大地吹之粉碎，須彌化作微塵，上至三禪天中，未免風灾所壞。須知諸力之中，風力最大。世界成住壞空，非風力而莫能主維；大地浮幢王剎，非風輪而莫能執持；日往月來，非風力而莫能運行；春夏秋冬，非風力而莫能生殺；行住坐臥，非風力而莫能折旋；語言談笑，非風力而莫能說默；思惟擬議，非風力而莫能使然。是皆性惡之能事，修惡之發越也。若夫性善修善之風，則常住妙明，不動周圓，既無有生，而又何滅？既無所住，而亦何遷？正所謂稱性而修，絕待而證者也。

五明空大

不變隨緣義中，先約現前可見易明之事而開示之，云：空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙遠，諸剎利種及婆羅門、毗舍、首陀，兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虗空；如是乃至出土一丈，中間還得一丈虗空。虗空淺深，隨出多少。次明隨緣體虗，云：此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地逈無通達。若因土出，則土出時應見空入；若土先出無空入者，云何虗空因土而出？若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？汝更審諦，諦審諦觀，鑿從人手，隨方轉運，土因地移，如是虗空因何所出？鑿空虗實，不相為用，非和非合，不應虗空無從自出。三、結成空大，以均前之四大，云：若此虗空性圓周遍，本不動搖，當知現前地、水、火、風，均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏。當觀虗空，為出為入，為非出入？四、明真如性具之理，云：汝全不知如來藏中，性覺真空，性空真覺，清淨本然，周遍法界。如來藏，真如不變之體也。性覺真空，性空真覺，此指真如不變體中，所具一分空大，與所具一分覺大。以和會之覺大，約而言之，即根與識也。文言性者，亦對相為言。蓋有性空相空，性覺相覺，相空相覺，乃十界真如，隨染淨緣，造成空之與覺。今指性善性惡之空覺，此空乃真空，此覺乃真覺。是則性覺即真空，性空即真覺。故往復言之，曰性覺真空，性空真覺。而此空覺，在於一性，體恒不二，亦無差別。即與所具三德，體亦不二，亦無差別。故曰清淨本然，周遍法界。清淨即空大中般若德，亦名真諦。本然即空大中解脫德，亦名俗諦。周遍法界即空大中法身德，亦名中道第一義諦。既云清淨，則此虗空，本無汙染者也。本然則此空大，本無造作者也。周遍則此空大，本來絕待者也。〔立〕明〔下〕變隨緣之義，云：隨眾生心，應所知量。阿難，如一井空，空生一井。十方虗空，亦復如是。圓滿十方，寧有方所？循業發現，即華嚴能隨染淨緣，具造十法界。所隨有心有業，心即十法界染淨二心，業即十法界順逆二行。佛界三智之心名淨心，九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善業，九界逆性之行名惡業。謂佛界真如不變善性，能隨淨心順行之緣，造佛界修善之空。約其人，則空王如來、虗空藏菩薩是也。約正報，則清淨法身寶覺真空。約依報，則虗空為座常寂光土。此身即土，此土即身，雖曰修成，其實全修證性，與性覺真空，性空真覺，其體冥合。又九界真如不變性惡，能隨染心逆行之緣，造九界修惡之空。約菩薩，則為但中之空。約二乘，則為偏真但空。約世間禪，則非非想處之空。約外道，則為四禪無想之空。約無為教，則為晦昧之空。約闡提，則為不信三世因果，謂人死如燈滅，撥無罪福之空，以至外道六十二見之空。斯人因心，雖邪執為空，死後果報，焉能得空？三途惡道，如遊園觀，駝驢猪狗，是其行處也。

六明見大

不變隨緣義中，先約現前可見易明之事而開云之云。阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等因見分析。次明隨緣體虗云：此見為復與明與暗并太虗空？為同一體？為非一體？或同非同？或異非異？阿難，此見若復與明與暗及與虗空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。若與暗一，明則見亡，必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一云何成？若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虗空，分析見元作何形相？離明離暗及離虗空，是見元同龜毛兔角。明暗虗空三事俱異，從何立見？明暗相背，云何或同？離三元無，云何或異？分空分見，本無邊畔，云何非同？見暗見明，性非遷改，云何非異？汝更細審，微細審詳，審諦密觀，明從太陽，暗從黑月，通屬虗空，壅歸大地，如是見精因何所出？見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。三、結成見大以均前之四大云：若見聞知性圓周遍，本不動搖，當知無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難！汝性沈淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異？四、明真如性具之理。云：汝曾不知，如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周遍法界。如來藏，真如不變之體也。性見覺明，覺精明見，此指真如不變體中，所具一分見大，所具一分識大。以和會之文言性者，乃對相為言。蓋有性見相見，性覺相覺，相見相覺，乃十界真如之性，隨染淨緣造成。見之與覺，今指性善性惡之見覺。此見乃真見，此覺乃真覺。是則性見即覺明，覺精即明見。故往復言之曰：性見覺明，覺精明見。而此見覺，體恒不二，亦無差別。即與所具三德，體亦不二，亦無差別。故曰：清淨本然，周遍法界。清淨即見大中般若德，亦名真諦。本然即見大中解脫德，亦名俗諦。周遍法界，即見大中法身德，亦名中道第一義諦。既云清淨，則此六根，本無汙染者也。既云本然，則此六根，本非造作者也。既云周遍法界，則此六根本來絕待者也。五、明不變隨緣之義云：隨眾生心，應所知量。如一見根，見周法界，聽齅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，周遍法界，圓滿十虗，寧有方所？循業發現，與華嚴能隨染淨緣，具造十法界義同。所隨有心有業，心即十法界染淨二心，業即十法界逆順二行。佛界三智之心名淨心，九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善行，九界逆性之行名惡行。謂佛界真如不變善性，能隨淨心順行之緣，造佛界修善之見。約果人，則十方如來窮盡微塵清淨國土，無所不矚。又九界真如不變，隨染心逆行之緣，造九界修惡之見。諸菩薩等見百千界，而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果。阿難尊者承佛神力，見於初禪，得無障礙。眾生洞視，不過分寸。若自其善惡極者為言，則慈眼視眾生，福聚海無量。如怖鴿入於佛眼，安然不怖。如入三禪，初入身子之影，猶然驚怖，戰慄不安。非以聲聞無明猶在，殺心未盡耶？又如龍子受經於羅漢，不令正視於師者，以其有見毒在。一視於人，毒氣攻人，肌膚為之銷爍故也。

七明識大

不變隨緣義中，先約現前可見易明之事而開示之云：阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今觀見此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。次明隨緣體虗云：此識了知，為生於見，為生於相，為生虗空，為無所因突然而出？阿難，若汝識性生於見中，如無明暗及與虗空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知明暗色空非相滅緣，見聞覺知無處安立。處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更審諦微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？識動見澄，非和非合，聞聽覺知亦復如是，不應識緣無從自出。三、結成識大以均前之六大云：若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所，兼彼虗空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏。阿難，汝心麤浮，不悟見聞發明了知本如來藏，汝應觀此六處識心，為同為異，為空為有，為非同異，為非空有？四、明真如性具之理云：汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，遍周法界，含吐十虗，寧有方所？如來藏，真如不變之體也。性識明知，覺明真識，此指真如不變體中，所具一分識大，對明知覺明以和會之。文言性者，亦對相為言。蓋有性識性，覺相識，相覺相，識相覺，乃十界真如之性，隨染淨緣，造成識之與覺。今指性善性惡之識覺，此識乃明知，此覺乃真覺，故往復言之曰：性識明知，覺明真識。而此識覺，體恒不二，性無差別，即與所具三德之性，體恒不二，亦無差別。故曰：妙覺湛然，遍周法界，含吐十方，寧有方所？妙覺湛然，即識大上兼有般若、解脫二德，亦名真俗二諦。遍周法界，即識大上法身德，亦名中道第一義諦。既云妙覺湛然，則此六識，本無汙染造作者也。既云周遍法界，則此六識，本來絕待者也。五、明不變隨緣之義云：隨眾生心，應所知量，循業發現，即華嚴能隨染淨緣，具造十法界。所隨有心有業，心即十法界染淨二心，業即十法界逆順二行。佛界三智之心名淨心，九界三惑之心名染心。佛界順性之行名善業，九界逆性之行名惡業。謂佛界真如不變性善，能隨淨心善業之緣，造佛界修善之識，即菴摩羅識、大圓鏡智、妙觀察智、平等性智、成所作智是也。又九界真如不變性惡，能隨染心惡業之緣，造九界眾生之識。約菩薩，未斷無明，則尚居八識。約二乘，無明全在，正在八識。約六道凡夫，則八識、七識、六識、五識，全在。

已上所引楞嚴經七大之文，皆名真如不變，隨緣無差。而差之旨，自是如來金口誠言，非是天台故為臆說。信如來則信天台，信天台方信如來也。

客曰：不變隨緣，無差而差之旨，已聞教矣。云何名為隨緣不變，差而無差？余曰：君果能信無差而差，豈不能信差而無差？第膚說易曉，髓旨難明。欲深是義，先須了向所引真如一性之中，已具無差而差，差而無差之旨。蓋以如來藏一性言之，尚何差別之有？然而藏性之中，既具七大之性，各各不同，能為善不善因，則無差而差之義見矣。雖復七大自性有異，其實同居一性之中，此則差而無差之旨見矣。惟其一性已具斯旨，是故能隨染淨緣具，造十法界時，則染淨雖異，而善惡攸分。其實從真如不變體中無差，而隨緣差別，以此謂之無差而差。既不變而隨緣，必隨緣而不變，是故隨緣造十界時，謂之差而無差。今具以經中隨緣之義，重論於君。如火大中明，未食之家，欲炊㸑時，手執陽燧，日前求火，一處執鏡，一處火生，遍法界執，滿世開起，起遍世間，寧有方所？然而六合之內，同一日光，獨不得言火性之無差乎？遍世界執，滿世間起，獨不得言無差而差乎？然則千處萬處，均此一火，獨不得言差而無差乎？然而火以暖為性，冬至陽生，井泉生暖者，火也；春來大地，萬彚生機者，火也；摩頂至踵，暖氣周遊者，火也；眼見生光，鼻騰烟𦦨者，火也。第世人著相火而迷性火，自於依正妄生差別，起染汙意而分別是非，或得此而失彼，守一而忘諸。彼之性火即真空，性空即真火，清淨本然，周遍法界者，當體照明，湛然清淨，本來成規，毫無造作。即遮那體周遍法界者，豈受汝汙染造作而有方所哉？火大如是，餘大可知。無差而差，差而無差之旨，盡於是矣。客曰：妙法之義，已領旨矣。假以譬喻，可得聞乎？余曰：不變隨緣，隨緣不變之喻，如來於七大文，首先總示之矣。今君欲因喻明余，當依經氷水之喻，約九喻以行之，共為十喻：一、氷水喻，二、器空喻，三、波水喻，四、漚海喻，五、月水喻，六、日火喻，七、風空喻，八、色空喻，九、金器喻，十、陽春喻。

一、氷水喻者

如來因阿難疑佛常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明，云何如來因緣自然二俱排擯？佛則示以非和不和之義。初示非和合不可，云：若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虗空不和諸色。古人云：此約真如隨緣，不同頑空之性也。次示和合不可，云：若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。古人云：此約真如不變，不同變化等相也。非不和合既不可，和合又不可，此理幽玄，卒難開示。故示之譬喻云：如水成氷，氷還成水。此喻真如不變隨緣，隨緣不變也。蓋水之成氷，嚴塞使之然也；氷之成水，陽春使之然也。若非和合者，水何因而成氷？氷何因而成水？若和合者，水何和而成氷？氷何和而成水？不變隨緣，隨緣不變，如斯而已。此喻應取濕性喻七大真如之性，水喻佛法界隨緣之相，氷喻九法界隨緣之相，嚴寒喻染緣，陽春喻淨緣。隨嚴塞以成氷，而濕既無虧；隨陽春以成水，而濕亦不改。喻隨染緣以為九，而真如之性不減；隨淨緣以成佛，而真如之性不增。下文廣明七大，無非發明此理。以喻合法，以法合喻，不變隨緣，無差而差，差而無差之義成矣。

二、器空喻者

文亦出於本經，義稍殊於今義。經義因阿難疑見性有舒有卷，故如來破云：一切世間大小內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空不應圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虗空方相所在。經義以虗空喻見性，以器喻一切世間大小諸塵事業。今則借虗空以喻真如不變無差之體，借方圓群器喻十界隨緣差別之用。如虗空雖無大小方圓，不妨隨器不同，以成乎大小方圓之空。在虗空固無差也，在群器故有差也。然而在虗空同此空也，在群器亦同此空也。可喻不變隨緣，無差而差；隨緣不變，差而無差也。是則終日不變無差，而不妨乎隨緣之差；終日隨緣之差，不妨乎不變無差。不變隨差，體用而恒即；無差而差，一異而常同。善觀喻者，性善性惡，修善修惡，無差而差，差而無差之旨得矣。

三、波水喻者

譬如世間無有不波之水，亦無不濕之波。在水自分乎動靜之殊，在濕固無有波水之異。以濕喻真如不變無差之性，以水喻隨緣差別之用。知水處波處之濕性無殊，可以悟修善修惡之真如不異。斯則豈惟體用之性恒同，亦以見修門之大體不異。淨名之生死即涅槃，煩惱即菩提之理得矣。

四、漚海喻者

經中斥迷己為物云：譬如百千澄清大海，棄之惟認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。然而漚果非海乎？漚果異海乎？經但斥人認物為己，以小為大，若會萬物以為也。轉物同如來者，知全海以為漚，漚還匝海；悟全漚以即海，海不離漚。蓋以漚相而言之，持一浮泡而已。方彼大海，不啻毛剎之相懸，能觀漚體者，漚相雖小，漚體則寬。故諸如來於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，蓋得乎此。是則海喻真如之體，漚喻隨緣之用。全海以為漚，可喻全真如不變之體以隨緣；全漚而在海，可喻全隨緣之用而在體。千漚兢起，不妨無差處以為差；一海恬然，不妨隨緣而不變。能了漚海之喻，則不變隨緣，隨緣不變，無差而差，差而無差之旨，思過半矣。

五、月水喻者

此下四喻，出於楞嚴。本是於法，今借之為喻，以顯乎法。蓋經文所說，乃是用修惡近淺之事，以明性水隨緣之義。今約喻言，故無咎也。如經云：水性不定，流息無恒。如室羅城迦毗羅仙、斫迦羅仙，及鉢頭摩訶薩等諸大幻師，求太陰精，用和幻藥。是諸師等，於白月晝，手執方諸，承月中水，一處執珠，一處水出，遍法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？今以空中之月，以喻真如不變之體；所取之水，以喻隨緣差別之用。空中月色，不妨終日不變；以隨緣手中之水，不妨終日隨緣而不變。是故於空水之喻，能了達者，則於真不變隨緣，隨緣不變之旨得矣。

六、日火喻

經云：汝觀城中未食之家，欲炊㸑時，手執陽燧，日前求火。當知世人一處執鏡，一處生火，遍法界執，滿世間起。起遍世間，寧有方所？今以空中之日，喻真如不變之體；滿世間火，喻隨緣差別之用。空中之火，不異手中之火；手中之火，不異空中之火。以喻真如不變之性，無差而差；隨縱變造之用，差而無差。其旨甚明。

七、風空喻者

經云：風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾僧伽黎角，動及傍人，則有微風拂彼人面。如汝一人微動服衣，有微風出，遍法界拂，滿國土生，周遍世界，寧有方所？今以虗空喻真如不變之體，風喻隨緣變造之用。空中之風不異拂面之風，拂面之風不異空中之風。空中之風以喻真如不變之體，無差而差；拂面之風以喻隨緣變造之用，差而無差。厥義甚明。

八、色空喻者

經云：阿難，空性無形，因色顯發。如室羅城去河遙處，諸剎利等新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虗空。如是乃至出土一丈，中間還得一丈虗空。虗空淺深，隨出多少。如一井空，空生一井。十方虗空，亦復如是。圓滿十方，寧有方所？此文廣辨空土，元無異因，與前性色即真空，性空即真色同旨。是則出土得空，空色元同一體。空中之空，即土中之空；土中之空，即空中之空。空中之空不變，土中之空亦不變。空中之空既不變，隨緣能為土中之空，則無差而差。井中之空，雖隨緣變造，其實差而無差。以喻真如不變之體，無差而差，隨緣變造，差而無差，亦甚分明。

九、金器喻者

此取出鑛之金，不取在鑛之金。若取在鑛之金，此則濫同別教，但中佛性煩惱異菩提，真如隨緣猶為其變。今取出鑛之金，正如君子不器，善惡皆能，但彰己能，何過之有？故金之為眾器也，雖有佛像、生像、瓶、盤、釵、釧之殊，自其金體觀之，則一而無二。金體不二，可喻真如不變之體；眾器差別，可喻隨緣變造之用。真金不礙眾器，眾器不失黃金，則真如不變，無差而差，隨緣變造，差而無差之旨成矣。

十、陽春喻者

比陽春之發生萬物，已實寂然而不動，遇有感而遂通，是以卉木叢林觸之即發，如桃李梅柳感之即芳。陽春遍於萬彚，不妨無差以為差；物物皆具陽春，不妨差別以無差。以喻真如不變而隨緣，隨緣不變，無差而差之旨了然，差而無差之義不忒矣。