四明仁岳異說叢書目次

宋繼忠集

• 岳闍梨十諫書　仁岳述
• 法智遺編解謗書　知禮述
• 岳闍梨雪謗書　仁岳述
• 附法智遺編別理隨緣十門析難書　仁岳述
• 釋難扶宗記　知禮述
• 附法智遺編止疑書　仁岳述
• 附法智遺編抉膜書　仁岳述

No. 948-1 岳闍梨十諫書

永嘉　繼忠　集

門人仁岳謹焚香稽首，奉書于本講法智大師。函丈仁岳伏自去年冬十月，拜別座隅，言旋淛右。　諮決既曠，欽渴彌甚。昨元良、道英迴，兩曾寓狀，必達　尊聽。仁岳今棲武林天竺寺，蒙慈雲大師法裔相攝。日聽涅槃，夜讀智論。固無匠物之意，但冀熏種之益。閒者所陳三身壽量解，雖對論刊正，實微諫　妙宗。比欲不使外聞，潛修前鈔。無何，大師未察忠愫，再樹義門。以安養生身，抑同弊垢。娑婆劣應，混彼舍那。此與一家教觀，小有所妨。故不避　言黜，頻有違忤。誠以忠諫謂之誹謗，切直謂之祅言。既進而不從，亦退而無怨。近見妙宗鈔文，寄至錢塘，𠊩工彫板。復於下卷釋觀佛身之處，備引仁岳前來。所立難勢，廣有彈剝。披究之際，不覺返袂掩泣，痛師資之道違矣。然念仁岳夙奉天幸，久受　法訓，凡　大師所制諸部章藻，難文異義，決疑發悟者，恨不能廣以筆舌，宣布耳目，使　大師法道，光光後昆。豈圖拾其短，隱其長，沽出藍之名，起逆路之見，自墜塗炭，何其苦哉！特是惜妙宗偶失之文，為後昆莫救之義，故盡忠赤，極犯慈顏。仲尼云：父有諍子，則身不陷於不義。故子不可以不諍於父，從父之令，又焉得為孝乎？仁岳性雖不敏，請事斯語，以為師資之道，父子攸同。敢承可諍之規，庶逃不孝之罪。今輒引妙宗未順之義，略陳十諫，辭意拙直，證據彰明。伏望　鴻慈，曲賜精察，幸甚幸甚。

妙宗云：一家所判丈六尊特，不定約相多少分之，剋就真中感應而辨。如通教明合身之義，見但空者唯覩丈六，見不空者乃覩尊特。生身本被藏通之機，尊特身應別圓之眾。

諫曰：三身壽量解中，甞立生身正為藏通小機所現，尊特正為別圓大機所現，此則已就真中感應而辨也。大師先來不許斯義，況曾面受訶斥。今雖見用，而云一家所立丈六尊特，不定約相多少分之，此復不可。意謂通教被接見不空者，不用現丈六令大，便是尊特他受用報也。夫欲釋義，先須正名，名若不正，義必邪倒。且言丈六尊特者，丈六非小耶？尊特非大耶？若謂不然，未審尊特之名，為從理立？為從事立？若從理者，此與真身如何簡異？若從事立，豈非尊崇特勝之相乎？以由此身不同分段生死之質，全是真實理體而現，是故大論目為法性身佛也。若通教明合身之義者，見但空則佛唯現小，見不但空則佛須現大。譬如臨鑑有端醜，現像亦妍媸，不可機見自尊，應相自劣。所云丈六尊特合者，蓋言一佛不是兩人耳。若不現大便為尊特，是則別圓之人，見猿猴鹿馬，無非他受用報，以皆是中道感應故也。此說恐誤，願思之。

妙宗問云：以坐華王具藏塵相而為尊特，三十二相老比丘形而為生身，其文炳著，那云不以相好分耶？答：約相解釋四教佛身，此乃從於增勝而說，未是的分相起之本。其本乃是權實二理、空中二觀、事業二識，就此分之，則生身尊特如指諸掌下文引起信明事業二識云云。

諫曰：相起之本，理實如然。本起之相，安得混濫？今論佛身，正據應相，何得背相，自談其理？今謂若論佛本，則相疎理親也；若論佛應，則理疎相親也。大師所立，義乃相返。原乎法身無相，相必屬應。應有權實，相有優降。應染淨同居，正用生身；應方便實報，正用尊特。圓人了知，祇一法體，起二應用。用即體故，一相叵得；體即用故，諸相宛然。大師尚說蛣𧏙名相，至于究竟，何緣定改生身名相，須是尊特名相耶？常無常用，二鳥雙游，如何分別耶？所引起信事業二識，的分生身尊特者，意云：佛之身相，不拘大小，但從業識所現，全真起用，彼彼無非尊特身也。今恐此義，傷於逕庭。論云：依凡夫二乘心所見者，名為應身；依於業識，謂諸菩薩從初發意，乃至菩薩究竟地心所見者，名為報身。賢首疏釋此菩薩，謂十解已去也。若據今家所判，正是圓教初住已上也。何者？以於真如少分而見故。下文明此菩薩少分見法身能現八相，是則業識所見正須華藏微塵數相實報無障礙土之身，豈有丈六四八之相乎？況論文明示報身相云：身有無量色，色有無量相，相有無量好。若謂小身不用現大便是報身者，莫不公背馬鳴之說乎？又復論中雖以凡夫二乘對諸菩薩分於二識，必須別圓地住之前亦屬事識，雖知諸法從真如而生、由業識而現，其如無明未破，猶有隨事分別之相，亦如今家以七八九識分對四聖，蓋一往耳。應知有依事識亦見報身，有依業識亦見劣應，如華嚴凡夫二酥、小乘別圓、內外凡位，即依事識見報身也。此乃非分獲見，為其當破無明及令耻小慕大，是故現耳。若方等已來至於涅槃不現尊特，有諸法身大士影響嘉會，即於業識見劣應也。此乃隨機而見，了知釋迦隱無量神德、現丈六金輝耳。若依二識本分而見，則須事識見應、業識見報，非謂別圓初心有業識之解，便乃不擇大小皆見報身。逕庭之義，請試詳察。

妙宗云：金光明龍尊歎佛，經文但列三十二相，圓光一尋。疏乃判云：正歎尊特。故知不定以相數多方為尊特，祇就不空妙觀見耳。問：行人覩於劣應談圓，佛相祇可即是法身及自受用，不即尊特。以尊特身現起方有，不現則無。豈見不空不待佛現，便自能見尊特相耶？答：既以尊特對於生身，分身非身、常無常等。今云劣應但即法身及自受用，不即尊特，則成壽量屬於尊特，身相自屬生身。如此分張，進退皆失。

諫曰：龍尊所歎，非局小身，那云但列三十二相？況經無定數，高大之相煥然，豈見名目有同三十二相中者，便言唯歎丈六身耶？又焉知藏塵無此等相耶？況疏文顯示三十二相是生身佛，大相、小相巍巍堂堂，不同常身、常光、常相即尊特佛，無身之身、無相之相即法性佛。然後判云：今經正歎尊特身相，上兼法性，下攝生身。如何偏據正讚之言，而棄兼攝之說？智者明判三十二相為生身，　大師堅立為尊特，對文違戾，其可信乎？抑又疏辨三身相業，非不分明：百福所嚴，生身業也；空慧所導，尊特業也；實慧所成，法性業也。若但由行人觀智所見，不拘佛身大小而現者，三種相業便成無用也。況復經云：圓光一尋，能照無量，猶如聚集百千日月。又云：身放大光，普照十方無量國土。又云：佛光巍巍，明𦦨熾盛，悉能隱蔽無量日月。安得專以一尋之文，而害無量之義。今詳正讚尊特兼生法者，巍巍即尊特也，一尋即生身也，諸佛清淨微妙寂滅即法性也。三身一體而不相濫，豈可一體混沌不分耶。所舉劣應即法不即尊特，斥為分張之失者，此責仁岳昨來所議之辭也。且觀經乃以法身及自受用報為非身非不身，尊特為身生為非身，那忽責云劣應即法及自受用不即尊特，則成壽量屬於尊特，身相自屬生身耶。如此致詰，無乃不可乎。所議生身即法不即尊特者，其有旨哉。夫理無所存，徧在於事。事必即理，生豈非法。但理體無相，事用有相。相不可混，安以生身濫為尊特。且如權即實故，三千空中差而無差也。實即權故，三千宛爾無差而差也。是則權用之相，毫氂不謬。在理或當，幸願從之。

妙宗云：今之妙觀，觀佛法身，見八萬相，不同金光，但於劣身見無分齊。今是彼佛全法界身，應圓似觀，現奇特身，非是彼土常身常相。若彼常身，即般舟中三十二相也。今乃特現八萬四千相好光明。經文自云：身量無邊，非是凡夫心力所及。正類淨名，如須彌山顯于大海。藥師中，巍巍堂堂，如星中月。大論中，色像無邊尊特之身。此等經論所明尊特，與今所現無少差殊。

諫曰：　大師以三十二相為尊特，又以八萬四千相為尊特，又以藏塵相為尊特。又云：隨現大小，彼彼無非尊特。是則他受用報有若干差別之相也。山家執卷者皆疑之。前文引妙經疏云：同居、方便、自體三土，皆是妙色、妙心、果報之處。乃據此義立諸尊特者。且淨名疏明同居淨穢則有異質，方便有餘則無異質。有餘之土尚無異質，豈實報之土而有身量長短、相好多少之異乎？所立劣身不須現勝為尊特者，請以土相驗身，斷可知矣。且娑婆穢土則有砂礫荊棘，還可不用現於寶莊嚴相，便是有餘實報土耶？凡言四士相即，蓋顯四土祇是一處。妙經疏云：三土皆是妙色、妙心、果報之處，如來遍應三土。故知三處相不可混。今謂藏塵之相本是實報土身，若有機感，亦應下之二土。故一家凡說尊特，莫不皆指坐華王臺及色究竟天受職之身，其實不指八萬四千相好之身。故知此身唯是安養淨土勝應生身，不通餘土。故十疑論：問：云何不十方佛土中隨念一佛隨得往生，何須偏念西方彌陀佛耶？答：中指彌陀佛有八萬四千相，乃至八萬四千光明徧照法界，念佛眾生攝取不捨。若三十二相，則通同居淨穢諸土，穢如釋迦，淨如阿閦及藥師等。若般舟中三十二相者，蓋是用彌陀應他土之身以為初心觀境耳。故觀經云：阿彌陀佛神通如意，於十方國變現小身丈六八尺。又云：若欲至心生西方者，先當觀於一丈六像。只為彌陀身量無邊即六十萬億那由他由旬，非大論中色像無邊，非是凡夫心力所及，所以般舟令觀小相。以彼經䟦陀和菩薩所請三昧正為初心，豈可便令頓觀勝相耶？彼云彌陀在須摩提，不是他土之身者，蓋悉檀被物，令心專向耳。亦如觀經疏：初修觀者，取釋迦毫相觀彌陀毫相。若得三昧，方可稱彼佛相而觀。豈可初心自觀釋迦，不觀彌陀耶？

妙宗問云：請觀音疏云：無量有二義：若生身無量，是有量之無量；法身無量，是無量之無量。大論云：法性身佛，色像無邊；尊特之身，猶如虗空。既云法性身，此乃不滅，方名尊特。今第九觀，觀於佛身；第十即觀，觀世音身。觀音既是補處菩薩，驗佛有滅，豈非生身有量之無量？答：藏、通補處，彰佛有量；別、圓補處，顯佛無量。且華嚴佛身，委明八相，既是尊特，此論補處，與彼何異？

諫曰：所言補處者，須約諸佛應為分段生身。前佛入滅，次佛嗣興，方有補處。安以法性身佛，機息應轉，而論補處哉？機若未息，應豈云亡？機若息已，更補何處？華嚴八相，一一相中，皆具八相，無補處之義。甞試論之：凡云諸佛名號不同，相好優劣，壽命長短，皆是垂世應身。從說法性身，壽有劫數者，蓋教道耳。若諸佛舍那之身，同一身智，猶如虗空，必無名號、相好、壽命之異也。此義稍細，請　大師鑑之。若無量壽佛滅度之後，觀音作佛，號普光功德，皆是淨土勝應生身耳。若以此土四教所見之佛，準望彼佛，乃通佛身也。以通教佛，有時亦現高大之身。故大論引密跡經云：一切人天，見佛色量，或十里乃至百億里。輔行定為通教身也。又云：觀經等亦通佛收。明文在茲，安可異說？故知彌陀勝應，俯同釋迦通相，定非別圓舍那之像，以有數量故，非無分齊故。但此土既穢，乘時方現；彼土極淨，常身乃爾。

妙宗云：法華中，淨光莊嚴國妙音菩薩欲來娑婆，彼佛誡云：汝身四萬二千由旬，我身六百八十萬由旬，汝往彼土，於佛菩薩勿生劣想者，以彼土唯演頓教，純被菩薩，所以但現高大之身。佛知妙音所將之眾，不知娑婆開權之妙，於佛輒起定小之譏，故寄妙音規未達者，意令得悟即劣之勝，秘妙之權。

諫曰：此文意云：淨光說頓，故現大身；安養說三，須存小質。且十疑論云：彌陀佛國純諸菩薩以為良友。又云：彼無二乘之心，純一大乘清淨良伴。故知彼國雖說小法，義亦唯大。又焉知淨光不說小法如安養乎？又大師自說：圓人皆依業識，悉見尊特。淨光既唯演頓教，豈有未達即劣之勝者乎？莫是妙音所將之眾，皆是未稟頓教之人乎？自義矛盾，更請裁之。須信諸佛淨土，生身俱大。如目連至東方奇光佛所，鉢緣之上，大眾謂之小蟲。又日月淨明德佛涅槃之後，收取舍利，起八萬四千塔，高三世界。況無量壽佛，其土最淨，諸佛偏讚，何苦抑彼身相令小？若謂彼有二乘，聞小法，證小果，故佛更有丈六八尺之身者，則二乘同除糞宿草，彌陀有脫珍著弊妙樂云：彌陀著弊，諸教無文。不唯抑挫佛身，兼復屈辱海眾。比望諸佛淨土，諒有慙德。今更以近事喻之：如南洲人壽既短，故身長三肘或四肘而已；北洲人壽千歲，故身長三十二肘；乃至忉利天人壽千歲人間一百年為一日，身長一里；空居諸天人壽倍倍增，身量倍倍長。豈阿彌陀佛人天莫數之壽，却但身長丈六八尺而已？豈可淨土之聖，不如穢土之凡乎？故知六十萬億那由他身，未足為恠。

妙宗云：眾經多說彌陀生身常相，今當略出。小彌陀經云：彼土蓮華，大如車輪。大彌陀經說：彌陀浴池，廣四萬八千里。以依驗正，身未極大。觀經有丈六八尺之身，此等豈非常身常相耶？

諫曰：夫窮眾經，要存達觀，不可以小道而妨於大途。祇如淨華宿王智佛，身長六百八十萬由旬，妙音止長四萬二千由旬。若將人情往推，何優降之若是乎？又如觀經說：彼佛華座，座上寶幢，一一如百千萬億須彌山。如此華座，與彼浴池，何敻異哉？若云觀中所見，非是實事，何故經云：如此妙華，是本法藏比丘願力所成？莫不亦是尊特華座，非生身座耶？故眾經所說，依正大小，聖意難測。儻以浴池驗佛身非大，亦合以華座驗浴池非小。云云無益，宜且置之。又以觀經有丈六八尺為彼土常身者，且此土常身，尚非八尺，雖現同三尺，蓋暫化瞿師經文顯云：於十方國，或現小身丈六八尺。豈是彼土常身耶？

妙宗云：八萬相好，別、圓、真、似，方得見之。故上品下生，疏判已登。習種性位，生彼七日，見佛眾相，心不明了；三七日後，乃了了見。唯上品上生，道種性位，生彼即見眾相具足。三賢、菩薩依業識故，知心現佛，乃就尊特論乎明昧。若慣習小者及諸凡夫，依事識故，不於尊特而論明昧。良以此等雖因臨終迴向得生，佛順本習，故且用小令其證果。既說無常、苦、空之法，須以生身相好應之。浴池之身三十二相，正對此機。

諫曰：所示八萬相好別圓真似方得見者，似位可爾，真位不然。以其分證，合見華藏微塵相矣。又云三賢依業識見佛者，此非起信之意，已如前諫。今十信已下，非全不見八萬相好，復恐昧於習種性耳。何以知然？如中品中生之人，生彼七日，蓮花敷已，開目合掌，讚歎世尊。若今時悠悠凡夫，生彼經劫，方得見之。如下品下生之人，於蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開。乃至下品上生，經七七日，蓮華乃敷。又祇見觀世音住其人前，為說深法。故知彼佛勝相，誠難利見。以驗彼國人天等見者，非聊爾之曹也。當知九品所論生彼國者，見佛菩薩，且就生身而說，何得直見尊特身乎？若相似位，便見尊特相，了了具足者，分真之位，乃成徒施也。況娑婆穢土，即見尊特微塵相好，豈極樂淨土，止見尊特八萬相耶？

妙宗云：前正釋題以妙三身解所觀境，今至經文以八萬相為所觀境，信八萬相與妙三身無二無別，二處皆用不思議境而為所觀，故八萬相觀之令顯，顯名觀成，無別所顯。況今不是初心觀境，乃圓七信所觀境耳。豈於座像圓觀已成，却託藏、通生身修觀？又觀生身顯藏塵相，此乃通人被別、圓接，全非頓教始終圓觀。

諫曰：疏釋無量壽題，顯譚有量之無量，又特示云：阿彌陀是有量之無量。若今經不觀此身，智者所示，何惑眾乎？若如　大師所解，直觀無量之無量，又謂圓人皆依業識所見，是則今經唯觀實報依、正，全無同居依、正，不成託彼依、正修觀之義也。今謂觀經從水想成已，見彼國地已去，皆是同居淨土依、正之相，圓人託彼修乎三觀。空則諸相皆亡，假則相相俱照，中則亡照雙絕。若欲克就三身辨者，空即報也，假即應也，中即法也。又須知假觀之中有二不同：或有且見八萬相好，或復更見藏塵相好。以此觀成，位次高矣。又云：觀生身顯藏塵相好。此乃通人被別、圓接者，何太局哉？豈別、圓教無生身耶？大論云：佛有生身，同人法有疾患等。如法華中四大菩薩及淨華宿王智佛問訊釋迦云：少病少惱。豈非生身耶？若謂龍女歎佛微妙淨法身，具相三十二。既云法身，法身便是相相尊特者妙宗前文有此一說。疏云：深得法身之理，即備相好。記云：三十二相者，諸教所列修得不同，多在教道。若實道者，但是發得。疏記之意，蓋言法身之理具於生身三十二相，全理發現，不同諸教修得之相。何曾指此便是尊特？應云：圓人體達生身即法，故相相寂滅，與虗空等。其猶波之濕性，遍於大海。法身即生，故身同病患，相現四八。此如濕性之波，動相不泯。若妙經玄義云：垢衣內身，實瓔珞身者妙宗引此為證。蓋顯華嚴、法華祇是釋迦一佛之身，昔服瓔珞，今著弊衣，非謂弊衣便是瓔珞。若不爾者，華臺之身是老比丘耶？

妙宗問云：若是尊特，合是常身，何故法華疏中判觀無量壽佛經云實有量而言無量？答：此乃刊正記中錯引彼疏，彼疏並云實有量而言無量。如阿彌陀與金光明疏及此疏同，蓋以大小二彌陀經不專尊特，被於頓機，故彼佛現三十二相，通被眾機。

諫曰：諸經凡曰彌陀者，皆目生身耳。況大小二本，並無三十二相之文，何忽見指？借使二本不專被頓，今觀既專被頓，何故疏內却指生身？不可將二本之義，釋今經之名。斯乃縣額牓州，惑亂行者矣。刊正所引，其義非錯。但圓師不應以山毫海目之身，便為地住所見之身。彼且不將丈六等身，便為尊特。問：觀經云：觀無量壽佛者，從一相好入，但觀眉間白毫，極令明了。見眉間白毫者，八萬相好，自然當現。疏文令取釋迦毫相，大小現觀。若得三昧，觀心成就，方可稱彼佛相而觀。引大論為增長菩薩念佛三昧，故說般若，現奇特身相，以此為觀。且奇特身者，非尊特身耶？既引彼證此，驗八萬相好，即尊特也。答：此乃泛引類例，不可□齊。蓋謂彌陀勝身，須是三昧成者，方可觀之。例如釋迦奇特身相，亦是三昧成者，以此為觀。應如大論云：為增長諸菩薩念佛三昧者，多是別圓地住菩薩。以論中明尊特身佛，為界外法身菩薩說法。若觀經疏云：若得三昧，觀心成就者，但是圓教觀行位人。以疏中明觀行位，初觀佛相，如鑄金像。乃至觀成，見佛大相小相，浩浩瀁瀁，如大劫水。是知兩處三昧，深淺不同。所觀佛身，生報有異。須將義定，無以文拘。

仁岳重白　大師：右之十諫，且引　妙宗梗槩之文，其諸叢脞不敢備舉。仁岳聞巧詐不如拙誠，故筆下之語不免逆耳。儻將佛法為念，願以　慈心而觀。昔生公立闡提成佛，舊學以為邪說，甞被大眾擯而遣之。生於眾中正容誓曰：若我所說反於經義，請於現身即表癘疾；若與實相不相違背，願捨壽時據師子座。言竟，拂衣而逝。後休驗之相明矣。仁岳言雖無似，輒効生之所議佛身。儻違教旨，即冀現世招白癩之殃；或契聖心，必願臨終指淨土而為逝。休咎之報，敢不信乎？伏請　大師焚香證之。不備。門人　仁岳　書。

岳闍梨十諫書終