三支比量義鈔
三支比量義鈔
三支比量義鈔
真唯識量者,此量即大唐三藏於中印土曲女城,戒日王與設十八日無遮大會,廣召五天竺國解法義沙門、婆羅門等,并及小乘外道而為對敵,立一比量,書在金牌,經十八日,無有一人敢破斥者。
故因明疏云:且如大師周游西域,學滿將還,時戒日王王五印土,為設十八日無遮大會,令大師立義,徧諸天竺,揀選賢良,皆集會所。遣外道小乘,競生難詰,大師立量,無敢對揚者。
此引基法師所作因明疏,以證前事也。然大師立量,正如日光既出,螢燭奪明,致使左道亂正之徒,結舌吞聲,守文疑理之輩,絕議沉思,其在因明之力歟。
大師立唯識比量云:真故極成,色是有法,定不離眼識。宗因云:自許初三攝,眼所不攝故,同喻如眼識。合云:諸初三攝,眼所不攝故者,皆不離眼識。同喻如眼識,異喻如眼根。
真故。極成四字,是寄言簡過之辭,下文自釋。色之一字,正是有法。以前陳有法,名為宗依。定不離眼識者,是後陳宗體。以推有法之色,原為眼識自證分所變。既從識變,本不離識,故立宗云定不離眼識。因云自許初三攝,眼所不攝故者,是能成立法名。因謂所立之宗,色不離識,則宗之因,唯除眼根,是顯色不離識義。攝者,持也。謂根、塵、識三,各有六界。言初三攝者,且取眼家三界。眼所不攝者,謂眼根不攝。以眼識不見眼根,是許離義。唯取二界,以顯色、識不離。同喻如眼識者,謂眼謂見分緣色時,親取色體,是不離義。喻宗中眼識自證分,與所變色不離。合云下,合成宗體。合則先因,次宗,然後引喻以成比量軌式。異喻如眼根者,是因中眼所不攝之眼根。以識不見眼根,是遠離義。異於同品宗、因、喻中,色、識皆不相離,故名異喻。聲、香、味、觸,若為有法?宗依、宗體、因喻,取法同前。
問:何不合自許之言?答:非是正因,但是因初寄言簡過。亦非小乘不許、大乘自許,因於有法上轉,三支皆是共故。
由大乘宗自許有他方佛色,故以自許之言寄於因初,用簡有法中差別相違過,故云亦非小乘不許,大乘自許。以初三攝眼所不攝因,大小乘共許故。因於有法上轉,三支皆是共故者,謂初三攝因宗喻皆共,於定離眼識色,非定離眼識色俱轉,是因有不定過,故着自許之言簡此過耳。
初明宗因,後申問答。初文有二:初辯宗,次解因。且初宗前陳言真故極成色五箇字,色之一字正是有法,餘之四字但是防過。且初真故二字防過者,簡其世間相違過及違教等過。
將釋比量,先自分科,以明章法。且初宗前陳言者,釋成色字,為前陳有法,餘皆防過。且初真故下,明所簡之過,有二,下文自釋。
外人問云:世間淺近生而知之,色離識有。今者大乘立色不離眼識,以不共世間共所知故,比量何不犯世間相違過?答:夫立比量有自他共,隨其所應各有標簡。若自比量自許言簡,若他比量汝執言簡,若共比量勝義言簡。今此共比量有所簡別,真故之言表依勝義,即依四種勝義諦中體用顯現諦立。
此問世間相違之過。答:以真故言簡。言四種勝義者,簡非四種世俗故。四世俗者,一世間世俗,謂瓶盆軍林等;二道理世俗,謂蘊處界等;三證得世俗,謂預流等;四安立世俗,謂二空理。勝義四者,一體用顯現諦,謂蘊處等有實體性,過初世俗說名勝義,隨事差別說名蘊等,各有作用故名顯現;二因果差別諦,謂苦集等智斷證修因果差別;三依門顯實諦,謂二空理過俗證得故名勝義,依空能證以顯於實故名依門;四廢詮談旨諦,謂一真如體妙離言已名勝義。今依初義者,以根塵識各有體用顯現義故。
問:不違世間非學即可爾。又如世尊於小乘阿含經,亦許色離識有學者小乘,共計心外有其實境,豈不違於阿含等教學者小乘?答:但依大乘殊勝義立,不違小乘之教學者世間之失。
復問違教等過,亦答以真故言簡。佛說色離識有元為小機,彼於客塵主空得解,為說心境兩分,未達能所相見本空,不言心境不二。今依大乘勝義,故不相違。
問:真故之言簡世間及違教等過,極成二字簡何過耶?答:置極成言,簡兩般不極成色。小乘二十部中,除一說部、說假部、說出世部、雞胤部等四,餘十六部皆許最後身菩薩染汙色及佛有漏色,大乘不許是一般不極成色。大乘說他方佛色及佛無漏色,經部雖許他方佛色而不許是無漏,餘十九部皆不許有,并前兩般不極成色。
結前真故之言,但簡宗體上違教等過。復問:極成二字,所簡何過?答:以極成言,簡兩宗不極成色,是簡宗依上違宗之失。二十部者,佛滅度後百有餘年,佛法大眾,初破破即分也因,龍象邊鄙,多聞大德,四眾共議,無常、苦、空、無我、涅槃、寂靜,五事不同,分為兩部:一、大眾部,二、上座部。從大眾部流出八部,共根本有九部:一、大眾部,二、一說部,三、說出世部,四、雞胤部,五、多聞部,六、說假部,七、制多山部,八、西山部,九、北山部。從上座部分為兩部:一、說一切有部,二、即上座部轉名雪山部。從說一切有部,展轉流出九部,共前根本兩部,成十一部:一、說一切有部,二、雪山部,三、犢子部,四、法上部,五、賢胄部,六、正量部,七、密林山部,八、化地部,九、法藏部,十、飲光部,十一、經量部。共前九部,為二十部。除一說等四部,餘十六部。許菩薩染汙色,佛有漏色者,說一切有部云:阿羅漢猶受故業,佛與二乘解脫無異。應言:菩薩猶是異生,諸結未斷。是執菩薩染汙色,及佛有漏色的意。經部不許佛無漏色者,彼執多與說一切有部同。此皆小乘許者,大乘不許;而大乘許者,小乘不許。故置極成言,簡此兩般不極成色。
若不言極成,但言真故,色是有法,定不離眼識是宗。且言色時,許之不許,盡包有法之中。在前小乘許者,大乘不許。今若立為唯識,便犯一分,自所別不極成亦犯一分,違教之失。又大乘許者,小乘不許。今立為有法,即犯他一分,所別不極成。及至舉初三攝,眼所不攝因,便犯自他,隨一一分所依不成。前陳無極成,色為所依故。今具簡此四般,故置極成言。
結成。極成二字所簡之外,餘一切色圓滿成就,是謂極成。大小乘宗各不許者,是帶所別不極成過。故云若不言極成,但言真故色等,則前許與不許帶過之色,盡包有法色中,將何簡別?在前下。明犯二種過。以自大乘不許之色立為唯識,是犯自不許一分所別不極成過,亦犯一分違自教失。又大乘下。謂小乘不許之色立為唯識,則犯他不許一分所別不極成過。及至下。謂舉因合成宗體時,總收自他不許之色,便犯自他隨一一分所依不極成之過。以無極成色為所依,則四過理不可免。今置極成兩言,簡此四般過也。
問:極成二字簡其兩宗不極成色,未審三藏立何色為唯識?答:除二宗不極成色外,取立敵共許餘一切色總為唯識。故因明疏云:立二所餘共許諸色為唯識故。
宗後陳言:定不離眼轉,是極成能別。問:何不犯能別不極成過?且小乘誰許色不離於眼識?答:今此是有法宗依,但他宗中有不離義便得。以小乘許眼識緣色,親取其體有不離義,兼許眼識當體亦不離眼識,故無能別不極成過。
牒比量中所成立之宗體,顯是極成能別。復申問答,以明立宗之意。謂小乘不許色不離識,則所立不離眼識之宗,是不極成。答:意謂小乘說色離眼識者,色是比量有法宗依,未合宗體無所簡別。小乘唯於本質色推,故說離識。大乘意許是相分色,故定不離。但他下,明小乘宗有不離義,便得將言就意立宗。兼許下,謂小乘許眼識本有為體、緣色為用,以緣色時不離其體,縱不緣色亦不離用。彼既兩許不離,故定不離眼識之宗,無有能別不極成過。
問:意謂小乘宗有不離義,大乘立定不離眼識宗,是為相扶之過。答:意謂大乘為明唯識之旨,故說心外無境。若將前陳後陳和合立敵共諍,是為宗體。以彼唯在本質色上推明,故云但諍言陳。未明大乘意許相分色,故云未推意許。
次辯因者,有二:初明正因,次辯寄言簡過。且初正因言初三攝者,十八界中三六界皆取初之一界也,即眼根界、眼識界、色境界,是十八界中初三界也。
將釋此因亦先分科以明次第,詳辯且初下釋前半因。三六界者,根塵識三各有六法,六各分疆故名為界,即眼耳鼻舌身意六根,色聲香味觸法六塵,識隨根塵亦有六名。皆取初之一界者,於根取眼根界,於塵取色塵界,於識取眼識界,故云是十八界中初三界也。
問:設不言初三攝,但言眼所不攝,復有何過?答:有二過:一、不定過;二、違自教過。且不定過者,若立量云:真故極成色,定不離眼識。因云:眼所不攝,喻如眼識,即眼所不攝。因濶向異,喻後五三上轉,皆是眼所不攝。故被外人出不定過云:為如眼識眼所不攝,眼識不離眼識,證極成色不離眼識耶?為如後五三亦是眼所不攝,後五三定離眼識,却證汝極成色定離眼識耶?問:今大乘言後五三亦不離眼識,得不?答:設大乘許後五三亦不離眼識,免犯不定,便違自宗。大乘宗說後五三定離眼識故,故置初三攝半因,遮後五三非初三攝故。
因有後半初半和合成就圓滿無過,苟闕其一眾過生焉,故論主問答以辯其詳。設不言下問答顯過。且不定下標定三支。即眼下出半因之過。被外人下牒定同品。為如眼識者,是同喻眼識。眼所不攝者,根識各別故。眼識不離眼識者,謂同喻眼識不離後陳眼識。證極成色不離眼識者,以同喻眼識證成前陳有法之色,亦不離後陳眼識為如。後五三下申相違量,顯因有不定過。後五三者,即耳鼻舌身意各有根塵識之三。亦是眼所不攝者,謂後五三界不同初三界故。亦不攝後五三定離眼識者,謂後五三與初三界中眼識決定相離。却證汝極成色定離眼識者,以異喻後五三定離眼識,證成極成色亦定離眼識,是因於同品異品共轉為不定過。問:今大乘下意謂既立萬法唯識,決不以後五三為離識有故。答云:設許不離免犯不定,便違自宗,以大乘宗說後五三宗離眼識故。
問:但言初三攝,不言眼所不攝,復有何過?答:亦犯二過:一、不定過;二、法自相決定相違過。且不定者,若立量云:真故極成色,定不離眼識。因云:初三攝,喻如眼識。即初三攝因濶向異喻眼根上轉出不定,云:為如眼識初三攝,眼識不離眼識證,極成色不離眼識耶?為如眼根亦初三攝,眼根非定不離眼識證,汝極成色非定不離眼識耶?問:何不言定離,而言非定不離?答:大乘眼根望於眼識,非定即離。且非離者,根因識果以同時故,即是非離也。又色心各別名非即,故今但言非定不離。二、犯法自相決定相違過者,言法自相者,即宗後陳法之自相。言決定相違者,即因違於宗也。外人申相違量云:真故極成色是有法,非不離眼識宗。因云:初三攝故,喻如眼根。即外人將前量異喻為同喻,將同喻為異喻。
謂前唯用後半因已犯二過,今若唯用前半因其過者,何故答云亦犯二過?且不定下,標定三支。即初三下,明因有不定過。為如眼識下,牒定同品。謂同喻眼識是初三攝中眼識,同喻眼識不離後陳眼識,則證極成色亦不離後陳眼識。為如眼根下,申相違量,顯因有不定過。謂異喻眼根亦是初三攝中所攝,根識各別,非定不離,故云眼根非定不離後陳眼識,則證極成色非定不離後陳眼識。以初三攝因同品、異品俱轉,是不定過。問:何不言定離下,辯相違量中非定不離義?原大乘眼根望於眼識有二義差別,謂非定即、非定離。因果同時,是非離義;色心各別,是非即義。故於即、離但言非定者,二義相關。二、犯法自相下,釋第二種過。外人申相違量者,以前所立之宗為定不離眼識,今以非定不離眼識為宗,是相違義。前量以眼根為異喻,今以眼根為同喻,亦是相違。異喻既轉為同喻,則同喻亦得為異喻。雖則宗、喻俱有同異相違,此中唯顯初三攝因濶,與後陳法之自相決定相違也。
問:得成法自相相違耶?答:非真能破。夫法自相相違之量,須立者同無異有,敵者同有異無,方成法自相相違。今立、敵兩家同喻有,異喻有,故非真法自相相違過。問:既非法自相相違,作決定相違不定過,得不?答:亦非夫決定相違不定過。立、敵共諍一有法,因、喻各異,皆具三相,徧是宗、法性,同品定有性,異品徧無性,但互不生其正智,兩家猶豫,不能定成一宗,名決定相違不定過。今真故極成色,雖是共諍一有法,因且是共,又各闕第三相,故非決定相違不定過。問:既無此過,何以因明疏云犯法自相相違決定過?答:但是疏主縱筆之勢,是前共、不定過中分出,是似法自相相違決定過,非真有故。有此所因,故置初三,攝眼所不攝,更互簡諸不定及相違等過。
原似比量總三十三過,因具十四。此過於彼名同義異,故論主發問以辯真偽。夫法自相下,釋因明四相違中第一種過。言同無異有者,謂立者同品無因,異品有因;同有異無者,謂敵者同品有因,異品無因。今立、敵下,釋成此過非真。同喻有、異喻有者,謂同喻、異喻共以初三攝為因。問:既非下,轉微別過。夫決定下,釋因明六不定中第六種過。今真故下,顯此過非真。言各闕第三相者,謂闕異品徧無性,以根、識二法各為同品,無異品體,故云各闕第三。問:既無此過下,釋因明疏主之過悞,以遵先輩,故但言縱筆之勢。言共不定分出者,是從因明不定六中第一種過分出,以非真過,故云相似。有此所因者,謂有唯將初半、後半為因,致有如是四過,故置圓滿成就之因,更互簡之。
次明寄言簡過者。問:因初自許之言何用?答:緣三藏量中犯有法差別相違過,因明之法,量若有過,許着言遮。今三藏量既有此過,故置自許言遮。問:何得有此過耶?答:謂三藏量有法中,言雖不帶,意許諳含。緣大乘宗有兩般色:有離眼識本質色,有不離眼識相分色。若離眼識色,小乘即許;若不離眼識色,小乘不許。
已辯正因,當辯寄言簡過。故論主牒科發問,以明著言遮過之意。有法差別相違過者,即因明四相違中第四種過。以有法、有差別二義,則因與彼相違。問何得有此過下,釋成有法差別義。言諳含者,諳,知也,即意許義。謂意中自許,不發於言,謂之諳含。本質色者,即諸根身及於器界。謂眼意緣時,託彼為質,變影為相。以彼本有,說名本質,故說本質離於眼識。相分色者,即託前本質,變影為相。眼識緣色時,於自證體上雖變相緣,以是現量親得境體,不起分別,故於本質唯得相分,名親非緣。以變相故,隔越本質,名踈所緣。又相分色與能緣識同一體生,故說相分不離眼識。小乘志在本質,故不許色不離眼識。殊不知即本質亦從無始以來一切眾生共相所變,豈離心有?
今三藏量云:真故極成色是有法。若望言陳,自相是立敵共許色,及舉初三攝眼所不攝因,亦但成立共許色不離於眼識。若望三藏意中所許,但立相分色不離眼識,將初三攝眼所不攝因,成立有法上意之差別,相分色定不離眼識。故因明疏云:謂真故極成色是有法,自相定不離眼識色,是法自相定離眼識色,非定離眼識色是有法。差別立者,意許是不離眼識色。
論主推明三藏量中言陳意許之義,謂:若望言陳自相,唯是立敵共許本質色為前陳;及至舉因合成宗體,亦是成立共許本質色不離眼識。是為立敵共許一有法以成宗體。若望三藏意許,但將此因成立有法上意許差別一分相分色定不離眼識故。因明疏下。引證前陳有法有差別義。
問:外人出三藏量有法相違過時,自許之言如何遮得?答:待外人申違量時,將自許二字出外人量不定過。外量既自帶過,更有何理能顯得三藏量中有法差別相違過耶?
問答以明互相帶過,不得成真能破義。
問:小乘申違量行相如何?答:小乘云:乍觀立者,言陳自相,三支無過。及推所立,元是諳含。若於有法上意之差別,將因喻成立。有法上意許相分色不離眼識者,即眼識不得為同喻。且如眼識無不離色,以一切色皆離眼識故。既離眼識,不得為同喻,便成異喻。即初三等因,却向異喻眼識上轉。故論云:同品無處不成立者之宗,異品有處反成敵者相違宗義。
此中問答,明小乘將申相違量時,推尋前量帶過有無,然後可成能破。謂乍觀言陳三支無過,及推所成立之宗,知含有過。若將因喻成立相分,色不離眼識,即不得以眼識為同喻。且如眼識無不離色者,眼耳二識離中取境,色與眼識決定相離,離則不得為同喻,反成異喻。即前量因却向異喻眼識上轉故。論云下。引證差別相違義。以初三等因既向異喻中轉,則同品處無,是為差別相違。
即小乘不改立者之因。申相違量云:真故極成,色是有法,非不離眼識。宗因云:初三攝眼所不攝故,同喻如眼識。合云:諸初三攝眼所不攝故者,皆非不離眼識,同喻如眼識。言非者,無也。小乘云:無不離眼識色。即遮三藏意許相分色是無也。
所以三藏預著自許之言句,取他方佛色,却與外人量作不定過,出過云:為如眼識是初三攝,眼所不攝眼識非不離眼識色,證汝極成色非不離眼識色耶?為如我自許他方佛色亦是初三攝,眼所不攝他方佛色是不離眼識色,却證汝極成色是不離眼識耶?外人相違量既犯共中他不定過,明知非真能破也,三藏量却成真能立也。
此將自許之言相違。小乘量中有不定過,他方佛色原是大乘自許,既屬大乘亦是不離眼識色,即將初三等因成立他方佛色不離眼識,與彼初三等因成立眼識非不離眼識色,是相違義,亦是因明六不定中第一種過。為如眼識下,牒小乘相違量。為如我自許下,大乘自立與彼相違量。彼自帶過則能破非真,彼既非真,三藏量却成真能立也。
問:因中若不言自許,空將他方佛色與外人相違量,作不定過,有何不可?答:若空將他方佛色不言自許者,即他小乘不許犯一分他隨一過,他不許此一分他方佛色,在初三攝眼所不攝因中故。故因明疏云:若不言自許,即不得以他方佛色而為不定。此言便有隨一過故。問:何不待外人申違量,後著自許言,何要預前著耶?答:臨時恐難,所以先防。
此中問答,以明自許之言,著與不著之意。若不著自許之言,於因初即不得以他方佛色與小乘相違。以彼不許他方佛色,在因中即犯四不成中第二種過。由彼不許,是謂隨一不成之過故。因明疏云下。引證。不言自許,必有隨一過故。問:何不待外人下。徵明。先防為要。
由前寄言所簡之過,於宗體、宗依混淆,恐學者難辯,故論主重申問答詳明。真故二字但簡宗體上違教過者,前量立色定不離眼識以為宗體,而世間淺近,生而知之,色離識有。阿含經中亦許色離識有,是違世間及違教過。色離識有,關於宗體,色不離識。今以真故,勝義簡之,故云但簡宗體上違教等過。極成二字即簡宗依上違宗等過者,前陳有法色為宗依,所言色者,總包菩薩染汙色及佛有漏色、他方佛色、佛無漏色。小乘不許,即犯他一分所別不極成;大乘不許,即犯自一分所別不極成;總收兩宗,即犯自他隨一一分所依不極成。已上四色,關於真故之色,今以極成二字簡之,故云即簡宗依上違宗等過。
問:後陳眼識與同喻眼識何別?答:言後陳眼識雖同,意許各別。後陳眼識意許是自證分,同喻眼識意許是見分,即見不離自證分故,如同宗中相分不離自證分也。問:若爾,何不立量云相分是有法,定不離自證分是宗因,云初三攝眼所不攝故,同喻如見分?答:小乘不許有四分故,恐犯隨一等過,故但言眼識。
由前量中宗體同喻俱名眼識,恐學者不知名同義異,故有此問。謂八種識各有四分:各有所緣境,名為相分;各有能緣心,名為見分;見分各有現量果體,名自證分;自證分各有現量果體,名證自證分。後陳眼識名自證分者,以是眼家果體相見二分從體變現而能了別,故自證分名為眼識。同喻眼識名見分者,以是眼家能緣之心能了境故,亦名眼識。今據見相二分俱不離彼自證分體,故依相分為有法,兼取自證分立宗,即以見分為喻。若爾下,徵明小乘不許四分,不得以四分之名立宗,故於後陳同喻俱言眼識。
問:此量言陳,立得何色耶?答:若但望言陳,即相、質二色皆成不得;若將意就言,即立得相分色也。又解:若小乘未徵問前,即將言就意立;若大乘答後,即將意就言立也。問:既分相分、本質兩種色,便是不極成故,前陳何言極成色耶?相分非共許故。答:若望言陳,有法自相立,敵共許色,故著極成。若相分色是大乘意許,何關言陳?自相寧有不極成乎?諸鈔皆云不得分開者,非也。若爾,小乘執佛有漏色,大乘佛無漏色等,在於前陳,若不分開,應名極成色耶?彼既不爾,此云何然?
此中問答,明前量中所立宗依之色。言相、質二色皆成不得者,謂於言陳色時,色之一字於眼識上非不遠離,故不得成。定不離眼識之宗,是明共諍言陳時。若將意就言立相分色者,謂將意許相分之色,就於言陳本質色立。此明已立意許時。又解下,重明言陳意許。未徵問前,立者將言就意,似立言陳。大乘答後,敵者知意就言,却成意許。既分相分下,問:色有二種,便是有法不極成,何言前陳為極成色?相分非共許故者,謂犯隨一不極成過。若望下,答:明言陳自相,當著極成,以簡兩宗不許之色。若是大乘自許相分,不涉言陳自極成矣。諸鈔皆云不得分開者,謂因明鈔中不許分開本質相分,此非理也。若爾者,牒上不分之意。謂若不分,即如小乘執佛色有漏,大乘明佛色無漏,一等在有法中。若亦不分,豈總收為極成色耶?彼之極成與不極成既不許不分,此相、質二色云何然也?
問:今談宗顯性,云何廣引三支比量之文?答:諸佛說法,尚依俗諦,況三支比量,理貫五明。以破立為宗,言生智了為體,摧凡小之異執,定佛法之綱宗。所以教無智而不圓,木非繩而靡直。比之可以生誠信,伏邪倒之疑心;量之可以定真詮,杜狂愚之妄說。故得正法之輪永轉,唯識之旨廣行,則事有顯理之功,言有定邦之力。如慈恩大師云:因明論者,元唯佛說,文廣義散,備在眾經。故地持論云:菩薩求法,當於何求?當於一切五明處求。求因明者,為破邪論,安立正道。
永明大師深窮性相,精覈禪宗,觀諸時彥各崇其尚,立宗以統之。故此問云:談宗顯性乃宗鏡之旨,比量之文乃宗鏡錄中所引。餘論答中謂世尊說法皆談宗顯性,尚依俗諦而演比量之理,貫攝五明則真俗兼具,豈非談宗顯性乎?五明者:內明、因明、聲明、醫方明、工巧明。以破立下,釋因明之體用。所以下,喻因明之力用。比之下,以法合喻。故得下,顯因明之效騐。如慈恩下,皆證前義。
劫初足目,創標真似。爰暨世親,再陳軌式。雖紀綱已列,而幽致未分。故使賓主對揚,猶疑立破之。則有陳那菩薩,是稱命世賢劫千佛之一佛也。匿跡巖藪,棲巒等持。觀述作之利害,審文義之繁約。於時巖谷振吼,雲霞變彩。山神捧菩薩足,高數百尺,唱言:佛說因明,玄妙難究。如來滅後,大義淪絕。今幸福智攸邈,深達聖旨。因明論道,願請重弘。菩薩乃放神光,照燭機感。時彼南印土按達羅國王,見放光明,疑入金剛喻定,請證無學果。菩薩曰:入定觀察,將釋深經。心期大覺,非願小果。王言:無學果者,諸聖攸仰,請尊速證。菩薩撫之,欲遂王請。妙吉祥菩薩因彈指警曰:何捨大心,方興小志。為廣利益者,當轉慈氏所說瑜伽,匡正頹綱。可製因明,重成規矩。陳那敬受指誨,奉以周旋。於是覃思研精,乃作因明正理門論。
足目者,始標真似兩門之論師也。龍樹云:如是過類足目所說,多分說為似能破性。世親軌式,亦不出真似兩門。義散諸論,未集成編。陳那下,述菩薩造論之由。至於山神捧足唱言,國王疑定請證,文殊彈指誡警,證之此論,功非小果。
正理者,諸法本真之體。義門者,權衡照解之所由。又瑜伽論云:云何名因明處?為於觀察義中諸所有事。所建立法,名觀察義。能隨順法,名諸所有事。諸所有事即是因明,為因照明觀察義故。且如外道執聲為常,若不以量比破之,何由破執?如外道立量云:聲是有法,定常為宗。因云:所作性故,同喻如虗空。所以虗空非所作性,則因上不轉,引喻不齊,立聲為常不成。若佛法中聲是無常,立量云:聲是有法,定無常為宗。因云:所作性故,同喻如瓶盆,異喻如虗空等。是知若無此量,曷能顯正摧邪?所以實際理地不受一塵,佛事門中不捨一法。若欲學諸佛方便,須具菩薩徧行,一一洞明,方成大化。
正理者下,釋正理門三字。又瑜伽下,引論釋因明二字。所建立法,名觀察義者,為所成立之宗。能隨順法,名諸所有事者,為前陳有法,即是因明為因。照明觀察義故者,正釋因明二字。因明為因者,以三支為因,能生照明觀察諸義之智為果,智即明義,故名因明。且如下,舉例明外宗執常帶過。若佛下,顯大乘立量為真,能破實際理地常寂光也。廓然無象,故不受一塵,佛事門中利生道也。萬行斯備,故不捨一法,菩薩徧行即是五明,洞達五明,行方周徧。
三支比量義鈔終
按本傳云:大師名振五天,有東印土鳩摩羅王,三遣書達戒賢法師,欲迎供奉。初云:弟子願見支那大德,乞師遣臨,慰我欽恩。次云:必願垂顧,勿復致違。二書不報。三發書云:弟子凡夫,喜怒無恒。因聞外國僧名,身心歡喜,堅求一面。若再不來,弟子分是惡人,恐興夙染。又當整理象軍,踏那爛陀寺,使碎如塵。此言如日,師好試看。戒賢法師得書,謂奘師曰:彼王善心素薄,況境內佛法未甚流行,自聞仁名,故深發意。若違不去,或有魔事。是宜隨順,勿憚小勞。奘師如命辭師,與使俱往。及與王會,一見甚喜,延入內宮,供養月餘。戒日王知,發使語鳩摩羅王:急送支那僧來。王曰:我頭可得,法師不可得也。戒日王怒,更遣責曰:頭可得者,即付使來。鳩摩羅王深懼言失,即命象軍二萬乘、水軍三萬載,共師同發,泝殑伽河以赴王所。王出境迎師,深生慶慰,躬陳珍膳,作樂散花。復請云:聞師作制惡見論何在?奘師即出所立比量與王。王觀歡喜,讚歎不已,然後遍示百寮及諸淨行。尋謂師曰:此立甚正,弟子及諸師並皆信伏。但思餘國小乘外道尚守愚迷,欲於曲女城作一勝會,集諸國義,學觀法師高論,立敵同許,取信當世,師為何如?法師然之,遂聞諸國定日建會。奘師共王自冬初逆殑伽河而上,至臘盡方到會所。先有五印土十八國王并大小乘僧三千餘人,婆羅門及尼乾外道二千餘人,那爛陀寺千餘僧,普集已久。斯皆博蘊文義,富贍辯才,思聽法音,咸來赴會。兼有侍從,象輿能旛,雲興霧湧,雖六齊之舉袂成帷,三吳之揮汗如雨,未足方其盛也。王遣內外施設食器等畢,別設寶狀,請奘師坐為論主,稱揚大乘,敘作論意,仍請戒賢法師讀示大眾。別寫一本,懸於門外,竟十八日無人發論。王舉奘師袈裟遍唱曰:支那法師立大乘義,破諸異見,自十八日來無敢論者,汝宜知之。一眾歡喜,皆稱奘師為大乘天。