遺教經論記卷第三

笑庵　觀復　述

第三、遠離功德三：初、標章。涅槃明次第云：遠離一切世間之事，是名少欲；既出家已，不生悔心，是名知足；既知足已，近空閑處，遠離憒閙，是名寂靜。不知足者，不樂空閑；夫知足者，常樂空寂，故次來也。

二舉經，三論釋。二、論曰下，初分門出意。涅槃名寂靜，約能遠離也。以憒閙為所遠離，今含能所，故云遠離。言自性遠離等者，人法本寂，性常離閙，故云體出。捨眾思滅，身心方寂，名方便出。樂眾受惱，我見所纏，故云常縛。

二、隨門解釋三：初、自性遠離門。二、論自性下，初、總標。以諸法自性本空，故以自性空治四障也。

二、別釋。四、一者下，初、我相執著障。此障通有二我：一、謂於蘊計有主宰，名人我相；二、謂計蘊體有實性，為法我相。今約大乘，示法無我為能治也。其空、無相、無願，名三空門亦名三三昧門。孔目云：據境為門，據能觀智即名三昧。又名三解脫，初修為三昧，終成名解脫。今正約三空門，故云法無我、空、無相、空、願空也。雜集論約三解脫與四諦十六行相攝中云：如所有性中有十六行及三解脫門，更互相攝。問：空攝幾行？答：二，謂空行、無我行。問：無願攝幾行？答：六，謂無常行、苦行兼上二行，是苦諦中四行、因行、集行、生行、緣行此四是集諦中四行，由彼於三界無所求故。問：無相攝幾行？答：八，謂滅、道八行，由彼不能作諸相故滅四行者：一、滅行，謂離煩惱繫故；二、靜行，謂離苦相繫故；三、妙行，謂離上二繫故；四、離行，謂不復退還，最極安穩故。道四行者：一、道行，謂聖者證真如路故；二、如行，淨治煩惱故；三、行行，覺真實義故；四、出行，趣真常路故。今論云寂靜者，法無我空故者，空即寂靜，正當雜集空行。其示法無我，即彼無我行。彼釋空云：有三種空性，謂自性空性依遍計所執自性觀，由此自相定非有故、如性空性依依佗自性觀，由此如所計度皆非有故、真性空性依圓成實自性觀，由此即空真性故。彼釋無我云：由蘊、處相無，故名無我相。故佛密意說言：一切法皆無我。評曰：上二皆法無我空也。言無為者，無相空故者，同雜集攝滅、道八行故。彼云：彼不能作諸相故。即今無為也。言安樂者，無取捨願空故者，亦同彼攝六行云：彼於三界無所求故。即今無取捨義，以三界無安，不願求三界也。上三空皆法空觀，治二我空也。

二、二者下，我所障。我所內外有二，對法云：於外事唯計我我所相，於內事通計我我所相。上雖標我相，實通我所，以諸論治我相皆離我我所故，此中約別外我所也。然五蘊中皆有三我所：一、相應我所，由我與彼相應說有彼故。彼即色受想行識，如云我有色等是也。二、隨轉我所，謂若彼由此自在力轉，或捨或役，世間說彼是我所故。彼亦五蘊，由我有力故，色等屬我而役彼也。三、不離我所，謂我在色中等，彼計實我處在蘊中遍體隨行故。彼即能計人，此計我遍五蘊中也。上約內說外者，如婆娑說：於五蘊計我即我見，於五蘊各有三我所：一、我瓔珞，二、我僮僕，三、我窟宅。今云五眾即是徒屬，於上僮僕我所中収，今離此眾即能治也。言五眾者，謂比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，若涅槃中但云四眾。即內外二眾，今約內眾故云五眾也。故彼經云：寂靜者有二：一者心寂，二者身寂。身寂者，不親近四眾，不豫四眾所有事業。心寂者，終不修習貪嗔恚愚癡。或有身雖寂心不寂，謂比丘坐禪靜處，遠離四眾，心常積集貪欲恚癡。或心寂身不寂，謂比丘親近國王大臣，斷貪恚癡。或身心俱寂，謂佛菩薩即今修三空觀故心寂，遠五眾故身寂。或身心俱不寂，謂諸凡夫不能深觀無常無我無淨故。又云：近空閑處，遠離憒閙，是名寂靜全同今文。據上經文，皆以離四眾為寂靜，與今離五眾意義全同。而住法謬引法華五眾之生滅，證五眾即五陰，但譯語不同，反斥孤山作徒眾釋，宣演亦錄之，大違涅槃。妄引法華，謬評譯，強破先德，孟浪之甚然若作表法解者，以五眾表五陰，古有此解，如何直以聚義與覆義同而釋耶？若爾，涅槃四眾應是四蘊耶。言乱起無次第者，若著五眾，我所障故，身心雜亂，觀行無緒，故令離憒閙也。

三者下。三、彼二無相障，通上無我我所，此非是障，乃約能治目所治爾。如所知非障，是障障所知，獨處故身寂，閑居故心寂也。

四者下，四、無為首功德障。靜處之人入三空門，為大乘初門，即為首功德，故能治無為首功德障。今靜處之人空觀現前，故釋天敬重，具云釋迦、提桓、因陀羅。釋迦，能也；提桓，天也；因陀羅，主也。即能天主撫育勸善，能為天主故，并餘天眾所敬重故。

修習下。二、修習遠離門。先躡前。雖自性離我我所，若不捨眾還恐集生，今既捨己眾佗眾不集生也。住法以己眾即我、他眾即我所，便違前論五眾約我所障也。彼於此章最為失旨，而於謬解中復斥前德，何特爾也？上論既以五眾釋經離閙，今捨己眾他眾即自他徒屬也。以前經意謂欲求三空治我相者，當外離我所之眾則觀智速成，今亦令捨己他眾則不復集我我所也。方便慧下。迎上。捨眾即方便慧成就，應住空閑為如法住也。善擇下。前方便慧雖住空閑，若不思滅苦本非善擇故，今既思滅名善擇智成就。遠離起因。起苦之因故名苦因，因即是其苦本，因即是法我執，此我法執以薩迦耶見為首，故為苦之因本，故唯識中說人法我執皆以薩迦耶見為上首，見疑無明等煩惱相應則二死苦不息也，今滅苦之本因故名遠離。

三、受用諸見門。三、受用下，初、樂集起惱。言受用諸見者，即經受眾惱故。此分別起者，唯識云：薩迦耶見者，謂於五取蘊執著我我所，一切見趣所依為業。正同今論集我我所生起自佗也，執著即樂集故。此見差別有二十句，成六十二見。對法論云：謂如所計色是我、我有色、色屬我、我在色中，一蘊有四，五蘊合有二十也。五為我見，餘皆我所，謂相應我所即我有色、隨轉我所即色屬我、不離我所即我在色中，故有十五我所。此即分別行緣蘊，亦分別所起處等，皆是分別我見。若歷三世便有六十，加身即我為六十一，我復異身為六十二，此依身見起六十二見。經約樂眾受惱者，境即是眾、心即是樂，由心樂眾起我我所見，名受眾惱也。

諸見下。二、生已自害。諸見集於心則淪溺，眾鳥集於樹則枯折。

復示下。三、無出離相。煩惱業生即生苦故，此由見縛故沒於苦中。法喻可知。

四、不疲勌功德三：初、標章。涅槃名精進，今經亦自結名精進，但精進約順明，不疲勌約反顯，故小異爾。涅槃約生起云：於空寂處常作是今：一切世間悉謂我得沙門道果，然我今者實未能得，我今云何誑惑於人？作是念已，精進修習沙門道果，是名精進，故次來也。

二、舉經。三、論釋二：初、精進二：初、法說。二、論曰下，初、揀顯。初句牒章，次句揀，後二句顯。言善趣者，反顯外道雖勤，不能於一切法善趣諸行，故事難也。今勤者既於法善趣諸行，故無難也。成不退者，亦顯彼雖勤不成不退，但輪回因。今勤者成不退，故事無難也。

二、以能下，勸修。初句躡前，次句成前。謂誠欲不退，須勤長養爾。復以下，喻況。小水常流，喻不休息。精進則能穿石，喻成有力。以三有堅固如石，精進之水雖小，但流不斷，故能穿之出於三有也。

次說下。二、懈怠，反前必怠也。念處退失，即退四念處也身、受、心、法。故云不成就心慧，以念即慧故。問：上一切行善趣，今怠中何唯退念處耶？答：有二義：一、以念處是三十七道品之初，七方便之首。若念處數數懈廢，則一切行皆失，故唯舉此。喻中即未熱而息，以熱相近無漏智火故煖位即加行位。今云未熱，故資粮中先修總別，念處既退則餘行皆失也。二、四念處通大小乘，治常無常等八倒。又深觀念處即坐道場，故此退失。餘皆不成，故唯約此也住法，謂或可凡所受法三學八正等，隨所修行皆名念處，無根之談出自胸臆。

五、不忘念功德三：初、標章。不忘念即正念，以忘念即邪思故，故涅槃但云六者、正念。彼經明次第云：是勤進者繫念六處，所謂佛、法、僧、戒、施、天，是名正念又具四念處名正念，又修習大涅槃者是名正念，又繫念思惟如來常住無有變易是名正念。今由勤故，常不忘念是眾行首，故次來也。

二、舉經三論釋。二、論曰下，初標示二義，即次釋是也。

二、別釋二義。二、於中下，初、釋一切行上首。實則一切行皆以不忘念為上首，今經略說，且說為聞、思、修三慧首爾，在文易見。

能遮下。二、釋能破無始重怨。即以貪等三不善根為無始重怨，今不忘念能遮此重怨，而不害三善根也。住法以三善根強，怨不能害，此則三善遮重怨也。非是不忘念能遮，公違論文。前科護善，此中遮惡，皆不忘念行中上首，於理愈明。言煩惱者下。別釋經入字。謂忘念者，內心惑亂，即煩惱入中。亦由亂故，外集生過，是賊入也。今由不忘念故，內既不亂，故煩惱不入心，即令外賊不能集生過也。其煩惱賊喻三不善根，但約內亂外集，心境相應，起三不善爾。而住法謂煩惱是惑，賊即喻業，特違論。謂重怨既害三善根，定知煩惱賊喻三不善根也。

三、勸修成德；二、復示下，初、勸修。言今初、後念成就者，釋經常當攝念在心，則初、後念成就也此是藏本。若靈芝本云：令初念處成就。處字悞義，合用後字為正。住法釋云：謂未臨事前釋經常攝，不知是何言耶？況次釋無始心，更無交涉耶。言示現遮無始心故者，經既令常攝念在心，驗知遮無於始心也。始心即初心，今後念尚成就，況無於初心耶？故云遮爾。住法作兩釋，並約無始以釋心字，幾許許悞耶？言無始、終失者，上約初、後念成就，則有始、終念之得，故今無始、終念之失也。此釋經若失念者，謂失始、終念也。言成就多過者，釋經則失諸功德也，即失前一切行并三善根也。

又成下。二、成德，則成利他德也。前遠離功德令捨眾獨處，此順世間雖入五欲猶不忘念，有二義異：一、約文次第故，以知足故遠離，離故精進，進故不忘念。於中念力強者，縱令同事攝生，反顯其念力強者，不應爾也。文有次第顯義不同，不應一準。二者、為門不同，前智此悲二義別故，此順世間集利他行功德也。喻合可知。

六、禪定功德三：初、標章。涅槃云：具正念者，所得三昧是正定。此經自云：若攝心者，心即在定。故次來也。

二、舉經。三、論釋三：初、示定因定用二：初、定因攝念。二、論曰下，初、正明。言八禪定者，若分相言禪定，通以八皆云定，而獨名禪也。今云八種禪定者，應云四禪四定，云八種成八皆禪定。若約釋名，應從別目。言四禪者，具云禪那，正云靜慮古翻思惟修功德，叢林與棄皆是義翻，正云靜慮。靜謂寂靜，慮謂審慮。故瑜伽云：於所緣境繫念寂靜而思慮，故名靜慮。是以靜能斷結，慮能正觀。諸無色定有靜無慮，雖能斷結，不能正觀欲界等持；有慮無靜，雖正觀，不能斷結，故唯色界獨受斯名。言四空定者，空即無色也，定即心一境性，謂令心專一所緣也。婆沙云：此四地中超過一切有色法故謂地法增勝，違害一切有色法故謂害有色故，色法於彼無容生故，如火中華。故俱舍云：無色，若大眾部及化地部亦許有色，細故名無。故四通名空也上釋通名。若別釋四禪者，一、有尋有伺靜慮，二、無尋無伺靜慮，三、離喜靜慮，四、離樂靜慮謂初禪離欲惡而有尋伺、二禪無尋伺而有喜樂、三禪離喜動而有樂受、四禪離樂受故捨念清淨。四空別者，謂一空無邊處定謂觀空作無邊行相，能滅色想，心安空定、二識無邊處定謂心緣內識作無邊行相，對治下地，觀空外念麤分別故，〔故〕安心識定、三無所有所定謂內外皆無也。即觀前捨外緣內，事念麤浮，即無取。所取既無，能取亦無，故無內外也、四非想非非想處謂無下地明了想，故云無想。有時劣想，故云非非想。□□□□□□□以治前所有想，復是麤念分別。瑜伽云：先入無所有處定，超過一切有想，今復超過無所有想，故云非想。又言非非想者，非如無想及滅盡定，一切諸想悉皆滅盡，唯有微細想。外道不了，謂為涅槃，未能無緣，豈離心境？況計此為我，後生愛味。若知此患，更求上進。求上進時，上求所緣，覺無所得。無所得故，滅而不轉，則得滅受想定。若未得此定，厭想為先，後想不行，即入無想定。若佛弟子，即於此等定中進發，真無漏也。俱舍云：空無邊等三，名從加行立，非想非非想，昧劣故立名。謂修定前，起加行位，厭壞色故，作勝解想，思無邊空。加行成時，名空無邊處。厭空想識，厭識想無所有，準知。其第四空，由想昧劣，謂無下地明慧勝想，得非想名。有昧劣想，名非非想。故前加行，受名第四。加行根本，同一所緣，故當體受稱。上之八定，大小宗中，亦無異轍。小乘就相以修，若會歸性，則八定支林，一切皆空。若事盡理現，皆如來藏，泯絕無寄，則定亂兩亡。若事理圓融，一即一切。今此經文，既約大乘，非不會空。然就相說，以通引二乘故。言等者，等餘一切諸禪定故，皆彼此生也。對治云：四靜慮中，三摩地差別，無量名字，不可筭數。於初靜慮所攝定中，諸佛菩薩所入三摩地，一切聲聞獨覺，尚不能了其名，豈況數知？況復證入？初靜慮既爾，於餘靜慮無色所攝定亦爾，故以八定等一切也。

云何下。二、徵釋。謂上雖云攝念，未知行相，故此徵釋。攝即能對治心，行即所對治。緣是緣慮之心，處是所依之境。此中心行本有三品，謂上、中、軟。以中、軟二品取事是同，故合為一，唯有二種緣處也。於上品心行中，言遍所行處心行者，謂於善、惡、無記中散心增上，遍一切三界等處，通緣三世，皆此心行遍所行處。言心行者，遷流造作故。對法釋遍行義云：世遍行，於三世中遍隨行故；界遍行，遍三界故。又百法中釋遍行云：遍性地時俱故。性即三性，地即九地，時即同時，俱即與八識俱。言對治緣故者，今正攝此緣慮心，故云對治緣也。言次及下，然上攝字貫之於義，云攝中、軟，取事心行爾。中則中品心，軟則下品心，軟則下品心。以大小乘諸論說上中下，多云上中軟。清涼釋云：軟者，下也。以初取事時心尚輕軟，故以下品名軟也。皆對現境，故云取事，不同上品遍行通緣過未也。攝字對治此緣慮，故云對治緣也。所以結云：此二種緣處，謂二種心行所緣處也。治此心不散時，名成就時，故近禪定也。住法紕謬，以見愛釋遍行中、軟無根之談，不親經論之過也。

禪定下。二、用由定成。因定發慧，慧即果用也。故能知世間生滅等，以入禪定是修道位中，名世間道，故此之中知世間生滅也。是圭舉定中微細習情起滅，障於靜慮等是也。

二、明勤修治怠。二、又懈下，初、總舉經誡。常勤及知不動是障也。以不知修之方便，所以懈怠。爾下，明三怠，即方便障。是怠是怠，障方便故，方便正是節量等三治法也。

二別釋。二是中下，初所治懈怠。此三通名方便障。次科會釋。云何下，二能治精勤。初徵，示現下，釋。初治不安穩中，節量食臥，治身不安穩。調阿那波那此云遣來遣云，或云出息入息，此數息觀，如餘處說，此略不錄，治心不安穩也。二治無味中，通即神通，慧即智慧，功德通二，及盡苦源，即是解脫。具上三故，名大希有事。三治恐怖中，生老病死，多在人中。四惡趣，謂鬼、獄、畜、修羅也。則解觀五趣皆苦，不言天者，以苦相微，非甚可怖，難起精進，故略不言。

是三下，結三結定功德。二、復修下，初法。心不散故，即名無所對治。由此驗知，上二種緣處對治得近禪定者，攝散心也。又以下，二喻。若散心者，非唯不得禪定，抑亦失於智慧，故定喻提塘，水喻智慧。今心不散故，非唯定成，抑亦慧發，故名上上增長也。

七、智慧功德三：初、標章。上云為慧水故修禪，今明所為，故次來也。

二、舉經。三、論釋四：初、明障治。二、論曰下，初、正明。初句牒章。於真下，二、正釋。真實義處即真諦境，是所障也。其貪著即是能障，世間事處亦所障也。亦以貪著為能障，二皆舉所目能。於此二障能遠離者，即經有智慧也。障既有二，智亦分二：對初障故，即根本無分別智，能治迷理隨眠，照真諦境；對次障故，即後得智，治迷事隨眠，照俗諦境又初障亦煩惱障，次障亦所知障，亦名理〔障、事〕障。此迷理、迷事隨眠，則二障種子也。故能、所障皆分二義。其貪著即根隨煩惱之首，舉初標後，故經唯說貪者也。然二障體同是貪等煩惱，但約障理、障事分，二障不同。故唯識約煩惱、所知皆以薩迦耶見為首，暨諸煩惱但約障涅槃、菩提以分。二障別爾，今亦例然。故清涼云：以所知障亦以煩惱為能障。即斯義也。今明有智無貪，故於二障能遠離也。

於一下。二、勸修論二句、釋經二句。於中云難得者，此智能雙斷二障甚難得故，故不令有失矣。

復示下。二、能得益。上云難得，義通二障。今難得、能得，但云於第一義處遠離者，以經於我法中能得解脫，即於如來法中解脫，故云第一義處遠離上云真實義，即今第一義也。此約行人初入證時，先起根本智，緣真諦境，故云於第一義處。而能双斷迷理、迷事二種隨眠，故云遠離。釋成於如來第一義法中，雙斷二障而得解脫，故名遠離也此義廣如唯識第十引瑜伽中說也。其後得智，於根本後起，唯別照俗諦境，別斷迷事惑，故此不說。唯識云：達俗由證真，故說為後得。即其義也。而住法記用意雖深，於文不曉。以論云於第一義處遠離，乃於真諦中離障解脫，何曾約真諦亦遣耶？故前云於真實處障，今云於第一義處離，義甚分明，何用穿鑿耶？

復示下。三、反顯過。自性慧即根本智，亦名正體智，此智得出世間，今非此智既不名出世道人，然已出家又不成世間白衣，兩不似也。然道人白衣乃假施設之名，既非此二名，故云非施設也。

四、喻功德。二、又以下，初、正喻住法。記云：聞法悟解，得出生死，如船渡海；思惟觀察，能破無明，如燈照暗；修行除業，如藥治病；證理斷惑，如斧伐樹。海喻苦道，病喻業道，黑暗與樹喻煩惱道。所以二者，以第二思慧，即道前比智，如燈破暗；第四證智，如斧伐樹。破暗則燈盡還暗，伐樹則究竟不生。比證所斷不同，故用二喻也。即用四法對破三道。經中言慧，論云證者，能所互彰，於義彌顯。上麤書皆彼文。言實智慧者，但約實能如喻對治，非謂契實之智，以四智比證不同故。於四下，釋經而自增益。謂四功德次第增益，至第四最勝爾。

二、又四下，二、顯功。言於分內處者，於內眼處也。以肉眼有礙不觀障外色，故云分內處。今即於分內處得四功德照覺之用也住法謂分內處為凡夫地爾。故大品明菩薩行般若時得於五眼，肉眼淨故得見三千大千國土，今亦明般若慧有照覺用也。

八畢竟功德。二、已說下，初、通結標後。前通標云長艱成就、方便畢竟，兩重標顯。以前七次第長養至八成就，故前七皆以前前起於後後長養機緣，今方成就也。故前七次第以明第八通躡前七，又以前七合為第八方便、第八入證畢竟，故今通躡前七。長養方便生起第八，名成就畢竟也。此約行人次第方便。解脫畢竟成就自覺，故涅槃中後二贊歎解脫并涅槃化生，約悲心利他也。住法以前五是禪定方便，六是正修，七由定發慧。前七為因，第八為果。評曰：以上節節引涅槃明生起次第，足見其非但前七為因、第八為果通用爾。

二、依舉別釋二：初、舉經。二、論釋三：初、修性揀顯。二、論曰下，初、總明意。初句躡科。涅槃名解脫，此經名不戲論者，解脫直明所離，此中反顯所離。雖反明直舉不同，二皆成就畢竟，故論作此科也。即經中寂滅樂爾，故此通示。意云示現自性遠離，以此解脫體非治法，純待究竟，故云非對治法也。

二、別解釋。二、四種下，初、順明修。四相差別智者，即有無一異等中約四句說也一有、二無、三兩亦、四雙非，一異四句亦爾等。於真俗空有，凡諸對待法皆可作四句，住法但約空有而已。然四差別顯智不同，名差別智。此是所障，即有待功德也。言障法分別者，即於四種差別智功德，若別別執之，即是障法分別。以別執有是增益謗，執無是損減謗，執兩亦是相違謗，執雙非是戲論謗，故別執成謗通辨為智。然雖解惑不同，對待未忘皆可分別，故次句云可分別故即是戲論若四句別明，唯第四句是戲論。今約解惑對論故，通名種種戲論，以自性解脫法中本無解惑對待法故。又中論云：戲論破慧眼，是皆不見佛。清涼云：起心即生便成戲論。皆此意也。是則初二句釋經名種種戲論可分別故，一句釋其心則乱。此則差別智境有相翻對待，通名亂心。戲論故下，謂彼功德相也住法此中破句節文全云不通曉。修道下，二、反顯性。修道智即上四種差別智，既對待未忘通名戲論，故經云猶未得脫。意謂雖是出家修道之智，尚住戲論，故云猶也。反顯自性方名解脫，故謂非自性也涅槃中解脫，即此反顯自性得解脫也。住法此段亦迷。

二、勸修遠離。二、餘者下，初、通標。二、別釋。二、一者下，初、約修明有對遠離。即以差別智翻障法四謗，成彼彼功德為有對相也。即此有對相未免亂心，故云遠離也。其有彼彼功德，但釋上對相爾，故經誡當急捨離等。問：其功德相非可離法，何亦遠離耶？答：但除病不除其法，故經但云急離亂心，令拂對待之心爾。又此一章正顯自性令離有待之心，意在反顯次科自性寂滅爾住法疎謬不足辨明。二者下，二、約性明無對遠離。正明自性遠離畢竟功德也。以寂滅樂即是大涅槃自性，故經云生滅滅已寂滅為樂。此唯一平等名言道斷心行處滅，即自性離於戲論，故經令速滅也。反顯擬心即差，唯絕待無為方無戲論爾。住法引戒經序云已入於涅槃，諸戲已滅盡，即其意也。

示現下。三、結體性異。言行成就者，以八覺皆行於此成就也。言體性異者，由此不戲論得寂滅樂解脫果，故云與前因行體性不同故。又前七結名易見故不別釋，反顯體寂難明故獨釋爾。

○四顯示畢竟甚深功德分二。已說下，初結前標後。今結前，與論初科分皆云成就。若標前八覺，乃云修習，何耶？答：以覺前七方便長養機緣，意在成就，而科標大意，故初後但云成就。其八覺次第修證，不同正誡修以成之，故當文科標但云修習也。其標後中，前依世諦順機功德雖已畢竟，今以此顯示甚深功德，契理常說常修，故次來也。

二、舉經演釋二：初、舉經。二、論釋二：初、演義。二、論曰下：初、標義。二、論曰下：初、標義。初句牒科，次句示義。牒中功德二字，文在下，意迎上，謂畢竟功德、甚深功德。其顯示二字，文在初，意貫下，以畢竟功德為能顯示，以甚深功德為所顯示。於示義中，約說與修，分於能所各二。然此一章，論意甚深，前人妄解，始終念失。今先出說修各二文義之大意，次隨科釋，庶易見也。然如來說法、菩薩修行，皆以畢竟顯示甚深。於如來說中，經文明言能示分別說法畢竟，但以大悲二字表顯甚深功德常說。於菩薩修行中，經文乃略提修世間功德畢竟即經於諸功德是也，以廣顯示甚深功德常修。故如來說中廣明分別說，而菩薩修中廣明常修，致使文義難見。特由此故，論主先示義，次方釋文。住法此中，不勝卛易，一章始終，瞢然哀哉此中但直釋本義，不辨異解，須者對詳。二、依釋二：一者下：初、以分別說顯常說。於中說法畢竟，即經世尊所說利益究竟，并下廣說。如來分別說法畢竟中，經文乃是為機分別，機盡則已，故畢竟也。反顯如來無緣大悲，常說甚深功德無間，故曰非分別說等。

二、以世間修顯常修；二、二者下，初、正明。言修世間等者，上二三兩科明世出世間功德，故今總指云於諸功德也。以法隨機，依世諦中顯示菩薩行法功德已畢竟也前世出世功德皆通二諦，但約隨機誡修，故云世間功德畢竟，故如來順機亦名分別說也。此中合前說行法常契一心為常修，乃約即事而真，故經云於諸功德常當一心等。言顯示餘者等者即躡，於諸功德顯示常當一心契理為甚深也。兼次廣說七種修相，故云餘者爾。問：今云修世間功德，何以知是世諦耶？答：如上智慧中以真實義處亦名第一義處對世間事，即是世諦與第一義諦對明。今亦以第一義心為常修世間功德，故知約世諦中功德爾。但前經隨事教誡，故云世諦爾。

此二下，二、會前。即畢竟與甚深二種修行功德，於前世出世諸段經皆各修二種，非唯約相，要常契理即事皈真，於諸功德是前二三科也。既於諸功德中常一心修，故云各修二種也。

二、釋文二：初、略示。二、是中下，初、即世修示常修。謂常契一心也。然經既令於諸功德常當一心，故即事造理。上云一一種中各修二種義理。於此遠離下，相似，即此行令離比入證也。若常契第一義心，即是證智。若比智但變影緣，如雖似一心，非實一心也。此如見煙知火等，故云一心相似行也非謂揀癡無記太麤生。一心相違行者，但不順真理，別修事行，皆曰相違行也非謂貪嗔有記也。此等皆不名行，故亦太麤也。此相似相違行，皆名放逸，並如怨賊，故誡常當一心捨離也。此意同下，約佛身得滅，如除惡病，如殺怨賊。亦約有為違理，故喻怨賊也。除一實相外，餘皆魔事，亦此意也。無限下，二、分別說表常說。以無緣大悲，常能普為眾生，要無分限，常作利益此常說意。但一期化事究竟，故名限齊畢竟爾。然經舉大悲表示常說，正明隨機分別說法皆究竟，結顯前經所說畢竟也。

二、廣明。二、次復下，初、常修七相，皆令第一義心修故。於中空澤，即水際也。真實無二念，即第一義心。以有二念，非第一義心故。言修令現前者，令契真炳現也。六中云於相似法處蘇息者，即上一心相似法也。但此智而知，實不見諦，如望煙知火，見鶴知池等。苟休心於中，故曰於相似法處蘇息。由此遠離上上第一義心也。既不真修，故死無益，為空死也住法謬解，對而可知。餘皆可見。次廣下，二、分別說。此文明云分別說二記，皆名常說。以私害公，何特爾耶？不知以佛隨機，畢竟反顯無緣大悲常說爾。於中化法，如醫治病，服則病除。其與念即明記不忘，乃得度法故。如導示道，得達前所故。是中下，如來無失，以服行與否，得失在機也。又佛不負眾生世法，苟不服行，生自負佛，何甞負之此章結顯一經修行契理，大乘深旨。住法瞢然，自悞悞他，過非淺也？

○五顯示入證決定分三：初、標章。論不結前，但標章旨，前修後證，義易見故。前修滅道以治苦集，今約入證無疑，故次來也。

二、舉經；三、論釋；二、論曰下，初、總顯。入證，即四諦理也。決疑，即經決定無疑。

二、別釋。是中下，初、標門。二、依釋三：初、方便顯發門。二、方便下，初、示門意。佛方便故，舉四諦以問，顯發此實法故。實即諦義。

二、釋經文。二、以彼下，初、顯所觀所依。言當觀察者，諦有二義：一、諦實義，此約所觀境，謂如所說相，不捨離故、真實故、□定故，謂世、出世二種因果必不虗妄，不可差失。二、審諦義，此約能觀智，聖智觀彼審不虗故。凡夫雖有苦、集而不審實，不得稱諦；無倒聖智審知境故，故名聖諦。由上二義，是修行者常觀察故。言依之起行者，有通、有別。通者，謂依四諦起十六行，謂依苦諦起無常、苦、空、無我四行，依集諦起因、集、生、緣四行，依滅起滅、靜、妙、離四行，依道起道、如、行、出四行亦名十六相，此等廣如雜集論說，前亦略引。別者，即下依四諦中起違、順觀行是也。經云：苦等四諦者，謂逼迫名苦釋名相，即有漏色出體；增長名集釋名相，即業煩惱出體下二倒此；寂靜名滅，謂即涅槃；出離名道，謂止、觀等。此約相說，通大、小乘，四皆言諦。審實二義，如上釋。瑜伽九十五云：由二緣故名諦：一、法性，二、勝解。故愚夫有初無後，聖具二故，偏說聖諦諦通二義，聖字唯為審諦，法性是諦實，勝解釋是審諦義。

二、示有疑無疑。二、於四下，初、通名。於四諦中有作無作法者，謂於四諦中約相即四皆有作。清涼云：滅雖無為，因滅惑顯，示從緣故。約性則四皆無作，由四諦相緣生無性，無可造作故。今經舉四諦問有疑無疑者，或於相未了而疑有作諦，或於性未達而疑無作諦，或通觀性相而疑相違。苟有上疑，當求決也。住法云：作謂苦集道諦，無作即滅諦。今謂此釋：一、違論文，二、違正理。違文者，次下云：滅道同是自性觀故。明知論不獨以滅為無作也。二、違理者，如下約三道分，此作無作諦，見道應唯見滅諦，則違見道智起，斷四諦下八十八使，證四真諦也，豈非通四諦耶？又修道唯修三諦，應二三果都不證滅。又無學道中方具四諦，是則前三果四諦互闕，豈有此理耶？若於四諦自約有相無相分異者，而智論亦云：小乘三是有相，滅是無相，大乘四皆無相。然今論約位以分，既非就四諦自分，相無相別則不同小乘。然通作無作，故非一向大乘清涼亦云：有作有量即是小乘，無作無量即是大乘。乃知大乘通引小故，雙存作無作名，約位以分異爾。然天台四教，四種四諦即無作四諦，乃是圓教。今據清涼云：四種四諦義出諸師。今順常經論，或名有作無作、有量無量。又無生無作通是性義，約空實分二；生滅無量通是相義，約廣狹分二。今約通以性義為無作也。

二、別解；二、疾問下，初解疾問。然向說畢竟事，文有二處：第四分，初分文處約如來說菩薩修，分二畢竟；次釋良醫知病等，有二畢竟。今是前非後。何者？今約行法令疾問者，以如來說畢，顯菩薩行畢。今入滅時至，若於前所說所修有疑，可疾問之，故是初二畢竟也。以住法指後二畢竟，然此二是如來說中曲分，故知非指此也。思之。問：今云四諦〔令疾〕問，豈是前所說耶？答：前經所治，皆是苦、集，能治不出滅、道。出世間功德，皆翻世間因果成出世因果，皆四諦攝故。今顯所說所修畢竟，令疾問也。不爾，一經血脉失緒，故經誡勤而行之，便云若於四諦有所疑者等，豈非指前法耶？華嚴大疏云：佛所說法身門，何以唯陳四諦？答：以名雖在小，義則通大小，事理具足。演義云：小乘理事具足者，如十二因緣，但事而無理。今滅諦是理，十二因緣名廣事略，事亦不具，但有苦、集，而無滅、道。故六波羅蜜但顯出世間，止有滅、道，無苦、集故。謂苦、集二諦，是世間因果所知所斷，無故易故；滅、道兩諦，出世間因果所證所修，事決定故，知斷、修、證能運眾生到彼岸故。世界有異，此獨無改，況無量無作，何義不收耶？上皆大疏。故今一經唯明四諦，通作、無作。但舊來章疏不求經意，而執於文，豈不知修多羅教當於意趣中求耶？

二無得下，解無疑。作無作如前。於中彼二相違等者，彼即作無作也。以性相乖，於水火二自相違三，皆勿疑也。

滿足下。二、滿足成就門。以三唱四諦故云法輪滿足，以諦實故名實法也。於三處不疑，成就證法故。餘可知。

三、分別說門。二、分別下，初、標門總示。知心行成就決定者，知無疑故。復知證實義者，知於四諦如實證故。其答語即彼彼事，如經可知。阿平聲㝹樓駄，亦云阿泥樓豆，亦云阿那律，亦云阿泥嚕多，並梵音楚夏，此云無滅，亦曰無貪。賢愚經云：弗沙佛末時世饑，有辟支佛名利吒，行乞空鉢無獲。有貧人悲之而與食，自言：勝士，能受此稗否？即以所敬奉之。食已作十八變，復更採稗。有兔跳抱其背，即變為死人，黏不能脫。待暗還家，委之於地，即成金人。拔指隨生，用却還出，取之無盡。惡人告官，欲來奪之，但見死屍，而其所觀即是金寶。現報若是九十一反，天上人間不沒惡趣。又其生已，家復豐盛，日夜增益。父母欲試之，葢空器皿，往送發葢，百味足具。而門日日常有一萬六千取債，一萬六千還直。出家後，隨所至處，人見歡喜，欲有所須，如己家無異。即世尊堂弟斛飯王之子也。

日月下。二、依示別釋。於中曲分三義：初、總答；二、別答；三、結益。初中以日月冷熱寧易，總喻作無作諦不易也。言於四諦中違順觀行不可異者，謂於有作四諦中起順觀，知苦、斷集、修道、證滅；於無作四諦中起違觀，以二種因果緣集起故，緣生本空，違四諦相住自性空故。初順觀緣相，次違觀相空，亦如十二因緣逆順二觀也。理義決然，故論云不可異也。以佛問意顯於四諦中有作無作結示疑無疑分齊，今總答中亦於四諦作無作中喻顯起逆順觀不可異故，以示大眾心行成就決定，即以彼彼事答也。只由此義，故問答相屬。下別答中意亦如此。

言實苦下，二、別答。於中別有二義：初、別釋順觀有作諦，二、別釋違觀無作諦。初中所牒之經，唯云實苦不可令樂，而論釋以苦樂各實者，意謂影取經中實樂不可令苦故也。此則釋順觀二果也。言更無異因者，牒下句，更句取上句集真是因也。此二句唯明集真苦因，何以論云示苦滅各自因耶？此意亦影取經中道真是因，更無異因，故云示苦樂各自因也。此別釋順觀二因與二果，皆於有作諦起順觀也。以顯世出世間因果實義，過日月性不可異也。復示下，二、別釋違觀無作諦也。即經苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅即滅自性觀。滅苦之道，實是真道，更無餘道即道自性觀也。上牒更無異因，有二意：一、句取上句，二、障絕下六句。又次下，牒決定故者，顯上六句是自性觀故。故論但牒上下之句，以顯此六句俱是自性觀，故不別牒，論文巧妙故爾。經言苦滅即因滅，因滅故果滅者，意謂因若有自性，苦滅因不滅；果若有自性，因滅果不滅。今由苦滅即因滅，因滅即果滅，明知因果各無自性。因果無自性，即是滅諦自性本滅，成滅諦自性觀也。又經言滅苦之道，實是真道，更無餘道者，意謂滅苦之道，即是自性真道，則道無別自性，故云更無餘道，以離滅苦無餘道自性故。此則道若有自性，不因滅苦得；既由滅苦得，道則無自性；道既無自性，即以滅苦為自性真道觀也。此於無作諦起自性觀，違觀四諦相皆實無自性，成滅道自性觀爾。所以苦集無於自性觀者，正以苦集無性，示滅道自性本真。故經以苦集因果本滅，成真滅真道，以苦集若有自體，即不滅也。亦由相對苦樂之因果，此中皆遣，彌顯相空，唯自性成觀也。又約法為言，則四諦皆名無作；約觀為言，滅道方名自性。故前云無作法，此云自性觀也。

言決定下，第三、結益。決定者，牒經結前苦集因果入順違觀行總別答意。決定故無疑者，牒經後二字。無異者，法喻答中實無異故無疑也。又違順義理更無餘義可疑也。然此釋四諦經論甚深，前古例皆未達，非唯住法宣演而已。經非生滅，四諦可以火疑於此矣住法記記文解義皆不能髣髴。

○六分別未入上上證為斷疑分二：已說下，初、結前標後。前科但於大乘法不疑，然尚住自位，於大乘上上法猶未入證，并有勝疑亦未斷，故次來也。

二、依標別釋二：初、未入上上證二：初、舉經；二、論釋；二、論曰下，初、總顯。於中三種皆未入證上上法，既云未入，故後科引彼入如來法中而寂滅故。

二、別釋；三、一者下，初修分。此唯明有作諦者，修道非不照理，但對見道一向照真無作，故就多分唯明有作諦也。言修分者，或見列在初謂之資加，今依住法即修道也。今以義定，既經云所作未辦者，正揀初後，謂將辦而未全辦，故云未辦。以見道初入、資加初修、無學已辦，故知未辦之言正當修道也。問：何修先見後耶？答：如上釋，勿得懷疑。論依次列，今順經故，少有不次。問：經何不次耶？答：正顯未入上上證義故。何者？若經先明見道，應先云初入法者，此乃從凡位初入證位，其正在凡位尚未有證，至初入時方證，難顯未入上上證義，故先舉修道。既自有果證，但未入上上證，經意在此，故先舉修也。問：何不云修道而云修分耶？答：分亦道分，但初後各一果證，故唯言道。修位攝兩果三向，家家般般，故言分也。問：何有悲感耶？答：由未辦故。又未入上上證故，見佛入滅，所以自感而悲也。

二者下。二、見道。言速決定者，以第十六心道類智忍起時一念見諦故，又約聞佛說故聖力使然。示現下。揀修位。以不同修分次第，別斷三界七十二品惑，別別證理此約漸出離人入見時證二三果故。此見位中第十六心頓斷頓證故。此揀也。去上下，以修惑未斷後位尚未得，況去上上佛道，故云轉遠。經言得度者，得度凡位入聖位也。喻中，夜喻見惑，電喻見智，以見道智起唯一剎那，正如電歘然故。住法云光喻聞法，亦約聞法時歘起見智方得道也。道喻見位。

三者、下三無學道，彼二即作無作諦，此二性相不同故云相違。上云彼二相違處不疑，由功用故爾。以此位觀心任運流注洞了性相，相無自性故不違性，性非斷滅故不違相，於此性相無功用故，不同上二位性相兩分有功用也。所作已辦故云無學道，於上上境即佛境界也。彼既未入故有細疑，未深體常住疑疾滅故。復有下，上約境界有疑，今約自地中雖無有疑，但見佛滅故嗟嘆也。哉字即是歎詞，由上二義顯此眾中阿羅漢人多種不同，初有疑即慧解脫俱解脫人并退思等六人，次歎疾滅無疑解脫人也。

二、為斷彼彼疑二：初、正斷彼彼疑三：初、標。章云彼彼者，由上云當有悲感，及云滅度一何疾哉，則修分中兩果三向并家家般般，無學中慧俱并退思等，六疑非一，故云彼彼也前見道無疑者，但一念速證故。若第二心起，便屬修分。縱起疑心，修分攝故。住法全未盡理。下能斷者，若斷悲感，即經勿懷悲惱下是。若斷歎疾滅，即如來法身常在是。以護彼不退大乘，故大悲重說也。

二、舉經。三、論釋下，初、總顯。言勝分疑者，以未。

深入法空，又未契合常住，故見佛滅而疑，即知疑於大乘勝法，故云勝分疑也。

別釋二：初、自下結前已達。經舉雖說悉了者，意謂但是樓駄觀察眾心，說彼心行自地先所成者非謂因樓駄說四諦答佛，故大眾方達，故舉以結前也乃是結前入證決定分，次下重說，却斷此未入上上證中疑也。

二、起後斷疑。二、復令下，初、明說意。言於彼者，即前彼彼疑者，令於大乘究竟不退，成就上上法也。此標所為之益相也。是如來悲心淳至標能為甚深也。謂精淳極至之悲，乃無緣大悲心，即前常利益者，以此心為說所以堅固大乘，以契常住故。次云不護上上法故也。即皆以如來滅度而滅度之爾。

二、示說相。三、云何下，初、有為有滅。經云會者，說聽合會緣生法，故以有為四相所遷始終常滅，何見滅而悲感耶？以此斷之，故云勿懷悲惱。

二、常住不滅；二、復說下，初、通標。言法門常住不滅者，於中標二義：一、法門常住；二、法門不滅。初即後異義，二即次下二利也。常住與不滅異者，常住約理，不滅約教，故前釋遺教義云不盡滅法故。意謂有為功德色身雖會必有離，而自利利他法門不盡滅故也。此約遺法，住法萬二千年度人故。又如慶友尊者法住記云：瞻部壽十歲時，刀兵起，佛法漸滅。增至百歲時，厭前修善，有十六羅漢即住世者弘揚，佛法復熾。至人壽七萬歲，佛法永滅，羅漢收佛舍利等建塔供養。沒於金剛際，更無佛法，有七萬俱胝辟支佛出世。壽至八萬時，獨覺盡滅，次彌勒出世。然今云法門不滅，以但滅有為功德色身故也。其法門常住約根勝者，即教造理契常住而得度也。

二、別釋；二、又說下，初、利他畢竟，可知自利畢竟；二、又說下，初、明已度，約彼彼眾各自得度為自利也。又說下，二、明未度，上約佛世得度，今約滅後未度者，此有二類機：一、以不滅大乘法門引接不滯愚法者，於大乘中各隨自乘而得度故，故云依不滅法門等也。復有下，二、為稍勝之機，引入上上佛法契常法門，如來法中而得度故。而經謂得度因緣者，前約不滅遺法中度，此約入上上法中度，二皆得度因緣也。

又說下，三、住持不壞前教理。此明行果因分常修，謂契第一義心修故，彼彼皆爾，故云展轉。又人人修契妙理無間，亦曰展轉，故云不斷修也。二、果分下，前依教理起行，此依行明果。故經云：則是如來法身常在也。由前行常契理，契理之行能成法身，故云常顯也。若住法記云：果分有二：一、約行人常修不斷所修之行，即佛法身常住不滅。五百問云：我不滅度，半月一來。即其證也。二、約本證法身常在不滅，即經云：於阿僧祇劫，常在靈鷲山。又其證也。乃至廣引法華、大雲等。評曰：二證皆非。何者？其半月一來，唯約戒身此五分之一。今常修中所修之法，即契第一義諦，故正當常住理法爾。二、引法華常在靈山，乃即此他顯自受用報。又法華約究竟實滅化城認天性，豈便同此論，何太即耶？故二皆非。此二下，結顯此因果住持不壞，示上上法正能斷前歎疾滅之疑，故云應知也。住法記既自不曉於此，又妄斥古師大無慚耻，過歸己也。

二、重示無常相三：初、標章；次、論自釋來意；二、舉經；三、論釋；三、論曰下，初、顯重說之益。前科說有為功德無常，但斷彼悲感之疑，今即於顯世無常處勸生厭離，得解脫之益，故次來也。然前科明常修不斷，顯法身常在，斷無學人疑。此不重說者，以機稍勝，既所作已辦，已斷彼疑，必進趣佛道。今恐所作未辦，不能深入常住，故還勸厭世，於有為中解脫也。此佛方便引住化城爾，故勸早求解脫。又云勿懷憂惱，故知別為修分中人爾。

又示下。示二空之觀。然觀我空有二觀：一尋伺觀，二如實觀。今經云智慧明，即如實觀，滅我我所見根本故。根本即經諸癡暗，乃是無明以滅，俱生細惑。此惑若在，我我所見不忘，故云滅我我所見根本也。住法云：由我我所見，能生諸見，故云根本。迷之甚矣。此約智滅癡暗，名我我所根本，即是癡暗為我我所根本故也。何忽謂我我所見〔，却〕與諸見為根本，是何言耶？陰等不實者。法空觀也。前滅我我所見根本，除我執爾。此通破五陰，法空實無陰相可得，破五陰世間也。觀法無堅，故云危脆。

三、示可患之相。二、又示下，初、已證可患。此意例如作證轉中，我已知、已斷、已證、已修，證不虗故。然如來身故，非血肉身，乃金剛體，順劣機故。云如除惡病，正示有為可患如此。又說下，二、唯智能滅。初、勸修智滅對，釋經初七句也。唯有智者，即能對智得除滅之，即滅上此是應捨等五句也。言得無對法現前者，釋經如殺怨賊等二句也。賊既殺已，故云無對現前也。此中殺賊，并上除惡病，激勵機心，深生厭患。

○七離種種自性清淨無我分三：初標章由。次前別為所作未辦者，重示無常。今通誡學無學人，以第一義心觀法自性，於如來法中而住寂滅，故次來也。一經血脉落落如貫珠，前輩既斷章，別別解釋，致多失經論深旨，正由此也。

二、舉經三論釋二：初、離種種自性；三、論曰下，初、明一心治種種自性。此約計五蘊中各有自性，如火唯熱性，非濕等性。謂無性中妄想所覆，故計有自性，名為見患。既是妄想計有自性，故云妄想自性障也。此障對治，唯第一義心觀法無我，達法無自性，則法自性空也。

復以下。二、示勤求一心，如實可知。

又示下。三、除實慧悉是無常。如實慧即法空真智，以諸法本空無可對待，若約相對治，所治是無常故，能治亦無常，故云所有相對治悉無常故。如諸禪中能所對治通大小乘，由惑障對治，既有對待並名有相悉是無常，非唯約世間有漏法，縱修無漏對治能所未忘，皆是無常不安之相，唯契一心則泯然平等絕對待也。言示現名相等法應知者，則經列一切世間動不動法，於中情器等名相種種不同，對待相反動不動異，此等名相不一一別釋，故云應知。故但於名相中唯別釋動不動二也。靜即色無色界四禪四空，乱即欲界散心也，故云靜乱差別。辨一切世間法皆對待名相並是無常，唯一心如實是真常理也。

二、清淨無我。二、清淨下，初、通釋。文言甚深寂滅，即大寂定，名大涅槃，即前不戲論故，證寂滅樂也前不戲論意，與上科有對待法，悉是無常，意全同也。於中且止，即通三業：身止則儀肅，止口則默然，止意則心一，勿語唯口業也。此表常寂，本無我清淨，故云相應器也。此中經意，由先令有疑即問，尚夜分未中，至此正中，當入滅度。縱有疑問，時至不答，故即止之也。與寂滅相應故。

最後下，別釋結，正顯遺留教誡也。言住持中勝者，如人臨終遺囑，縱不孝之子亦不敢違，以最後訓誡深為激切，比於平時所言，此語最勝也。此亦例然，故釋所以云以其遺教故。然諸經皆結流通，如云佛說此經已等。此不爾者，有二義：一、餘經所以結流通者，以佛比一時所說竟，揀異他時所說，故須結之。今顯說此經竟，後更無說，不同餘時有結、揀也。二、但以後之四句即是結文，謂已誡弟子勿語，恐失中夜之時，便云時將欲過，我欲滅度，雖是誡勿語之所以，便顯是時入滅也。又云是我最後教誨，顯後更無說，故結集家撮此四句之意，先於序分標云是時中夜寂然無聲，以激勸時會誡聽，故前二句與今後四句意義無別，但今用釋，勿語所以，便是結文。前先標，後中夜無聲，以激勸時會爾。住法記乃謂：切詳經末，似闕結文，宜引是時中夜，寂然無聲二句接之，則始終理順。今謂經本無闕，始終意圓，若更加二句，即屋上架屋，床上安床也。然此經如來臨終示誨，故每歲中春講以報德。計尋既久，詳味唯深，於此論義，遂有髣髴。對詳住法，若於論意，則十失七八；若也釋文，則十得四五。前序謂得失相半，尚且縱之，若但口授，恐久後失傳，不見臧否。紹興甲子，於寶塔再講，既絕他緣，又加探討，因時筆之，積成三卷。若不對住法，直釋本文，始不如許覼縷。願諸來學，但體經論之意，趣在勸修，莫因勝負之心，有失佛祖之訓，是所禱也。