釋此論科分三：初、題目，二、歸敬，三、釋文。初中二：初、標題目。於中約六義釋：初、通顯立題，二、別明論目，三、對辨開合，四、解釋名義，五、問答顯明，六、定其去取。

初中。大疏云：或以人為目，或以法為名。人有請、說等殊，法有法、喻等別。或體或用，或果或因，乍複乍單，其類繁廣。而圓覺疏加或能詮所詮，或真妄境智，則吾宗通目多法，隨何經論，約何立名，即非局定。

二、別明論目者，然論有二類：一、集義論，謂採集經中義類成論，如瑜伽、唯識等。二、釋論，謂隨經釋文，如金剛般若論及今論。是故此論題，但約所釋經名以目論名也。若於前所明人法等中，今用何為目？若約論題，依所解得名，所解是經，則約教法得名也。若於所解經題辨得名者，所遺之教是法，法有教、理、行、果，此亦教法。若約能遺屬人，遺通能所，則兼含人法。

三、對辨開合者，四字從寬至狹，開合四重。初論字是能釋之通名，以凡釋論皆云論故。上三字所解經之別稱，以於諸經中唯釋遺教經故。此具二對：一是能所，謂能釋、所釋故；二是通別，謂通名、別名故。次於上三字經為能詮，遺教即所詮，以經詮顯遺訓故，則詮旨一對。次於上二字教是所遺之法，唯局於所遺，通能所則通局一對。故此一題開合四對。

四解釋名義者，遺教乃囑累得名，訓誨為義。住法記云：遺教有二意：一囑累後事，二臨終顧命。故下論釋於我滅後云：此言示現遺教義故。即初意也。又釋最後教誨云：正顯遺教義故。即次義也。即下正宗六分經文，指事教誡垂示將來，如世遺囑之類是也。經者能詮得名，貫攝為義。佛地論云：能貫能攝故名為經，以佛聖教貫穿攝持，所應說義所化生故。論約能釋得名，剖析為義，謂評量教理剖析名言，故云論也。

五、問答顯明者。問：此論一題，為具取經目以標論題耶？為略取經目以標論題耶？答：或具或略。何者？若經題上無佛字，即是略名；若上加佛字，即是具名。今詳藏本經，正標佛垂般涅槃，略說教誡經。開元釋教錄，據僧祐錄云：亦名佛臨般，一曰遺教經。內典錄別名，亦曰一名遺教經。餘眾經錄，但有正名。若世流行本與古德所釋本，皆曰佛遺教經。既藏本新舊目錄皆上無佛字，應如住法記，謂上安佛字，後人所加。宣演同此，斯說為正。問：前來諸德釋題，皆上有佛字，今何不依？答：此如阿彌陀經，藏本與眾目錄皆無佛說字，而世流布本多具在之。如大乘法師等疏釋題，亦釋佛說字。既藏本與眾目皆無，足顯後人安之。但前德失對藏目，故亦解釋也。又貞元已前，凡所譯經題中，多無佛說字。而貞元新譯經題中，多安佛等字。豈舊譯梵本多無，新譯梵本多有？驗知皆譯人意爾。此經姚秦什公譯時，既有正別二名，故一名具，一名略也。問：住法記云：今詳世典義，不須安佛字。以大千界中一佛所說，終窮遺教唯局至尊，故此不標，無所揀故。然前正題標佛字者，欲顯示垂般之言因連人號，不同他經揀餘人說。此義云何？答：此釋反招難也。何則？如有難云：若但云遺教，餘望外道等臨終豈不遺訓耶？彼自云如世謂遺囑之類，則題中有濫，故致正題先標佛字也。又難云：若謂佛字顯垂般之言者，亦由垂般通於餘聖，故云以佛字揀之。況垂般涅槃略說教誡，皆佛貫之而通揀耶？故知反招難爾。問：無佛字豈免難耶？答：上明云皆譯人意，不謂有無則濫不濫，故餘經名題濫者甚多云云如經目中可知。若取連類，如般泥洹經同本二譯，一本不標譯人名，題云般泥洹經；一本西晉白法祖譯，題云佛般泥洹。此亦具略之異，不應無佛字則濫餘聖般泥洹耶？若云未免濫者，晉漢凡譯經題中多不安佛字等，應皆有濫，故知但譯人意。今什公二題雖具略之別，亦如般泥洹經同本二譯具略二名也。又遺字既通能所，則義含能遺之佛故也。

六、定其去取者，藏本以佛垂般等標通者，以什公所譯意存正名，論以別名易見，又人情好略，故世本唯標此名，故譯論者意同順世，故略標也。故法華釋論，勒那摩提具譯云玅法蓮華經論，而菩提留支略譯云法華經論，故知題之具略在於譯人，今論從略。

二、造譯人　馬鳴者，傳云：中天竺有外道，智慧不許，公鳴犍椎，鳴即來索論義。時脇尊者從北竺來遊中竺，即鳴犍椎上巨寒切，下地音，即鐘磬類。外道果來，即至論場。脇之義云：當今天下泰平，大王長壽，四土豐榮，無諸災患。外道即屈，降為弟子。後小月氏音支國王將欲試驗，以行正法故，請說法要。以馬餓七日，正說法時，牽馬眾中，以浮流與之馬食浮流草，故以與之。馬竟不食，唯悲鳴垂淚，諦聽法要，故名馬鳴。若付法藏云：富那耶奢與馬鳴論議，鳴既屈，奢度出家。鳴猶未服，欲捨身命。奢即入定，知鳴心念。時暗室中先已有經，即語鳴曰：汝往取經。鳴曰：此室暗冥，云何往取？奢曰：但去，當今汝見。爾時奢以神通力，遙伸右手，入其暗室，五指放光，其光照耀。鳴由是服為弟子。據傳，即脇弟子。據付法藏，即奢弟子。以脇是第九祖，奢是第十祖，恐俱為二人弟子。二傳別出，故不同也。起信疏云：此菩薩初生之時，感動諸馬，悲鳴不已。又善能撫琴，以宣法音。諸馬聞之，咸悉悲鳴。又釋摩訶衍論有六馬鳴，契經異說。勝頂經謂：佛成道十七日，有外道曰：馬鳴難佛。摩尼清淨經說：佛滅後一百年出世，變化功德經三百年，出摩耶經六百年，出常德三昧經八百年。莊嚴三昧說：過去有菩薩，名曰馬鳴。據本，即是大光明佛。若明其因，即八地菩薩。約所化境，目能化人。故從馬悲鳴，目曰馬鳴也。言菩薩者，具云菩提薩埵，此云覺有情，如常釋。言造者，廣宣抄引唯識疏云：作者名造，今新起故。敘理名述，先來有故。

二、歸敬請加二：初、頂禮下，所歸三寶。初偈佛，次偈法、僧。所以要歸三寶者，起信疏云：略有六意：一、荷恩德故，二、請加護故，三、令生信故，四、為儀式故，五、表尊勝故，六、顯益物故。頂禮二字能歸至誠，謂以己最上之頂禮彼最下之足，故云頂禮，敬之至也。然西域有九拜：一、發言問訊，二、俯首示敬，三、柔首高揖，四、合掌手拱，五、屈膝，六、長跪，七、首肘據地，八、五輪著地，九、五體投地。今當第八，但云頂禮者，頂若著地，必兩手膝無不著地，故舉頂攝餘四輪也。三世下，所歸分齊。言三世尊者，若但云世尊，約別則三界獨尊，號十號之一也。故瑜伽中合七、八總為一，云無上丈夫、調御士，故世尊別當第十號。若約總，則具上十德為世所尊，則開無上士為第七，調御丈夫為第八，故佛當第十，則世尊總具十號也。今偈既云三世尊，三世有二：一、過、現、未三世中唯佛最尊故；二、三種世間，謂有情世間、器世間、智正覺世間，此三世間中唯佛最尊故。雖初義竪窮三世，實亦橫該十方。以三時約時，時無別體；約處以明，故必該十方也。言無上功德海者，以佛德超過一切，故云無上功德。具微塵數相好，深廣難量，故喻如海。此同華嚴云：如來無上功德海，普現明灯照世間，一切眾生咸救護，悉皆與樂無遺者。此中初句同今第二句，次句同今上句，下二句同今第三句。言哀愍度眾生者，大慈悲救物也。度約濟度，即佛慈悲哀愍力為能度，淪溺眾生為所度，謂出二死海，至三德岸也。故華嚴云：汝觀如來法常爾，一切眾生咸利益，能以大慈哀愍力，拔彼畏塗淪溺者。然歸佛偈中，初句下三字總舉諸德，次句大智，第三句大悲。以悲智是佛本懷，故述此以申所敬相也。言是故我歸命者，示敬意故。初二字迎上佛具悲智，故我歸命也。起信疏云：歸者，是依投趣向義。命者，總御諸根。一身之要，人之所貴，莫不為先。舉此無二之命，以奉無上之尊。又歸者，是還源義。眾生六根，從一心起，而背自源，馳趣六塵。今舉命根，總攝六情，還歸一心。一心，即一體三寶也。問：起信宗一心，故有次義，今何引之？答：能歸之人，即論主八地菩薩，豈不會一心耶？況下，釋一心，亦約第一義心解。

次偈中，初句法寶，次句僧寶，第四句能歸相。言清淨深法界者，約理法界也。界是性義，而言清淨深者，以菩薩、二乘所得法界未極清淨、未至源底，唯佛窮徹究竟清淨，故以清淨深字揀之。故攝論云：揀異二乘所得法界，故名最清淨法界也。住法記二解皆非論意，穿鑿之甚，況有從而錄之者。此句兼上一偈，即佛三身。然三世尊通報、化二身，以約眾生等三世間為尊，即屬報身。若過、現、未三世尊屬於化身，其無上功德海唯約報身，哀愍度生亦通報、化，謂度二死海故。菩薩度變易生死，此約地上見報身故。化身可知。此云清淨深法界，即是法身。若爾，此是法寶，何名佛身耶？答：此既理法界，亦即果法，是佛所證深法界，故為法身。若爾，何得合佛、法二段配三身耶？答：此依起信疏體例，故彼論云：及彼身體相，法性真如海。疏云：此法寶也。教淺理深，行分果圓，故歸理、果。以用大中辨佛報、化二身，是故體、相二大自是法身，屬法寶攝。今云清淨深法界，自是法身，義通理、果，屬法寶攝。故文在法寶，義當法身也。問：今云法身，安知即是法身耶？答：梁攝論中本論云：復次諸佛法界，恒時應具五業。釋論云：此中明法身業，而言諸佛法界者，欲顯法身含法界五義，轉名法界一、性義，二、因義，三、藏義，四、真實義，五、甚深義。故知法界即是法身也。然雖法界具攝五義，皆約理法界為言二、記配三身等，為與此碩異，智者詳焉。

言增長下二句，僧寶修行有二：一自分，二昇進。今云增長，即約昇進為言。此通三乘賢聖者之一字，即是牒人。言世及出世間者，謂出世間修進行者。若三乘中三凡三賢即世間僧，四果十聖即出世間僧。若細言之，前三果未盡三界惑故，亦是世間僧爾。言我等皆南無者，宣演記云：文含二義：一約所歸，有二釋：一謂佛德特異故須別明，法僧義齊所以合示，故云等皆。二謂大小二乘凡聖僧寶，世及出世平等普歸，故云等皆。二約能歸，謂以我一人總攝一切悉皆歸命，故云我等皆南無也上彼釋。問：若爾，今攝一切皆歸法僧，何故佛寶但云我歸命耶？答：文影略故，所以前略但云我。影在今文，故知前但云我亦攝一切眾生等皆歸佛爾。問：有何所以總攝一切歸命耶？答：謂十方諸佛悉皆歡喜故，十方眾僧悉皆贊歎故，十方一切法藏常恒流布故。問：馬鳴大士證不動地，下地功德悉以滿足，何故下位皆歸命耶？答：謂由所攝能歸之人皆亦同自位故上諸問答皆依釋摩訶衍論中。言南無者，梵語正云盤淡，此翻我禮，義云歸命。然佛云歸命，法僧云南無，唐梵互舉爾。

二、述本意。二、論我所下，初、正申意。然所以歸三寶者，乞威加被解釋佛經，欲令末世修行菩薩知此方便道故，佛法久住離難成益也。言我者，問：馬鳴已登八地，二我皆斷，那自稱我耶？答：智論云：世間法中說我，非第一義中說我，以諸法實無我，世間法中雖說我無咎。又世界語言有三根本：一、邪，二、慢，三、名字。初二不淨，後一是淨。一切凡夫具三種語：見思道人二種語，謂慢、名字語；聖人一種語，謂名字內心不計實法，隨世間人共傳是語。佛弟子順俗故說我無咎，今約順俗故云我也。又南海寄歸傳云：西國南海稱我不是慢詞，設令道汝亦非輕稱，但欲別其彼此令無踞傲之心，不並神州將為鄙惡。據此則譯師順西域風俗，故經多稱我也。言建立論等者，興建成立此論為解佛經故，此猶通意，為彼下二句方是正意。然此經文一期讀之似專小乘，故舊來諸德於藏乘教攝中皆收入小乘，特由此故論主以自智深知佛意，佛臨涅槃說此經者，由別為一類大乘淺機，不能直受大乘深法者而說此經，意在大乘。但文言似小，懸知末代不解佛意，一期取文收入小教，則使末世諸修行菩薩自智力弱者，不知是大乘方便道，棄捨此經。故論主建立此論，令知此經正是大乘方便道，但兼共二乘，所以特云為彼諸菩薩，令知方便道。下文云復示摩訶衍方便道與二乘共，此是論主特申釋經之意也。後解論者不能發揚斯理，致使經論雙迷。若使此經明為大乘深機，直說菩薩行法，又不兼共二乘，凡讀經者亦自知此經是大乘經，豈古德同謂小乘，而假此論釋之方知是大乘耶？特申文意秘隱，待論方明。此釋既顯論主之深旨，冀無惑焉。然論主在起信論歸敬後，亦申造論之意云：為欲令眾生，除疑捨邪執，起大乘正信，佛種不斷故。但彼是大乘實教之宗論，故龍樹釋論謂令一切無量眾生、外道異生、二乘菩薩除疑捨邪執，於甚深大乘正道決定精進趣入迴向，故令三寶種不斷。今此論意是大乘權教之釋論，由所釋之經末世多謂小乘，故大士懸知，特云為彼諸菩薩，令知方便道，則佛法久住，反顯非此論則不知方便，悞為小乘，則佛法速滅也。問：若爾，亦可非大乘起信論，則應起小乘信邪？答：不爾。若非彼論，則泛信大乘，不能於甚深大乘正道而起正信。只由此義，彼釋論特云發起堅固信，決定於甚深大乘正道，故此論但云令知大乘方便道爾。故知非彼論則權實不分，非此論則不知此經是大乘方便道。然彼是大乘實教，故釋論云大乘正道；此是大乘權教，故今論云大乘方便道。以二論對明，大乘有二：一曰、正道，此即實教；二曰、方便道，即當權教。欲彰二論權實之殊，故皆於歸敬之後申明其意，即此正宗六科皆顯大乘方便爾。以彼對此，其意昭然。而住法記約示權歸實釋方便等言，幾許悞耶？若此是汝等所行是菩薩道者，乃即小成大，令二乘知方便也。此全非論意。又若即權歸實，則唯一乘，不應下云與二乘共，是尚共教故。又與法華會權方便何異？此轉無交涉。若宣演但云令知正宗六分方法，便宜進趣菩提，靡不由此。評曰：此通釋方便二字，以會六分之經，猶不知方便道言因何而得，亦不得論意。

二、以知下。二、示益相。意謂不知此道，應謂小乘使佛法不久住。過由未盡，二利未成，則唯自利爾。此意愈顯。若非此論，但謂小乘唯住自利故。由此論故，則反於是。問：凡夫不知有過可也，豈聖人不知此道而起過耶？答：此有二意：一者、聖猶有過。謂七地菩薩入觀同諸佛，出觀同凡夫。又二地方除悞犯尸羅，故未免過。二者、聖必知正道，方得離過。苟不知此道，自非聖人。即此過障於聖地，故云聖過也。初義滅除凡聖所起之過，次義滅除滯凡障聖之過。例如煩惱即障凡夫所起即是過也，所知之障是障聖之過故。

三、釋文。二、此修下，初、標舉科分。然約三藏，則屬契經藏；約二藏，即菩薩藏；約諸乘，則建立大乘。其藏乘之義，備如華嚴、大疏。問：誰建立耶？答：是佛本建立，故云此修多羅等。然論主懸知末世迷於佛意，而謂聲聞藏乘，故此特指。若前云建立論，則屬論主。又此經建立雖正在菩薩，亦兼為二乘，以兼從正，故今云菩薩所修等。而宣演記取金陵會同大小，合而不分，為得聖意，非也。此則取兼為正，公違論旨。此中既判七分皆云菩薩所修，此為正意，下釋此比丘復示大乘與二乘共，此明兼攝非是正途，故下節節釋經皆云菩薩。又若謂通小之大，故共二乘者，此乃下，揀愚法。上揀一乘即三乘共教，此約揀異，何謂合而不分？故知此釋大違論旨。若住法記云：若據今經本聲聞乘，而論云菩薩者，凡有五意：一、本如來出世意。經云：諸有所作，常為一事，唯以佛之知見示悟眾生。難曰：此論尚存三乘，何謂一事？又既本此意，論中何處示二乘佛知見耶？此公只知佛教唯大小乘，安知化法、化儀有多差別耶？二、順法華開會意。經云：汝等所行是菩薩道。難曰：論謂大乘共二乘，此猶存三，豈是會小歸大耶？又既開顯，則諸小乘經皆可作大乘釋，何獨此論獨本是意，而餘小乘經還作小釋耶？三、依涅槃重施意。謂涅槃會中談常顯性，決了權疑，復恐滅後執實謗權，故重施偏小，則使未來執謗不起。既聞常住同歸佛乘，一切教文無復偏小，故號出家菩薩，真是聲聞。論主弘通，正存此意。難曰：若今存此意故作大乘釋者，諸小乘論皆滅後造，何不存此意却還作小釋耶？如天親等師皆大菩薩，豈不知聞常住後一切教文無復偏小，而但依經旨還釋以小乘耶？四、流通應機意。以偏小教門已經開廢，末世愚昧人多聽從，若附小乘必無承奉。故西天此土諸祖聖師，並用大乘弘贊小教，深符佛旨，頗合機宜。難曰：若用大弘小者，但於小乘經論中略引大乘義而毗贊之，豈有一經全是小乘，一論全作大解？此方西域皆無此例，反使論主雖有流通應機之意，全乖經旨，虗用其功。若使後人効之，一切經論都無交涉。此豈聖師深意？乃凡愚之淺見爾。五、大小相攝。意謂若依小乘，則不攝大機；今從大判，則大小俱攝。難曰：若以大攝小，故判為大乘者，的是經文全無大義。如當知多欲之人下八段經文，若對大涅槃經與八大人覺經，誠是大乘所修之行。然由不標總名，但結別目，故釋經者謂是小乘。論主但總名標之，以合經之別目，豈是專以小乘行作大乘釋，欲以大機小邪？只有經隨機異，論逐經通，豈有大菩薩不順經文，別以私意以大攝小耶？由上五意，足見記主不解差別，化法、化儀唯分大小而已。況下節節釋文，多違論旨，如下自見，故皆無取。然則智者、玅玄、南山律鈔、賢首探玄皆云小乘者會解曰：古德因配化儀門中，始終一類小乘，如阿含遺教說，非判釋遺教經也，亦由什公譯此經已，即編入小乘藏中。續至陳朝，真諦譯此論於南越，雖曰大乘，然既論藏陳世，因絕見聞，所以開元已前數本經錄雖列真諦所譯三十八部，其入藏者亦多不足，此論皆入有名闕本錄中。至開元間，昇師方獲論本，續依論義并經並編入大乘藏中。爾後諸師因此論故，方知此經具大乘義。故前智者、南山、賢首未見論本，故一期取為小乘。次至興元、貞元間，清涼國師方於大疏頻指遺教為大乘義。如問明品疏釋如鑽燧求火，未出而數息，云：遺教對此明小水常流，則能穿石。演義釋云：即是彼經八大人覺等。又發心品云：菩薩獲此廣大智疾向菩提無所礙為欲利益諸眾生處處宣揚大人法。疏云：大人法，八大人覺。鈔：釋云：八大人覺者，遺教全明。云云，具如下引。十地鈔中亦廣解釋，皆約大乘義以會之。以此驗知。若此論譯已，不藏南越，豈古德皆謂之小乘耶？問：八大人覺，焉知即大乘耶？答：如八大人覺經云：如此八事，乃是諸佛、菩薩、大人之所覺悟，精進行道等。又前輩多疑，闕施度故，非是大乘。若爾，則以四諦專在聲聞，因緣定在緣覺，六度唯局大乘。如諸教四重四諦，豈定是緣覺？諸小乘論，三祇別修六度，各有滿時。此雖云菩薩所修，尚屬小教，豈專以諦緣度而定大、小之別乎？如此論釋，四諦無疑，通於無作四諦，應當一心徹於第一義心。八大人覺諸三昧門，住堪忍地，示無生法，明二無我，會三秘藏。此皆經具明大乘修進觀行，何但爭六度具闕以定大乘耶？

所分七分，如下隨釋中辨。○初分二：一、舉經，二、論釋。於中二論曰下，初總別科分。言序分修多羅者，是結集家安布，即三修多羅中當別相也。一、總相，二、別相，三、略相。若準常三分配釋，如孤山疏。例如大疏，以大經後二偈為流通。今論異此，大分為七也。住法宣演，既不許三分，還指後六為正宗，則三分不成，七分又合。馬鳴、彌天，二意皆失。言利益者，佛出世間，無非利益。今顯初轉後說等，利益斯圓，故云成就畢竟也。此則二序中發起序文，含證信六種不全，以此中但有時、主、處、眾故。既是文含，不必具配，配則穿鑿也。如二記以略說法要為信成就，阿難結集必從佛聞為聞成就。此則聞乃虗配，信亦不成。何則？然皆不隢信成就故。若以如是為信順之辭，此不約指下所說之法。今既以下所說法要為信成就，此乃合釋如是我聞，以如是為指法之辭，非通約信成就也。故彼穿鑿，全不知釋文體勢也。然證信未必諸經皆具六者，如蘭盆經但有五種列眾，但舉目連一人，即便入發起序中。又聞在信前，故知非獨此經，臨終遺訓，事異常時爾。如光明經亦不列眾。

二、隨別分釋六：初、法師成就畢竟功德；二、論初成下，總示。一、總相者，有二義故總，即次別釋中二義也：一、諸佛功德故總；二、自體清淨故總，以自體清淨亦通一切故。二、別相者，亦下二義：一、別約德望，乃巧便利生為能仁；二、別約族望，乃家姓尊貴為釋迦。三、總、別相者，即上總、別各二義，皆稱佛故。二、記配三身故稱之獲福者，如慈氏只約姓望為名，又諸佛名三身多不具，應稱之無福耶？若佛字配三身，自不言可知。

論是中下別釋。釋迦此云能仁，亦云直林，舊翻度沃焦。能仁據德，直林約處，舊翻唯能義爾。舊亦云釋迦文，瑞應經云：釋迦云能，文云儒。今約化生為仁，巧便即能也。又釋迦即族望，瞿曇即姓望，故智論云：釋迦牟尼姓瞿曇氏。今云家姓者，不對瞿曇但舉釋迦，亦姓望也。以從劫初代代相承為轉輪王，故瞿曇云地主，即代代地主也。從古至善思王皆金輪王。從恣壹摩王有四子：一曰面光，二曰象食，三曰路指，四曰莊嚴。四子被猜徙雪山北直樹林中，國人樂化鬱為強國，父王歎曰：我子有能因以立姓。故知舊姓瞿曇。後徙直林方且命族，故是族望也。姓望如崔盧等，族望如博陵等，以是瞿曇之釋迦，故云家姓。尊貴因果經說：菩薩將下生時先觀五事。因緣第四云：觀諸種族，何者最盛？諸族姓種，釋迦第一；甘蔗苗裔，聖王之後。二記約西竺四姓，釋迦是王種，即剎帝利姓，故云尊貴。若爾，凡是剎帝利姓皆尊貴，何獨在於釋迦耶？此是通名，非今別相。又住法列剎帝利為四中第一，此乃強以第二為第一，欲順己見爾。然四姓婆羅門為第一，故瑜伽云：婆羅門是最勝種類，剎帝利等是下種類等毗舍、首陀。以外道計，婆羅門從梵王口生，故為最勝。又彼引諸佛出世，若人尚德行，即於婆羅門姓中生此如迦葉佛飲光氏，即婆羅門姓也。今釋迦既是剎帝利姓為貴者，應對形斥餘佛婆羅門家姓為賤耶？殊不知但隨人機好尚故生，非對形四姓貴賤爾。今論主正約代代為輪王，是瞿曇之釋迦，故云家姓尊貴。

言牟尼者，過去因果經云：牟尼者，謂身口意功德滿足故。此云一切諸佛功德，正約諸佛三乘功德皆滿足故。又十二由延經云：牟尼者，名為能寂滅，亦名無分別，即理智自體悉清淨也舊解翻寂默，強配論文。佛字易故不別釋，即具上四義總別相也。若釋佛字，義如常說。

第二、功德。三、論開法下。初、標句。以鹿園是初轉法輪處，即最初授道之場，故曰道場。二記皆謂成道處，非也。餘可知。

論此二下。二、示義。言顯示轉說義者，初三轉四諦法輪示相勸修作證等義如常，故云轉。既在初時有展轉義故，最後闕此故但云說。然則轉亦說義，亦有說非轉義，此示二義初後不同也。故轉照持三法輪，雖都名法輪唯在初。言法輪者，清涼釋云：法即軌持輪，如帝王輪從喻得名。略有四義：一、圓滿義，具轂輻等體用周備故。二、摧壞義，摧壞煩惱如摧未伏。三、鎮遏義，已伏煩惱令勢轉遠如鎮已伏。四、不定義，從見至修、修至無學，從自至它、它至解、解至行等。轉者說也此約通稱，今論則說轉義別。故總釋云：流演圓通名之為輪，自我至彼故名為轉。若別說者略有四義：轉為動也、顯也、運也、起也。動宣言教顯揚妙理，運聖道於聲前、起真智於言後，圓摧障惱名轉法輪此四約教理行果釋也。言應知者，意謂示轉說義則應可知。

論道場下。三、配經可知。

第三、功德。二、論弟子下，初、總釋。於中既言度陳如、須䟦，必能持白淨法，成自利行，方得度也。反顯如來快說法門，故能爾也。以度字通能、所，故能度即如來快說，所度即二機受持成行。只由度通能、所，故此中具三義也。楞嚴疏云：憍陳那，姓也，此云火器。其先事火，從此命族。阿若多，名也，此云解，或言已知。以初轉法輪時，問言解否，陳那先答已解、已知，諸天在空亦言其解，故佛命彼名阿若多。須䟦多羅，此云好賢，年百二十，聞佛涅槃，最後至佛所，請決疑難，聞八聖道，即得心開。若般泥洹經，更廣聞四諦，成阿羅漢。準大涅槃經，般泥洹經大小雖殊，皆度須䟦已，諸天及人更無聞法得度之者。唯此一經，序說所度，皆已度訖，方說此教誡。後亦云：初入法者，聞佛所說得度。故知此經與二經自異，既非小之愚法，又非大之常住，亦可見矣。其陳那、須䟦先世因緣，皆如別說。

論此二下。別示。開前初義為二種故，以受持約能，故前云示能受持也。其白淨法約所，故二句各四，則有八種成就。

論大總相下，第四、功德。以上科約別故此云總，又通攝前後中間所度，復言大總也。言二八成就總故者，前二八成就是別約二人，今是二八成就中總故，即總此中所應度者，一一人中皆有四種成就，此中總具故云大總相。

第五、功德。二、論因果下，初、總示四種自相。四義類別，故云自相。此中第三言總自相者，總於因果故。以第一因、第四果、第二因共果，第三總因果，故以中夜表示中道。

下別釋。既分二中道，初是因，次是果，皆是經之中字。此之中字總因果二義，故不同第二將入為因，涅槃為果，但名共也。言娑羅者，此云堅固。法瑤云：風霜不能改，四時莫能遷，以況法身金剛之質，老死不能變，念念不能易，常樂之相也。又僧亮云：樹高五丈許，上合下離，其華甚白，其實如瓶，香味具足。今以二樹鮮榮，二樹枯瘁，明法不偏。清涼云然，未知所據，理甚照彰，故以一枯表世間無常，一榮表涅槃常住。住法記約單隻、四雙揀大小者，此說非也。若正宗中單雙之異，尚可分辨大小，今在發起序，豈經初便以四雙、單隻分大小耶？如涅槃經初亦云：如是我聞：一時佛在拘尸羅國力士生地，阿利䟦提河邊娑羅雙樹間。爾時世尊與大比丘八十億百千人俱，二月十五日臨涅槃時，出大音聲，大眾聞已，皆曰：俱共往詣娑羅雙樹間云云。六卷泥洹序分亦同云雙樹。此豈小乘耶？若二卷泥洹經序分但云佛在王舍國雞山中，第三卷中云佛在毗耶離大林中等，二經序分皆不標雙樹等，唯在正宗有雙樹之說如住法引者是。若以此經序標雙樹與大涅槃同，應同是實教耶？故知不必於序分分雙樹以定大小而宣演。謂此經不言四雙，亦不言孤在一處，但言雙樹，則顯所見異，自餘之機無存局見。然此說亦不知四雙及孤在一處乃正宗之異，此序分略指而已有謂指法言四双，起舉云双樹，八隻亦双也，未必分大小之異。如正宗經第三十卷有四个娑羅双樹，為良證也。言涅槃者，此有多義，總以義翻，名為圓寂，謂德無不圓，障無不寂。若小乘說有二，即有餘依、無餘依；大乘多種，謂性淨、方便淨等云云。然大乘亦說有餘、無餘，則知此二通於大小。故唯識云：有餘依涅槃，謂真如出煩惱障，雖有微苦，所依未滅，而障永寂，故名涅槃。二、無餘依涅槃，謂真如出生死苦，煩惱既盡，餘依亦滅，眾苦永寂，故名涅槃。清涼釋云：此通大小，而說真如為體即異小乘以小，約擇滅無為為體。評曰：今此論釋既約大乘，故引此通義，攝二乘故。然今正當無餘依，以入滅故。若據如來，總具四種，謂有餘、無餘、自性、清淨、無住處也。中夜及寂然無聲，次論自釋。

二、別釋二論。於中下，初、總自相。言遠離二邊等者，清涼云：染淨、縛脫、一異、斷常、來去、生滅、依正，凡是二法，皆稱為邊。離此等二邊，明中道也。然有二義：一、相對離，即離邊住中；二、相絕離，即中邊雙絕，為真中道。初義即正覺中道，離相對之邊邪，住正遍覺之中道。次義即離正覺中道，邊邪、中正俱離故。然此二中道，初因後果。下明所離。念覺即今正覺中道，此正覺中道尚是所離之正覺，故與詣雙樹、與將入同是因也。唯離正覺，為絕相果。

論是中下。二、釋果自相。一、自性無說，對經無聲，以涅槃自性本離念故，則正念亦離也。說由念起，既本離念故無說也。二、遠離覺觀，對經寂然，以覺觀有二種，涅槃四十云：惡覺觀故則生貪欲，善覺觀故則得解脫。今當善覺觀也。覺觀舊名，新云尋伺，則覺麤觀細，今並離之，以契涅槃絕相中道也。

論分別下，第六、功德，可知。前二句但是經家懸標，指當中夜寂然無聲，意謂過是已後便無所說。經家探取佛意序之，以激勵大眾誡聽，故繼之以為諸弟子略說法要。住法記擅改經文，意移前二句在經後作法詞，欲舊疑豈識經意耶？言世間出世間法等者，等下顯示畢竟甚深功德分，并後諸科一經所說也。

○二修習世間功德分二論已說下，初、結前標後。以科分宣演云：論主且約所治障說，名修習世間功德。如下對大人，故云出世間。況科分大意，不礙互通。此中業、苦、惑三道為次，即所治故。所以爾者，業因既治，則苦果可止此二順十二因緣，先業後報。又知苦可止，當斷惑集此二順四諦，先苦後果。故中苦而先後業、惑也。二、依科牒經以配釋二：初、修習對治邪業功德。二、論邪業下，初、牒科。此五字但略牒之，該下四段經文。二、依釋四：初、根本清淨戒二：初、舉經，二、論釋。二、論曰下，初、通釋所為人。此修多羅，即通指一經。其中每說比丘，皆通三義。言比丘者，此云怖魔、乞士、破惡如常說。又云除饉，世人饑饉於色欲，比丘除此欲愛饑饉之想也。雖別含四義，通是遠離相故。復示下摩訶衍，此云大乘，即大乘方便道。龍樹釋論，對此亦詺起信為大乘正道。今云方便道與二乘共，以引彼故，不標菩薩，通曰比丘也。此當通小之大，揀非愚法之小，亦揀非獨菩薩法，故云共爾。況此兼欲引小，則正為菩薩也此中正非宣演，為合而不分也。問：既正為菩薩，何須共小？答：賢首云：凡以大乘似小者，皆二意：一、機分麤淺故，二、引二乘故。此中正為菩薩，以機分麤淺，不能盡受甚深大乘正道故，以大乘方便道被接之兼欲引二乘後皆進趣正道故。又於下意云：文標比丘義，亦通含四眾謂比丘、比丘尼、近事男、近事女也。何以故？遠離行同故。然經但云比丘，乃四眾中一，今以義通故，一名召四。以此而推，住法記謂天、人、龍、鬼，似不思爾。

二、總示能為法二：初、正明。二、論於我下，初、別釋滅後。既言滅後，正訓誡將來，故云示現遺教義故。又既言我滅度，反顯非法滅也，故云不盡法故。

二躡釋木叉，三論以不下初躡不盡以正釋。初句躡前次句，意謂不盡法即清淨法身。此法身有二：一所證自體常住不滅，二五分法身中戒身常在。清涼云：轉色蘊成於戒身，表無表戒皆色蘊故。此當無表，故下云順根本無作波羅提木叉，故所順即此法身自體。於二義中，初唯大乘，二通大小。今既以木叉為清淨法身，正約戒身。若下云即是如來法身常住，即通五分。二記於此通五分法身，恐不思爾。然次度二種障，故云常為世間作究竟度也。言尊重珍敬者，尊則不卑、重則不輕、珍則不賤、敬則不慢，亦由度障得解脫果，故宜尊重等。波羅提木叉者，清涼曰：此云別解脫，此就因得名。然有二義：一揀異定道名之為別，二三業七支各各防非故名為別。以遠離𮊠縛業緣故名解脫，亦翻為隨順解脫，此據果立。隨順有為無為二種解脫果，亦可雙從因果得名，隨順是因。故今此科以清淨法身為究竟度，即次約自體解脫說。若下身口意處木叉，即別解脫義。下釋戒是正順等，約從戒順此根本及順後際解脫，即隨順解脫義。其後際約果，能順是因，正清涼與馬鳴意同。又根本即無為果，後際即有為果，亦同。若依今論，亦翻自體解脫，以義合從總翻三義，故次亦兼示二義。若二記闕隨順解脫，則釋經配論義皆不足。經云木叉多含，故不翻

論此木下，二、會法義以兼釋。毗尼者，素律師疏云：梵曰毗尼，或云鞞泥迦、毗那耶、鼻那夜，此等梵音輕重不同，傳有訛略，不得正名。正曰毗奈耶，此云調伏。又母論第一云：滅諸惡法，故名毗尼。既毗尼，亦是毗奈耶略稱，含其調伏與滅二義。又二：記據南山，此翻云律；若據刊定，記云義翻調伏；若敵對，正翻為律。今云相順法者，正約律釋，律詮於戒，故下云戒是正順。約戒與解脫法相順，故名木叉，即隨順解脫義。言復是等者，調謂調鍊，伏謂制伏，則調鍊三業，制伏過非，約所詮行得名。既鍊三業等，即別解脫義，故云復是諸行調伏義也。此二皆兼示下，從戒中義爾。

論依如下。三、依自體以結釋。由前有三義：初、正約今義，二、三兼示下義故。此復指自體以結釋也。此中法身雖通上二義，亦正約無作戒自體解脫說，以是法身住持不滅義故。

顯益中，二論依此下，初、除障利益。上云作究竟度，即度今二障也。度此二障，離過成德，即究竟度義。初度有煩惱，體即無明，故經云如暗遇明，即離過也。後度無善根，即成德也。

論餘者下。二、勸修利益。依之修行故云大師。佛臨滅時阿難請問如來滅後以何為師〔佛言以戒為師即此〕義也。苟能奉戒何異佛世哉？於中住持人法者，其住持法意在標示所持根本木叉，即無作戒爾，故常在世作利益也。

次下方是能持之相。二、方便遠離清淨戒。二、論依根本下，初結前標後。然云依者，謂上解釋依根本清淨戒說。若如上下諸段，皆有此結前之句。今此既同，合云已說根本清淨戒。今不爾者，唯此一段與前段異，以上下每段經前皆先標科名，次牒釋竟，後結云已說何義等。今由經前但舉總科邪業功德，至於釋中乃釋木叉等義，則前來未有科名故今於結前中，不可同前後諸段先有標牒本名者為一類，故今結云依根本等，則顯上所解釋依於根本淨戒已說，故生後云次說等也。如上云依如來不滅法身自體說波羅提木叉，語勢同矣若諸說不曉依字，直科云依根本清淨戒而宣演，又強解云根本法體是所依故，依之修行而得度故，何迷文體？如是得非過〔思〕耶。

二、依標解釋二：初、舉經，二、論釋。二、論曰下，初、釋總標。經中者，宗牒人，護即持，義約能持〔護乃持方便，戒約所持，護即根本戒。經言淨戒，即所持護也。此則持通〕。能、所淨戒唯所者，字唯能。下云不得販賣等，正持方便，護根本也。

二、釋別相。二、論云何下，初、雙徵。二、牒釋二：初、釋護根本。二、論護根本下，初、牒以科分。然賣等增過，多凡夫所為；合和等損智，多外道所為，故各別科之。

二、依科分釋二：初、不同凡夫增過護；三、論不同下，初、總標。有十一事者，此依藏本為正，以皆當遠離，如避火坑，約總、別分二處釋故。

一者下，二、別釋。於中十一：初三即三十捨墮中賣買、販賣二戒。此二通於貿易中。增輝記云：為利買賣名販，擡價令高為賣，抑價令下名買。初販者，四分說：䟦難陀在拘薩羅國道路行，往無住村。至已，持薑易食。食已去。後身子至彼乞食，賣食家令持價來，身子不應。彼以䟦難陀事詰之，身子懷慚而去。又一外道得一貴價衣，至祇園共易。跋難陀云：明日來，我欲易之。至夜，擣治舊衣令鮮，明早共易。外道易已，餘人言：是擣染者，不如汝衣堅緻。外道來換，䟦難陀不肯悔還。以此二事，同制種種販賣戒，即今方便求利義也。二中即四分云：䟦難陀於市以錢易錢錢有八種，如下引說，居士見而譏之。故制種種賣買物戒，義同今現前求利也。三中無別緣起，但屬前二攝，今別開爾。律中上二戒皆云貿易也。今云交易，即以物相博言。若依下，此開也。即上三皆開，以上皆求利故。無求利心，皆不犯也。住法記云：貿寶永制，販賣容開。既貿易通於上二，而彼意謂第三者，唯開上販賣，永制貿寶。此則於第三通義中開一半義爾。此違律文，又失論旨。本宗義尚爾，餘則可知。其宣演但全鈔而已。故四分不犯貿寶中云：不犯者，若語彼人言：看是，知是。若守園人、信樂優婆塞語言：此是我所不應，汝知之。又云：若以錢、貨、瓔珞具為佛、法、僧，以瓔珞具易錢為佛、法、僧，無犯既令淨信者知之，又為三寶故同。今無求利心也。住法云永制，豈非違律耶。又不犯販賣中云：不犯者，與五眾、出家人貨易，自審定不相高下，如市易法。不與餘人貿易，若使淨人，若悔者，應還。若以蘇易油，以油易蘇，無犯上亦無求利心義也。貿易通二，故三皆開。賣買下四分云：賣買者，以成金易成金，易未成金，易已成未成金，易成銀，易未成銀，易已成未成銀，易錢。以未成金易成金，已成未成金，易成銀，易未成銀，易已成未成銀，易錢如是更互為首，具上二準以作之。錢有八種：金錢、銀錢、銅錢、白﨟、鉛、錫、木、胡膠，上六皆云錢。若比丘種種賣買寶物，則犯捨墮。若〔若〕開如上說，則不犯。又云：販賣者，以時易時，以時易非時，以時易七日，以時易盡形壽，以時易婆利迦羅以非時為首，乃至以婆利迦羅為首，並如上作之。若比丘種種販賣得財物，犯捨墮。開亦如上說。上皆賣買法式也。故今云不犯賣買法式，如毗尼中廣說。然二記謂經中指律，止可略提，準以為例，故不引釋。今謂彼由不知述作之式，論家既指廣，在餘記家須具引釋，安可却準經論家為例耶？論既指廣，記又準之，而不引釋，初學又無心力廣計論之，如是則唯上達者自曉。作記本為初學，宜當備引，方合體式。四中，宅即所居，田即業處。苟安宅則身優，置田則食足，此為多求安穩，豈如樹下塚間而常行乞食，安可宴然耶？然四分云：有人施僧田宅店肆，聽受，使人知之。此通僧用，故聽受。今約別人，故云不得。廣宣鈔引釋名云：土已耕者曰田。田者，填也，五稼填滿其中故。宅謂擇也，擇吉處而營也。五中，眷屬有二：一、內，則出家二眾，亦五眾也；二、外，在家二眾。此則云不畜人民。約外眷屬中非同意者為言，則顯同意者雖外眷屬，不方畜之。何故下，徵釋。特徵釋者，由人民之言，人通內外，民但屬外。若但言人，安顯外眷屬耶？故復言民，顯是外故。而人既兩通，故民亦同在人中，但不了善法，故不與出家人同意。畜之生漏，故重言民以揀之。此五中與二記碩異，智者詳之。六中，說文云：男入罪曰奴，女入罪曰婢。既畜之，雖生卑下心，反顯易生高舉心也。然日藏分云：於我法中，假令如法，始從一人乃至四人，不聽受田宅、園林、車馬、奴婢等常住僧物。若滿五人，乃得受之。今約別人，故亦不聽畜。七中，言畜生者，圓覺疏云：人之資具，人所畜養之生故。亦名傍生，以傍行故。正理論云：彼趣多分身橫住故，或彼趣中容有少分傍行者故。或傍行者，舊云畜生，新云傍生。養生販賣，故求利也。涅槃云：比丘之法，不得賣買生口。畜為伺養，故以口稱之。正同今為利增過也。八中會通云：下子曰種，移根曰植。言多事者，律云：自種華果，及以溉灌，自摘華，自結鬘等。皆目種植所生，不能靜緣修道也。此由阿濕波、富那娑婆二比丘於覉連聚落為之，因制此戒。亦僧殘中惡它家，行它行收。九中財寶云積聚者，本有云集。如上貿寶戒，金銀錢皆有多種，故積聚增過漏也。然上九過，初三即捨墮中收，餘六即八不淨中收。言八不淨者：一、田宅園林即今第四，二、種植生種即今第八，三、貯積穀帛，四、畜養人僕即今第五、六二過，五、養繫禽獸今第七，六、錢寶貴物今第九，七、氈褥釜鑊，八、象金飾床及諸重物。今四至九，義當八中之五，餘三不必配足。十、不覺增過。即經皆當遠離，如避火坑。此依藏本。若露芝本闕此，但用次科足。十、有本以參預世事為參預，增過第十。上二本近闕遠多，二皆非正。所以不同者，正緣論本藏隨獲得之，故有少異。又恐隨情增減，今以藏本為正。今謂此別誡前九覺則無過，當第十也。十一不順等者，斬伐墾掘皆不順威儀及損眾生，以有計草木有命故，斬則損生。又掘地亦悞斷眾生命根，故此二通示慈心也。此即九十中二戒。斬伐謂第十一壞生種戒，此因曠野比丘斫一大樹，為捨樹神多子孫壞彼所居，神欲殺之。疑已問佛，佛勅恒阿邊：有娑羅樹神命終，汝可伐之。神即禮佛而去。故制云：壞鬼神村者，波逸提。釋云：村者，一切草木是也。若斫截墮故名壞。壞村有五種：一有根種，二枝種如柳等，三節生種蘇蔓那華等，四覆羅種如〔茸蔍〕等，五子種如子還生子等。五種草木並不得斫伐。不犯者，若斷枯草木，若生草上曳材木正籬撥塹石，或生草覆道以杖披遮令開，若以瓦石按之而斷，若經行處地上，若掃行路悞撥斷等，皆無犯。二即掘地戒，此因六羣比丘為佛修講堂，於四邊自手掘地，長者見已譏其斷眾生命根，故制此戒。不犯者，若語知是，若曳材木竹等，若籬倒扶正，乃至不故掘，一切不犯。若薩婆多論不掘地壞生，凡有三益：一不惱眾生，二止誹謗，三大護佛法。具如諸記引說。已上十一類束為四：初三求利中六畜積。第十通戒。十一乖儀

論此十下。二、結勸。此由不順威儀一科，經文既在勸誡之後，不作總別兩解，則進非凡夫增過，退非外道損智，致使斬伐墾掘文無所歸。論欲收束於增過中，又不失經文次第，故總別兩用，所以此總結勸也。此菩薩深旨不可不審，坑中聚火故以聚釋坑，餘皆可見。

論不同下。二、不同外道損智護。謂此五對十事，則同外道世間分別見故，損出世無分別智故。次經云：依因此戒，則生禪智。經五句十事者，初句湯藥，飲汁為湯，丸散為藥。次句占相，卜術為占，辨形氣等為相。第三句星宿，星即五星六曜，宿即二十八宿音秀。第四句盈虗易曰：天地盈虗，以時消息。孔穎達云：日月轉運於天，猶如人之行步，故推歷謂之步〔歷〕。據此，推亦□也。故以盈步虗為二，上多依住法記〔記〕也。第五句筭計節要注云：歷數，列次也。洪範云：五曰歷數。孔穎達正義云：謂筭日月行道所歷，計氣〔朔〕早晚之數，所以為一歲之歷。據此，則筭計為二也。此之五對，修行菩薩欲成出世智，故不可為。若利益眾生，攝伏外道，則五地菩薩方學五明也如華嚴說。節要云：且秦緩不救膏肓，裨竈安知天道？世間方術，信虗誕矣。假如法開之慈濟，一行之闡揚，則釋子之五明，有裨正化。世有內昧道要，影附高蹤，惟利是求，不思聖制，往不可諫，來者可追。

二、釋是根本。三、論何者下，初、牒科通標二本。

論行法下。二、依機通指二本，即指前、指後也。行法根本即前根本戒，行法由之而生，故與行法為根本，乃行法之根本，即如來自體解脫爾。為護此無作體，故行行法也。行處根本即身、口、意，此三即根本身、口、意。此非解脫法，何言根本耶？謂不離身、口、意處行木叉故，得名根本也。木叉即是解脫，此正三業七支別解脫也。前論云亦是諸行調伏義故，即今諸行調練三業，制伏過非也。又前自體解脫約如來法身、果法得名，此別解脫約因行得名，故所護、能持皆名木叉。

三、依經別釋行處。二、論節身下，初、總示。上科但云護根本者，由經初標云不得販賣等，結云皆所不應，但一向遮護。此中經云節身等，於身、口、意處行木叉故。三業中有六種治障身三、意三，此則作持；九種不應作身二、口四、意三，此即止持。以作持、止持令三業七支別解脫故，云離三業無別解脫，所以總示三業得名木叉。

二、別明三：初、身處木叉二論。身處下，初、通標，可知。二、別釋二論。一者下，初、合三。二、指經列釋。經有五句：初、節身，雖是總名，即受別稱，別止二過。儉絕它求，勤捨放逸。節身勤儉，故不它求放逸也。住法云：它求謂奔逐名利，放逸謂縱恣情欲。二、時食者，四分云：時食者，明相出至日中。案此時為法，四天下食亦爾。非時者，日中後至，明相未出。言食者，俱舍云：夫名食者，必先資養自根大種。今云內資，即資益內根大故。以資無厭，故成障。三、清淨自活，謂遠離四邪命故。一、下口食，合藥、種穀、植樹等。二、仰口食，觀眎星宿、日風月雨等。三、方口食，曲媚權豪、通使〔方〕等。四、維口食，學術、占卜等。此四不淨活命，故云四邪命也。所以治共相追求障。上三妨道，故通曰障。四、參預世事，出家本以省事為自性，故預世事則事轉多，失本自性，故不應作。五、通致使命失本自性，高尚亦不應作。律開為三寶：持書并父母、病人、繫閉牢獄等，看書持往者得。諸記同引此開。

論云何下。二、示解脫總別，會經此五緣身故解脫故皆云緣身。節身為外脫，時食為內脫，自活為自相脫，不預事為眾事脫，不通使為遠異脫。言總者，初句云節身，餘皆節身別義，故五皆名身處木叉。

二、口處木叉。二、論：口處下，初、牒標，二、別釋。二、論：一者下，初、依邪法語。語依法起，所依是邪法，能依安成正語？故不應作下邪人語例。然住法云：惱眾生者，呪詛、厭禱、禁伏龍蛇、捉毒、唾腫之類。律開學呪腹中虫、呪毒等，為自護，不為活命故。藥仙謂服金石草木等藥，或鍊津鼓氣，為長生不死。須假言辭，虗誣誑惑，故云世辯不正也。

二者下依邪人語。經中貴人即論族姓，以是權望大族姓故。沙門若同其好，必侫詞相押不逆其情，故多作鄙媟語。媟者狎也。又若親近恃彼威勢，故多依我慢語。二皆云多者，不必全爾。此則結好貴人即與族同好，親厚貴人即與族姓親友，亦曰親近。始則同好而入之，終則親友而恃之，則以經貴人二字迎上結好、帶下親厚，成鄙媟我慢語也有本作洩字媟字為正。

三、意處木叉。二、論意處下，初、牒以總標。於六句中，以義相從，治障不應各三義故。二、依牒解釋二：初、三種障對治。二、論一者下，初、通釋前三句。一、當自端心者，以質直故，名自淨心。但自心不見它過，能治多見它過。二、正念求度者，由念不正，故邪思惟。邪思即欲界散心，故障上地，不能度下地，故以正思治之。若住法記云：具縛凡夫未入外凡，故云下地，亦名薄地。未得五停總、別念處，故不能度。正念即觀行也。而宣演全鈔其文。此釋甚謬。若具縛未得觀行，故不度下地者，此則修五停心等觀行方便，具縛下地，入外凡位。未審外凡位中復修何觀行，得度自地，入內凡邪？故知未修觀行，即是具縛；若起觀行，即名外凡。觀成，即能度自地，入內凡。況此下地，但以胸臆無根之說而釋之耶？又具縛未有形對，豈受上、下之稱？況薄地即二果，斷欲界六品修惑，煩惱漸薄，故云薄地。何忽配入具縛耶？嗚呼！今謂經約能治，故云正念求度；論約所治，故云邪思惟障，不能自度下地。以正念思惟，則與上二界禪定相應，故能自度欲界邪思散心，名得度下地。此約三界九地，以欲界邪思對上界八地，名下地也。故下論約欲界睡蓋如蛇，為下地相似安穩故。亦如世親攝論釋於四食第二淨不淨依止住食云：謂觸等三食，令色無色纏，有淨不淨依止而得住故。由此依止，已離下地諸煩惱，故說名淨。同今自度下地邪思惟義。未離上地諸煩惱，故說名不淨。具如下引。清涼亦云：四禪等定，世智之慧，脫下地惑。此約世間禪智，通凡夫修者。以下論并攝論，但語證之，即以欲界五趣雜居地為下地，對上八地為上地爾。第三句云：於四供養，知量知足者。義當第三句，次第即第五句。此中所治，別有二障：以知量治受用眾具無限障，以知足治受用眾具厭足障。若據次別釋中，雖有二四供養意，正取四心分供養，以是意處木叉故。今云於受用眾具中，無限無厭足者，乃癡亂眾生心分中，受用四心供養，名為受眾具等。二記皆約受用四事釋，公連下別釋，不知其可也。

論此供下。二、別明後一。然身心二分各四供養，身分如常說，論雖舉此，然不耶？此釋文故，唯約心供以釋知量、知足，大意如此。二、記取身分為正心分，云義加，似非得意。言不共心者，謂約佗心不與自共，義當違情，即是真心，自不合受，以癡亂故，常受用無厭足心。此能供心無足，義當順情，既是愛心，則癡亂心亦受無厭。二事相違心者，既不與心共，亦非無厭足，義當中庸，正是癡心，故亦受用等分。心即等具上三，單既受用，等具亦然，故結云：此四種心供養癡亂眾生，常受用故。此四即三毒根本煩惱，通分別俱生，今云癡亂受用，義當分別，所以不知節量也。若入三昧分者，對上亂眾生故，入定不亂而知量也。若入道分即聖道，對上癡眾生以入道聖智現前故，不癡而知足也。言三昧者，一切音義云：三昧亦云三摩提或三摩帝，此訛也。正言三摩地，譯云等持等正，正持心也。持謂持諸功德，或云正定，謂住緣一境離諸邪亂。住法云：此翻云觀，非也。今由入正定不亂故，不受分別煩惱爾。又入聖道能斷分別癡種親見諦理，故不受用無厭足也。此二即上總中配無限知量無厭足知足障也。亦可是定共道共二戒之分，入定共分故知量，入道共分故知足。謂遍行中思數現行與定相應，能遮出定不起三邪而起三正，名定共戒。若與無漏智道相應，名道共戒。故入定道即知量知足也。

論三種下，二、三種不應作：一、由包藏故受心垢，則汙淨戒而不應作。玉病曰瑕，乃細瑕也；人病曰疵，乃小疵也。此二喻持戒者覆藏之過，小尚不應，況乎大過？二、顯異惑眾者，論以無緣顯己勝行釋經顯異，以令佗不正解釋經惑眾，以遠離釋經不得二字。既遠離無緣顯己，或有因緣不妨開也。故住法引多論云：凡顯德有二：一、為名利；二、為佛法眾生。故為佛法眾生則有因緣也。今約無緣惑眾，但令佗不正解故。五、三者下，前則受用三毒供養，多約癡亂心；此貯積三毒供事，約貪覆心。癡亂故受用，貪覆故貯積，分二不同：前云供養，此云供事，並約三毒；前云受用眾具，此云貯積眾具，以並是意處木叉故。此釋與二記不同，宜申論旨。

遺教經論記卷第一