○分別根品第二之五

自下有十二行半頌辨四緣，於中有三：初一行半頌舉四緣數生四緣體，文中初結前問後，次舉頌本，後釋頌本。文中有六：初釋初句，文中初問此四緣於何處說，次答謂契經中說，後釋經中性義，此經中性者是四緣種類，種義是性義。二釋第二句，於六因中除能作因，所餘五因是因緣性。三釋第三第四句等無間緣性，於中有初生緣性釋頌本，除過去現在三無學通名羅漢，臨無餘涅槃時最後一剎那心心所法，以諸餘過去現在已生心心所法是等無間緣性。二釋緣名義，初總述，薩婆多釋心心所緣生之法，前後多少相似故名為等，中間無隔故名無間，依如是義立等無間名。正理論云：謂一相續必無間緣，二法俱生故說名等，此緣對果無同類法，中間為隔故名無間，由此前後多少相似方立等無間緣。故舉色等皆不可立等無間緣，以前後多少生不等故。下指其事，謂初念但有欲界無表色；第二念入有漏初定時，有欲界、色界二無表色；若第二念入無漏初定時，或無間生欲界、無漏二表色。以諸色法前後多少雜亂現前，等無間緣生無雜亂，故色等不立等無間緣。二別述尊者婆須密多羅作如是言：於一身中，初一長養色相續不斷，後更遇長養緣。復有第二長養色生，與前長養色不相違害，雜亂現前，故不可立等無間緣。二述大德釋，於中有七：初述大德釋，以諸色無間生起或少或多等。二問：豈不心所無間生時亦有少多品類非等？謂欲善二十二，不善心品中心法二十一，無記說十二，三性相生少多非等。或從有尋有伺三摩地入無尋有伺三摩地等，從多生少。三答：此於異類實有多少，然自類中無非等義。下指其事，謂無少受生多受等。四問：豈唯自類前能為後等無間緣？五答：不爾。六徵：云何？七釋：前心品法總為同類、異類等無間緣，非唯自類前文。且於受等自體類中無少生多，以釋等義。

上來雖有七文，合為第三述大德釋。自下第四述相似法沙門義。文中初述彼義，唯執同類相續者，說唯自類有等無間緣心，唯生心等。又若從無染無間染生，此染心中所有煩惱，用先滅煩惱為等無間緣。下引類釋，如出滅定心，還用先滅正入滅定心為緣故。次論主破，彼說非善，初無漏心前無無漏心故，應闕此緣而得生故，應初無漏心不具四緣也。正理論云：且初無漏等應不生，無等無間緣為能取故。既爾，解脫畢竟應豈不如無同類因取而有無漏初心等生？如是雖無等無間緣取，何妨無漏初心亦生？此例非等緣，初無漏心及心所法有所緣故，如餘一切心心所法定四緣生。執同類宗二事皆闕，此心心所如何得生？非有極成心心所法從三緣起可為同喻，是故解脫畢竟應無。若爾，唯應此心心所生由異類等無間緣，如無同類因，唯異類壽是。此亦非理，種子理故立同類因，有漏不應為無漏種，故非許此有同類因等無間緣。由開避理，同類異類皆有此能，與所牽生力無別故。諸心心所隨其所應，同類異類皆能引起，許皆能作等無間緣，於教及理并無違失。無無想等喻與法不同，謂不相應非心心所，故不能作等無間緣。沒及出時心心所法，可還用彼生及入時心心所法為此緣起。餘有心位，剎那剎那等無間緣曾無暫闕，何勞以隔越為等無間緣？夫等無間緣，謂與處牽起。異類心等與處牽起，義同而非等無間緣，斯有何理？

上來明唯心心所為等無間緣，色法雜亂故非等無間緣。自下類釋十四不相應行，亦如諸色雜亂現前故非等無間緣，三界及不繫四種不相應行可俱現前故。正理論云：若爾，命根無二俱起，何不許說等無間緣？此例不然，命與生躰俱先行力所引起故。謂此命根非無間滅，命力所引要是先位所作行業力所引生。既爾，命根應一念頃一切頓起，一切同依一念行業力所引故。先業所引心心所法，起應不藉等無間緣。且諸命根無頓起失，即由業力生決定故。因果法爾，一剎那業引多剎那異熟令起。又無用故命不頓生，謂為任持同分故引。命根起一命相續，足能任持多便無用。心心所法雖先業引，而非不待等無間緣，託諸根境而得生故。既託根境和合故生，沒多並生亦非無用。然無第二等無間緣，故同類中無二俱起。又心心所非唯先業力所引生，異熟及餘雜亂起故。若不更託等無間緣，未應一剎那有多俱起。謂命根體唯是異熟，雖由先業力所引生，可言同類決定而起。心心所法無如是事，異熟滅已有等流生，等流無間有剎那起，或起異熟非定同類。故心心所雖有異熟生，而亦不可言與命根等。正理論第二十卷云：二定何緣是心等無間，而不說是心等無間緣？由心等力所引生故。如心、心所生必繫屬前心滅故，非如色法可與餘心俱時轉故，非如得等可有雜亂俱現前故，非如生等是餘伴故。然心方便加行引生，故可說為心等無間。與心等起定相違害，故非心等等無間緣。問：如名不亂起，味、句亦然，何故不立等無間緣？答：如化主、化人同時言語，一時得起，多名、味、句亦亂起，故非等無間緣。上來雖述四釋，合為第二釋緣名義。等無間緣體，以過去、現在除三無學後心，餘四十七心、心所為體。然無等無間者，等與無間俱是果名。故下論云：第一自者，謂無心定出心、心所及第二等，二定剎那是心等無間，非心無間。故知等無間俱是果名。而名無間者，等無間是果，緣是其用，此從果及用為名也。然其果名等無間者，依正理論有五釋，故彼論云：謂一相續必無一類二法俱生，故說名等。此緣對異無同類法中間為隔，故名無間。若說此果無間緣生名無間者，生無想等，心等望前應非無間。或無等法於中間起名等無間，是二中間無容得有等法生義。或前俱生心、心所品等與無間後品為緣，非唯類同名等無間，唯執同類相續者說言唯心、心所二自類，前能為後等無間緣。或法前等而無間，彼法可立等無間緣。謂現行心，若此所繫或非所繫俱行受等，此皆同，故名為等。無心受等同一類法，二體俱生。色法不爾，謂一心時有欲界繫及色界繫二色并生，或欲界繫及不繫色俱時而起，故色無有等無間緣。解云：初釋後果，必無同類心受等俱生，同類果必一法，故說名等。此緣對果，或有異類中間為隔，必無同類中間為隔，故名無間。第二唯約定前心釋，以定前心望二定及生定心心所中間，或無心心所等法於中間起，從無自類為名，故名等無間。第三釋前俱生心心所如聚等，與無間同類異熟為緣，非唯同類，名等無間。等是齊等義，無間是隔義，此從用及無他為名也。第四唯執同類者，言唯心望心，唯受望受，三性及漏無漏等，與同類無間果為緣，故名等無間，此從果為名也。初釋彼同類果無多少，故名等合。第四釋後果，體類及性類皆同，故名為等。第五唯約現行一念緣說，初及釋現行一念心，若此三界所繫或非所繫俱行受等，與此皆同，是受等義，故名為等。下順釋無心受等同一類法，二受等體俱生，故名等無間。間之言隔，無心受同一類法，漏無漏等間隔雜生，故名等無間。以此等無間法為緣，名等無間緣，此亦從無自類為名也。此五釋中，前三及第五是薩婆多，第第四是相似沙門義。又前四釋，俱舍具有，如文可見。

自下大文第三問答分別。於中，初問辨未來世非等無間緣；第二諸阿羅漢下，問答辨羅漢最後心非等無間緣。就初辨未來世非等無間緣中有六：初問：何緣不許未來世有等無間緣？二答：以未來法雜亂而住，無前後故？三問：答未來世無前後者，如何世尊知未來世此法無問，此去應生？

自下第四有三師釋。初述薩婆多釋此過而現知故，是第四定凡智所隔。論立破。若爾，世尊未見前際，於後際法應不能知。次述餘部釋。有餘部復言：有情身內有未來世果因先兆，是不相應行蘊差別。佛起欲界等智，唯觀此現在先非，便知未來非要現。由根本定起生死通慧，定得知也。下論主破。若爾，諸佛便於未來占相故知。正理論云：復有餘師為如是說：有情身內現有未來果因先相，由如影像或色或心不相應行。佛唯觀此，便知未來非要現。由定慮通慧，然非於彼占相故知。以於未來現證見故，非占相智能於所占現前證見分明記別。後述經部故。如經部諸師所言：世尊舉意遍知諸法，非如薩婆多比，非如餘部占。論主評取此說為善。下引經證諸佛境界不可思議。

上來雖述三師，合為第四釋第三問。自下第五重牒前宗，指事為難。若於未來無定前後次第安立，何故但言世第一法無間唯生苦法忍，不生餘法，乃至金剛喻定無間唯生盡智，不生餘法？六薩婆多釋：若此果法生，繫屬彼因法，要彼因無間，此果乃得生。如芽等果生，要藉種等，然此芽等色法亂故，非有等無間緣。未來苦法忍等亦爾，雖要藉世第一等生，如婆沙說：且如未至定，未來世中世第一及苦法忍皆有眾多，不知何世第一生何苦法忍，亦以亂故，非等無間緣。正理論云：若執未來有定前後，如何世第一於苦等，彼據何界說定前後？非未來治前後可成，謂非未來世第一法於苦法忍可說前後，以彼本唯一世攝故。夫前後義歷世方成，世第一法至已生位，苦法智忍方名為後。故前後義於未來無，等無間緣由此非有。又設未來有定前後，亦不可立等無間緣，如芽等生屬種等故，雖有前後而無此緣。若此法生繫屬彼法，要彼起已此乃得生，故等無間緣唯生已方立。若爾，未來應無異熟因，由此因果定有前後，然非未來有前後故。無斯過失，雖定前後而不約之立此因故。謂雖異熟因定有前後，而不約前後立異熟因。若爾，如何立此因果？謂如是業因感如是異熟，此相可說亦未來，故於未來亦可安立。然約法性預說未來，此因前生、此果後起，因已生位果後義成，爾時方名真實前後，非未來位有異前後。諸因可說未來有者，彼因不待歷世而立，如俱有因、相應因等。豈不俱有因待中世而立？此責非理，不了義故。以俱時有故名為俱有因，是更互相望為因果義。

上來雖有六文，合為第一問答辨未來世無等無間緣，自下第二問答辨羅漢後心非等無間緣。文中初問：諸羅漢後心何緣故說非等無間緣？二答：無餘心等續此起故。三舉意界例。豈不如是無間滅心亦名為意，後心無間識既不生應不名意？四薩婆多釋意是依所顯，非作用所顯。正理論云：或復能牽能與等無間心心所處名等無間，謂正滅時心心所法能與在正生位等無間法處名等無間緣。諸阿羅漢最後心等於正滅時無有正生等無間法，故不可說等無間緣。若爾，無想及二定前心心所法於正滅位正生位中無等無間心心所法，望沒出位諸心心所應不可說等無間緣。無斯過失，沒生心等定當生故，生入心等於正滅位即能為彼等無間緣。由不相應中間為隔，沒生心等不得即生，彼若生時名等無間，故此可說等無間緣。或此滅時彼雖未起中間隔越，而由為此等無間緣力所取故，義已可說等無間生。有餘釋言：無餘心等續此起故。諸阿羅漢最後心心所非等無間緣，然非此心更無後念諸續生故。有非意失，以立意根依所顯故。然最後心有所依義，闕餘緣故後識不生。等無間緣作用所顯，若法此緣取為果已，彼法無間必定當生，彼所說因都不應理。若闕餘緣故後識不生，則唯具餘緣後識應起。既不如是，應說此心由闕餘緣無此緣用，此緣無故後識不生，何乃說言無餘心等續此生故非此緣體？若謂最後心亦能取果，唯餘緣闕故後識不生，如是所依得名意界，亦應說是等無間緣。等無間緣作用所顯，此既有作用，餘何不續生？由此彼應更說餘理，故前二釋為無遍因。

上來初辨未來世非等無間緣，第二辨羅漢心非等無間緣。雖有二文，合為大文第三問答分別。自下大文第四四句分別，於中有二四句：初以心等無間果對心無間四句分別，第二以心等無間果對定無間四句分別。正理論云：二定剎那前望於後，何緣不立等無間緣？諸念皆由前心等引，不能後，如前已說。又最後念應無果故，出心無果，無斯過失。豈不已說此非心等無間緣，如何可言最後念定出心為果？又出定心依前心等加行起故，不可說作最後剎那定所引果。入定心等望出定心非無間滅，出心望彼，如何可說等無間耶？無等無間緣於中為隔，故無間、等無間義各有差別。前心等力引後法生，後心名為前等無間，剎那無間立無間名，是故二言其義各別，故作是說。若法與心為等無間，彼法亦是心無間耶？應作四句。就初文中，初問：若法與心為等無間果，彼法亦是接後心起心無間耶？次舉宗答，應作四句。第一句者，謂從二無心定出所法，及第二念等二定剎那，從等無間緣生故，是心等無間果；不接心後起故，非心無間。第二句者，謂初念所起二定剎那，及有心位諸心心所上生住異滅，接心後起故，是心無間；不從心等無間緣生故，非心等無間果。第三句者，謂初念二定剎那，及有心位心心所法為俱，是句可解。第四句者，謂第二念等二定剎那，及二無心定出生心心所上生住異滅為俱，非句可解。

次下第二以心等無間果對定無間四句分別文中，初問：若法與心為等無間果，彼法亦是接定後起，與無心定為無間耶？次舉宗答，應作四句。謂前第三句，初念所所起二定剎那，及有心位心、心所法，從心等無間緣生故，是心等無間果；不接二無心定後起故，非無心定無間故，為合第一句。前第四句，謂第二念等二定剎那，及無心定生心、心所上生、住、異、滅，不從心等無間緣生故，非心等無間果；皆接無心定後起故，是定無間故，為合第二句。即前第一句，謂無心定生心、心所，及第二念等二定剎那，皆從等無間緣生故，是心等無間緣果；皆接無心定後起故，是定無間故，為合第三句。前第二句，謂初念所起二定剎那，及有心位諸心、心所上生、住、異、滅，不從心等無間緣生故，非心等無間果；不接定後起故，非定無間故，為合第四句。問：從二定生諸心、心所，望入二定心，中間遠隔，非是無間。如何為法入定心等無問果耶？答：中間不隔心、心所，無等法所間故，還以定前心為等無間緣。

上來第三釋第三、第四句。自下第四釋第五句，文中有六：初、結前生後；所緣緣性下，正釋頌本生所緣緣性，即一切法為體。三、望心、心所隨其所應下，明六識及相法所緣緣不同。四、若法與彼法下，法喻辨所緣緣性，定縱不緣時，亦所緣緣攝故。五、心、心所法下，牒所緣三定例。問：所依亦有如是三定耶？言所緣三定者：一、處定，如眼識心、心所決定，唯以色處為所緣。二、事定者，就色處中有二十種色體事，若眼識等應以青色事為所緣決定，不緣餘色事。三、剎那定者，若眼識應依此剎那定生，依餘時則不依。毗婆沙云：依定、緣定、剎那定者，依定之言悟也。六、答：應言亦有如是三決定，以剎那、剎那所依根事各別故，就時辨所依事別也。五識所依有此三定，第六、意識所依但有處、剎那定，無事定也，以未來二心展轉為因故。然五識等於現在世親附自所依，以現在與根聚集故；過去、未來與所依相離，以過去、未來散在處處故。有說在過去亦親附所依，此不正義也。若所緣緣體以一切法為體，然名所緣緣者，以影像相於心、心所上現故，說境為所緣，以有體能生識故名緣。此相形就用為名，廣如大乘思塵論破薩婆多義中釋，及如佛地論記中釋。

自下第五釋第六句，文中有三：初結前；二釋頌本生，增上緣性即是能作因，以能作因為增上緣故；三釋緣名義，此緣體廣，名增上緣。問：既一切法亦所緣緣，此增上緣何獨體廣？答：俱有諸法未曾為所緣，然為增上故，唯此緣體廣。婆沙云：所緣緣，以體言之，攝一切法；以剎那言之，除相應、俱有。合據剎那，故言俱有諸法未曾為所緣；據體，故所緣緣性即一切法。又釋：或所作廣，名增上緣，以一切法各除自性與一切有為法增上故。

自下第六頗設問答。一問：頗有法於法全非四緣否？答：有，自性於自性。問：於他性亦有不？答：有，謂有為於無為，無為於無為。

上來一行半頌舉四緣數，出四緣體。自下第二有一行頌辨四緣與果時節，以取果時依正理論師俱現在無差別故不說。文中初問，次舉頌答，後釋頌本。文中有四：初釋初句。於五因中，二因與果作用於正滅時。正滅時言，顯法現在滅相現前用故，名正滅時。若如正理論師釋，住異滅三相同時作用故，正滅相用時攝現在盡。若如婆沙師釋，三相前後作用，正滅相用時住異用息。如前四相中說，據用究竟時，但言正滅時。答：據少分亦通住異俱有相應，於果法滅位方與作用，由此二因令俱生果有作用故。正理論云：如是二因雖俱一時取果與果，而今但約與果功能。二牒第二句釋。所言三因於正生者，謂未來果法於正生位生相現前用故，名正生時。同類、遍行、異熟三因，於果法生位作用方興。三釋餘二句。已說因緣二時作用，二緣作用與此因緣二時相違。前明二因作用於正滅時，今明等無間緣取與二因時相違，於果法生位而興作用，以彼果生時前心心所與其處故。正理論第二十卷云：等無間緣非即諸因，然果是五果士用果攝。若所緣緣能緣果滅位而興體用，以心心所要現在時方取境故，與前三因於正生時相違。既心心所三相時皆能取境，故知所緣緣三相時皆能與果。而言正滅時者，以未來名正生時故，現在三相總名正滅時，以生滅相對故。正理論云：其所緣即為因不？有作是說：能作因以體與果俱相似故，豈不所緣緣士用果為果？有作是說：此所緣緣果唯增上，或復能作因亦有士用果，故無有失。四、釋：唯增上緣於一切位皆無障住，故彼作用隨無障位一切無遮。諸師釋言：增上緣疎所作因，故通三世及無為，於一切位無遮。今解不然。前明二因於正滅遮正生時，三因於正生遮正滅時，等無間緣於正生遮正滅時，所緣緣於正滅遮正生時。今明增上緣通生滅位皆能與果，故言一切無遮。故正理論云：其增上緣法生滅位皆無障住，故彼作用隨無障位一切無遮。此亦與所作因與果果時，因若與果俱，果滅時與果，若與後果，果生時與果。

自下第三有一行頌辨諸法從緣生多少。文中初問，次舉頌答，後釋頌本。文中有四：初釋初句，如文可解。二滅盡無想下釋第二句，亦可解。正理論云：豈不無想亦三緣生，是心心所等無間緣故，亦應說為心等無間，但非心等加行引生，故於此中廢而不說。或此無想但聲所顯，非如二定相對立故。二定何緣是心等無間而不說是心等無間緣？由心等力所引生故，如心心所生必繫屬前心滅故，非如色等可與餘心俱時轉故，非如得等可有雜亂俱現前故，非如生等是餘伴故。然心方便加行引生，故可說為心等無間，與心等起定相違害，故非心等等無間緣。有為此說理相違故，謂修行者厭惡現行心心所法入無心定。若無心定復為此緣引心心所，則修行者應於此定無樂起心。為離現行心心所法入無心定，此復引生心心所法，不應道理。三餘不求應下釋第三句，亦可解。四一切世間下釋第四句，文中有七：初釋頌本，一切世間唯從如上諸六因諸四緣所起：一非自在天、二非吠世師實我、三非僧佉勝性等一因所起、二總。問：此有何因非一因所起、三總。答：若一切立宗因喻或許因者，豈不便捨一因生論？四、又諸世間下，別破自在為因論。於中，初總舉宗。又諸世間非自天等所樂欲一因所起，以次第因等取。又彼自在作大功力，及又若信受一切世間也。於中，先以次第因破，文中有八：初、牒計以次第理破。謂諸世若自在等一因生者，劫初之時則應一切六道俱時而生，非次第起。現見六道等諸法次第而生，故知定非一因所起。二、牒轉計。若執自在天從自在天樂欲故，然乃至是則應成非一因起，天外亦由樂欲差別生故。三、重難。先後差別欲應一時生，所因自在天無差別故。四、牒轉救。若先後欲差別，除自在外更待餘因故不俱起者，則非一切唯用自在天一法為因，便違本宗。五、進責。或所待因亦應更待餘因，應無邊際。六、退徵。若更不待餘差別因，乃至則令諸法先後起差別欲，非次第生。七、若許諸因下，重牒因無邊不起釋門理。八、牒轉計。若自在欲雖頓生，而諸世間不俱起者，汝言由隨自在欲所生故，理亦不然。彼自在欲前位與後一時頓起無差別故，世間亦應頓起

上來雖有八文，合為第一釋次第因，自下第二釋所等。初又文中有三：初以理責。又彼自在天作大功用，生諸六道世間，得何義利？二牒許。若為自發生善故，劫初時生諸世間者，此喜離餘生諸世間方便不發，是則自在乃至應非自在於喜。既非自在，於餘亦然，差別因緣不可得故。三以生苦發喜責。或若自在生地獄等，乃至何用此自在為？若自在天生他苦者，依彼事天婆羅門等頌，成為善說。彼事天婆羅門說自在天有三身：一法身天，遍周法界；二報身天，居自在天宮，為大梵王，或為摩醯首羅天王；三化身天，在世間護國土。言曲險利能燒者，真諦師云：有三阿脩羅，將三國土飛行空中，從摩醯首羅天上過。其天意不耐，以火箭射之，燒三國土，一時俱盡。火箭險利，能燒三國也。可畏恒通害者，以龍貫人體髏，繫其首領。又以龍縛煞象，雖取皮帶，血反披之。樂食血肉髓者，凡所飲食，是此事故。今祭祀者，皆以血肉髓祭之，故名魯達羅。魯達羅者，奘法師言：此云暴惡。彼事天婆羅門說此頌，頌化身天。今論主云：生地獄等苦，發生自喜。故知彼頌亦是報身天事，成為善說。

上來雖有三文，合為第二釋所等初。又自下第三釋所等第二。又文中有四：初牒計，以撥現量責。又若信受一切世間唯自在天一因起，則為誹撥現量所見人功等事，造作車舍等、種糓麥等應不須人功。二牒計，若言自在待餘人功因緣，乃至但是明敬天言，離人功外不見天用。三重難，或彼自在乃至應非自在。四牒轉計，若執劫初起自在為因，餘劫末後續生待餘因者，則世間初所起不待餘因，應無始來不待餘因成，由如自在天無始來有故。

上來第四破自在天一因論。自下第五我勝性等下，類破餘二論。六、奇哉世間下，傷難妄執。七、且止破邪下，止破顯立。

自下第四有一行頌，辨大種所造為因多少。文中，初牒前為問，次舉頌答，後釋頌本。文中有四：初釋初句。正理論云：是諸大種更互相望，但為俱有同類因義，俱起前生為因別故。謂隨闕一，餘不生故，更互相望，有俱有因。性類雖別，而因一事，更相隨故，有同類因。二釋第二句。文中有六：初釋頌本，大於所造能為五因。二問：何等為五？三答：謂生、依等。四攝五因，入六因，如是五因但是能作因之差別。五辨五因相，初從彼大種起，說為生因等。六如是則顯下，總結。正理論云：大於所造能為五因。何等為五？謂生、依、立、持、養別故，雖同時生而隨轉故，如形起影，燈焰發明。大於所造得成因義，如是五因俱是能作因之差別。大望所造色，非俱有因，非一果故。豈不大種與生等相，非同得一所造色果，非不相望為俱有因。雖非因得一所造果，而更有餘同一果義。大與所造必無一果，故例生等，理定不齊。又諸大種與生等相，設互相望，不同一果，而互為果故，得成俱有因。大與所造無如是義。豈不心與心之隨相非互為果，而心與相為俱有因？大與所造亦應如是，何故非因？此例非等。心與隨相雖復相望非互為果，而彼相望互為果法，定有與心互為果義。又心隨相與心一果，故心與彼為俱有因。大與所造無如是事，故大於彼非俱有因。又所造色有善不善，大種一向無記性攝，非如是相成俱有因。若爾，大種望無記造色應成俱有因。不爾，所造善不善無記同一種類故。同一類色，少分以大種為因，少分非大種為因，無如是理。如一類法，少分與心相應，少分非心相應，無如是義。又許大種在過去世，所造之色通去來今，非俱有因，有如是理。又成就別故無此因，謂有成就諸所造色非四大種，或有成就能造大種非所造色。非俱有因，有如是相，故大與造非俱有因。非相應因，不相應故。亦非遍行及異熟因，大種無覆無記性故。非同類因，俱時起故，設後起者非同類故。雖有無記同，而種類異故。如心受等種類雖別，而互相望為同類因。大與所造亦應爾者，理亦不然。受等與心種類雖別，而同一果故得為因。由此應知說緣道理。又本論中亦有文證，大望所造色無五種因。如說：有色處非無記為因，亦非無記，謂善色處。若諸大大種望亦造色，於五因內隨作一因，則此句義應不成立。若爾，應與經相違。如契經言：因四大種施設色蘊。本論亦言：大種所造因增上等俱不相違，據生因等說此言故。大與所造五性生因者，從彼起故，如母生子。為依因者，隨彼能故，如臣依王。為立因者，能任持故，如地持物。為持因者，由彼力持令不斷故，如食持命。為養因者，能增長故，猶如樹根水所沃潤。或生因者，一切大種生所造色，非離諸大種有造色生故。造色生已，因類相續不斷位中，火為依因，能令乾𤍜不爛壞故；水為立因，能為沃潤令不散故；地為持因，能任持彼令不墜故；風為養因，能充發彼令增長故。如是大種雖與所造無俱有等五種因義，而有生等五種別因，故與經論無相違失。解云：謂有成就現在別解脫戒諸所造色，非過去四大種；或成就六地四大所造無漏道共戒，非下地四大種；或有成就現在能造四大種，非未來所造別解脫戒。又六足本論中亦有文證，大望造色無相應等五種因。如本論說：有色處體非無記，其因亦非無記，謂無記。善色入處體非無記，其因緣亦非無記。若諸大種望所造色，於相應等五因內隨作一因，則此本論句義應不成立。問：若爾，應與經相違。如契經言：因四大種施設色蘊。經既言因四大種，故知四大望造色有俱有因等義。迦延本論亦言：大種所造因增上等。迦延據四緣作論，既言大種所造因增上，故知大種望所造得有因緣增上緣。答：俱不相違。前言有色處非無記為因亦非無記者，非俱有因等五因也。後經言因四大種，迦延言因增上者，據生等五因說此言故。然據婆沙，十因為因緣，生等五因，四緣中亦因緣攝。俱舍及正理論，生等五因是能作因攝。生等五因義，說前後與有對造色俱時而生。故論云：雖同時生，而隨轉故，如形起影，燈𦦨發明。大於所造得成因義。若過去四大造現在未來別解脫無表，則前後為生因等。三、諸所造色自互相望容有三因等，釋第三句。四、所造於大但為一因下，釋第四句。

自下第五有八行頌廣明心義，重辨等無間緣。文中有二：初牒前生起。前已總說等無間緣，然未決定說何心無間後有幾心生，復從幾心後有何心起，故今當定說。二舉頌辨，於中有三：初有五行頌辨十二心相生多少，次有兩行頌辨二十心相生多少，後有一行頌辨一界三性心得十二心多少。就初十二心中，文復有二：初頌前生起，謂且略說有十二心，云何十二等。二舉頌辨，於中初一行頌列十二心，後有四行頌正辨十二心相生多少。就釋頌中，文有初釋。初句欲界善心無間生九，自界四色，色界二心於入定時及緣生位。正理論云：生何善心？復何地攝？答：此於初位生加行心，若於後時生離欲得，隨順住故，無容得起。彼生得善心，生在此間，不能令起現前故。有說：彼未至地攝。有言：亦攝在初靜慮。有說：亦在靜慮中間。尊者妙音作如是說：乃至亦在第二靜慮，如起定時隔地而起。有作是說：非等引心無力能牽隔地心起，是故彼說理定不然。就十二心中，六心命終不受生，謂三界善心、三界無記心。二心受生不命終生上界，謂欲界二染心。有二心亦受生亦命終，謂上界二染心。有二心不受生不命終，謂二無漏心。餘文可解。

次辨安心文中，初結前問，次舉頌答，後釋頌本。文中有九：初釋第二第三句，二欲界無覆無記下釋第四第五第六句，三色無覆心下釋第七第八句，四如是一二下釋第一句。五威儀等三，六辨三無記心緣境次差別。威儀工巧三無記心，色香味觸為所緣境。工巧處等取變化心，亦緣於聲。如是三心若發業者，唯是於識。故婆沙云：威儀工巧心者，謂能起威儀工巧心。五識是威儀工巧方便，不能起威儀工巧心。意識能起威儀工巧，亦能起威義工巧心。合文同婆沙發業心，故言如是三心唯是意識。報心不發業通六識，通緣十二入故。此中不說威儀加行通四識，以聲非威儀故。工巧加行亦通五識，此文同婆沙五識為工巧方便等。有餘師說：有威儀工巧所引意識，能具足緣十二處境。唯婆沙生處得智，威儀工巧心中得緣他心，故知具緣十二處是正義也。六如是等下廣辯二十心相生多少。二十心中八心命終不受生，謂三界生得善心、三界報心、二界威儀心。二心受生不命終生上，謂欲界二染心。二心亦命終亦受生，謂上界二染心。八心不命終不受生，謂三界加行心、二界變化心、欲界工巧心、二無漏心。餘如文可解。六、問答辨通局，有四對。辨初對。問：復有何緣加行無間能生二無記心，非彼三無記無間生加行善心耶？答：異熟無記勢力劣故，非作功用所引發故，樂作威儀工巧功用引發工巧威儀轉故。三無記心不能順起加行善心，以出心不由功用轉故，加行無問可能生彼三無記心。第二對。問：若爾，染汙無間不應生加行善心，不相順故。答：雖爾，厭倦煩惱現行，謂欲了知煩惱心後容起如行。第三對。欲界生得以明利故，可有從彼學無學心色界加行無間而起。欲界生得非作功用所引發故，不能從此欲界生得引生彼三心。第四對。又欲界生得以明利故，防護上定可從色染無間而生。色界生得不明利故，不能防護上定非無色染無間而起。七、明三種作意出入聖道通局文中，初舉數列名辨三作意相，次述三師釋。初師釋云：三種作意入聖道，三種作意生聖道。若作是說，便順此經言不淨觀俱行念等覺分，以不淨觀是勝解作意，能入聖道前後俱也。第二、有餘師說：唯從共相作意無間聖道現前，聖道無間通起三種。經言不淨觀俱修行念等覺分者，修不淨觀調伏心已，方能引生共相作意，從此共相作意無間聖道現前。依之傳傳密意，故說不淨觀俱修行念等覺分。第三有餘師復言：唯唯。從共相入聖道、共相生聖道下，毗婆沙師破。若唯俱相出爾者，有依未至定等三地，證入正性離生聖道無間，可生欲界共相作意。若依第二、第三、第四定，證入正性離生聖道無間，起何地作意耶？非得起欲界共相作意，以極遠故。若起當地未曾得共相作意，即是聖道。又非於彼地已有曾得共相作意，異於曾得順決擇分可起現前。又非諸聖者順決擇分可復現前，以非得果已已可重發生加行道故。若汝謂有別共相作意順決擇分同時已得修，由繫屬彼，是彼決擇分種類。如觀三諦諸行皆是非常，觀一相四諦法皆是非我、涅槃、寂靜，從聖道無間引彼現前，以不部分觀四諦故，非決擇分。毗婆沙師不許此義。決擇分中唯須同類決擇分者，此非決擇分。如何決擇時已得修耶？言此義違正理也。於三師中，若據修道、無學道三種作意入聖道，三種作意生聖道；若據見共相，入三種出。故前二師皆為正義，唯第三師義不正故，毗婆沙師不許也。文中破第三師唯共相出，故且縱許未至定等三地證入正性離生聖道無間，可生欲界共相作意，然後就依第二、三、四定出聖道破。然依正義，三種作意俱得出聖道，故出見道時與羅漢同。若依未至定出見道，或起欲界三種作意中隨一，或起未至定自相、勝解二作意中隨一。若依餘五地出見道，唯起自地二作意中隨一。若起共相作意，即是聖道，故不得起共相作意也。八、明初得羅漢後出觀心，地別不同。若依未至得果後生觀心，或即彼地，或是欲界，以欲界心初得為聖道，他地修者故。依無所有處亦爾。餘地學位，以得聖道修他地心，故無學不起他地心出觀也。九、於欲界中有三作意下，明三界八種作意出入聖道，通局可解。正理論云：若生第二定已上，起初定三識時，諸有未離自地染者，彼從自地善、染、無記作意無間二識現前，三識無間還生自地三種作意。諸有已離自地染者，除染作意唯善、無記體意，唯善、無記作意無間三識現前，三識無間亦唯起此二種作意。

自下有一行本頌，辨三界三性心得十二心多少。於中有三行頌，初一行是本頌，後兩行因論生論是子頌。就初文中，初牒前為問，次舉頌答，後釋頌本。於中有六：初釋欲界染心中得六心。六心先不成，合得成故。斷善人由疑續善，及上界沒退，還生欲界善心，爾時名得。雖有兩時得心不同，以同是欲界善心故，合名得一心也。又由凡聖起欲界惑退，及凡夫界退，還得欲界不善、有覆二心，爾時名得。此二心及得色界一有覆心，如前四心。由無學人起，或退得無色界一有覆心及得學心，如前四心，故名得六。二釋色界染心得六。凡夫由界退，還得無色一無覆無記變化心及色界三心。色界染心亦由凡聖起，或退得。又由無學起色界，或退得無色界一有覆心及得學心，故名得六也。三釋無色界染心中得二種。無學人由起惑退，得彼染心及得學心，故名得二。正理論第七十卷云：豈不順退分各於自地離染時捨，如何無學者未退起惑，彼心現前？理實如是。然順住分品類有三：一少順退、二少順進、三守自位。前言自地順退分定，即順住分中少分退分者，少順退故得順退名。然此定心與守自位多相涉，順住分攝。諸有未失順退分者，彼心無間煩惱現前。若捨彼心，從順住分少順退者起煩惱退，故於文義無所相違。若起欲纏而退失者，從自善無覆無記二心無間皆容現前。諸從學位起惑退者，起色無色煩惱退時，若先全離此地染者，唯從此地順退分定相應善心無間而起。若未全離此地染者，從此地攝善及染法二心無間皆容現前。起欲界纏而退失者，若先全離欲界繫染，從自地善無覆無記二心無間皆容現前。若未全離欲界染者，從欲善染無覆無記三心無間皆容現前。若未現前獲得清淨靜慮無色，必無能起色無色纏退失所得，彼惑從彼無間起故，但起欲纏退失所得。若現前得清淨慮，由未現前得淨無色，必無能起無色纏退，起欲色纏退失所得。若已現前獲得清淨靜慮無色，通起欲界無色界纏退失所得。諸有退失先所得時，若起上纏現在前退，不失下善，不成二惑。若起下纏現在前退，定失上善，定成上惑。復有欲令要先退已，後時對境惑方現前，於此二說前說為善。四釋色善三，色界善心正現前位容得三心，初得未至定得彼善心，第九解脫道得欲色界化心，皆由升進故得。五釋學四，若有學心正現前位得四心，由初證入正性離生苦法忍時得學心，及由聖道離欲界染，第九解脫道得欲色界化心，聖道離色界染，初無礙道同治修得無色界善心。六釋餘皆問可得可解。正理論第二十卷云：得六心等有一剎那。應言：不爾。且起欲界染汙心時，或界退還、或續善本、或退勝得，於此三位隨容有數總得六心。界退還時，除自無覆，定得自界善等三心，色界染心亦容可得。續善本位得自善心，以疑心中續善根故。退勝德位，三界染心及有學心皆容可得。若起色界染汙心時，或界退自德，隨容有數亦得六。界退還時，得自三種及欲通果。退勝德位，得色、無色色二染污心及有學心皆容可得。若起無色染污心時，頓得二心，謂學、自染。此中唯有退勝德位，色界善心正現前位容得三心，謂自善心及欲色界無覆無記，由升進故。有說：根本靜慮起時頓得三心。若汎說得，此義非無，然於爾時唯得後二，以前一種先已得故。若不爾者，此位學心亦容可得，應言得四。若有學心正現前位容得四心，若初證正性離生，爾時學心即名為得。若以聖道離欲界染，最後解脫得欲色界無覆無記。若以聖道離色果染得無色善，此中離言非究竟離，以於色染未全離時，無色善心已可得故。有說：全離色界染時，得無色界根本地善。若爾，應說亦得學心離欲染時亦得色善，是則應說學心得五。餘謂前說染等心餘，謂三界三無覆無記。欲、無色善及無學心，應知彼心正現前位唯自可得。色無覆心正現前位都無所得，前已得故，不應說言皆自可得。豈不無學心正起時亦容得四？謂三界善，初盡智時未來脩故，非先已得。有未來脩，如何可言此唯自得？又無色善正現起時亦得學心，寧唯自得？合言得者，非先所成，如後頌說，故無此難。有餘但言心有十一，以學無學同無漏故。即約此義總說頌言，慧者說染心等。俱舍云：有餘於此總說頌言者，餘說有十一。心師總說此頌，雜心論主以此頌頌十二心。世親論主言：於善心中應言得七，謂由正見續善根時，欲界善心起位名得。離欲界染第九解脫，頓得欲色無覆無記二心，加前為三。得色無色定時，彼二善心說名為得，加前為五。初入正性離生位證羅漢時，學無學心說名為得，加前為七。正理論云：如經主難，應言得七。然學無學同無漏故，總說一心，言六無失。解云：餘師心有十一，言六無失。雜心論主心有十二，言六有失。為攝前三界染心中得六六二種頌義，復說頌言：一由託生，是界退還。二由入定，是色無色界善心及有學心正現前位。三由離染，是由聖道離色無色染。四由退時，是三界染心起或退時。五由續善，是由疑正見續善時。此五位得心，皆非先所成故。